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EL SENDERO DE LOS MAESTROS
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EL SENDERO DE LOS
MAESTROS
La ciencia del Surat Shabda Yoga
SANTÓN Kl SHIKSHA
Una clara exposición de las Enseñanzas de los Grandes Maestros o Luminarias Espirituales del
Oriente. Y también un bosquejo de su sistema científico de ejercicios por medio del cual
alcanzan el más alto grado de desarrollo espiritual.
LA YOGA DE LA CORRIENTE AUDIBLE DE VIDA
Por el Dr.
JULIÁN JOHNSON, M. A., B. D., M. D.
en el
RADHA SOAMI SATSANG, BEAS
Después de haber vivido casi siete años con uno de los Grandes Maestros.
TRADUCIDO POR PABLO CHACÓN T.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
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DEDICATORIA:
A SARDAR SAWAN SINGH MAHARAJ Jl
Hay cierta historia, que relata que poco antes del asesinato del Presidente
Lincoln, vino a él un negro, trayendo consigo a su hijo, un muchacho de unos
doce años. Con lágrimas rodándole por las mejillas, el negro cayó de rodillas
ante el gran Emancipador, y dijo: "Massy Lincoln, soy tan sólo un pobre
negro, y todo lo que tengo es este hijo mío. Pero mi corazón está lleno de
amor y gratitud por todo lo que habéis hecho por mí y por mi pueblo. No
es mucho lo que puedo ofreceros, pero quiero daros a este muchacho y a
mí mismo, como vuestros siervos de por vida. Os serviremos gustosamente
como vuestros esclavos, atados a vos solamente por los lazos del amor".
Mi caso es similar. Todo lo que tengo es esta criatura mía, este libro, y
yo mismo. Pero os lo ofrezco ambos a vos, mi amado Emancipador.
Julián Johnson
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
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PREFACIO
Nadie es pobre. Oh Bhikha;
Cada cual tiene rubíes en su atado
Pero desatar el nudo
No sabe cómo,
Y, por lo tanto, es un mendigo!
El hombre jamás ha enfrentado un problema de mayor
Importancia que el posible despertar de su propia conciencia,
el profundo significado del lugar que ocupa en el esquema del
mundo, y el propósito que debe primeramente descubrir, y
luego seguir.
"Esta conciencia del SER (llamada Super Ser por
Brunton, y Yo, por Graham Howe) es la experiencia metafísica
primaria, la cual al hacerle penetrar a uno en su más recóndito
Ser, es causa' de que penetre uno en el Universo. No
podemos contemplar este Universo como lo haríamos con un
espectáculo que se desarrolla ante nuestros ojos, porque
somos nosotros mismos, parte de él; ayudamos a su
formación; somos coactores en una especie de drama, cuyas
variaciones dependen de nuestra vida subjetiva que expresa
sus múltiples incidentes. Nuestros estados afectivos no
pueden considerarse como meros accidentes sin interés más
que para nosotros, ante los cuales el Universo permanece
impasible, ya que, por medio de ellos, penetramos en su
intimidad y participamos en el más recóndito modus operandi
de su vida, y ganamos la revelación de sus misterios".
(Lavelle).
La ciencia humana es periférica y esencialmente
centrífuga; estudia la parte visible del mundo sensible, la
superficie sobre la cual... por así decirlo... el pensamiento se
refleja a sí mismo sobre sí mismo. La Ciencia Espiritual es
esencialmente centrípeta; estudia el pensamiento interno,
desde los planos internos, acercándose a medida que pasa
por los planos más profundos, al Absoluto, de quien proviene
toda la vida y el cual es la única Realidad.
Nos corresponde a nosotros, envueltos como estamos,
por decirlo así, en una especie de helada inmovilidad, no huir
de los temblores de nuestro ser individual, en nuestros
esfuerzos para percibir un mundo del cual debemos ser
exiliados, y cuya contemplación es posible sólo por medio de
una inteligencia impersonal. Por lo contrario, es el esfuerzo
mismo de nuestra lucha diaria por adquirir una conciencia
más aguda de este eterno debate con nosotros mismos, en el
cual nuestro -YO- se constituya a sí mismo, el que nos
impulsa hacia el corazón mismo de esta Realidad.
Nosotros los modernos estamos tan ocupados
estudiando el mundo externo, que hemos olvidado en gran
parte el estudio del mundo interno. Nos preocupamos de
curar nuestros dolores, nuestro asma, nuestro reumatismo, y
no pensamos en curar nuestros afiebrados deseos e innobles
ambiciones.
Es verdaderamente extraño de que a pesar de que
todos estamos recorriendo el camino de la vida, sean tan
pocos los que saben a dónde están yendo!
¡Cuan poco sabemos lo que somos!
¡Cuan menos lo que podemos ser!
(Byron)
Vagamos de la cuna a la tumba y, sin embargo, no
sabemos que nuestro destino no es la tumba, sino el
descubrimiento del Super Ser.
Durante edades incalculables hemos aceptado la
tradición de la existencia de dos mundos: el mundo de las
apariencias y el mundo de las existencias, y hemos asumido
la creencia de que, como el conocimiento de las cosas
significa siempre el unirlas a nuestro Ser, sólo las apariencias
nos son accesibles. Pero es un error imaginar que tras esas
apariencias, hay cosas verdaderas percibibles por una mirada
más penetrante; porque un espectador sólo puede percibir la
cosa que contempla, desde afuera. Por lo tanto, todo es
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necesariamente una apariencia. En efecto, la Realidad sólo
puede alcanzarse dentro y no fuera de nosotros mismos. El
hombre debe dirigir su mirada hacia adentro, con el objeto de
empezar la más maravillosa de las exploraciones, ya que la
felicidad sólo proviene de adentro.
El "acorde divino" resuena por todas partes en nuestro
alrededor y, sin embargo, somos, de una naturaleza tan
burda, que no podemos escucharlo. Sólo entrando en el
Divino Silencio, y cerrando nuestros oídos al mundo de las
ilusiones, podemos captar la Celestial Melodía. De otra
manera estamos sólo cediendo a las ilusiones de nuestra
imaginación, y cosechando amargo desengaño.
El descubrimiento del SER, es, primordialmente, un
acto de retiro interior; es lo que se llama "ir hacia adentro".
"Penetramos entonces -dice Lavelle - en un mundo invisible;
pero este descubrimiento causa angustia, y es temerario el
marchar a la conquista de este mundo interno, sin una
dirección bien definida, consejo bien preciso.... De aquí la
absoluta necesidad de un Maestro. Quien quiera que inicie un
peregrinaje, necesita un guía para el camino, sea éste un
Hindú, un Turco o un Arabe (Maulvi Rum).
Entonces el Universo exterior retrocede y se desvanece,
como sucede con el más hermoso escenario, cuando la obra
es demasiado dramática, pero pronto experimentamos la
alegría de la revelación; el universo ya no es un objeto fuera
de nosotros, un enigma que resolver; ya no lo contemplamos
desde afuera, sino desde dentro. Su secreto es nuestro
secreto. Este descubrimiento, lejos de producir una sensación
de angustia, se convierte en una fuente de confianza y de luz,
y pronto empezamos a sufrir cuando no podemos extraer el
agua de ese pozo! De manera que después de haber vivido
largo tiempo como extraños en el mundo, aquél que se
refugia en la soledad percibe un mundo nuevo que le da la
bienvenida y, poco a poco, obtiene una percepción directa en
los planos superiores.
En el misterio de la intimidad solitaria -MAGNA
SOUTUDO-el individuo y el Ser Supremo se contemplan cara
a cara, porque el primero retorna a su Ser original. "Es -dice
Hegel- en el corazón mismo de mi subjetividad, que descubro
la verdadera Realidad, y no en el abigarrado espectáculo que
se despliega ante mis ojos. Es contradictorio el buscar la
existencia fuera de mí mismo, ya que fuera de ese Ser, sólo
puedo encontrar una apariencia; debo buscarla en la mayor
profundidad de mi Ser, ya que por lo menos participo en
existencia".
El entender esta verdad, no requiere violencia; sólo se
necesita una reverencia interior y un "oído" pronto. La Verdad
se revela a sí misma, Sólo a aquéllos que la buscan y la
aman. -El gran propósito del entrenamiento Espiritual, es la
absoluta unión con el Ser Supremo y Primordial.
Esta regeneración, este SEGUNDO NACIMIENTO es lo
que los teólogos Cristianos han llamado el "descenso del
ESPÍRITU SANTO". La iluminación interna va unida a un
amor infinito por lo Divino. Esta llama interior, este amor y
conocimiento simultáneo cuando ha nacido, crece y se va
hasta que finalmente, a través de una especie de éxtasis
impersonal, inflama todo nuestro Ser con un deseo supremo
de "unión". (Llamamos "impersonal" a ese estado de intuición
en el cual nuestro pensamiento ya no se encuentra dividido
entre un sujeto pensante y el mundo externo, sino que, más
bien, el mundo externo se encuentra abolido por su
integración en nuestra conciencia personal. Nuestra
conciencia personal no se nulifica en absoluto. Nirvana no es
la abolición de la personalidad, por el contrario, es la plenitud
de la personalidad).
"El sumun de la Realidad sólo puede realizarse dentro
de uno mismo" dijo Buda. Un gran Maestro Sufí, agrega que,
"La fuente de la Verdad está dentro, y que El mismo es el
objeto de esa realización"; y Shopenhauer manifiesta que,
"LO ESENCIAL PARA LA FELICIDAD DE LA VIDA RESIDE
EN LO QUE UNO TIENE DENTRO DE SI MISMO" En
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realidad la fuente principal de felicidad humana viene desde lo
interior, de las profundidades de nuestro propio Ser.
No podemos esperar la posesión de otras riquezas más
verdaderas, que las que ya poseemos dentro de nosotros
mismos, y deberíamos usarlas, y no descuidarlas, pero
desgraciadamente, nos son tan familiares que no les
concedemos ningún valor, y perseguimos otros castillos de
relumbrón, cuya posesión nos es negada. Somos tan débiles
que muchas veces el mundo se ve obligado a rechazarnos
para enseñamos a desprendernos de él. El "Reino de los
Cielos" está en el corazón de aquéllos que realizan a Dios, y
todo el propósito de la vida es el de hacer de Dios una
realidad. En verdad, es más fácil encontrar un camino hacia el
Cielo que encontrar nuestro camino en la Tierra. (Inayat
Khan). Y cuan verdadera es esta frase de la Biblia: EL REINO
DE LOS CIELOS ESTA DENTRO DE TI
Pero ¿cómo descubrir este Reino? ¿No es, acaso, el
tema principal tanto de la Filosofía, como de la Religión? La
primera, desgraciadamente, a pesar de las muchas cátedras
desde donde se la enseña y los innumerables libros escritos
por los grandes filósofos, no ha resultado ser la fuente donde
el buscador pueda saciar su sed. En primer lugar, la Filosofía
es el patrimonio de una "élite" y dirige su llamada más bien al
intelecto, a la mente. Es un tema árido. Además, la Filosofía
ha estado en proceso durante edades. Mil y un argumentos y
teorías han sido presentados, pero éstos son solamente de
los labios para afuera, como dicen los Santos Indios, porque
no tienen vida, y porque nuestro conocimiento de Dios no ha
avanzado una sola pulgada! Pero tenemos a la Religión.
Desgraciadamente, en lo que respecta a esta última, estamos
completamente de acuerdo con la opinión de Kerneiz: "¿a
Religión, para las masas, es uno de los más temibles
instrumentos de esclavitud para la mente humana, y la
fundación de una nueva religión, no importa cuan excelente
pueda ser ésta, es solamente fundar una nueva prisión en la
cual confinar e! espíritu". Los consuelos que la religión ofrece,
son más Platónicos, y el número de aquéllos que ya no
pueden creer o encontrar satisfacción en la religión, crece
cada día, debido a la falta de pruebas manifiestas, y a causa
de la flagrante hipocresía de tantos falsos profetas y sus
seguidores militantes.
Sin embargo, la existencia de esta ciencia de lo
desconocido, esta ciencia del Alma, podríamos decir, es una
realidad y, tarde o temprano, la ansiaremos. Algunos
individuos avanzados, pretenden tener un conocimiento de
ella, pero a medida que uno avanza en su descubrimiento, se
da cuenta de que es el patrimonio de unos pocos.
Hasta el momento, el Occidente no había tenido el
privilegio de recibir la revelación de los sabios de este mundo
en lenguaje corriente. Por lo tanto, las enseñanzas filosóficas
y espirituales estaban veladas, y ese es el motivo por el cual
tales enseñanzas se calificaban como ESOTÉRICAS, cuyo
conocimiento era limitado sólo a unos pocos iniciados. Esta
iniciación se ganaba a través de revelaciones secretas,
escritos simbólicos y alegóricos, cuyo conocimiento e
interpretación era posible sólo para aquéllos que poseían la
llave y la enseñanza directa del Maestro al discípulo. Los
mortales no iniciados eran incapaces de penetrar al arcano,
de manera que solamente las almas espiritualmente
avanzadas podían captar las imágenes del lenguaje, y cuya
divulgación estaba terminantemente prohibida.
Raros son, ciertamente los "Occidentales" que poseen
el "conocimiento"; y esto está bien, porque los Sabios de este
mundo consideraron inútil el "echar perlas a los cerdos", y
entregar las elucubraciones de discusiones estériles de este
"niño terrible" llamado "mente" a egos no preparados,
direcciones, consejos, preceptos, verdades y lineas de
conducta para el ascenso espiritual. Por lo tanto, era
privilegio de una clase particular de la sociedad, el penetrar
en los secretos espirituales. Sin embargo, tal conocimiento
tiene sus graduaciones, y empieza desde el más simple
consejo para alcanzar la más profunda verdad, capacitando
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así al discípulo para captar la Verdad a través de su propia
experiencia personal: es, sin embargo, verdad que los
primeros pasos, y ciertos grados más avanzados, conocidos
ya por el sacerdocio, eran salvaguardados en forma velada,
en los libros secretos de las distintas religiones del mundo.
La vida se niega a entregar sus más sublimes secretos
al negligente. Si queréis descubrir la profundidad de su
significado, entonces debéis romper la tierra sin cultivar y
prepararos para la búsqueda, y el lugar donde buscar es
dentro de vosotros mismos porque sus tesoros jamás serán
encontrados fuera de uno mismo, ni pueden los cinco
sentidos captarlos.
¿Entonces los métodos de los Yoguis son ocultos?
¿Habéis visto a un Raja que exponga sus joyas a la vista de la
multitud arrojando 35 al camino público? No, las esconde en
las profundidades de sus cámaras del tesoro, en las entrañas
de su palacio. El conocimiento de la Ciencia del Ser, es uno
de los más grandes tesoros que hombre puede descubrir y
poseer. ¿Creéis que deba exponerle el los bazares a la vista
de todo el mundo? Todo aquél que desee alcanzar y poseer
este tesoro, debe primeramente ansiarlo ardientemente y,
luego, buscarlo. Esta es la única forma, y la forma correcta de
hacerlo. El conocimiento está escondido con objeto de
desanimar al curioso superficial, al mentalmente no preparado
y posiblemente, al espiritualmente indigno (Brahma).
Los siguientes temas y tópicos, se presentan y explican
en este libro, en un lenguaje claro, simple y moderno:
¿Qué es religión? ¿Cuáles son sus promesas y dones?
Monoteísmo, Politeísmo, Panteísmo. La exposición de
lo Referente a los principales movimientos religiosos de
Oriente y del Occidente.
El valor de los ritos y ceremonias, y de los libros
sagrados. ¿Qué es Dios? ¿cuáles son sus nombres? Las
grandes jerarquías espirituales.
Los Planos Superiores y las altas regiones. Los guías
espirituales de tiempos pasados y presentes. El papel de los
Maestros. Verdadero y falso Gurú: cómo reconocerlo. La
forma de realizar la unión con el Ser Supremo. Las varias
etapas a través de las cuales tienen que pasar aquéllos que
quieren recorrer el Sendero de los Maestros.
¿Cómo convertirse en discípulo? Ascetismo. La
constitución esotérica del ser humano. Los Chakras,
Kundalini. El problema del deseo. Las cinco perversiones o
pasiones y sus antídotos. Los diversos Karmas.
Reencarnación y metempsicosis. Muerte después de la
muerte. Los varios Yogas. La importancia de la Corriente
Audible de Vida. En resumen, todo lo que se refiere a la
Ciencia de los Maestros.
El autor se ha atenido muy satisfactoriamente a la regla
de Aristóteles, a saber: "Hablar bien, expresarse en el
lenguaje común de las gentes, pero pensar como un sabio".
Aquí hay una colección de riquezas espirituales del Oriente,
reveladas a los deslumbrados ojos de Occidente. No se trata
aquí de promesas vanas como las hechas en la mayoría de
las llamadas Sociedades Filosóficas, y en tantos libros que no
conducen a ninguna parte ni a nada; ni tampoco escuchamos
cuando nos estamos acercando a tan ansiada meta: "Oh,
esto no es para ti, no estás lo suficientemente adelantado aún,
es un secreto", y donde "El Alma vuela y se aleja, justamente
en el momento en que parecemos tener su refulgente
esplendor en nuestras manos, y todo lo que nos queda es una
mariposa muerta para agregara nuestra enmohecida
colección". (Sri Krishna Prem).
No, de principio a fin, presenta claramente el sendero a
recorrerse con el objeto de alcanzar la meta más elevada: La
Unión Suprema.
Antiguamente se consideraba una violación el divulgar
el secreto del Sendero Interior. Según los Yoguis, este
sendero debía ser revelado solamente después de que el
candidato hubiese sufrido las más rígidas pruebas y contra-
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pruebas. Esto es perfectamente normal en lo que se refiere al
sistema de Pantanjali, a causa de los peligros involucrados en
las pruebas a las que se sometían los discípulos. En esta
exposición del SANTON-kl-SHIKSHA,
contrariamente a tantos Yogas, los peligros y
dificultades, no acechan a cada paso en el curso de sus
prácticas espirituales.
"Una razón por la cual este libro ha sido escrito ahora,
dice el autor, por orden expresa del Gran Maestro, es dar a
todos aquéllos que sean capaces de reconocer su valor,
alguna comprensión de las preciosas verdades de los
Maestros de todas las edades. El antiguo fondo de secretos
rigurosos ha sido retirado. Ya no hay necesidad de tal secreto.
Hace no muchas centurias atrás, un Santo no podía
hablar abiertamente sin poner en peligro su propia vida. El
método de los Santos que aquí exponemos, está tan
salvaguardado en sí mismo, que ningún daño puede provenir
de dárselo a todo el mundo, siempre y cuando se le resguarde
de un posible abuso".
Hay, sin embargo, un increíble número de libros escritos
para tender un puente entre el Oriente y el Occidente; hay un
número fabuloso de libros hacerca de Yoga, publicados en
innumerables lenguas y escritos, bien por orientales que
venían a occidente a familiarizarse con su corriente de
pensamiento, o bien por occidentales que trataban de
penetrar en el espíritu de Oriente.
Esta publicación no es una adaptación de los
pensamientos de otros, sino una verdadera revelación para
todos. Ni tampoco es un asunto de raza, o una corriente
religiosa que pueda adaptarse para satisfacer a uno u otro, ni
se trata de la búsqueda de puntos de entendimiento mutuo.
No; es, ciertamente, la base para toda Religión, la revelación
de un gran misterio: el conocimiento de nuestro verdadero
origen, y cómo encontrar nuevamente la Mansión del Padre,
como lo hizo el hijo pródigo de antaño, y esto, a través del
proceso científico de auto-experimentación, que toda alma
sincera puede verificar por sí misma.
El camino a recorrerse ha sido trazado aquí, y podemos
repetir la frase de un Maestro Sufí: "El supremo propósito de
la vida, es hacer de Dios una realidad" para este propósito,
"Dadnos todo lo que tenéis, y os daremos todo lo que
poseemos". ¿Acaso no nos enseñan todos los Maestros que
todo bien que hacemos sin pensar en la recompensa ha sido
ya devuelto a nosotros?
Este libro no es un libro escrito con el fin de satisfacer la
curiosidad o de complacer a la mente o a la imaginación;
sino, más bien, para calmar la sed del verdadero, sincero y
humilde buscador. Las acrobacias mentales, tortuosas y
complicadas gimnasias mentales, no son un requisito, ni
tampoco hay ninguna necesidad de engolfarse durante horas
en una página o en un extracto, con el objeto de asegurarse
del significado intentado por el autor.
La verdad llana es demasiado simple para el buscador
de complejidades, que ansía cosas que no puede entender.
El intelecto crea sus propios problemas y luego se amarga
tratando de resolverlos! La Verdad, se expresa siempre a sí
misma con la mayor simplicidad. SIMPLEX VERI SIGILUM.
El escribir y publicar este libro, es algo que tiene la
aprobación y está de acuerdo con el deseo expreso del Gran
Maestro, cuya vida y enseñanzas han inspirado estas
páginas.
No se debe responsabilizar al Maestro mismo por
cualquier inexactitud o imperfección en este volumen: el autor
es el único responsable de días; no reclama nada para sí
mismo y, por lo tanto, no espera crédito alguno.
"El practicar la Yoga por curiosidad, en busca de
nuevas sensaciones. O con el objeto de alcanzar poderes
psíquicos, es un error, que puede ser castigado con
futilidad, neurosis e incluso algo peor. Nadie debe buscar
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la iniciación en los misterios por motivos indignos, porque
con toda seguridad el resultado será el desastre".
(Brunton).
¿Debemos entonces, creer sin pruebas? ¿Es
indispensable la fe ciega? Teóricamente aquél que percibe en
sí mismo la llamada del Absoluto, se supone que debería
abandonarlo todo; situación, familia, amigos, con el objeto de
responder a esta llamada, como en el "Ven y sígueme" de la
Biblia. Pero en el Occidente no hay un sitio al cual recurrir
para abrazar una doctrina filosófica particular. No hay sitio en
nuestra sociedad para el SANNYASIN.
El método que en estas páginas se expone, no exige en
absoluto que el buscador abandone todo y se convierta en un
peregrino con sandalias y atado de mendigo, con el objeto de
someterse a interminables torturas y pruebas. No; el papel del
verdadera adepto consiste en permanecer en sus alrededores
habituales y, ALLÍ, ganar su vida en una situación que le
permita vivir en una forma simple, honesta y decente.
Por lo tanto, es a través del humo de la batalla de la
vida diaria que tiene que recorrer su camino. "La batalla dé la
vida debe ganarse, y no huirse de ella. El acto de auto
castración de Origen no le capacitó para alcanzar este estado
que la tradición Hindú denomina BRAMACHARYA, y el rígido
aislamiento en una cueva de la montaña no producirá ese
desprendimiento interno de la pasajera farándula de las cosas,
que es en el suelo fértil en el cual puede crecer la flor de la
verdadera sabiduría" (Sri Krishna Prem).
¿Es posible adherirse a alguna disciplina espiritual en
medio de la agitación de nuestra vida moderna? La respuesta
del autor es categóricamente afirmativa. "El escapar de
nuestros alrededores, puede realizarse solamente a través del
aislamiento o del vuelo.
Ciertas gentes se refugian en SI MISMAS, y así
encuentran aislamiento en medio de la multitud" (Dr. Carrel).
Marco Aurelio dice: "Podéis en cualquier momento retiraros
dentro de VOSOTROS MISMOS. No hay retiro más tranquilo,
más apacible y menos cansado para el hombre, que el que se
encuentra en SU PROPIA ALMA".
El perfeccionamiento que el discípulo requiere, debe ser
ganado allí donde su propio Karma le ha colocado. Pero debe
aprender progresivamente a usar la válvula de la renunciación
de las cosas perecederas y a encontrar, incluso en el éxito y
felicidad terrenas, ese sabor amargo, por medio del cual se
da cuenta que no es más que un exiliado en el mundo y a
experimentar, aún en medio de las horas más dulces, esa
punzante nostalgia de una tierra perdida.
Sólo entonces se da cuenta del hecho de que uno
puede empezar a oír sólo cuando los oídos están tapados, y
que cuando los ojos están cerrados, puede uno por fin
empezara ver. "Aquél que depende de sus ojos para ver, de
sus oídos para oír, y de su boca para hablar, está todavía
muerto". (Inayat Khan).
El autor expresa claramente, sin ningún circunloquio, la
necesidad de todo ser, de buscar la verdad; primero, de
desearla ardientemente; luego de buscar a un Maestro, a un
MAESTRO VIVIENTE.
"Ahora, la verdad no es nunca una cosa que se
encuentre, sino que nos es enseñada por alguien. Pero es
esencial que esta enseñanza no nos sea opresiva, sino que
más bien sea restaurativa para nuestro Ser, debe revelarnos
nuestra libertad, al mismo tiempo que el significado de
nuestra existencia" (Lavelle). Y esto es precisamente lo que
se realiza a través del SURAT SHABDA YOGA.
Esta Yoga se conoce también como ANANDA YOGA, la
Yoga de la Felicidad, y también LA YOGA DE LOS
MAESTROS. Está fundada en la noción principal y primordial
del SONIDO, la PALABRA. Recordad esa mágica escena que
Goethe situó al principio de su Fausto: el héroe tomó como
suyo el texto: "En el principio era el VERBO". La luz revela al
mundo: éste fue creado por la Palabra o Verbo. Ver, es
descubrir el trabajo de la creación. Oír, es tener un sentido de
complicidad con el Creador.
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Esta Melodía Divina, "Este Celestial Bani", es el lazo que
conecta al discípulo con el Ser Supremo, a través de un
Maestro. Este es el primero y uno de los más importantes
pilares de esta Yoga: "La cual lleva al estudiante paso a paso,
desde el más temprano principio del sendero oculto, hasta lo
más elevado, la meta suprema; y por virtud de ese progreso,
pasa de la condición de un hombre corriente al sublime grado
de un Hombre-Maestro".
El segundo pilar en la construcción de esta Yoga, es el
MAESTRO VIVIENTE. "Genera/mente, antes de llegar a los
pies del Maestro VIVIENTE, tenemos que abrirnos camino a
través de bibliotecas enteras que tratan de toda clase de
temas. Cuando las hemos agotado todas, y hemos llegado a
la conclusión de que no contienen la solución ultérrima para
nuestros problemas, entonces llegamos al Maestro Viviente".
Sólo entonces la agotada paloma encuentra descanso para
sus cansadas alas".
Y el tercer pilar es SATSANG, o sea la presencia o
compañía del Maestro Viviente, que está vivo en Dios.
'Sólo vive. Oh Nanak, aquél que está en sintonía con
Dios. Todos los demás están muertos".
El es un hombre Dios. Una palabra suya, es palabra de
Dios. El no tiene necesidad de enseñar. Incluso su sola
presencia es causa de elevación, de inspiración y vivificación.
Su compañía misma es auto iluminadora. El vivir en su
compañía es educación espiritual. Su tierna sonrisa irradia
luz, bienaventuranza, alegría, conocimiento y paz. Es una
bendición para la humanidad sufriente. Toda agonía, miseria,
tribulación y enfermedad parecen desaparecer en Su
presencia y nuestras dudas desaparecen. El puede despertar
a través de la vista, tacto, voz o del mero pensamiento. Puede
transmitir la espiritualidad al estudiante con la misma facilidad
con que ofrece una fruta. Es una fuente siempre llena de agua
de vida.
Un hombre sediento, sólo bebe agua. Un aspirante
sediento, que tiene fe implícita en su Maestro, y que está
ansioso de embeberse en sus enseñanzas, sólo puede beber
el néctar de El. El estudiante sólo absorbe del Maestro en
proporción a la intensidad de la fe que tiene en El, y a su
ferviente y receptiva actitud.
La espiritualidad no se enseña, sino que se contagia.
Una vez que uno ha aprendido los secretos de la
espiritualidad a los pies del Maestro, y ha sido vivificado por
los impulsos de vida recibidos de El, ya no es necesario estar
en constante asociación física con El. Se tiene una asociación
interna con El en cualquiera y en todas partes.
Se puede, eso sí, hacerle visitas frecuentes, siempre
que sea posible, e informarle de los progresos internos.
SAT, significa "Eterno o incambiable" y SANG, significa
"unión".
Por lo tanto, la unión con aquello que es puro e
imperecedero, es SATSANG. En el plano material, Satsang es
el entrar en contacto con el Maestro, el Maestro es un ser
puro. En ausencia de contacto con el Maestro, el estudio de
la literatura del SANTON-ki-SHIKSHA, puede llamarse
también SATSANG, porque ello también induce a la
involución. Por lo tanto, el estudio de los escritos de un
Santo, es Satsang; la compañía de un Santo, es Satsang;
escuchar sus charlas, es Satsang; efectuar la involución y
entrar en contacto con la Corriente de Sonido, es Satsang y la
unión del Alma con Sat Nam, es Satsang. Todo ello quedará
claramente establecido en este libro.
Esta trinidad del SANTON-ki-SHIKSHA se llama
técnicamente:
SAT GURÚ... El Maestro Viviente,
SATSANG ... Su compañía; y,
SAT NAM ... El Verdadero Nombre (Shabda o Celestial
Bani).
En cualquier momento que exista un deseo de
desarrollar el despertar espiritual, con el objeto de alcanzar la
meta, uno debiera ceder a él.
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El hecho más importante que diferencia a esta disciplina
mística, a esta Yoga, de todas las otras conocidas, es la
REALIZACIÓN DE DIOS, AQUÍ ABAJO
"Todas las esperanzas humanas se centran en tres
cosas:
A) = Auto realización;
B) = Realización de Dios;
C) = Entrar en el Reino de los Cielos, sea en esta vida o
en la próxima.
Sólo en este libro se indica cómo hacerlo en ESTA
VIDA, AQUÍ Y AHORA y "es la primera tentativa en la historia
de presentar esta Ciencia al Occidente, hecha por una mente
Occidental".
Mientras escribimos estas líneas, nos sentimos
profundamente conmovidos al pensar en el autor, que ha
partido tan recientemente, en medio de la preparación de
esta publicación, dejándonos la pesada responsabilidad de
corregir las pruebas de este libro, en el cual trabajó con tanto
amor Pero no habremos dado en vano nuestra promesa de
colaboración. Esta tarea no ha sido aceptada ciegamente,
sino a cuenta de la promesa de satisfacer nuestra "Razón
razonadora", primero, leímos con delicia e interés su trabajo
en el cual describía su encuentro con un Maestro Viviente;
luego, su autobiografía y, finalmente, y después de mucha
correspondencia mutua, logramos entrevistarnos con él y
discutir todo lo concerniente a la sustancia misma de este
libro.
Lo que nos interesa es que el autor es Occidental, un
Americano.
No es un soñador, sino un hombre práctico, que
primero fue un Misionero Bautista, que durante muchos años
predicó el Evangelio.
Luego fue a la India como Misionero. ¡Qué ironía! llevar
a los hindúes la revelación espiritual de Occidente! El que fue
a enseñar, se dio cuenta con estupor de su ignorancia; y
pronto se sintió abrumado de la estrechez de las enseñanzas
que había recibido, al compararlas con las riquezas
incomparables de la India, en lo que se refiere a materias
filosóficas y espirituales.
El doctor Johnson no pudo soportar más el seguir
enseñando y predicando a aquéllos con respecto a quienes,
se sentía cada vez más como alumno, que como instructor.
De manera que decidió volver a América. Pero pronto, la
estrechez mental de sus correligionarios le obligó a dejar esa
atmósfera estrecha y sofocante. Siguió entonces un curso
para postgraduados en Teología, en la Universidad de
Chicago, y se sintió aquí profundamente impresionado por la
amplitud mental de sus profesores. Pero su mente se
centraba cada vez más en las cosas que le faltaban, y su
sensación de vacío espiritual se hizo tan aguda, que
abandonó su carrera teológica para estudiar medicina, rama
en la cual alcanzó un éxito brillante. Luego se estableció
como cirujano, y se hizo tan diestro, que en muy poco tiempo
adquirió una clientela numerosa, y fundó su propio hospital,
en donde se dedicó por entero a la práctica de su profesión.
Su fortuna creció enormemente; tenía incluso, sus propios
aviones.
En efecto fue uno de los precursores del pilotaje
amateur en América. Esto último lo hemos dicho con el objeto
de satisfacer las críticas y de mostrar cuán bien equipado se
encontraba en los diferentes dominios prácticos, teniendo,
además, una vasta cultura general.
Sin embargo, su trabajo no le satisfacía, ya que se daba
cuenta de la inutilidad de su vida superactiva y sin propósito,
y su preocupación constante era el descubrir a cualquier
precio una dirección espiritual definida y. por sobre todo, al
Maestro Viviente, que fuera capaz de guiarlo.
Un día descubrió al Maestro que pudo revelarle lo que
hoy expone en estas páginas memorables. Abandonó todo lo
que poseía: aeroplanos, automóviles, su casa, el hospital, sus
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
11
propiedades, sus pacientes y, todo el confort material que
había adquirido por medio de su duro trabajo, y regresó a la
India; pero ahora como un humilde discípulo.
Escribir un libro es como contarse a uno mismo sus
propios secretos, pero a través de ello, el lector debe sentir
que está descubriendo los suyos propios; éste es el deseo
del autor.
En un primer volumen (Con un Gran Maestro en la India)
describe sus impresiones después de pasar años a "Los pies
del Maestro". Luego se radicó en la India, pero ahora no con
el fin de enseñar, sino de aprender. El Dr. Johnson, el Ministro
que predicaba, el doctor que era director de un hospital y su
personal, que dirigía y daba órdenes, se convirtió en un
humilde adepto, liberado de todo el bagaje del pasado; y
esto, con el objeto de adquirir el "conocimiento". Allí, sus
hermanos indios, enfermos o inválidos, recibían el beneficio
de su capacidad profesional. Los curaba y operaba
gratuitamente. Y allí, en las orillas del río Beas, a los pies del
Maestro, escribió este libro que constituye hoy en día su
legado espiritual; el primero de su clase en ser revelado al
Occidente.
En el curso de nuestra estadía en India, tuvimos el
privilegio de discutir personalmente con él, todos los asuntos
relativos a este volumen, y rendimos homenaje de profunda
gratitud a su perfecta rectitud y tolerancia, a sus esfuerzos sin
egoísmo, a su probidad e incansable bondad. El Doctor
Johnson era una autoridad, tanto en literatura, como en
filosofía; era un hombre entrenado en las disciplinas
científicas, y esto es una prueba preciosa para una mente
occidental.
Nos recibió con los brazos abiertos, no para recibir, sino
para dar.
Su hospitalidad cálida, benevolente y generosa, sumada
al privilegio de conocer al Maestro que había encontrado en
las riveras de este río sagrado, desde donde al salir el sol
podía contemplarse el perfil impresionante de los Himalayas,
todo esto permanecerá en lo más profundo de nuestro
corazón, como la experiencia más feliz y conmovedora.
"Dios habla en los oídos de todo corazón, pero no todo
corazón puede oírle"; sin embargo, aquél que busca,
encuentra, tarde o temprano, y cada cual alcanza el encuentro
que merece. El destino de todo ser es el germinar en la
oscuridad, como el germen del trigo, y morir en la Luz. Pero
esta muerte, lejos de ser una aniquilación, es en realidad, un
"nuevo nacimiento".
El Profeta dijo: Dios me ha dicho.
Yo no vivo en absoluto ni alto ni bajo....
Vivo en el corazón del devoto; Si tú me deseas
Entonces búscame dentro de tu corazón La
Mezquita está dentro de los Santos Y allí reside Dios para
recibir el homenaje de todos. (Maulvi Rum)
El que lo ha encontrado, no busca más; el enigma está
resuelto; el deseo desaparece, está en paz. Habiéndose
acercado desde todas partes a aquél que es en todas partes
Uno, se une finalmente a ese "Uno".
Peregrino que traficas por el Sendero Místico, si
buscares humilde y sinceramente, encontrarás en el Santon-
ki-Shiksha, esa Voz del silencio, la solución del Gran Enigma,
y la unión perfecta con el Ser Supremo del cual tú has
emanado.
Dr. Pierre Schmidht
Ginebra, Suiza, Octubre de 1939.
PROLOGO DEL AUTOR
El contenido de este libro es tan importante, de tan
largo alcance, y tan revolucionario, que la tarea de presentarlo
de una manera conveniente, parece ser una tarea superior a
la capacidad de un hombre ordinario. El autor se da cuenta
de su absoluta falta de competencia. Pero el Mensaje de los
Maestros tenía que darse al Mundo en esta época en lengua
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
12
inglesa, y, nadie apareció que fuera más competente. El eludir
la responsabilidad hubiese sido retroceder ante un deber
perfectamente claro. Después de años de cuidadoso estudio,
en estrecha relación con el Gran Maestro, además de mucho
tiempo pasado en compañía de los más adelantados y
aprovechados discípulos del Maestro, esta tarea se me
asignó a mí, como por consentimiento común.
Quiero dejar expresados mis agradecimientos para
aquellas nobles almas que me dieron tanta ayuda, y que
personalmente han sido para mí de grande inspiración. Todos
ellos reflejan la Luz de los Maestros. Todos ellos forman parte
de esa gran galaxia de luminarias espirituales que indican el
estrellado Sendero que conduce a mundos superiores, que
están más allá de todas las estrellas. Estos hombres son
familiares con los varios sistemas de filosofía y religión Indios,
y, por lo tanto, son capaces de hacer una discriminación
inteligente entre ellos, y este Sendero de los Maestros. Ellos
mismos han elegido este Sendero, no ciegamente, sino a la
plena Luz del Conocimiento. Con la colaboración de ellos,
este libro ha podido ser completado con felicidad.
Debemos dejar establecido aquí, tanto como en el
corazón de este libro, que no es otra fase de "Filosofía
Hindú". Ni tampoco se trata de Vedantismo. No es ninguna
de las escuelas o cultos de la India. Esto no es un culto, ni
siquiera es una religión, en el sentido histórico que se le da a
este término. ¿Qué es entonces? Es un método científico
para entrar en, y realizar el Reino de los Cielos, mientras
vivimos aún en el cuerpo humano Esta es la suma y la
sustancia de este libro. ¿Es demasiado esperar? No. Puede
hacerse, y este libro indica el Camino para ello. Esta es la
Gran Obra de todos los Santos y Maestros, en todas las
edades. En este libro, por primera vez en la historia, se da en
lengua inglesa, la historia completa del Sendero Científico de
los Maestros; y esto, por medio de uno que pertenece a los
pueblos de habla inglesa. Por lo tanto, ha sido escrito desde
el punto de vista Occidental. El Maestro quiere ahora
satisfacer las necesidades de ese número siempre creciente
de estudiantes que no se sienten satisfechos con la religión
formal y ceremonial. En esta edad de logros científicos, el
Maestro quiere ofrecer un sistema espiritual de "auto
realización" y de "Realización de Dios", que puede satisfacer
toda demanda de la ciencia. Por primera vez en la historia, se
hace accesible un método o ciencia definido a los pueblos de
habla inglesa, y que muestra al alma anhelante, la forma de
entrar y poseer ese Reino de los Cielos del que hablan todos
los profetas y todas las religiones. Muchos libros dan indicios,
pero ninguno describe un método definido por medio del cual
pueda uno elevarse a los más altos cielos, durante este
término de vida. Muchos de ellos no pueden hacerlo, porque
ellos mismos no tienen ni el método ni el conocimiento. Sólo
los Maestros lo tienen, y por primera vez han sentido que los
tiempos están maduros para una distribución general de tan
grande porción de su ciencia. Durante siglos, el hombre ha
oído que es el templo de Dios. Pero no se le ha enseñado la
manera de entrar a ese templo y allí encontrar a Dios. Este
sistema ofrece un método. Proporciona la llave del Templo.
Le muestra al estudiante como abrir la puerta y entrar. Desde
el momento en que los primeros hombres empezaron a
especular sobre qué es lo que hay más allá de la muerte, la
humanidad ha permanecido silenciosa ante las tumbas de
sus seres queridos. Temblando ante "el sombrío
desconocido". Pero para los Maestros no hay "sombrío
desconocido". Saben lo que viene después de la muerte,
tanto como saben de cualquier hecho ordinario de la vida.
¿Cómo? Porque el Maestro y sus estudiantes avanzados son
capaces de pasar a través de las puertas de la muerte para
ver lo que hay allí, y luego regresar a la vida física, en
cualquier momento, y éste es un proceso que pueden
ejecutar tan a menudo como lo deseen. Así han conquistado
al último enemigo, mientras están aún viviendo en el cuerpo.
Desde el momento en que el hombre empezó a pensar,
despertando lentamente del letargo prehistórico en el que
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
13
había caído, se ha encontrado a sí mismo derivando con las
mareas, víctima indefensa de mil dolencias, gobernado por
fuerzas aparentemente ciegas, perseguido y acosado en todo
momento, herido y sangrante, cansado y con el corazón
dolorido; y es patéticamente poco lo que ha logrado hacer
para remediar la situación. ¿Quién no se ha dado cuenta de
su inhabilidad para disponer de los mil y un enemigos que
acechan su camino? Pero los Maestros y sus discípulos no
son tan indefensos. No son como la paja impulsada por el
viento. Un Maestro es, ciertamente, un Maestro. Controla la
vida y la muerte. Y puede manipular las fuerzas de la
naturaleza como un mecánico controla su máquina. Para el
Maestro, la vida no tiene problemas insolubles; la muerte no
tiene terrores para El. El futuro es un libro abierto, y la alegría
le acompaña continuamente, como un dulce tañir de
campanas. Todo el mundo está en busca de la felicidad, y
aquí está el Sendero hacia la felicidad, es EL CAMINO REAL
de los Maestros.
Este libro no es una enciclopedia de filosofía oriental.
Por lo tanto, se dan muy pocas citas de los libros sagrados o
de las llamadas autoridades. Si el estudiante siente alguna
necesidad de aceptar a estas autoridades, no necesita
seguramente este libro.
Con propósitos de comparación, hacemos un pequeño
resumen de las diferentes religiones. Se dan las mejores
características de cada religión o sistema, luego se hace un
esfuerzo para demostrar cómo y dónde, la ciencia de los
Maestros los supera a todos, y realiza algo que no hace
ningún otro sistema. Cada filosofía o religión recibe el crédito
correspondiente por llenar una necesidad en la época y en el
país en que brotó. Generalmente, cada religión desarrolla su
vida, sirve a su propósito y, se hace anticuada. La gran
dificultad de este esquema es que ninguna religión quiere
reconocer el hecho de estar muerta. Sólo los preceptos
morales de todas las religiones que son generalmente los
mismos en todas ellas permanecen como verdad universal. E
incluso éstos sufren cambios considerables con el paso de
los siglos. Pero por sobre todas ellas, la Ciencia de los
Maestros se yergue como la majestuosa cima del Everest,
desafiando las tormentas de los siglos. Y esto es así, porque
la Ciencia de los Maestros es una Ciencia Universal. No está
limitada a país o época alguna. Ni tampoco pertenece a una
clase de gente, sino a toda la humanidad.
Estos son los hechos que este libro trata de dilucidar.
No creemos necesaria apología alguna por la manera de
presenta esta ciencia.
Los hechos demostrados de cualquier ciencia, pueden
afirmarse en lenguaje positivo. Aunque la afirmación pueda
parecer en algún momento dogmática, no lo es en realidad. El
dogma es una declaración de opinión, que el autor supone
ser una realidad, pero sobre lo cual no tiene un conocimiento
definido. Pero si un hombre asegura, junto con Euclides, que:
'El cuadrado formado sobre la hipotenusa de un triángulo
rectángulo, es igual a la suma de los cuadrados formados
sobre los catetos", no está afirmando dogma alguno, está
afirmando un hecho que cualquier matemático puede
demostrar por sí mismo. El caso es el mismo con las
enseñanzas de los Maestros. Sólo dicen lo que SABEN, y
saben, porque han demostrado ellos mismos, todo aquello
que enseñan. Si en este libro damos a conocer al mundo
algunos de los descubrimientos de los Maestros, no estamos
expresando opiniones, dogmas o teorías. Y ésta es la razón
por la cual debemos hacer ciertas afirmaciones que en la
superficie pueden aparecer dogmáticas. En ninguna parte de
este libro se encuentra expresada la mera opinión del autor,
excepto en aquellas partes en que advierte que
definitivamente es la opinión del autor, y nada más. El
volumen de estas enseñanzas está expresado como los
descubrimientos de los Grandes Maestros, y el lector puede
referirse a sus obras para verificación de todo lo que aquí se
expresa. Sus escritos están generalmente en Hindi o en
Sánscrito, pero pueden ser leídos. También existe, por lo
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
14
menos, un Gran Maestro que vive en la actualidad en un
cuerpo físico, y a cuyos pies el estudiante ha tenido el
inestimable privilegio de sentarse durante muchos años,
como un humilde estudiante. Muchos de nosotros creemos
que es el más grande de los Maestros conocidos por la
historia, y tenemos para respaldar esta opinión, lo que nos
parece una evidencia buena y suficiente. Sin embargo, es
sólo una opinión, porque no hemos conocido personalmente
a todos los Maestros de la historia. Sea como fuere, El es un
ejemplo viviente de todo lo que se enseña en este libro. En lo
que a esto respecta, habla como uno que tiene autoridad
para ello, y no como un erudito. O sea que no sólo lo ha leído
en un libro, sino que lo ha experimentado personalmente en
su propia vida y, por lo tanto, conoce la realidad de ello.
Podemos referimos a Grandes Maestros del pasado
como Shams-i-Tabriz y Maularía Rumi, de Persia; y en
tiempos más recientes a Kabir Sahib, Tulsi Dass, Gurú
Nanak y sus nueve sucesores, y más recientemente aún, a
Soami Ji y Sawan Singh Ji Maraharaj, de Beas, quien es el
Maestro Viviente. Muchos otros podríamos mencionar, cuyos
nombres se encuentran dispersos a través de la historia. Pero
sus nombres serían desconocidos para la mayoría de los
lectores de este libro, y no tendrían el peso de la autoridad.
Naturalmente, muchos lectores, preguntarán: ¿Y qué hay de
Buda, de Jesucristo, de Zaratustra y Mahoma? ¿Fueron
estos Maestros del orden más elevado? Afortunadamente, no
nos corresponde dictar juicio sobre sus grados de Maestría.
Sin embargo, aceptémoslos como Maestros y démosles todo
honor y Amor.
Hubiese sido una inmensa felicidad el conocerlos.
Encontrar cierto hombre o mujer espiritual, aunque sólo sea
Yogui, es una gran suerte. Personalmente, me siento
profundamente agradecido por el privilegio del encuentro con
un discípulo del Gran Maestro, a quien gustoso le serviría, sí
la ocasión lo requiriera. Esto es a causa de que tengo una
idea clara de lo que es un Verdadero Maestro. Se cuenta una
historia a cerca de Shiva, que sirve para ilustrar este punto.
Caminando a través de la selva, se detuvo repentinamente y,
mirando a una gran piedra, las lágrimas empezaron a rodar
sus mejillas. Cuando se le preguntó la razón de su llanto,
replicó: "Hace diez mil años se sentó en esta roca un
Verdadero Santo, y pensar que yo no estuve aquí para verlo"
¡Sólo aquéllos que lo han conocido pueden apreciar a un
Verdadero Maestro! De manera que jamás hablemos
ligeramente de un Maestro o de un instructor espiritual.
Reverenciemos siempre a un alma avanzada, sea ésta
del pasado o del presente. Démosle honor, alabanza y todo
nuestro amor. Son la sal de la tierra. Sus vidas emanan el
dulce perfume que ha flotado a través de los siglos para
purificar el aire de la historia.
Pero hay un punto de importancia vital que no debemos
olvidar, cuando estamos hablando de los Maestros del
pasado. Y es, el hecho de que el real trabajo del Maestro, en
este plano terrenal, solamente dura el tiempo de su vida
individual, y finaliza junto con el término de aquella vida. El
Maestro toma la forma humana para hacer un trabajo
determinado, que no podría ejecutar si no es en forma
humana. Siendo esto así, ¿Cómo podría hacer ese trabajo
después de abandonar su cuerpo físico? Esto es una cosa de
sentido común. Incluso el Ser Supremo no podría hacer el
trabajo de un Maestro en este plano físico, a menos que
tomara una forma humana. Y esto no es a causa de que el
Ser Supremo sea limitado, sino porque nosotros somos
limitados. No podemos recibir lo que El quiere darnos, salvo a
través de una forma humana. Este es uno de los trágicos
engaños de la historia. Millones de personas hoy en día se
imaginan ser seguidoras de un Maestro muerto. Pero esto es
algo imposible. ¿Puede un médico muerto ejercer su
profesión?
¿Puede un juez muerto juzgar un caso en la corte? La
relación que existe entre un discípulo y su Maestro es una
relación personal.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
15
Involucra mucho más que unas cuantas instrucciones
que pudiese darse en un libro. El hombre necesita no
solamente instrucciones sobre un código de ética. Requiere la
ayuda de un Maestro Viviente.
Si alguien se imagina a sí mismo como discípulo de un
Maestro muerto, está solamente engañándose a sí mismo.
Puede reverenciar la memoria de un Maestro o leer sus obras.
Puede sentir en su corazón, amor y veneración por El. Puede
estar dispuesto a morir por el honor de su nombre. Pero
nunca puede ser un verdadero Iniciado de ese Maestro. Si
quiere entrar en el sendero de los Maestros, debe buscar a un
Maestro Viviente. Sin un Maestro Viviente, nadie puede ir más
allá de la influencia incierta de una religión ceremonial. Los
beneficios de tal religión son bastante problemáticos.
Muchos son los que insisten en que una religión es tan
buena como otras, y que un camino hacia el cielo es tan
bueno como otro.
Y hasta cierto punto tienen razón. Entre todas las
religiones del mundo, hay muy poco de lo que pueda
vanagloriarse una u otra de tener, que la haga superior a las
otras. Cada una se imagina estar en lo cierto, y que las demás
están en error. Supongamos que todos los caminos
conducen al Cielo. Tan ciertamente como todos los caminos
conducen a Roma. Hay una sola Roma, pero hay muchos
cielos. Gran número de Cielos, uno encima de otro y mientras
más alto, más hermoso y más extenso que los
inmediatamente anteriores.
Ahora supongamos que todos los caminos conducen al
más bajo de estos cielos, todos los caminos que salen de
este plano físico. Esto no implica que todos los caminos
conducen a las regiones superiores.
Esas regiones, esos cielos. Se extienden a distancias
inimaginables.
Y los más elevados cielos son conocidos solamente por
los Grandes Maestros. Los cielos inferiores son conocidos
por Yoguis y Maestros de órdenes inferiores. Si los caminos
inferiores conducen a los cielos inferiores, entonces los
caminos superiores deben conducir a los cielos superiores, y
éstos son conocidos solamente por los Grandes Maestros. En
consecuencia, si el estudiante desea alcanzar los más
elevados cielos, debe buscar un Verdadero Maestro que le
muestre el camino y le ayude a marchar por ese Sendero. Y
existe un punto esencial de diferencia entre el Sendero de los
Maestros y cualquier religión, y cualquier Maestro de grado
inferior. El discípulo debe hacer su elección sobre aquél a
quien quiere seguir, si al Yogui que va a las regiones
inferiores, o al Maestro que va a las regiones superiores.
Porque es un hecho bien conocido por los ocultistas, el que
nadie puede ir más arriba que su propio maestro. Es con gran
satisfacción que podemos ofrecer en este libro, algunos
vislumbres de este Sendero que conduce a las más grandes
realizaciones. Si preguntáis cómo sabemos que este sistema
conduce a regiones más elevadas que cualquier otro sistema,
contestaremos que la evidencia se basa sobre la experiencia.
No se trata de una teoría o de una creencia. Si todos aquellos
sistemas exponen sus realizaciones, y luego un discípulo del
Maestro, al realizar la involución, atraviesa todas las regiones
mencionadas por estos sistemas, y prosigue más allá hasta
alcanzar regiones muy superiores a todo lo soñado, ¿no es
esto suficiente evidencia? Cierto estudiante del Maestro
estaba conversando con una persona que alegaba la
superioridad de su propio Señor y religión. El discípulo le
contestó que muchas veces había visto a dicho Señor y lo
había dejado atrás en su camino hacia regiones superiores.
¿No es esto prueba suficiente de la superioridad del Sendero
de los Maestros? Naturalmente, no es posible presentar estas
pruebas a los sentidos externos. Pero para aquéllos que han
logrado elevarse, es una prueba conclusiva. El discípulo del
Sendero Superior "sabe" mientras el revisionista de otras
escuelas, no habiéndose elevado jamás, solamente adivina.
En cierta ocasión, una dama preguntó al Gran Maestro
cómo sabía El que no existiese alguna región superior, o
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
16
algún sendero que condujese a alguna región superior a
cualquier cosa conocida por El. Replicó: "Muy bien; si alguien
puede mostrarme el camino a cualquier cosa más elevada que
lo conocido por los Santos, lo seguiré de todo corazón".
Debo llamar la atención sobre un punto que, por sobre
todo, distingue a este Sistema de los otros, su tema central y
el contenido vital de este libro. Es la CORRIENTE AUDIBLE
DE VIDA. Es el hecho más importante de todo el Universo y,
sin embargo, no es bien conocido por ninguna de las
religiones del mundo o sistema de pensamiento, excepto por
los Maestros. Cómo se ha producido este asombroso hecho
de la historia, es algo que no es fácil determinar.
Sin este factor en la religión y en la filosofía, todo lo
demás es estéril e inútil por comparación. Llevar esta verdad
a la atención del mundo pensante, es el anuncio más
importante y revolucionario que se haya hecho al mundo en
cien siglos. El hecho de que pueda actualmente oírse al
Creador mismo, vibrando a través de todo el espacio, en
vibraciones musicales de la más encantadora calidad, es un
hecho de suprema importancia, especialmente cuando se
sabe que, siguiendo esta encantadora música, puede uno
elevarse a las más sublimes alturas de logro espiritual.
¿Puede haber algo de valor comparable? Esperamos que el
lector tendrá presente este hecho asombroso a través del
estudio de este libro. Es la única cosa de valor supremo en
este libro. Y ha sido escrito con objeto de hacer conocer esta
gran realidad. Debería saberse en todo momento y en todas
partes que, sin este hecho de importancia suprema, ninguna
filosofía ni ninguna religión tiene valor alguno. Y, al mismo
tiempo, que nadie se queje de que ésta es una aseveración
dogmática. No lo es. Es un hecho que ha sido probado hasta
la saciedad por los Maestros. La tesis entera de este libro es
un esfuerzo para dilucidar esta gran verdad.
Nos permitimos llamar la atención sobre el Capítulo II,
en el cual se ha hecho un breve análisis de las religiones del
mundo. Este Capítulo ha sido destinado a llenar los
requerimientos de ciertos estudiantes. Si diferentes tipos de
estudiantes no consideran este Capítulo necesario o
importante, pueden pasar directamente a aquella sección que
trata del SANTON-ki-SHIKSHA, o sea, las enseñanzas de los
Santos. Por lo menos pueden hacer esto en una primera
lectura y, luego, retroceder, si les place, a esa Sección que
constituye un estudio comparativo. Creemos, sin embargo,
que esta Sección será de valor para todos los estudiantes
que quieran hacer un estudio a fondo de las enseñanzas del
Sistema de los Maestros.
No se ha ahorrado esfuerzo para hacer este libro lo más
exacto posible, tanto científica como históricamente. Si el
crítico encuentra demasiadas afirmaciones que enfatizan este
punto, esperamos que sabrá perdonarnos, es un punto de
importancia extremada. Al referirse a los Maestros del
Oriente, dijo en cierta ocasión H.P. Blavatsky: "Nos
demostraron que combinando la ciencia con la religión, la
existencia de Dios y la inmortalidad del espíritu del hombre
pueden demostrarse como un teorema de Euclides". Y esto
es una verdad literal. Es exactamente lo que los Maestros y
sus discípulos están haciendo continuamente. Todos los
hombres reconocerán la importancia de esta demostración,
siempre y cuando pueda verdaderamente hacerse. Pero los
Grandes Maestros la han hecho, y la han estado haciendo
durante miles de años en India y en otros países. Entre ellos,
el Sendero estaba trazado, científicamente trazado, muchos
eones de tiempo antes de que nuestros antepasados
emergieran del salvajismo más primitivo.
Que el grueso de la población de India parezca estar en
un estado de retrogresión, no tiene nada que ver con el hecho
histórico antes mencionado. Los Maestros aún viven y
demuestran su ciencia en la India.
Muchas cosas íntimas se han omitido de este libro; son
cosas destinadas solamente a los discípulos y solamente
tienen valor para los Iniciados. Pero esto no es a causa de
que los Maestros quieran ocultar nada de valor al estudiante
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
17
verdaderamente sincero, sino porque esas cosas no tendrían
valor para el no Iniciado, y podrían resultar en confusión y
malentendido. De allí que las hayamos omitido. Hasta que
uno se haya convertido en un Iniciado, y hecho un poquito de
progreso en el Sendero, hay muchas cosas que pueden
parecer asombrosas y revolucionarias, totalmente distintas de
lo que la gente occidental ha estado acostumbrada a pensar
y a considerar como hechos establecidos en psicología y en
religión; y esto, naturalmente, las inclinará a descartarlas
como increíbles.
Pero cuando uno ha hecho algún progreso en el
Sendero de los Maestros, acepta estas cosas con gran
alegría, porque tiene pruebas positivas de ellas y es capaz de
ver la racionalidad de Su enorme belleza. El alimento fuerte
de un labrador adulto no puede darse a un infante; ni
tampoco puede un hombre, que jamás re dejado el suelo,
subirse a un avión y volar en él por los cielos, con pericia y
precisión. La filosofía y la religión deben llegar al consumidor
en dosis que pueda asimilar.
Y si el científico moderno objeta que estamos tratando
extender el campo de la ciencia, más allá de su legítimo
campo de acción, que recuerde que la ciencia ha estado
extendiendo fronteras durante siglos, y ampliando su campo
de operación. deberíamos tratar de limitarlo ahora?
¿Negaremos que se puede adquirir un conocimiento del Alma
y de la Vida después de la muerte? ¿Por qué hemos de
obstar de esta manera nuestras investigaciones? El hacer eso
no sería actuar como personas sabias.
Toda la ciencia debe ser libre. Durante siglos ha
luchado con el eclesiasticismo para ganar la libertad de que
hoy en día goza. ¿Será posible que la ciencia misma sea la
que trate de circunscribir sus propias actividades? ¿Tratará
de limitar sus propias investigaciones?
No Eso no es posible. Sir Arthur Eddington, dijo: "No
estoy muy seguro de que el matemático entienda a este
mundo nuestro, mejor que el poeta o el místico". La ciencia
no debe jamás ser intolerante. ¿Por qué no habríamos de
poder tratar del Cielo y del Infierno en términos matemáticos?
Sir James Jean admite en su "Universo Misterioso", que la
ciencia no está aún en contacto con la realidad ultérrima Y el
profesor Max Muller, dice: "¿Quiénes son los ciegos?
¡aquéllos que no pueden ver los mundos interiores!" Algunos
van tan lejos como para decir que la realidad ultérrima está
más allá del alcance del hombre. Pero ésta, es una atrevida
suposición, y es indigna de un científico en estos días de
súper-realizaciones. Por lo tanto, el propósito de este libro es
tomar a la ciencia de la mano, e introducirla en la Realidad
Ultérrima. ¿Suena esto como una vana presunción? No, no lo
es. Hoy en día hay hombres vivientes, no uno sino muchos,
que están en contacto consciente con la Realidad Ultérrima.
Un místico viviente, dice: "La verdadera religión consiste
en desarrollar esa actitud mental que resulta por último en ver
una existencia infinita prevaleciendo a través de todo el
Universo, y encontrando de esta manera la misma divinidad
tanto en el arte como en la ciencia". Este es el más elevado
ideal de la ciencia. ¿Por qué limitar la ciencia al microscopio y
al tubo de ensayo? La verdadera ciencia encuentra su
dominio ultérrimo en aquellos mundos más hermosos y más
amplios, donde tan sólo la mente y el alma pueden entrar,
después de haber sido purificados de los residuos del
materialismo.
Ouspensky ha escrito un libro en el cual trata de
colocar, codo con codo, muchas realidades espirituales y
muchos descubrimientos científicos. De esta manera trata.de
hacer resaltar su verdadera relación. El hecho de que hay una
relación perfectamente definida entre lo espiritual y lo
material, es algo que debe considerarse como premisa
fundamental en cualquier investigación. ¿Hasta dónde ha
tenido éxito Ouspensky? No podríamos decirlo, pero la suya
ha sido una noble idea. Podría haber tenido un mayor éxito, si
hubiese estado en posesión del conocimiento de los
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
18
Maestros, en lo que se refiere a las realidades espirituales. El
mismo era un noble científico.
Pero tuvo que reconocer que, después de sus más
diligentes exploraciones en los distintos campos de la ciencia
siempre se encontró en un callejón sin salida Su "Modelo del
Universo", es solamente otra tentativa de explicar aquello de
lo cual los escritores mismos son totalmente ignorantes.
Algunos son tan sólo mejores adivinadores que otros.
Sólo cuando un hombre empieza a elevarse por sobre el
mundo de los sentidos, empieza verdaderamente a SABER. El
"Tertium Organum" de Ouspensky presume de ser una
"Clave para los enigmas del Universo". Pero un hombre en
posesión del conocimiento de los Maestros, tiene en realidad
esa clave. No dudéis jamás de que esa clave existe. Todo
Maestro la tiene, y la ofrece gratuitamente a todo estudiante
sincero. La ciencia de los Maestros es el único sistema del
mundo que ofrece una Antroposofía definida y científica.
Rudolph Steiner tan sólo hizo un noble esfuerzo para
descubrir esa ciencia. Tenía cierta luz, pero es una verdadera
lástima que Steiner no tuviera una visión clara de verdadero
Maestro. Démosle gracias, sin embargo y bendigamos su
memoria por el buen trabajo que hizo al llamar la atención del
mundo sobre algunas de las verdades más elevadas.
Indudablemente, hizo mucho para preparar al mundo para
una ciencia más noble.
Cualquier doctrina que aspire a ganar terreno firme en el
pensamiento de la humanidad, o tocar hasta cierto punto las
vidas de los hombres, debe hacer su llamado, no sólo a las
emociones, sino que debe llevar en sí, una elevación espiritual
que sea capaz de cambiar las vidas de sus abogados. Esta es
la gran debilidad de las religiones prevalecientes. Aquéllos
que las propugnan, no demuestran en sus vidas, superioridad
alguna sobre aquéllos que no aceptan esa religión
determinada. Y no sólo eso, sino que esa doctrina que aspire
a establecerse en la vida íntima de las gentes debe tener
también un atractivo definido para el intelecto. Ya pasaron los
días en que la gente aceptaba cualquier cosa por la autoridad
de un libro o de un sacerdote. Hoy en día debe satisfacer a la
inteligencia racional. Y éste es precisamente el punto en que
la Ciencia de los Maestros, lanza su más clara llamada a la
humanidad en general. Es racional, es científica.
Y por último, digamos que si los impulsos del lector son
suficientemente altruistas, si su deseo es por sobre todo
servir a la humanidad, en especial a quienes ama, no puede
seguir un curso de acción más sabio que calificarse como un
Maestro científico en este Sendero, no importa si demora
cinco, diez o cincuenta años en calificarse como tal, ello
traerá consigo su recompensa. En realidad ahorrará tiempo.
Porque uno que tiene las calificaciones necesarias en esta
ciencia maestra, puede hacer más por la humanidad en un
día, que un hombre ordinario en veinte años.
Con seguridad y altas esperanzas, mandamos, por lo
tanto, este libro, a cumplir su misión de amor.
"El Maestro, la Corriente Audible de Vida y la
Liberación Espiritual, durante este término de vida",
forman una trinidad que constituye la esencia de este libro.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
LA CIENCIA DEL SURAT SHABDA YOGA
CAPITULO I
Antecedentes Filosóficos
1- LA NOBLE PRIMOGENITURA DEL HOMBRE
Juzgando puramente desde el punto de vista de lo
sucesos delos días presentes, al notar las profundas
corrientes del pensamiento religioso, filosófico y científico, es
la opinión del autor que dentro de unos trescientos años la
CIENCIA DE LOS MAESTROS prevalecerá sobre todo el
mundo. Ciertamente no aceptada por todos, ni siquiera por
una mayoría; pero constituirá la corriente dominante de
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
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pensamiento, y se le reconocerá generalmente como la Reina
de las Ciencias. En esa época se habrá adoptado un elevado
standard de ética y de conducta, como una sana reacción
contra el caos presente en lo que se refiere a la ética y a la
conducta. Esto sucederá merced a un incremento en el
conocimiento y a una conciencia más preclara. En ese
tiempo, lo mejor de la filosofía y de la religión será separado
como se separa el grano de la paja, y se establecerá un
nuevo orden social, establecido sobre los fundamentos de la
demostración racional y científica. Así como las flores y los
frutos adornan y glorifican la planta, así sobre este
fundamento intelectual nuevo, sobre este fundamento social y
ético, se llevará a cabo una gran evolución espiritual. Este
crecimiento espiritual no será causado por el nuevo orden
social. La espiritualidad no es la flor o el fruto de la ética y de
la reconstrucción social, sino que una sana ética y un orden
social justo, son el suelo fértil en el que la espiritualidad
puede crecer, cuando la vitaliza la lluvia de Agua de Vida. La
función de los Maestros y su Ciencia Espiritual será la de
proveer esa Agua de Vida al conectar a los hombres con la
Corriente Audible de vida.
Esta es la Edad del Intelecto, pero estamos en el alba
de la Edad del Espíritu. Esa evolución espiritual se explicará
entonces en los términos de la Ciencia de los Maestros. ¿Es
ésta una aseveración audaz? No lo creemos, es un cálculo
racional. Esta es la Edad de la Ciencia. Por lo menos al
principio. Porque incluso, la ciencia llegará a su gloria
suprema en aquella Edad en la que el espíritu ocupará el
trono. El intelecto y el alma deberían sentarse uno al lado de
otro en ese trono del imperio mundial. La especulación
teológica ha muerto, o está por exhalar su último suspiro.
Incluso los más religiosos se preocupan muy poco del dogma
y de las disertaciones metafísicas. Están en busca de la
Realidad, en busca de algo sólido sobre lo cual descansar
sus cansados pies. Están buscando la Verdad en la religión y
en lo espiritual, con la misma objetividad con que la buscan
en la agricultura o en el comercio. El espíritu científico debe,
eventualmente conducir a la humanidad a adoptar el método
científico en religión. Nunca ha habido más que uno, ni nunca
habrá más que uno, y éste es el método de la Naturaleza, el
método de los Maestros, no hay sino Un Dios Universal, y
nunca ha habido sino un medio de acercarse a El, y éste es el
método establecido por el Creador mismo. Este método no
puede ser sustituido o alterado por el hombre. Habrán
congestiones y fiebres cuando las corrientes sanguíneas de
las naciones se hagan impuras. Habrán años de estagnación,
y décadas de actividad intensa. Habrán momentos de loco
delirio. Vendrán los negros días de la guerra y los brillantes
períodos de paz. Habrá retrogresión y adelanto, pero la
retrogresión será sólo aparente, sólo temporal. En realidad, el
mundo se moverá lenta pero seguramente hacia la nueva
Edad de Oro. Naturalmente, ese SAT YUGA está aún a
muchos milenios de distancia; Pero los días más asombrosos
de este KAL YUGA (la Edad de Hierro) han pasado ya. No
debemos descorazonarnos si intervienen aún unos cuantos
años tormentosos, durante los cuales vastas secciones del
mundo serán desgarradas por la guerra en la más violenta
erupción social conocida por la historia. Cuando hayan
pasado esos días terribles, todas las naciones, depuradas,
limpias y reorganizadas tornarán a su sano juicio y se
asentarán para un adelanto más seguro. Sólo la amarga
experiencia puede enseñar al hombre la locura de la lucha
fratricida. Es totalmente imposible que la humanidad siga
suicidándose por medio del asesinato en masa, incluso
estando bajo la influencia de la psicología de la multitud.
Cuando los felices días del sentido común y de la
reconstrucción social alboreen, la raza humana se moverá a
un ritmo más acelerado hacia la Era de la Luz. En esta nueva
civilización, la Ciencia de los Maestros será la estrella de guía.
En verdad, esta Gran Ciencia será como lo es ahora, la fuente
misma de toda civilización en el mundo. Sólo que el mundo
no lo sabe. Pero esta Ciencia ocupará su puesto por medio
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
20
del reconocimiento general, en el momento en que el hombre
despierte lo suficiente como para que le sea de provecho.
Nada de lo expuesto aquí debe ser considerado como
una profecía. Es tan sólo la expresión de las convicciones
privadas del autor, basadas en un estudio cuidadoso de la
historia y de las tendencias obvias de los sucesos del
presente. Creemos que estas convicciones son compartidas
por muchas personas que han hecho un estudio de la
situación. Una cosa hay que no debemos olvidar, la Voluntad
Suprema debe prevalecer en los sucesos del Mundo. No
tenemos por qué preocuparnos. El mundo entero no puede
irse al demonio. Porque el INFINITO está guiando su destino.
Las naciones y los individuos están aún apuradísimos
tratando de vender su herencia por un plato de lentejas. Están
ansiosos de alcanzarla auto-gratificación. Nada saben de su
verdadera herencia. Siguen cavando en la tierra en busca de
gusanos, cuando tienen oro y diamantes en los umbrales de
sus puertas. El hombre no ha llegado aún a este planeta,
aunque cree lo contrario. Ese ser que se imagina a sí mismo
como hombre, que construye casas y escribe libros, es tan
sólo un hombre en formación. Este ser que se llama a sí
mismo "homo sapiens", es tan sólo una sugestión, una
promesa de lo que ha de venir. Al ofrecer este libro al mundo,
haciendo por primera vez una exposición comprensiva de la
Ciencia de los Maestros, en lengua inglesa, el propósito
principal del autor es ayudar a cumplir esta promesa. En este
momento, la idea de Hombre ha llegado, es la GRAN
ILUSIÓN. Pero que llegará a su debido tiempo, es una
magnífica visión del profeta. Preparar el camino para su
llegada en número cada vez mayor, es el pensamiento
dominante de los amigos del hombre.
Todos los hombres son herederos de una primogenitura
mucho mayor de la que pudieran soñar en sus momentos de
fantasía más descabellada. A veces los Maestros comparan al
Alma con una hermosa reina que vaga lejos de su palacio. Su
mente está nublada. Abandona sus ropajes reales, se viste
con andrajos y se asocia con sucios mendigos, los más bajos
entre los bajos. Esta es una pintura correcta de la situación en
lo que respecta a todas las almas, excepto a aquéllas que
han sido verdaderamente iluminadas por el contacto con un
Maestro. Todas han descendido de su original Reino de la
Luz. Son las criaturas del Rey de Reyes. Pero han perdido
todo conocimiento de su origen y de su noble primogenitura.
Sus mentes se han nublado, su percepción se ha opacado, y
ahora no tienen ni la menor idea de sus poderes y
posibilidades innatos, vagando durante edades en estas
bajas regiones de MAYA, arrastran una existencia miserable,
rodeados de suciedad y de oscuridad.
2.- EL PRIMER DEBER DEL HOMBRE: CONOCERSE
A SI MISMO
Fue por lo tanto extremadamente correcto el que los
antiguos Sabios señalaran el deber primario y más importante
del hombre. Los filósofos griegos dijeron en sustancia:
"Adora a los dioses si tienes que hacerlo, pero tu primer
deber es descubrir lo que tú mismo eres" De manera que
escribieron en los frontis de sus templos: "GNOTE
SEAUTON" Y éste es hoy en día el Mandamiento de los
Maestros modernos. El conocerse a sí mismo, en el
verdadero significado de esta frase, en el significado dado
por los Grandes Maestros, es sin embargo una cosa
totalmente distinta de la entendida por los sicólogos
modernos. Este punto se hace cada vez más claro para el
lector, a medida que avanza en la lectura de este libro.
Mientras el hombre se considere a sí mismo como a un
gusano del polvo, limitado y atado por lo físico, así
permanecerá. Cuando el hombre tenga tan sólo un vislumbre
de lo que es ahora, y de lo que puede llegar a ser con un
poquito de esfuerzo, ese conocimiento le dará la mayor
inspiración posible.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
21
Los hombres se sienten sumamente orgullosos de sus
realizaciones intelectuales, y ciertamente que son
considerables. Pero, latente en el cerebro del hombre se
encuentra una capacidad, un millón de veces mayor que la
que está ahora usando. Grandes científicos ("El Hombre, un
desconocido", por el Dr. Alexis Carrel) aseguran que el
hombre medio de hoy usa tan sólo una millonésima parte de
sus células cerebrales. Esto es algo asombroso. ¿Para qué se
pusieron allí esas células? ¿Qué sucedería entonces, qué no
podría hacer el hombre si se despertara al conocimiento de
sus posibilidades y empezara a usar su cerebro al máximo de
su capacidad? ¿Quién puede visualizar un despertar como
ese? Tomemos el término medio entre los mecánicos
especializados, para no mencionar al hombre de mayor
educación y capacidad cerebral. Multiplicad su acción
cerebral por un millón, y luego poblad la Tierra con hombres
de ese calibre. En verdad, el hombre verdadero no ha llegado
aún.
Si tomamos en cuenta tan sólo unos pocos de los
logros de la inteligencia moderna durante los últimos
cincuenta años, podemos empezar a tener vislumbres de las
posibilidades humanas. Nos sentimos asombrados al
descubrir cambios tan gigantescos y revolucionarios como
los que los registros diastróficos muestran escondidos en
rocas subterráneas. Pero un fenómeno mucho más
asombroso se presenta ante el estudiante cuando toma nota
de los registros corrientes, durante su propio término de vida,
registros que prueban que cambios mucho mayores han
tenido lugar en los últimos cincuenta años en la vida diaria del
hombre, que en todos los siglos precedentes, desde la época
de Cristo. El progreso ha subido al avión; ya no camina más.
Viaja a tres o cuatrocientas millas por hora, y esto pronto se
quedará atrás. Sin embargo, todas las realizaciones
modernas del hombre, en ciencia, invenciones, en control de
la Tierra misma y de las fuerzas de la naturaleza, no son nada
cuando se las compara con lo que puede hacer un hombre
cuando toma posesión, consciente de su herencia. Las
realizaciones de la mente, gigantescas como nos parecen,
son tan sólo juegos de niños, cuando se las compara con los
posibles triunfos de un Alma Liberada. Si cada cerebro del
mundo estuviese trabajando al máximo de su capacidad,
incluso entonces, las realizaciones del intelecto serían nada,
comparadas con lo que pueden hacer la mente y el alma
trabajando juntas, bajo la plena luz de la iluminación
espiritual. Cuando el hombre ha subyugado sus pasiones y
puesto a la mente bajo el control del espíritu, cuando la mente
se yergue sin obstáculos y sin sombras, es entonces, y sólo
entonces, que empieza a tener una leve idea se sus sublimes
derechos de nacimiento. El mundo ha considerado siempre
con asombro un milagro, pero para un hombre desarrollado
altamente, como lo es el Maestro, los milagros son como un
juego de niños, como cuando un niño hace bombas de jabón.
El Verdadero Maestro maneja las fuerzas de la naturaleza
como un mecánico manipula los mandos de su máquina. Es
el amo de esas fuerzas. Estas deben obedecerle. Ya no es un
náufrago indefenso en el remolino de la naturaleza. Pero cuan
bajo ha caído el hombre común de su sitial! ¡Cuán penosa es
su situación! Doblegado por la más mínima brisa que sopla,
presa de toda criatura hostil que se cruza en su camino,
víctima de la pobreza, enfermedad, dolor y muerte, no sabe
que es un dios vestido de andrajos. Es el dueño del Universo
que vaga mendigando un pedazo de pan. Es un rey, postrado
ante sus propios sirvientes. Es un prisionero emparedado en
su propia ignorancia. ¿Podría ser libre? No tiene sino que
caminar fuera de su prisión que él mismo ha construido.
"Nadie te sujeta, sino tú mismo" dice el noble Buda.
3.- EL NUEVO ORDEN SOCIAL
La ciencia es la nota clave en esta edad del intelecto. La
ciencia es el MAGNUM OPUM de esta era. Casi podría
decirse que es el hábito de la época. Las ciencias prácticas o
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aplicadas, se están haciendo cada día más populares. El
hombre se vuelve más y más a la ciencia en busca de sus
problemas materiales. Hace un poco más de trescientos
años. Sir Nicolás Bacon, dio a la ciencia moderna, lo que
sería su primera criatura, en los días en que la Inglaterra de
Elizabeth, estaba en el zenit de su grandeza. Cuando ese hijo,
Francis Bacon, se convirtió en Lord Canciller, ya era conocido
como filósofo. En él estaba, entonces, tempranamente
encarnada la síntesis del pensamiento del mundo. Luego
puso él las bases de la ciencia moderna. El gran renacimiento
del saber empezó con Roger Bacon, casi trescientos años
antes de Francis Bacon. La antorcha del genio fue recogida
luego por Leonardo da Vinci. Fue lanzada al cielo por Galileo
y Copérnicus. Su audaz actitud, a pesar de la supresión
eclesiástica, dio esperanza al tímido espíritu de la época. Las
investigaciones de Gilbert y Vesalius llamaron al somnoliento
genio de días anteriores a la reforma, y entonces vino Roger
Bacon a unificar la escuela de pensamiento de Europa. Era el
momento del despertar de la larga noche de la ignorancia
medieval. Savonarola y Lutero. John Knox y los Wesleys
entraron en la turbulencia general, no tanto por inculcar
ciencia, como para despertar al adormecido espíritu. Más o
menos en la misma época, en la somnolienta India, Kabir
Sahib y Gurú Nanak estaban haciendo lo mismo. Estaban
tratando de vivificar los instintos espirituales y religiosos. En
América, los peregrinos estaban por aquél entonces
demasiado ocupados luchando con los indios y construyendo
sus hogares, para preocuparse demasiado por los nuevos
conceptos en religión y ciencia. Esto vino más tarde. En esta
era, el mundo entero estaba despertando y mirando a su
alrededor. Así y todo, fue el momento del nacimiento del
pensamiento científico moderno.
La ciencia ha tenido que luchar con tres poderosos
obstáculos en su progreso, cada uno de los cuales ha sido
casi invencible. Son: LA MONARQUÍA, EL SACERDOCIO Y
LA IGNORANCIA POPULAR Lenta y continuamente, la
ciencia se ha visto obligada a luchar con estas tres, por cada
pulgada de su avance. ¿Puede alguien explicar este
obstrusivo fenómeno de la historia? Hoy en día se reconoce
casi universalmente a la ciencia como el mejor amigo del
hombre. Se supone que la religión es también un amigo del
hombre y, sin embargo, ambos han estado trabados en
mortal combate durante casi todo el período conocido por la
historia. Pero la ciencia tiene un fuerte aliado en la filosofía. La
función de la filosofía ha sido la de recoger los
descubrimientos de la ciencia y darles un lugar en el
pensamiento racional. En este respecto, los servicios a la
humanidad de hombres como Bacon, Hegel, Spinoza,
Voltaire, Emerson, Berkely, Kant, Spencer, Shopenhauer e
incluso Nietzsche, han sido de incalculable valor, para el
genio de la ciencia en sus batallas por la libertad.
Darwin dio al mundo un método de estudio. Pero la
filosofía había dicho mucho ya acerca de la evolución. Ahora,
gracias a la luz que no puede ser opacada, la monarquía ha
muerto. No queda sobre la tierra ni un solo vestigio de ella en
su antigua forma. No necesitamos tomar demasiado
seriamente las fases de la dictadura moderna. Pronto
pasarán, como los fríos vientos del otoño. Son los
subproductos de una era que se desvanece.
El segundo enemigo del progreso, el sacerdocio, es hoy
en día, casi un absurdo anacronismo. H.G. Wells le llama un
"divertido vejestorio". Todavía existe en forma anémica, pero
el tiempo y la ciencia terminarán pronto con ello. No queda
ahora sino uno de los formidables tres: la ignorancia popular,
para obstar el progreso de la ciencia; e incluso, eso se está
desvaneciendo lentamente. En una reciente gira por el
mundo, este escritor se sintió asombrado de encontrar casi
en cada villorrio de tos más remotos rincones del globo, que
el idioma inglés está llevando los rudimentos de la
iluminación, y estableciendo escuelas donde se enseñan
rudimentos de la ciencia. En verdad, ésta es la edad de la
ciencia, el alborear de la iluminación universal.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
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4.- UN GRAN DESPERTAR ESPIRITUAL
Para el estudiante discriminativo, hay una cosa más que
es muy clara en este movimiento de avance de la iluminación
del mundo. Es el hecho de que, junto con la educación
científica, hay una corriente paralela de despertar espiritual. El
estudiante tiene que observar un poco profundamente para
captar esto. No está en la superficie, como la ola científica, y
no ha afectado a tanta gente como la otra. Pero hoy en día,
es una fuerza tremenda en el mundo.
Hubo un tiempo cuando el Darwinismo amenazó con
barrer a toda filosofía hacia la lodosa corriente de la biología
animal. Los hombres estuvieron a punto de olvidarse de la
existencia de las almas. Pero nuevamente esa luz, que
ninguna especulación superficial puede opacar, ha surgido de
las nieblas y se hace cada día más brillante. El materialismo
ya no es el rey incontestado. Cuando Henry Bergson entró
en la arena del pensamiento moderno, inmediatamente hizo
algo para destruir la teoría mecanicista del universo, y para
ver en el mundo una compleja unidad, palpitando de luz y de
vida. "La Evolución Creativa" era para él, no un universo
ordenado, involucionando del caos, merced a los ciegos
impulsos de una fuerza física, sino una cosa de vida y belleza
y, sobre todo, una cosa de alma. La vida es algo más que un
mecanismo, fortuitamente ordenado por fuerzas ciegas. La
vida no es simplemente protoplasma sobre el cual actúa la
osmosis química y las reacciones eléctricas. La duración de
un organismo viviente depende de algo más que de una
acumulación casual de células reunidas por la selección
natural, y mantenidas juntas por la supervivencia del más
apto. Bergson se avergonzó de que el hombre pensara de sí
mismo como de una máquina. Y Bergson se aventura a
esperar que la vida puede sobrevivir a los límites mortales.
Ninguna barrera puede detener la marcha hacia adelante de
la vida. Declara que todo el ejército de los vivos está
precipitándose hacia una imponente realización, y que
finalmente puede:
"Derrotar toda resistencia y sobreponerse a los más
formidables obstáculos. TAL VEZ A LA MUERTE MISMA".
Bergson se acerca más a la esencia de este libro,
cuando dice:
"Explorar las más sagradas profundidades del
inconsciente; ésta será la TAREA PRINCIPAL de la
psicología en el siglo que se inicia. No dudo que allí
esperan descubrimientos maravillosos".
Si la psicología del Occidente prestara oídos a los
Maestros del Oriente, no tardarían en hacer los
descubrimientos vaticinados por Bergson.
Los hombres de pensamiento han establecido dos
puntos de vista radicalmente opuestos en lo que se refiere a
la ciencia biológica. Son: VITALISMO Y MECANISMO. EI
Vitalismo presupone una causa de vida que entra en la
materia desde un plano de ser superior a la materia tal como
la conocemos. El Profesor H.H. Newman de la Universidad
de Chicago, considera que el punto de vista vitalista se opone
a esta hipótesis que ha sido causa de todo logro científico.
Pero dudamos de la verdad de esto, no importa hasta qué
punto el buen profesor pueda creer en ello. Y todo lo que el
científico necesita suponer, es el orden de la naturaleza y la
universalidad de las leyes que operan en el mundo de la
materia. Esta suposición, seguramente no está opuesta a la
hipótesis vitalista. La ciencia puede entonces proseguir con
seguridad. Pero la causa ultérrima de la manifestación
biológica, eso es otro asunto totalmente distinto. Podemos
suponer que la electricidad opera de acuerdo con leyes fijas.
Ningún científico objetará a esto; pero la fuente de la energía
eléctrica es aún uno de los problemas a resolverse por la
ciencia física. E igual sucede con la fuente de la vida misma.
Al igual que la electricidad, vemos el maravilloso despliegue
de actividad de la vida, pero la ciencia física no pretende
decir de dónde viene, ni a dónde va. La fuente, tanto de la
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24
electricidad, como de la vida, tiene aún que ser descubierta
por la ciencia física. ¿Y eso por qué? Porque la ciencia física
no tiene los medios aún para seguir a ninguna de ellas hasta
su fuente original. Sin embargo, los Maestros tienen los
medios, y gustosamente enseñarían ciencia física, si los
científicos se lo permitieran.
Uno de los problemas ha sido el que los abogados de la
teoría vitalista han asumido la existencia de una fuerza
"Desconocida e incognoscible", fuerza a la que atribuyen el
fenómeno de la vida. Esta ha sido una de las debilidades que
les ha privado de la oportunidad de establecer su teoría en el
pensamiento racional. Si esta fuerza sutil es, en realidad
desconocida e INCOGNOSCIBLE, entonces no podemos
culpar al científico materialista por sus suposiciones
mecanistas.
Una teoría es tan buena como la otra, o tan mala.
Permanece en pie el hecho de que la posición de los
científicos físicos no ha sido probada, ni ellos pretenden
probarla. Simplemente la suponen y luego creen que es
indigno de ellos y anticientífico el reconocer la existencia de
una fuerza que no puede ser demostrada en sus laboratorios.
Y no podemos culparlos por esa actitud. Hasta el momento
en que sepan algo de la ciencia de los Maestros, su hipótesis
es ciertamente la más racional. Pero los Maestros no son tan
limitados como los científicos físicos. Su ciencia es más
inclusiva. Al contrario de los que sostienen la hipótesis
vitalista, los Maestros no presuponen la existencia de una
fuerza "desconocida e incognoscible", que da origen al
fenómeno de la vida. No suponen nada. Para ellos esto no es
una hipótesis. Ellos tratan con fuerzas que CONOCEN. Y los
Maestros SABEN que la vida se debe a una fuerza extraña a
la materia, y ellos SABEN que el fenómeno biológico no
puede manifestarse sino como un resultado de las leyes
conocidas de la materia y de la energía. Por el contrario,
estos fenómenos existen como el resultado directo de la
acción del espíritu sobre la materia, a través de la acción
intermediaria de sustancias extremadamente sutiles o de
fuerzas que la ciencia no ha demostrado aún. Estas fuerzas
más sutiles son, en efecto las formas más refinadas de la
materia, que hasta el momento no han sido demostradas en
el laboratorio. El hecho de que la mente y el espíritu juegan un
papel vital en la manifestación de la vida sobre este planeta,
es algo que naturalmente, la ciencia física desconoce aún.
Pero es un hecho muy bien conocido por los Maestros. Los
Maestros son capaces de penetrar en los más profundos
subestratos de la Naturaleza. Pueden ver la actuación de
todas las leyes y procesos. No existe una hoja de hierba ni un
insecto o animal que esté completamente vacío de espíritu y
mente. Además, la mente y el espíritu son las fuerzas que
activan todas las formas de vida. Sin ellas, ningún ser viviente
podría sobrevivir un solo segundo. Cuando la materia es
activada por los omnipermeantes y vivificadores mente y
espíritu actuando en armonía, empieza a manifestarse el
fenómeno de la vida. Cuando la mente y el espíritu se retiran,
la vida cesa instantáneamente y se lleva a cabo el proceso de
desintegración.
Todo lo que la ciencia física sabe es que la vida se
manifiesta de ciertas maneras. Sigue el curso de ciertas leyes
bien probadas. Los científicos ni siquiera tratan de adivinar
las causas ultérrimas de la vida. Sólo los Maestros, teniendo
como tienen, acceso a los planos superiores, y siendo allí
donde pueden ver el fenómeno de la mente y del espíritu.
SABEN que sin la mente y sin el espíritu, la vida no podría
manifestarse en el plano físico, ni en ningún otro plano, donde
la materia es un factor de manifestación. En efecto, ningún
científico físico tiene la posibilidad de probar que esto no es
así. Simplemente se ven obligados a confesar que no saben
nada acerca de ello. Se les hace duro aceptar la suposición
de que la mente y el espíritu son los que animan a la
naturaleza. Pero para los Maestros, esto no es una
suposición. Como ya hemos dicho antes, ellos SABEN. Es
igualmente anticientífico el aseverar que las leyes mecánicas
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
25
de la materia y de la energía pueden producir vida, como el
aseverar que no pueden, ni tampoco pueden probarlo los
científicos físicos trabajando solos, por lo tanto, una
suposición es tan buena como la otra, incluso desde el punto
de vista del teólogo que afirma que es una fuerza
"desconocida e incognoscible", la que produce la vida. Pero,
como hemos dicho anteriormente, los Maestros no suponen
nada. Hablan desde las alturas de un conocimiento perfecto,
y saben que todo fenómeno biológico en el plano físico de la
vida, es el interproducto, tanto de la mente como del espíritu,
actuando sobre la materia. Los Maestros saben aquello que
los científicos más antiguos y renombrados han supuesto
siempre como las leyes fundamentales de la biogénesis.
Nuestros maestros del laboratorio no deben "tratar de
forzar al cosmos dentro de un tubo de ensayo". Esto no
puede hacerse. El espíritu está fuera, a la luz y debe ser
escuchado. Al mismo tiempo, no tenemos que preocuparnos
de la posibilidad de que la ciencia acabe con la religión y la
entierre. No tenemos que unirnos a Rousseau en un esfuerzo
para curvar el pensamiento científico de modo que pueda
arrebatarnos a nuestro Dios favorito. Si es que pueden
arrebatarnos al Dios, pues que se lo lleven, no puede ser más
que una muñeca de trapo. No necesitamos rechazar las
demandas de la ciencia para entronizar a la religión y a la
intuición. La ciencia y la religión ya no son enemigos.
Ciertamente, se acerca la hora en que estos dos ángeles de
luz se encontrarán en mística unión, y entonces se verá que
no son enemigos, ni siquiera amigos, sino que UNA Y LA
MISMA COSA. Y entonces, será el alborear de la nueva edad,
la Edad de Oro. Esta será la Edad de la Razón, de la que
hablaba Thomas Payne. Y será la edad de la súper ciencia, el
período del súper genio, la llegada del súper hombre.
Tal como la psicología fisiológica de James y otros,
nunca podrá reducir la mente al nivel materialista de las
células cerebrales y ganglios nerviosos, "segregando
pensamiento como el hígado segrega bilis"; así, los hechos
establecidos de la ciencia, jamás podrán desplazar, al
espíritu, ni del hombre, ni del universo. Lo más que pueden
decir es que no saben nada acerca de ello. Eventualmente, la
ciencia se verá obligada a reconocer que el espíritu es la
fuerza suprema en la Naturaleza, al mismo tiempo que la
parte inmortal del hombre mismo. Cuando la ciencia sea
vitalizada por el espíritu, alboreará la verdadera edad de la
ciencia. Pero en el presente, la ciencia no tiene manera de
demostrar este hecho fundamental de la Naturaleza y, en
realidad, no se le puede culpar por sus limitaciones. Tan sólo
nos permitiríamos sugerir que evite el dogmatismo hasta el
día de su iluminación. En realidad las dos corrientes están
corriendo paralelamente, y a medida que el hombre gana en
conocimiento científico, unos pocos están empezando a
buscar la solución de los problemas espirituales y religiosos
por los métodos científicos. Cuando los pensadores del
mundo adopten el método científico en religión, tanto la
ciencia como la religión experimentarán un renacimiento.
Entonces se verá que la verdad es sólo una, siendo sus
diferentes aspectos solamente partes del mismo Ser
Radiante. Y esto es exactamente lo que la Sabiduría del
Oriente está tratando de poner en claro. Así como Francis
Bacon lanzó a los cielos la antorcha de la ciencia, y reunió
alrededor de su brillante luz todo el pensamiento de Europa,
así mismo el método científico de los Maestros espirituales
ofrece ahora al mundo un sistema que permitirá al hombre
entrar en el dominio del conocimiento certificado en religión,
con la misma certeza que en química o en biología. Cuando
los maestros de la ciencia física se califiquen al mismo tiempo
como Maestros espirituales, habrá llegado la era de la
verdadera ciencia. Todos los Maestros espirituales son al
mismo tiempo, maestros de ciencia física; pero hasta el
momento, su número ha sido sumamente reducido y su
trabajo, sumamente urgente. Además, el enseñar Ciencia
física no es parte de su misión. Creemos sin embargo, que ha
de llegar el momento en que la parte espiritual de la ciencia
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
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será considerada como la parte más importante del
CURRICULUM a ser dominado por el estudiante que aspire a
ser considerado como un verdadero científico.
Sobre estas bases magníficas será establecido el nuevo
orden social. La cultura del alma, la cultura física y la cultura
mental, trabajando todas, mano a mano, producirán al
verdadero hombre educado. Sin la posesión de todas ellas,
ningún hombre puede alegar la posesión de una verdadera
cultura. Debe haber una reapreciación de las bases de la
cultura. Los ideales sociales y políticos están cambiando;
incluso las normas de ética ya no son las mismas que un siglo
atrás. Esto ha inducido a mucha gente a temblar de pánico en
el temor de que el futuro sea testigo de la destrucción total de
la civilización. En realidad, no tenemos por qué preocuparnos.
De las ruinas de un pasado moribundo, nacerá un futuro
brillante, enriquecido por una ciencia espiritualizada.
Los días de la demagogia política están contados,
incluso en América. El ideal de todo soñador, desde Platón
hasta el último niño de escuela, ha sido establecer la utopía
social en base de la ciencia natural. Moore y Platón
solamente reflejaban aquello que está en la substraía de todo
cerebro pensante, a saber: que ningún orden social ideal
podrá establecerse hasta que la ciencia sea convertida en la
base del gobierno. Y esto sólo será posible cuando el político
y el cazador de dinero sean expulsados del poder, y las
riendas del gobierno sean puestas en manos de científicos
eminentes. Pero, incluso esto no es totalmente seguro de que
llegue a ser una política que produzca buenos resultados. Los
hombres de cerebro, científicamente entrenados, expertos en
todas las ramas de la ciencia, cada uno de ellos un hábil
especialista en su propio campo, DEBEN SER TAMBIÉN
MORALMENTE SANOS, es decir, deben manifestar tanto el
alma como el intelecto. Y esto será un hecho, apenas la
religión sea situada sobre una base científica. No antes. Esto
significará un desarrollo armónico de nuestros especialistas.
Cuando lleguen esos días felices, aquellos hombres que
aspiren al gobierno tendrán que demostrar que están
guiados, en todas las materias esenciales, por una conciencia
iluminada e inspirada por un amor sin egoísmo. Después de
ello podrán calificarse en sus distintos campos de ciencia. Un
gobierno constituido por tales expertos, llámesele oligarquía o
como se quiera, será el primer gobierno civilizado de la tierra.
5.- NO HA EXISTIDO UN GOBIERNO DEMOCRÁTICO
Los hombres hablan y escriben mucho acerca de la
democracia. Supongo que muchos americanos creen
sinceramente vivir bajo una forma democrática de gobierno.
Pero esto no es más que una bella ilusión, un cuento para
contar a los niños, junto con los cuentos de hadas. Está bien
para que lo digan los oradores del 4 de julio y los candidatos
a puestos gubernamentales. Pero ello no pasa más allá de ser
una ilusión. Tiene la apariencia de real, porque los ciudadanos
votan para elegir a su favorito. No existe un solo gobierno
democrático en el mundo, ni jamás lo ha habido. No hay nada
más que OLIGARQUÍA, y por lo general, se trata de una
oligarquía de dinero. Ni siquiera es una oligarquía de cultura.
Esto último, sería infinitamente mejor. Los votantes, son
simplemente manipulados. Son unos cuantos hombres los
que gobiernan la nación. Las masas se mueven como
borregos, y hacen lo que se les dice. ¿Podéis imaginaros a
millones de gentes yendo a la guerra por voluntad propia?
Siempre son conducidos a la guerra, o impulsados por unos
cuantos políticos errados o ambiciosos. Naturalmente,
cuando una nación va a la guerra el atacado tiene que
defenderse. Esta es la única ocasión en que la guerra tiene
justificación. ¿Pero qué es lo que impulsa al agresor? Son las
cinco pasiones, la ignorancia y los malentendidos de parte de
los gobernantes. El pueblo, la gente común, no está
gobernándose a sí misma. "Un gobierno del pueblo, por el
pueblo y para el pueblo", no ha existido jamás, excepto en el
noble corazón de un Lincoln o de algún otro amigo del
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
27
hombre. Lo que realmente tenemos, es una oligarquía de
"hombres de influencia" y, generalmente, eso significa dinero,
como también lo sabemos.
Por lo tanto, el gobierno ideal que aquí sugerimos,
significaría solamente la sustitución de una noble oligarquía
en lugar de una innoble. Pero incluso eso no es el ideal.
Podríamos agregar aquí que, en efecto, el gobierno ideal es
una monarquía absoluta. Pero la dificultad de ello es de que
para asegurarnos una monarquía ideal, tendríamos que
encontrar al monarca ideal. Ese es el problema. No hay sino
una clase de hombres en el mundo que tengan las
calificaciones necesarias para desempeñar ese cargo: Los
Grandes Maestros, sólo que ellos no lo aceptarían por ningún
motivo. Su trabajo es de otra clase. Lo mejor, a falta de ello,
sería una oligarquía científica y espiritualizada, una oligarquía
que ponga todo su énfasis en el espíritu.
Permítasenos hacer una sugerencia significativa.
Supongamos que la nación entera está habitada por Grandes
Maestros solamente ¿Cuál sería su forma de gobierno? Pues
ningún gobierno en absoluto. Y, después de todo, éste es el
cuerpo social ideal. Pero semejante ideal jamás podrá
establecerse hasta que el hombre llegue a ser un carácter
ideal. Todo lo que semejante cuerpo necesitaría sería
conservadores de archivos, centros de intercambio y
directores de los canales de comunicaciones. Los gastos de
tal nación serían una millonésima parte de lo que la más
pobre de las naciones gasta hoy por mantener al más pobre
de los gobiernos. Naturalmente, semejante grupo de hombres
es tan sólo un sueño en esta presenté edad de KAL YUGA.
Jamás olvidaré cierto día en la Universidad de Chicago,
en el que el Presidente Mc. Kinley se estaba dirigiendo a una
reunión en masa de los estudiantes. El profesor John Dewey,
en aquél entonces Decano de la Facultad de Filosofía, se
sentaba junto al autor. Estaba profundamente interesado en
cada una de las palabras expresadas por Mc. Kinley. Era
perfectamente claro, incluso para un bisoño como yo, que allí
estaba un hombre vivificado con el fuego de genio. Mc.
Kinley hizo algunas observaciones acerca del deber de los
jóvenes educados de la nación de llevar el espíritu científico a
todos los canales de actividad social. El Profesor Dewey se
volvió a mí y dijo: "Esto jamás sucederá hasta que el
espíritu vitalice el proceso de la ciencia. El espíritu es el
alma del Universo'
No sé si sus enseñanzas posteriores expresaron la
importancia de su observación. En su "Democracia y
Educación", no pone un énfasis suficiente en el punto que
con tanta elocuencia declaro ese día; posiblemente fue a
causa de su preocupación con otros puntos de urgencia más
inmediata. Tenía un profundo interés en la humanidad, y su
deseo era el contribuir de alguna manera a la construcción de
un nuevo orden social Su objetivo era llegar a hacer esto por
medio de una educación racional y científica. Era
perfectamente natural que pusiera un gran énfasis en un
entrenamiento científico en el trabajo mismo. La cultura del
espíritu podía dejarse a los hombres de cuya competencia
eran los Maestros. Nos parece, sin embargo, una verdadera
lástima que Dewey no hubiese conocido a un verdadero
Maestro. Hubiese sido un discípulo ilustre.
De manera que, cuando llegue el día en que la labor de
los educadores, los filósofos, los científicos, converjan todas
y se unan a la cultura espiritual en una nueva y universal
ciencia de todas las ciencias, esto será el heraldo del alborear
de una nueva era. Esto constituirá la inauguración del nuevo
orden social. Si Dewey deja de dar mucho crédito al ELAN
Bergsoniano, posiblemente es a causa de que no siente
necesidad de hablar mucho acerca de cosas irrelevantes.
Estaba ocupado con otras cosas. Si Dewey parece ser
completamente Darwiniano en sus hipótesis fundamentales,
ello no significa que ha olvidado completamente al espíritu. Si
pensó establecer el punto de vista del naturista en todos los
campos de la experimentación, ello no significa que crea que
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
28
el universo sea una masa de ajustes ciegos al medio
ambiente. Dewey resume sus conclusiones al decir:
"La única manera de ver la situación calmadamente,
y verla por entero, es tener presente que todo el problema
(de toda filosofía e investigación) es del desarrollo de la
ciencia y de su aplicación a la vida. La filosofía moral
retorna a su primer amor: Amor a la sabiduría, que es la
nodriza de todo lo bueno".
Podemos agregar aquí, aunque no es precisamente lo
que Dewey quiso decir, que la "Sabiduría, que es la nodriza
de todo lo bueno", es la sabiduría de los Grandes Maestros.
Dewey pudo, o no pudo haberse dado cuenta de que en el
reino del espíritu se encuentra esa Sabiduría que es la madre
misma de todo lo bueno. Cuando la humanidad aprenda a
entronizar al espíritu y cuando busque el enriquecimiento del
espíritu por medio del método científico, entonces, y sólo
entonces, entraremos en el verdadero renacimiento de la
historia.
El hombre es la más elevada forma de la Creación en
este Planeta, y es solamente un habitante temporal. Una vez
que sus ojos se abren, sabe que este mundo no es su hogar
y que no es más que un sirviente entre extraños, mientras que
a lo lejos brilla la luz en el palacio de su Padre. Sabe que este
mundo no es más que un oscuro rincón, en los magníficos
campos del reino de su Padre. El Maestro nos dice que por
encima y más allá de los confines de este grano de polvo, que
es nuestra Tierra, se encuentran innumerables mundos de luz
y belleza. El explorar esos mundos y poseerlos, durante este
término de vida, es tan sólo una parte de nuestra celestial
herencia. Pero para la mayoría de las gentes, este vasto
universo de mundos más sutiles está cerrado y es
impenetrable. Para muchos no es sino un sueño de fantasía
poética. Pero, en realidad, no es así. Está cerrado,
ciertamente, pero el Maestro tiene la llave, y la ofrece
libremente a todos aquéllos que reúnen las calificaciones
necesarias. Por medio de esa llave, el universo entero de
mundos estrellados puede abrirse, y sus esplendorosos cielos
pueden ser explorados. La forma de hacer esto constituye el
más sublime secreto de la Sabiduría de Oriente.
CAPITULO II
Compendio de las religiones del mundo Su
significado y análisis
1.- LA SITUACIÓN ESPIRITUAL DE LA HUMANIDAD
No es de maravillarse que el hombre se apoye en la
religión, incluso si es que tiene que inventar una. Voltaire ha
dicho que la religión es el solaz del débil. En sustancia,
Nietzsche lo ha repetido. Sea como fuere, el débil necesita
un apoyo y jamás me permitiría quitarle su religión, incluso si
supiera de seguro que se trata de un producto ilusorio. La
religión ha sido un refugio para millones de personas presas
del sufrimiento. Es innegable que han sido generalmente los
infelices, los que han buscado un alivio para sus males en
cualquier religión que estuviera a mano. ¿Quién puede
criticarlos?. Un hombre en situación de ahogarse se cogerá,
incluso, de una paja.
El mundo está lleno de oscuridad, dolor y amargura.
Este hecho no pudo mantenerse oculto del noble príncipe
Siddhartha, recluido como estaba en el palacio de su padre.
Y cuando él contempló este hecho con todas sus horrorosas
características, mirándolo en la cara, se fue lleno de
compasión en busca de un remedio. "Cada individuo del
mundo debe buscar el Sendero por sí mismo".
Y recorrerlo por sí mismo.
La oscuridad espiritual se ensaña en el mundo, y los
hombres se sienten cansados de ello. Espiritualmente, y
muchas veces físicamente, la humanidad está enferma, ciega,
sorda, muda y cubierta de llagas. El cáncer de la corrupción
moral se abre camino lentamente hasta las entrañas de la
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
29
raza humana. Ningún hombre escapa por completo a ello. En
verdad, el mundo es "un caso perdido".Este es un término
teológico, pero podemos usarlo aquí, porque es aplicable a la
situación. El hombre está no solamente enfermo, sino perdido
en una densa floresta, un bosque enmarañado, sin camino ni
brújula, sin sol ni estrellas; porque está ciego. Además, está
sufriendo el peor caso de amnesia que pueda darse. No tiene
ni el más vago recuerdo de su morada original o de su
herencia. En esta situación deplorable, vaga año tras año.
Además de su condición mental y espiritual, muchos están
sufriendo de enfermedades físicas, angustia, dolores y
cansancio. Este es en realidad el retrato de la raza humana en
uno u otro grado. ¿No están todos perdidos?.Tropiezan y
caen desesperadamente, apurando el paso en un camino que
en realidad no saben a dónde los conduce, y a veces el
cansancio los hace detenerse y orar. Pero no hay respuesta
de las rocas y de los árboles, y sus dioses son tan
silenciosos, como las frías y distantes estrellas. La noche
pasa trabajosamente y el día trae consigo más cansancio.
Lloran pidiendo pan, y no encuentran sino piedras. No
estamos hablando de los pocos favorecidos, sino de las
grandes masas de los pobres e ignorantes. ¿ No están
verdaderamente perdidos? Incluso la mayoría de los ricos y
de elevada posición no son felices. Aquí y allá, algún individuo
aislado ríe, mientras otros buscan alivio en la loca pasión.
Este cuadro no es demasiado sombrío. Si conocéis el mundo
en la forma en que este autor lo ha contemplado durante los
últimos setenta años, estaréis de acuerdo. ¿Pero, por qué
estoy llamando la atención hacia el lado sombrío de la vida?
Con el objeto de poder indicar el remedio. Casi todos los
hombres, además de sus otros problemas, son acechados de
todos lados por sus cinco enemigos, las pasiones. Acosados
e impulsados por su látigo, muchas veces hasta la locura.
Esto es algo que afecta tanto aI rico como al pobre. Cuando
la víctima clama por un poco de alivio, un poquito de confort,
un momento de respiro, las pasiones se burlan de sus
víctimas, con el martirio de Tántalo, con unas gotas para su
sed, con un mendrugo para su hambre, a veces un momento
de engañoso placer, y luego siguen impulsándolos a través
de los largos días y de los enloquecedores años. El joven se
hace viejo en la vana búsqueda de un poquito de luz, de una
hora de paz. Por todas partes hay una fiebre de agitación,
una interminable búsqueda de algo que nunca encuentra.
Muchos ni siquiera saben lo que están buscando.
Si algún amado optimista se siente inclinado a
criticarme por decir esta verdad, por pintar este sombrío
cuadro, bueno es que sepa que estoy diagnosticando el caso
con una mano, mientras tengo el remedio en la otra. No soy
un pesimista. Ni tampoco creo que sea de sabios el cerrar los
ojos a los hechos patentes. ¿Dónde está el hombre o la mujer
que pueda presumir de inmunidad al pecado o a la pasión?
La fuerza moral es prácticamente nula, excepto en el caso de
algunas almas superiores. De la luz espiritual, no hay sino
unos cuantos destellos, unas cuantas llamas de bujía aquí y
allá en la oscuridad universal. El grueso de la humanidad no
tiene ni moralidad ni espiritualidad. Las masas están
verdaderamente enfermas, tentando ciegamente su difícil
camino hacia un destino desconocido. La libertad no existe,
ni siquiera la libertad física. ¿Quién puede proclamarse dueño
de su propio cuerpo? La raza entera no es sino una masa de
esclavos. En verdad, la condición de la humanidad es
deplorable. El hombre lucha y se debate de arriba hacia
abajo, en una fiebre de inquietud, clamando por algo que en
realidad no sabe qué es. Y entonces unos pocos se vuelven a
la religión en busca de alivio. Si algún hombre adquiere una
pequeña preeminencia en algunas de las virtudes, es presa
de una o más de las pasiones atormentadoras y arrastrado
nuevamente al nivel común. Y si no sucede eso, está siempre
temblando y al borde del colapso. No hay descanso. Desde la
juventud a la vejez, se acumulan y multiplican los problemas y
las ansiedades, mientras que el ángel negro, en el fondo de la
escena, espera su día y hora. No hay segundad, Dinero,
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
30
Salud, Poder, placeres momentáneos, todos pasan en un
destello y se van. ¿Felicidad? ¿Dónde está? ¿Quién puede
decir que no tiene ni una sola angustia o preocupación? Por
último, el hombre se encara al sombrío desconocido, ante el
cual se estremece y medita interrogativamente. El gran
segador lo corta, y la noche cae sobre él, mezclada con el
polvo del cual es pariente.
En el mejor de los casos, la vida le ofrece alguna
sensación placentera, un breve delirio de poder, un loco
momento de pasión. Luego viene el solitario silencio, del cual
ninguna voz de consuelo llega a los que han quedado atrás.
¿Es de maravillarse de que al verse en este predicamento el
hombre se vuelva a la religión? ¿Nos sorprende el que más
de un alma desolada en busca de paz y de luz espiritual huya
hacia un convento o una cueva de la montaña? Es mejor que
el suicidio. La religión es un excelente anestésico para los
sordos dolores de la vida. ¿Pero quién puede decir que cure
el mal?
Urgidos por los males comunes, la gran mayoría busca
una de estas tres formas de alivio: o se entregan al fúnebre
lamento del pesimista, o se lanzan al loco remolino de la
bacanal, o se vuelven a la religión. De los tres, ciertamente, el
último recurso es el mejor. El sentarse a llorar no sirve de
nada. El compadecerse a sí mismo en autopiedad o encontrar
defectos en los otros, tampoco sirve de nada. Y peor aún es
el suicidarse. Siempre es mejor "soportar los males que nos
han tocado, que lanzamos en brazos de otros peores". Es
inútil predicar el pesimismo a gentes con un hígado saludable
y un estómago sano. Simplemente no les importa. Un hígado
torpe y un intestino constipado ha sido la causa de que
mucha gente buscara consuelo en la religión o que odiara a
sus vecinos.
Si un hombre se sumerge en el loco remolino de las
pasiones sensuales, siempre emerge para encontrar a la
bancarrota mirándole a la cara. La vida siempre recíbele con
la rígida demanda de " PAGUE". Cada beso tiene su precio.
Cada placer trae consigo una factura y, tarde o temprano, se
ve urgido a ¡PAGAR, PAGAR! Contemplamos la farándula que
pasa. Corremos detrás del espejismo. Finalmente, el alma
desilusionada va en busca de la realidad. Está cansada del
oropel de lo falso. ¿Pero dónde podrá encontrar la Realidad?
Con frecuencia se vuelve como la paloma de Noé,
nuevamente hacia la querencia, sin encontrar un solo lugar de
descanso en el mundo entero. Nada, sino una desolada
vastedad y turbulentas olas. Y, por último, el buscador
empieza a darse cuenta de la exactitud de la descripción que
el Maestro hace del hombre; en medio del océano, en un
pequeño bote, golpeado y empapado por las olas
gigantescas y con el inminente peligro de muerte, mirándolo a
la cara. Esta es la situación en la que se encuentra la mayoría
de la raza humana. El más iluminado de los hombres se siente
más o menos como Silenus, cuando el Rey Midas le preguntó
cuál era el mejor destino para el hombre. Respondió:
"Infeliz raza de un dia! ¡Criaturas de accidentes y
dolores! ¿Por qué me forzáis a decir lo que mejor sería no
oír? Lo mejor de todo no es posible, no haber nacido.
Y después de ello, lo mejor es morir pronto”.
Muchas almas valerosas han temblado al borde del
destino a la vista de semejantes perspectivas. Muchas han
regresado voluntariamente a la oscuridad.
2.- ¿CURA EL MEDICAMENTO LA ENFERMEDAD?
Como remedio para estos males, el hombre se ha
vuelto persistentemente hacia la religión. ¿Pero, ha logrado
ésta suprimir el mal? En el mejor de los casos, la religión no
es más que un paliativo; es un anestésico en grandes dosis.
Pero no tiene propiedades curativas. La humanidad en su
desesperación ha creado las religiones para calmar su fiebre
aquí, y para escapar al infierno en el otro mundo.
Naturalmente, una conciencia culpable tiene que
suponer alguna clase de infierno. ¿Pero no se os ha ocurrido
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
31
nunca, mientras que leéis, que el infierno ha sido creado para
los otros? Al igual que las leyes, ha sido creado para gobernar
a los otros. De lo profundo de la oscuridad sale el sacerdote y
el profeta con un cirio en la mano, y los hombres caen a sus
pies y le bendicen por esa luz de esperanza. No es una
exageración el decir que han habido por lo menos tres mil
formas de religión desde que empezó la historia, y cada una
de ellas ha sido ávidamente recibida por las hambrientas
almas. El mundo entero, enfermo y cansado, ansia un
remedio para sus males. Busca un descanso para sus cargas
intolerables. ¿Pero, dónde encontrará este alivio? Esta es la
sempiterna pregunta. Miles y miles de respuestas se han
dado a esta pregunta, y todavía no hay respuesta correcta...
excepto una.
Mientras muchos se han vuelto hacia la religión, unas
cuantas mentes ultra científicas han declarado audazmente
que no encuentran nada en la religión. No encuentran ni una
seña de Dios, y nada sale del silencio de ultratumba. Las
cenizas de la pira funeral no dan el más leve indicio de lo que
ha sucedido con la vida que una vez la animó. Los hombres
tienen que seguir sufriendo y luchando valientemente y,
luego, postrarse y morir valientemente. Y éste es el fin. Pero
tales dubitativas almas podrían sacar provecho de las
palabras de Sócrates, miembro de la antigua Escuela
Dialéctica Griega:
"ES posible que aquello que no es inteligible para mí
no sea del todo Irrazonable. Puede ser que exista un
campo de sabiduría del cual el lógico haya sido excluido”.
Y así lo dicen los Grandes Maestros. Tal vez haya
mundos de sabiduría de los cuales, incluso los científicos
modernos, hayan sido excluidos. Pero si es así, su exclusión
es auto impuesta. Por lo menos no es de sabios el que estos
científicos aseguren dogmáticamente que tales mundos no
existen, simplemente porque ellos no han sido capaces de
verlos. Los Maestros los han visto. Y los Maestros están listos
para indicar el camino, de manera de que cualquier científico
que quiera verlos pueda hacerlo. Tan sólo debe tener la
humildad necesaria para aceptar las condiciones necesarias.
Pero en ausencia del conocimiento, las multitudes
generalmente se han vuelto hacia la religión. De la necesidad
común han brotado innumerables religiones, cada una de
ellas luchando hacia la luz. Pero incluso la luz de una bujía es
mejor que la oscuridad. Podemos acreditar a la infinita
misericordia de la Súper Alma, el que tantas religiones hayan
sido dadas al mundo, para que cada una de ellas sirviera su
propósito en su día y hora, cuando la gente no estaba lista
para nada mejor. La característica negativa de todas estas
religiones es que tienen una deplorable tendencia a vivir largo
tiempo después de que el momento de su utilidad ha pasado.
El infante recibe el alimento de su amorosa madre
cuando aún no está en condiciones de recibir alimento sólido.
Hay un Amor Infinito que protege y sustenta a la raza humana
y le da en el debido día y edad, lo que mejor puede asimilar. Y
solamente en el día de su mayoría de edad, es llevado a la
mesa del Rey, donde el Maestro preside el banquete.
Ha sido una dificultad la de que los fundadores de
religiones, generalmente hombres de gran visión interna, que
habían penetrado ellos mismos hasta alguno de los planos
sutiles, se vieron obligados a abandonar el mundo demasiado
pronto. Su obra no llegó a completarse y, generalmente, la
dejaron en manos de algún discípulo inmaduro, que hizo un
enredo de todo ello. La vida es muy corta. De modo que
raramente los discípulos llegan a ser reales Maestros. Los
Maestros dicen a sus discípulos que han realizado a Dios
dentro de sí mismos, pero tan pronto como el Maestro ha
partido, el discípulo empieza a decir que SIENTE a Dios
dentro de sí. Y ésta es una enorme diferencia. El Maestro VE
a Dios, no lo SIENTE. Y ello constituye una diferencia
fundamental. El sentir es más o menos ciego y totalmente
indigno de confianza. Los Maestros entran verdaderamente
en el Reino de los Cielos, y lo exploran a conciencia. Pero los
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
32
discípulos leen acerca de ello en un libro y entonces
empiezan a especular.
Las religiones han medrado a través de los sentimientos
y de las especulaciones metafísicas. Pero en cada uno de
esos casos, sus fundadores indican que su conocimiento les
ha llegado por la vista y por el oído, nunca por el
SENTIMIENTO. En esta forma, ellos hablan desde la altura de
un CONOCIMIENTO PERSONAL. De aquí la siempre
recurrente necesidad de un Maestro Viviente. No aseguremos
nunca que no necesitamos un Maestro Viviente. ¿Cómo
podemos saber que no tenemos tal necesidad? El hombre
que tal cosa asegura, está juzgando algo acerca de la cual no
sabe nada. Es inútil alegar que tiene un libro, y que toda
revelación ha terminado. Encontraréis cualquiera de estas
afirmaciones en cualquier libro religioso, y ¿quién es lo
suficientemente sabio como para hacer esa aseveración?
Esta es la más injustificada de las aseveraciones que se
hayan producido en la historia. Un hombre enfermo puede
asegurar con la misma razón que no necesita medicinas,
porque tiene un libro que puede darle la prescripción. El
Maestro Viviente es el Gran Médico que diagnostica nuestros
casos particulares y, luego, administra la medicina necesaria.
Esta es exactamente la diferencia entre las religiones del
mundo y el sistema científico de los Grandes Maestros
Vivientes.
Antes de dar las enseñanzas de los Maestros, nos
parece conveniente incluso necesario, hacer un breve esbozo
de las distintas religiones del mundo, y tratar de señalar, no
sus faltas y debilidades, sino sus mejores elementos y
también los servicios que han prestado a la humanidad. Si es
que incidentalmente indicamos alguna de sus limitaciones al
compararla con el sistema de los Maestros, será únicamente
con el objeto de ofrecer sugerencias constructivas. Como se
ha dicho en alguna parte, la mejor manera de indicar las
diferencias de alguna cosa es ponerla al lado de algo que sea
perfecto. La diferencia se hace entonces evidente por sí
misma.
"Ninguna religión debe ser condenada". Ninguna
religión debe ser condenada como falsa. Creemos que se
puede decir que todas las religiones son un don del Gran
Superintendente de la historia del mundo. El mundo no se
está moviendo locamente y sin un Director. No seamos tan
pesimistas. Ni tampoco es el demonio capitán de este barco.
No pensemos tan mal de la Suprema Sabiduría. El mundo ha
sido beneficiado por todas las religiones en los días de su
origen. Si algunos de los adherentes han hecho mal uso de su
religión, esto no es posiblemente culpa de la religión misma.
Ni tampoco debemos condenar o menospreciar a ninguno de
sus bravos y ardientes campeones. Mucho menos
perseguirlos a causa de sus creencias. No hay crimen más
grande ni más odioso en la historia, que la persecución
religiosa. Cada período de la historia del mundo tiene sus
necesidades peculiares. Generalmente una religión brota, al
parecer automáticamente, con el objeto de llenar esa
necesidad. Pero jamás debemos imaginar o suponer que una
religión determinada es la última palabra. Sólo la Ciencia de
los Maestros es final, y eso porque no es una religión. Es un
Sendero por medio del cual los hombres, en cualquier edad
del mundo, puede entrar en el Reino de los Cielos. Es una
ciencia que puede ser demostrada nuevamente en cualquier
día. Es una ciencia que está siempre viva y fresca, siempre en
contacto con la Fuente Ultérrima.
Cualquier sistema basado en la demostración científica
tiene que ser el mismo en cualquier edad, los hechos
establecidos de la Naturaleza no pueden cambiar. El
Hidrógeno y el Oxígeno se han combinado para formar agua,
desde que las primeras nieblas empezaron a flotar sobre las
rocas primitivas. Y lo mismo ha sucedido con el método para
acercarse a Dios, método que ha sido establecido por el
Creador mismo, que ha sido siempre el mismo, y que será
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
33
siempre el mismo mientras la raza humana exista en este
planeta.
Deberíamos recordar las palabras de Vivekananda en
lo que respecta a las iglesias y a las religiones; no podríamos
hacerlo mejor, de manera que usemos las suyas:
"El propósito de toda religión es la realización de Dios".
(Y ello no significa que uno debe SENTIRLO, ya que
generalmente ese sentimiento es el resultado de una
sugestión):
"Puede haber mil radios-dice él-pero todos convergen al
único centro, y éste es la realización de Dios. Algo más allá de
este mundo de sentidos, este mundo de eterno comer, beber
y hablar tonterías, este mundo de falsas sombras y de
egoísmo. Algo que está más allá de todos los libros, de todos
los credos, más allá de las vanidades de este mundo, y eso es
la realización de Dios dentro de uno mismo. Un hombre puede
creer en todas las iglesias del mundo; puede llevar en su
cabeza todos los libros sagrados que se hayan escrito; puede
bautizarse a sí mismo en todos los ríos del mundo y, sin
embargo, si no tiene percepción de Dios, tendría que
clasificárselo como el más completo ateo. Por otra parte, un
hombre puede no haber entrado jamás en una iglesia o en una
mezquita, ni haber realizado jamás una ceremonia; pero si
realiza a Dios dentro de sí mismo, y por medio de ello se eleva
por sobre las vanidades de este mundo, ese hombre es un
hombre de Santidad, o llamadlo como queráis. Y agregaré
que: ES BUENO NACER DENTRO DE UN TEMPLO, PERO ES
MALO MORIR ALLÍ. ES BUENO NACER NIÑO, PERO ES
MALO PERMANECER COMO NIÑO. Las iglesias, las
ceremonias, los símbolos, son buenos para los niños; pero
cuando el niño crece, alguien tiene que reventar, o la iglesia, o
él mismo".
Desde el momento en que el gran Swami enfatiza tan
fuertemente la realización de Dios, lo correcto es que
tratemos de dejar en claro el significado de ello. En la mayor
parte de los escritos al respecto, muy poca luz se ha arrojado
sobre este punto. Y esto es a causa de que los escritores
mismos no lo han experimentado jamás y por lo tanto, no
saben realmente lo que ello significa.
En primer lugar, no es un SENTIMIENTO. Segundo, no
es una especulación metafísica ni un silogismo lógico. Ni
tampoco es una conclusión basada en el razonamiento ni en
la evidencia proporcionada por libros o personas. La idea
básica es que Dios tiene que convertirse en algo REAL para el
individuo, no un concepto mental, sino una realidad viviente.
Y eso no puede suceder jamás HASTA QUE EL INDIVIDUO
LO VEA. El ver y el oír es necesario para que algo o alguien
sea REAL para nosotros.
Yo jamás he conocido Montreal, por lo tanto esa ciudad
es para mí sólo un concepto mental. Pero sí he conocido
Londres, y esa ciudad es para mí una realidad sustancial.
Prácticamente para todos los hombres, Dios es una idea
abstracta, un concepto mental. ¿Cómo puede uno adorar y
amar un concepto mental? Cuando la gente dice que ama a
Dios, simplemente quiere decir que tienen cierta emoción,
súper inducida por la sugestión. Eso no tiene absolutamente
nada que ver con la Realización de Dios.
Ahora, el propósito de toda religión es, de acuerdo con
el Swami Vivekananda, el convertir ese concepto en algo real,
para poder experimentarlo. Sólo entonces el adorador podrá
cantar: "COGNOSCO UNUM DEUM, PATREM
OMNIPOTENTEM" Conozco un Dios Padre Omnipotente.
Pero la pobreza de todas las religiones ha sido su
incapacidad para hacer de Dios una realidad para sus
devotos. ¿Podéis verdaderamente creer que los hombres
vivirían como lo hacen, pensarían o actuarían como lo hacen,
si Dios fuera una realidad para ellos, si lo hubiesen
verdaderamente visto, y si verdaderamente le amaran? Es
imposible. Debemos confesar, no importa cuan triste sea esta
confesión, que ni una alma en toda la historia, ha sido capaz
de realizar a Dios a través de las doctrinas y las creencias
religiosas, ni siquiera a través de las oraciones y devociones
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
34
mentales hacia un ideal. Sabemos que esto es así, porque tal
realización jamás puede ser alcanzada por tales medios. En la
naturaleza misma del caso, esto es un imposible. Lo mejor
que ello puede llegar a hacer, es capacitar al individuo para
SENTIRSE un poquito más cerca de la Realidad, o para
vivificar un poquito su imaginación. Si por medio de la oración
(Smarana) o de la concentración, logra uno entrar en las
regiones sutiles, aunque no sea más que hasta un grado
mínimo, experimentará una pequeña elevación; y hasta aquí,
esto es magnífico. Pero este sentimiento jamás le llevará a
uno a la realización de Dios. ¿Qué es entonces lo que nos ha
de conducir a ese supremo DESIDERÁTUM? Los Maestros
pueden daros la respuesta sin equivocación. No hay sino un
método para hacer de Dios una realidad para el buscador y
hacerle VER y OÍR a Dios. Si creéis que esto no puede
hacerse, es porque no estáis familiarizados ni con el Sendero
ni con el método de los Maestros. Cuando el discípulo del
Maestro entra en los planos superiores, y allí contempla con
su visión sutilizada, alguna majestuosa encarnación de Dios,
ataviada con vestiduras de divino poder y belleza: y cuando
oye la arrobadora música del NADA BINDU, o sea la
Vibración Audible del Señor mismo, entonces empieza a
realizar a Dios. Ni siquiera en este punto es esta realización
completa. Cuando, con la ayuda de la Corriente Audible de
Vida, se eleva a planos más superiores aún, y allí con gran
alegría, funde su propio ser con el Supremo SAT PURUSHA,
es entonces y, sólo entonces, que conoce la verdadera
realización de Dios, no antes.
De este hecho debe hacerse manifiesto que ninguna
ceremonia religiosa puede realizar esto. Tampoco puede
hacerlo ningún proceso mental. Es una experiencia que no
puede alcanzarse en este plano terrestre. No es una
experiencia posible para la conciencia física. Para alcanzarla,
uno simplemente debe penetrar a los planos supra físicos. Y
no sólo eso sino que debe uno elevarse a las regiones más
sublimes; y esto sólo puede lograrse por medio del Sendero
de los Maestros.
Cuando el discípulo de los Maestros asciende a los
mundos interiores, uno tras otro, hasta llegar al conocido
como DASWAN DWAR, o sea la tercera región celeste en
este Sendero, se contempla allí como espíritu puro,
totalmente desnudo de toda materia. Y esto es "Auto
Realización". Después de ello, si avanza a las regiones cuarta
y quinta, y contempla allí una de las sublimes manifestaciones
de Dios, él llega a conocer a Dios. Y ésta es verdadera
realización de Dios. No existe otra, ningún hombre puede
CONOCER Á DIOS, hasta que conscientemente se haga
UNO con Dios. Cualquier cosa inferior a ello, es más o menos
especulativa, imaginaria, visionaria e imperfecta.
Esta es la suma de todo el asunto, las iglesias, las
religiones formales, etc., pertenecen a los períodos inmaduros
del pensamiento y evolución humanos, es decir, a la infancia
de la raza. Cada religión sirve a un propósito determinado a
su correspondiente tiempo. Pero, eventualmente, todas ellas
deben ceder paso a algo más completo, a medida que la
humanidad avanza. A través de toda la historia de la
humanidad, la religión ha sido un esfuerzo para realizar a
Dios. ¡Pero cuan pocos son los que han tenido éxito! Sólo los
Grandes Maestros Espirituales han tenido el sistema perfecto
a través del cual puede esto llevarse a cabo. Y los Maestros
han sido extremadamente pocos entre los hombres. Los
esfuerzos en pro de la Realización de Dios, siempre han
fallado excepto y sólo cuando han seguido el Sendero de los
Maestros; porque no hay otro camino. Si ahora pasamos
revista brevemente a cada una de las grandes religiones,
estaremos en condiciones de ver cuál es el propósito al cual
ha servido, y dónde y cómo han fallado en el objetivo
supremo de la religión. Si algunos ardientes devotos de
ciertas religiones insisten en que mucha gente ha tenido éxito
por medio de sus propios métodos, esto es solamente a
causa de que están sobre estimando un éxito parcial. Algo se
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
35
gana, ciertamente, por medio de las prácticas y ceremonias,
por las oraciones y los actos de caridad. Pero no la
Realización de Dios. Ni siquiera la Auto Realización.
3.- LAS RELIGIONES DE CHINA
Las religiones de China que llaman nuestra atención son
el CONFUCIANISMO y el TAOISMO. Generalmente se
considera a Confucio como un gran instructor y fundador de
un sistema ético, un esquema sobre el cual esperó construir
su gobierno ideal, su orden social perfecto. No era
precisamente la República de Platón, pero si debió haber sido
la monarquía ideal, con una ciudadanía ideal. Sin embargo, la
ética no es la religión, y es muy poco lo que existe en un
sistema de ética determinado que sea único e individual. El
saber cómo vivir correctamente entre nuestros semejantes,
no significa tener la capacidad de realizar a Dios. Ambas
cosas son fundamentalmente distintas.
En los primeros períodos de la historia China, se dio una
forma de ceremonialismo religioso y de prácticas ocultas que
llegó a conocerse como Taoísmo. Su origen está envuelto en
la oscuridad. Creemos que data de períodos extremadamente
remotos, durante los cuales lo enseñó algún Verdadero
Maestro, como la explicación del SANTON-ki-SHIKSHA de
ese tiempo. Pero cuando apareció por primera vez en la
historia, ya habían surgido los cambios degenerativos de
costumbre. A pesar de ello, todavía tiene algunas de las
características fundamentales del Sistema de los Maestros.
Todos los eruditos están de acuerdo en que TAO significa El
Sendero, Pero este Sendero ha sido muy obstruido por la
acostumbrada basura de ceremonialismo y supersticiones.
Luego vino Lao Tse, un gran filósofo y reformador, que dio al
Taoísmo algunas de sus interpretaciones originales, ya que
vio en él su significado más profundo y vital. Lao Tse escribió
un libro famoso, llamado "Tao Teh King". Este libro es una
exposición del Sendero, de acuerdo con el entendimiento de
Lao Tse. En él encontramos ecos de muchos preceptos de la
Sabiduría del Oriente, siendo el principal de ellos el
significado del Tao mismo, el NADA-BINDU de los Vedas, el
Divino SHABDA de los Santos modernos.
Debe notarse que Lao Tse no se sentía satisfecho con
la mera ética de ningún sistema. La ética no puede constituir
jamás el Sendero. Ningún hombre puede por medio de la
ética, escapar al eterno AWAGAWAN o sea el ir y venir en las
regiones de materia. Para alcanzar los reinos celestiales, para
escapar definitivamente de los mundos materiales, el
estudiante debe abandonar los caminos de los hombres e ir a
aquel sitio donde la ética no tiene significado alguno. Debe
trascender al campo de la ética; porque la ética sólo trata de
las relaciones humanas. En las regiones de luz, donde debe
uno realizar a Dios, no existe la ética, no existe ni el bien ni el
mal, allí no existe nada sino amor puro.
Lao Tse tuvo un discípulo que escribió las siguientes y
bellas palabras:
"El hombre perfecto emplea su mente como un
espejo, no retiene nada, no rechaza nada. Recibe pero no
conserva. De esta manera puede triunfar sobre la materia,
sin hacerse daño a sí mismo".
El significado es que nos ligamos demasiado a la
materia, descendemos a su nivel, con gran perjuicio para
nosotros mismos.Esto trae a nuestra atención los preceptos
de los Grandes Pundits Indios y de los Maestros VAIRAGYA,
que significa desprendimiento completo del mundo, mientras
se vive aún en él. No le permitáis que se os aferre. No os
dejéis arrastrar a su cieno. Conservad vuestro Ser por encima
de los enredos del mundo físico; sed como la bella flor de
loto, que mantiene su hermosa cabeza por encima de las
lodosas aguas, aunque sus pies están inmersos en ellas. Este
es el WU-WEI de los sabios chinos, la doctrina de la no
afirmación del ser. No hay duda de que si pudiésemos llegar
al Taoísmo original y puro, encontraríamos un sistema muy
parecido, si no idéntico, al de los Maestros.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
36
El Taoísmo enfatiza la doctrina del Karma, es YINQUO.
Nada hay más cierto en la Naturaleza que el hecho de que
ninguna cosa o suceso puede existir por sí solo. Está
relacionado con todo lo que ha sucedido antes y
permanecerá relacionado con todo lo que ha de venir
después. Nació de alguna causa, y tiene que ser seguida por
algún efecto, en una cadena infinita. Aquello que ha sido
puesto en moción por algún individuo, sea éste un hombre,
un perro, un árbol o un rio, debe retornar eventualmente a ese
individuo. Esta es una ley muy fija de la Naturaleza. La
atención, y el Amor son los medios de comunicarse con los
objetos externos a nosotros mismos. Cualquier cosa que
deseemos, empieza inmediatamente a viajar hacia nosotros, a
menos que exista un deseo más fuerte de una fuente
diferente que lo atraiga. Todo en el Universo está sujeto a las
leyes del movimiento expresadas por Newton. El deseo nos
ata al objeto del deseo. Esta es la razón por la cual es
necesario el desprendimiento total de todo objeto mundano.
Evita la esclavitud de esas cosas. Esta es la razón por la cual
JAMAS DEBEMOS AMAR UNA COSA CON EL DESEO DE
POSEERLA Desde el fomento en que hacemos eso, caemos
en los primeros grados de la esclavitud. Ni siquiera debemos
desear recompensa por nuestras acciones. AQUEL QUE
BUSCA RECOMPENSA SE CONVERTIRÁ EN ESCLAVO DE
TAL RECOMPENSA. En tanto el hombre ansié recompensa,
está atado por esas recompensas y Yin Quo es el amo. Del
perfecto Vairagya, o sea perfecto desprendimiento mental,
entra uno en NIE-PAN, el Bendito NIRVANA. Entonces se
convierte en UNO con el Tao, la Unidad Eterna. De manera
que Tao significa, no sólo el sendero, sino también la meta
suprema. Un hombre debe alcanzar ese estado mental en el
cual es como el sol, o sea brillar sobre todo el mundo y, sin
embargo, no pedir nada en cambio. El alma vive por el hecho
de dar, no de recibir. Y ésta es la gran paradoja, no sólo del
Taoísmo, sino de toda filosofía. OBTIENE MAS EL QUE DA
MAS. Análogamente, recibiendo mucho, uno se empobrece.
Por la acumulación egoísta vais a la bancarrota. Como dijo
Emerson: "Incurrís en vuestra propia deuda". Porque, a la
larga, jamás podéis obtener algo por nada. La vida del alma
es el dar, no el recibir. Hasta el último centavo debe ser
pagado. La Ley del equilibrio, en lo moral y en lo espiritual, es
tan inflexible, como en la gravitación. Dar y sólo dar, sin
pensar jamás en recibir recompensa, es el principio de la
inmortalidad. Ningún hombre puede convertirse en un BUDA,
un KAKUSH A, un TATHAGATA o un BODDHITSAVA,
huyendo del dolor, buscando el confort o solicitando
recompensas. Aceptad con el mismo espíritu todo lo que
venga a vosotros, y seguid dando, dando y dando; sed
indiferentes a la recompensa y a la crítica. solamente dad. Y
mientras estáis dando, fundid vuestra mente en el Tao, el Ser
Universal, cuyas vibraciones musicales llenan el Universo
Naturalmente, ese Ser Universal no es otro que la Corriente
Audible de Vida, el Creador y Sustentador de todo. Ha sido
escrito: "Cuando cada fase de nuestra mente está en
armonía con la mente de KAKUSHA (el Sat Purusha) no
habrá un solo átomo de polvo (de nuestro polvo) que no
entre en Nine Pan"
El noble sabio enseñó que el hombre no debe
glorificarse en su propia iluminación, mientras mira en menos
a otros que luchan en medio del dolor y de la ignorancia, ni
debe ponerse a sí mismo en su pináculo de auto rectitud.
"Porque vuestro Ser es la totalidad de la vida, y los
errores de los otros son vuestra propia culpa. No culpéis
al hombre cuando yerra, sino purificad vuestro propio
corazón. No tengáis ira cuando el mundo entero olvida la
Ley y deja de regirse por el Tao. Buscad la culpa en
vosotros mismos. La raíz de todo mal está en vosotros
mismos".
¿Puede alguien establecer una norma más elevada? Es
una preparación excelente para el más elevado Sendero, el
Sendero de los Maestros. En efecto, es la enseñanza de los
Maestros, y esa es la razón por la que la enfatizamos aquí.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
37
4.- ¿CUAL ES EL SIGNIFICADO DEL TAO?
La palabra ha sido traducida de diferentes maneras. Se
le ha interpretado como Dios, Providencia, Ley, Vida, El
Infinito. En Sánscrito, los eruditos modernos la han traducido
como AUM, OM, DHARAM, ATMAN, ALAYA, etc. Lo
evidente es que no hay verdadero acuerdo entre los eruditos
en lo que se refiere a la palabra exacta que debe usarse para
traducirla. Es muy posible que no exista palabra en ningún
lenguaje que sea capaz de transmitir el verdadero significado.
Una cosa es evidente, y es que ha perdido todo significado
interior, y que hoy en día sólo los Santos tienen la clave de
ese significado. Esta clave es el SHABDA, la Corriente
Audible de Vida. Me doy cuenta de que no todos los eruditos
ven en el Taoísmo al verdadero Shabda; como hemos dicho
anteriormente, ello es a causa de que no tienen la clave para
su interpretación y comprensión. McCauliffe hace un estudio
intensivo de la religión de los Sikhs, y ha traducido el Granth
Sahib; pero jamás descubrió el precioso contenido de ese
libro. Cerró el libro sin la más mínima sospecha del verdadero
valor del Granth Sahib. Y asimismo ha sucedido con todos los
comentaristas del gran trabajo de Lao Tse. Naturalmente,
esto se ha debido a que no tienen la clave de los Maestros.
Este ha sido el destino de casi todos los libros sagrados.
La Corriente Audible de Vida combina en sí el
significado de casi la totalidad de las interpretaciones que
han sido hechas del Tao. Es la Ley, es la Vida, es Dios, es el
verdadero OM, es el Atman Supremo. Es la vida motriz de
todo Dharma, y es el Alaya universal. Debió haber sido
traducido al inglés como "La Palabra", aunque ésta no es una
traducción exacta. Es la Divina Palabra (Verbo) que está
detrás de toda la Creación, que en un principio estaba con
Dios, y que era ella misma Dios, y por medio de la cual fueron
creadas todas las cosas. Es el Sonido, el vibrante Shabda,
cuya música celestial vivifica los mundos. Y es este Shabda lo
que constituye el tema principal de los Maestros de todas las
edades del mundo. Y esto es Tao, tal como lo entiende este
autor.
Uno de los significados de Dharma, de acuerdo con la
escuela Mahayana del Budismo esotérico, es la Realidad
Ultérrima. Se deriva de DHAR, sustentar. Se refiere a la
Corriente creadora de todo, a la Corriente Audible de Vida de
los Maestros, la cual no sólo crea, sino que sustenta a todo lo
creado. Es la Fuente de Vida, aquello de lo cual ha brotado
toda la vida en todos los mundos, y todo fenómeno biológico
sobre este plano. Por lo tanto, ha llegado a significar la forma
de todas las cosas, la suma de todo fenómeno Subyacente
en todo este significado, se encuentra la corriente creativa, la
Corriente de Vida.
Esta traducción de la palabra Dharma es un equivalente
exacto de Tao. Si traducimos Tao como Atman, también es
correcto. Porque es el supremo Atman o espíritu, el cual es la
Corriente Creativa de Vida, la causa sin causa de todo. Si lo
traducimos como OM, tenemos el mismo significado. OM era
para los antiguos Hindúes en general, la forma más elevada y
el sonido más sagrado, símbolo del Brahm. Y Brahm era para
ellos, el Ser Supremo. De manera que, es evidente, que
cualquiera que sea la forma en que lo consideremos, Tao es,
ni más ni menos, la Palabra Suprema. Naturalmente, es el
Sendero, es el Camino Real de los Santos. Traduciendo la
palabra como el Sendero, tenemos el mismo significado,
porque la Corriente Audible de Vida es preeminentemente el
Sendero. Es primero y por sobre todo, el Sendero de los
Grandes Maestros. Es el Sendero por medio del cual los
Maestros y sus discípulos viajan de regreso al Hogar. Sin la
Corriente de Vida, no hay camino de regreso a los pies del
Supremo. Todos los Santos viajan por medio de la Sagrada
Corriente de Sonido. Cabalgan en ella, y esto es lo que los
arrastra hacia arriba y los transporta en su jornada. Es aquello
que dan a sus discípulos al sintonizarlos con ella. Es ese
poderoso encantamiento por medio del cual se sobreponen al
mundo, y se elevan a la libertad espiritual.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
38
De manera que, si Tao es el Sendero, debe ser el
Sendero del Sonido, el Sendero de los Santos, porque no
existe otro Sendero y, ciertamente, no significa tan sólo un
sistema de ética. Incluso, cubierto como está, por la basura
de cien centurias, el Taoísmo ha ejercido, sin embargo, una
sana influencia sobre la vida de China. Se debe,
indudablemente, a la influencia de este gran concepto que
junto con el noble concepto ético de Confucio, la
capacitación del imperio Chino para mantener su unión
durante tanto tiempo. Un remanente de ello que permanezca
entre esas gentes, puede aún redimirlos y capacitarlos para
construir una nueva civilización sobre las ruinas del antiguo
imperio. Bajo la terrible tensión de la guerra, están mostrando
ahora señales de renacimiento. Sin embargo, si es así, ésta
debe ser purificada y dada como el nuevo mensaje de algún
Maestro Viviente. Esa vieja sabiduría dio a lo mejor del pueblo
chino, una cultura y una dignidad que no han perdido por
completo hasta el día de hoy. Pero ningún sistema de ética,
ningún precepto de la Ley, ni siquiera el conocimiento mismo
del Tao, puede resistir a la mano desintegradora del tiempo.
Ninguna nación o pueblo puede resistir el arrastre
descendente de las pasiones, a menos que tengan un
Maestro Viviente que le dé el necesario dinamismo al
Sendero. Y China no ha tenido un solo Maestro Viviente,
durante más de cien siglos.
He aquí un secreto importante, la verdadera causa de la
degeneración nacional, racial o individual, es la falta de un
Maestro Viviente. Sin un Maestro Viviente, ellos no pueden
soportar la presión de descenso.
China se ha sentado complacientemente, vestida con
sus ropajes de rígido formalismo, durante setenta siglos,
jactándose, al mismo tiempo de poseer la más antigua de las
civilizaciones. Ciertamente, tuvieron esa civilización, cuando
prevaleció el Tao en toda su pureza; pero no es ningún
crédito a su favor el haberlo perdido. Se hundieron
gradualmente en una filosofía petrificada del fatalismo y culto
a los antepasados, cuyo arrastre hacia abajo no pudo ser
detenido, ni siquiera por la ética Confuciana ni por la doctrina
abstracta del Tao. ¿Pero por qué culpar a China? Todas las
naciones hacen lo mismo, si se les da el tiempo suficiente. En
estos momentos, sólo un Verdadero Santo puede satisfacer
las necesidades de China. Posiblemente cuando la guerra los
haya despertado, aparecerá un Maestro que les traiga un
nuevo mensaje.
5.- LA FE DE ZOROASTRO
Esta fue fundada por el gran Sabio Persa o Iranio
llamado Zoroastro o, hablando más correctamente,
Zaratustra. Vivió unos seiscientos a mil años A.C. A él se le
atribuye la religión de los Magos; aunque, indudablemente,
las enseñanzas y prácticas de los Magos fueron una
modificación muy posterior de las verdaderas enseñanzas de
Zaratustra. Sus representantes modernos son los Parsis de la
Lidia. Se les denomina a veces "los adoradores del fuego",
aunque esto es incorrecto. Ello se debe a que consideran al
fuego y, en especial al sol, como el símbolo del Supremo. El
fuego es considerado como un símbolo apropiado de Dios
por muchas razones, y el simbolismo es rico en pensamiento.
El fuego lo convierte a todo en sí mismo. Las llamas siempre
tratan de ascender en dirección del cielo. El fuego es el gran
purificador, que destruye a todo aquello que no es apto para
perdurar. También sugiere esa pureza de corazón, que es la
única que le puede preparar a uno para ver a Dios. Jesús y
todos los Grandes Maestros están de acuerdo en este punto.
También sirve para cocinar el alimento que nos nutre, en la
misma forma que el Sagrado Shabda nos proporciona el
alimento espiritual más apropiado para nuestras necesidades.
Tal como el fuego nos calienta cuando tenemos frío, así
mismo la divina corriente nos da vida, luz y calor, lo cual
significa amor. Hay mucho más involucrado en este hermoso
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
39
simbolismo, y se puede encontrar fácilmente si uno le dedica
un poco de pensamiento.
Una colección de los escritos sagrados de Zoroastro y
de sus primeros discípulos forman ahora lo que se conoce
como el ZEND AVESTA, la Biblia de la fe de Zoroastro.
Después de la partida del gran Maestro, un grupo de los
seguidores de Zoroastro formaron aquello que hemos llegado
a conocer como "Los Magos" o "los Hombres Sabios del
Oriente". Muy posiblemente esos magos fueron
originalmente los Sufíes. Dentro de estas gentes salieron los
mensajeros que visitaron a Jesús, en el momento de su
nacimiento. Porque en verdad, todo Hombre Sabio, conoce
cuando está próxima la llegada de otro Mahatma.
El Zoroastrianismo prevaleció sobre los antiguos dioses
de Babilonia y de Nínive desde el tiempo de Ciro, aunque
luego empezó lentamente su proceso de declinación. Una vez
que sus conceptos han sido cernidos y eliminados los
agregados impuestos por el tiempo, podemos encontrar en
las enseñanzas del noble Iranio, más de una pepita de áurea
verdad. Y, con respecto al hecho de si, Zaratustra, fue o no
un verdadero Santo o Maestro, la mejor manera de contestar
a esta pregunta, es invitaros al Maestro Viviente, el cual
puede daros el método para que podáis averiguarlo y
conocerlo todo por vosotros mismos, sin siquiera tener que
aceptar la palabra del Maestro. Lo mismo puede decirse de
Jesús y de todos los grandes caracteres religiosos de la
historia. El Maestro puede daros la clave por medio de la cual
podéis obtener el derecho a una entrevista personal con
cualquiera de ellos. Entonces sabréis con seguridad su
estatura espiritual, no sólo en el tiempo de su vida en esta
tierra, sino también en el momento actual. Podéis verlos
personalmente y conversar con ellos.
Una de las verdades centrales de la fe de Zoroastro, es
su doctrina de la hermandad del hombre. Y creen en un Ser
Supremo, a pesar de muchas aseveraciones de lo contrario.
Su dualismo de Dios, es sólo aparente. El estudiante
superficial puede fácilmente caer en el error de creer que
Zoroastro enseñaba la existencia de dos dioses, el uno bueno
y el otro malo y, ciertamente, se encuentra esta afirmación en
algunos libros. Pero nosotros sabemos que el gran Zaratustra
jamás enseño tal cosa. Zoroastro enseñó que el Señor
Supremo era AHURA-MAZDA o ORMUZD y él era el origen y
la encarnación de todo lo bueno. Al mismo tiempo menciona
la existencia de un Poder Negativo llamado AHIRMAN. Este
poder sombrío gobernaba el mundo y era el punto focal de
todo lo que conocemos como mal, la suma y la encarnación
de todo lo que afecta al hombre en forma adversa, en
cualidad, en oscuridad. He aquí una joya de verdad que no
debe pasarse por alto. Es muy propia de las enseñanzas de
los Maestros. Porque ellos frecuentemente mencionan la
existencia de un Poder Negativo; pero éste, es un
subordinado del Supremo, y gobierna sobre las regiones de la
mente y la materia, lo cual representa el aspecto sombrío de
la creación. Esto no significa que sea completamente malo,
pero en la verdadera naturaleza de las cosas, aquello que
llamamos mal (Cap. V, sección 7 y Cap. Vil, sección 10) es
negativamente inherente. Simplemente, se trata de un bien
menor.
No hay duda de que esta religión llegó a Persia y a las
regiones circundantes como un chubasco sobre tierra reseca.
Su acción restaurativa llegó en aquel momento en que la
civilización moderna no era sino un infante en su cuna
mesopotámica. Los cimientos de cultura fueron puestos por
los sumerios, y luego por los imperios Sumerio Acadios, más
semíticos en carácter y bajo el gobierno de Sargón I y sus
sucesores. El primer imperio conocido en la historia hizo su
capital de la ciudad de Erech, en las cabeceras del Golfo
Pérsico. Este imperio fue alimentado por los fértiles valles del
Éufrates y del Tigris. Muchas tribus y razas contendieron por
la supremacía de este valle durante cinco siglos o más. En el
caldero de sus poblaciones, se vaciaron corrientes de
Drávidas, Semitas, Caldeos y ARIOS, siendo estos últimos en
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
40
su mayor parte Medas y Persas. Y ésta es la primera
aparición en la historia, de los pueblos de lengua Aria. El
antiguo imperio Asirio cedió el paso al nuevo tras de la caída
de Nínive en manos de invasores más vigorosos, en el año de
606 A.C. El Pensamiento Ario entra ahora en la corriente
sanguínea de la cultura mesopotámica y esto abre una época
nueva y precisa en la civilización del mundo.
Este es el momento en que viene el Gran Santo o Sabio
Zaratustra, nacido de la nueva sepa Aria. Había heredado lo
mejor de la antigua cultura Aria. Cuán grande había sido esta
cultura, es algo desconocido para la historia, aunque sí es
conocido por los Maestros. Era una cultura inspirada por los
Maestros mismos, durante largos períodos prehistóricos. Esto
fue antes de que el gran Imperio del Asia Central fuese
destruido por el cataclismo que levantó a los Himalayas a sus
alturas actuales. Como resultado de éste tremendo
levantamiento, la que fue fértil llanura se convirtió en lo que es
hoy estéril extensión del Tíbet y del Desierto de Gobi. Desde
ese cataclismo data el principio de la diseminación de los
pueblos Arios, por sobre la superficie del globo. El punto que
deseamos enfatizar aquí es que la civilización, alimentada y
sustentada por los Maestros durante vastos períodos de
tiempo, casi se perdió por completo cuando la raza fue
diseminada por el mundo y empezó su lenta degeneración.
Ese Imperio Central fue entonces el último remanente de la
cultura de la Edad de Oro, mientras que la mayoría de la
humanidad se alejaba lentamente de sus antiguas bases. En
todos los países adyacentes a los cuales habían sido
dispersados, su grado de salvajismo marcó gradualmente "las
doce" en la noche de la retrogresión prehistórica.
Cuando la corriente ascendente empezó a hacerse
sentir nuevamente, principalmente por influencia Aria, un
remanente de aquello que había llegado desde el gran
Imperio Central, en filosofía y religión, renació en Persia, que
en esos momentos era el principal semillero de la civilización
mundial. Entonces Zaratustra se convirtió en el apóstol del
nuevo renacimiento. Esta es la lección de las edades, cuando
las enseñanzas de los Maestros se obscurecen y se
corrompen, aparece un nuevo Maestro. En Mesopotamia, una
veintena de tribus, de lenguajes confusos y costumbres
conflictivas, encuentran ahora una influencia nueva y
unificadora en la filosofía de Zaratustra. El Gran mensaje de la
historia encuentra una nueva manera de aseverarse. Cuando
Ciro el Grande estableció un amplio imperio sobre la base de
la nueva cultura, preparó el camino para que el impetuoso
Alejandro extendiera su influencia a los más remotos límites
del mundo conocido. A pesar de su degeneración, había sido
preparado para esa misión por la tutoría de Platón. De aquí
que el principal servicio prestado al mundo por Alejandro, fue
romper la antigua costra del pensamiento mundial, o, mejor
dicho, del no pensamiento, y luego cultivar el suelo del
mundo intelectual para una resiembra. La semilla debería de
ser la sabiduría de Zaratustra, Sócrates, Aristóteles y Platón.
Cada uno de los cuales lucía en su núcleo, las gemas de la
Sabiduría de Oriente. Decid lo que queráis, pero la verdad es
que lo único que ha dado vida y perpetuidad a la filosofía de
los antiguos Maestros Griegos, es su áurea, cuerda central de
la Sabiduría de Oriente, la Sabiduría de los Grandes
Maestros.
Sin embargo, antes de la venida de Alejandro, las puras
enseñanzas de Zaratustra ya habían pasado por el
acostumbrado proceso degenerativo, por lo menos hasta
cierto punto. Cuando la filosofía de Platón y Aristóteles fue
diseminada por el mundo, la religión de los Magos ya se
había convertido en una masa cubierta de ceremonias sin
sentido y de prácticas corruptas. Cuando nació Alejandro, su
madre fue sumergida en este veneno de superstición mágica.
Pero el Gran Iranio había realizado el trabajo para el cual
había venido. Sus enseñanzas habían dado ímpetu a la
filosofía y a la religión. Las torpes mentes de las masas
habían sido forzadas a pensar un poquito. Toda futura
civilización debía beneficiarse con su sana influencia. Es de
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
41
esta manera que el pensamiento, filosofía y religión renacen,
de edad en edad, tal como ha sido expresado en el Gita.
Pero hay una cosa con relación a esto, que no debemos
pasar por alto: "Cuando un Maestro abandona este teatro
de acción, las puertas del Reino de los Cielos se cierran
automáticamente a los nuevos buscadores, en lo que a
este Maestro en particular se refiere". Esto puede parecer
una cosa sumamente extraña incluso injusta. Pero no es así;
porque cada Maestro tiene su sucesor, y a El van todos
aquéllos que están listos. No debemos olvidar que: "Este
mundo no ha estado jamás sin un Maestro. A El van todos
aquéllos que están debidamente preparados, que son
dignos y que reúnen las calificaciones necesarias".
El resto son como las vírgenes sin sesos, que no
trajeron aceite en sus lámparas. Dondequiera y cuando quiera
que los hombres corren tras credos, sacerdotes y
organizaciones, pueden encontrar algún tipo de religión; pero
jamás encontrarán el Sendero para entrar al Reino de los
Cielos, del cual hablan todos los Grandes Maestros. Sólo un
Maestro Viviente tiene la llave de este Reino, y sólo El puede
ayudar al estudiante a entrar en él. En la religión del noble
Iranio, hay dos o tres características que deben ser
enfatizadas, porque guardan una estrecha relación con las
enseñanzas de los Maestros. Su más elevado ideal, su más
sublime concepto de una vida perfecta, se expresaba en su
Avesta con la palabra ASA, la cual, en la terminología védica,
equivale a RITA. Esté estrechamente relacionada con el hindú
DHARMA y con la palabra Muslim ISLAM. Su idea central es
la rectitud, una vida completa en armonía con la Gran Ley, lo
cual significa, fundamentalmente, armonía con Dios. El Padre
Supremo, el Legislador de Vida al cual llamaban AZURA PITA
NAH, que significa lo mismo que Ahura-Mazda. La forma de
acercamiento a Él era ASH, el Sendero de la rectitud. De sus
escrituras sagradas nos viene la inequívoca declaración:
"No hay nada fuera del Creador Ahura-Mazda; todo
emana de Él y todo vuelve a fundirse en El al final".
De esta manera, enseñó un monoteísmo bien definido.
Su Ser Supremo era sin forma, omnipresente y superior a
todos los atributos conocidos para nosotros (como el
NIRGUNA ISHWARA).
De acuerdo con Zaratustra, hay seis formas que el
Supremo tiene de darse a conocer a los hombres. Se les
llama también rayos de luz del Supremo. A veces se habla de
ellos como si fuesen personalidades -"Amesh-Spenta"-
Sagrados inmortales. Son: 1.- ASA-VAHISTA, La voluntad,
Suprema, manifestada en el Mundo.
2.- VOHU-MANO, que significa buena mente, sabiduría
divina, Pureza de mente.
3.- KHASHATHARA-VAIRYA, todo poder creador y
sustentador.
4.- SPENTA-ARMAITI, piedad perfecta con devoción
centrada.
5.- HAURVATAT, unidad absoluta, perfección,
espiritualidad.
6.- AMERETATAT, vida inmortal, libertad de la muerte o
de la Disolución.
Estas seis, representan las cualidades tanto maternas
como paternas de Dios, las tres primeras son las paternas y
las tres últimas, la naturaleza materna del Supremo. Si a estas
seis agregamos la gran figura central de Ahura-Mazda,
tenemos al Señor de siete facetas, enseñado por el profeta
Zaratustra.
Hay una cosa más en el sistema de Zaratustra que es
de interés particular para el estudiante del SANTON-ki-
SHIKSHA. Además de los seis rayos del Divino, menciona
otro rayo o poder, el cual llama Shaosha o SHAROSH A. El
nombre se deriva de la raíz sánscrita SRU, que significa oír.
Esto es muy significativo. Es perfectamente claro para el
estudiante de los Maestros, que este Rayo del Divino, ES
ALGO QUE PUEDE OÍRSE. Por supuesto, esto se refiere al
SHABDA DHUN del SANTON-ki-SHIKSHA. No puede ser
otra cosa. Es la Corriente Audible de Vida de la que hablan
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
42
los Santos. Y muy bien podemos inferir que este hecho de
gran importancia, no era desconocido de Zaratustra. Es muy
posible que si tuviésemos sus enseñanzas en toda su pureza,
nos daríamos cuenta de que este SRAOSHA era su tema
central. Dice claramente que ésta es la cosa suprema que el
hombre debe buscar y cultivar. Dice que cuando uno alcanza
la plenitud de Sraosha. El sendero de la salvación se abre
ante uno y todos los obstáculos desaparecen. Esto está en
perfecto acuerdo con las enseñanzas de los Maestros. En una
oración compuesta por Zaratustra mismo dice:
"Oh Mazda, pueda Sraosha ir junto con Vohu-Mano
a la persona a quien amases".
De esta manera enfatiza a Sraosha como si fuera la
cosa de importancia suprema. Nuevamente esto está en
perfecta consonancia con el mensaje de los Santos. La
persona a quien el Supremo Señor ama, siempre es puesta
en contacto con el Sagrado Shabda, y luego su mente es
purificada, después de lo cual es conducida a su hogar.
Todos los Santos están de acuerdo en que la Corriente
Audible de Vida es el único Sendero para la purificación de la
mente y de aproximación final a Dios. Este es sólo otro
ejemplo de cómo todas las religiones del mundo, cuando se
las entiende correctamente, sustentan los fundamentos del
SANTON-ki-SHIKSHA.
La forma en que el Zoroastrianismo explica el problema
del mal, lo hemos comentado ya. En completa armonía con el
sistema de los Grandes Maestros, el Iranio enseñó la
existencia de un poder negativo que gobierna en las regiones
de mente y materia, como un subordinado del supremo
Ormuza. Esto pone al mal en la categoría de negación pura.
En realidad, no tiene existencia. Es una luz menor. Cuando la
luz es abundante, no hay sombras; y en la oscuridad
absoluta, tampoco hay sombras. Lo mismo sucede con el
mal. El Maestro ve en el mal sólo una sombra, un estado de
no perfección, una fase del crecimiento, tal vez un
concomitante necesario de la evolución. Pero en nuestra
ignorancia, creyendo que la oscuridad es algo real,
marchamos tropezando en las sombras. Pero es tan sólo una
negación. El hombre que nunca ha visto la luz u oído acerca
de ella, jamás sospecharía que se encuentra en la oscuridad.
Para él la oscuridad sería normal. Lo mismo sucede con el
mal. Es sólo cuando conocemos un bien mayor, que sentimos
el dolor del mal.
Para resumir la filosofía del mal, debemos sacar como
conclusión que, en efecto, aquello que llamamos mal, no
existe. El mal, como realidad, es filosóficamente imposible, y
allí debe terminar la cosa, en lo que a la metafísica se refiere.
La suposición de que el mal es una realidad, ha causado
mucha confusión en filosofía y en religión. Porque no
sacamos nada con negar la dificultad; debemos asumir que si
el mal existe, Dios es el responsable de ello. Y tal suposición
nos arroja en una masa de dificultades filosóficas de las
cuales no parece haber escapatoria. Acosados contra la
pared por este hecho inflexible, muchos pensadores han
declarado que no existe Dios. ¿Cómo puede haber un Dios
bueno a cargo de un mundo lleno de angustia y dolor? Sólo
por medio de la filosofía iluminadora de los Maestros
podemos eliminar la dificultad. En un mundo creado por un
Dios todo sabiduría, cuya esencia fundamental es la bondad y
el amor, no hay campo para algo como el mal. Este,
simplemente, no existe. Pero hay muchos niveles de bien, de
luz. En su aspecto final, no hay nada malo en el mundo, ni
tampoco hay pecado, ni culpa de nadie. Lo que nos parece
ser así, se debe tan sólo a nuestro limitado entendimiento.
¿Pero qué es eso acerca de lo cual nos preocupamos tanto?
¿Qué es eso que llamamos mal? Cualquier cosa que sea, es
perfectamente real. La respuesta es que cualquier cosa que
no sea de nuestro agrado es mala para nosotros. Esto,
naturalmente, es desde un punto de vista estrecho y egoísta.
Y es tan sólo este obstrusivo EGO el que realiza el mal en
nuestro pensamiento. Pero ésta es la manera común de ver
las cosas. A un niño pequeño que está jugando se le llama
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
43
para lavarse la cara; el asunto no le gusta, Para él, esto es
mal y expresa a grandes voces su descontento, desobedece
a su madre y debe ser castigado; para él esto es otro mal. No
puede ver en este proceso nada que no sea mal. Para él el
mundo entero es un teatro de mal, simplemente, porque hay
tantos "nos" en él y tantos lavabos. Un hombre permite que
las pasiones le dominen, y comete un crimen. Tiene que ir a
una prisión. Para él esa prisión es un mal. Pero la sociedad no
considera a esa prisión como un mal. Un hombre tiene un
absceso. Tiene que ir a un hospital y someterse a una
operación. Puede ser difícil para él cuál es el mayor mal, si el
absceso o la operación. Para él todo ello es bastante malo.
Pero la sociedad considera al hospital como una verdadera
bendición. Todo depende nuestro punto de vista, y ésta es la
clave de todo el asunto. Un hombre que ha sido cruel con su
mujer y con sus cinco hijos, sufre un accidente y muere. Para
la mujer fue un golpe terrible, porque la ha dejado con una
pesada carga en sus manos. Para ella, su muerte fue un mal,
una calamidad. Pero mirando desde un punto de vista
imparcial y mas elevado, su muerte fue probablemente lo
mejor que pudiera haber sucedido, no sólo para la sociedad,
sino para la familia misma. Una cosa se convierte en mala,
solamente cuando se la considera desde un punto de vista
estrecho y egoísta. Pero no podemos explayarnos más sobre
este punto. Los Grandes Maestros resumen el asunto de la
siguiente manera:
"Cualquier cosa que el Señor haga, es para mejor".
Desde el sublime punto de vista del Supremo, fio hay
nada que sea malo. Porque El sabe lo que es mejor para cada
cual.
Puede ser algo muy sugestivo para nosotros el recordar
que sólo la amarga experiencia es la que lleva a los hombres
al Sendero del Amor y de la Luz. Mientras más pronto se
produzca este cambio, mejor, incluso si es mucho el
sufrimiento que se necesite para imprimir la lección en la
mente del individuo o de la raza entera. Y así, muchas veces
sucede que mientras más duramente sufren los hombres,
mejor es para ellos. El sufrimiento es entonces una gran
bendición disfrazada. Podemos asegurar que todo aquello
que los hombres llaman mal en este mundo, y que lleva
involucrado alguna clase de sufrimiento, tiene como objetivo
final el conducir al que sufre hacia el Sendero del Amor. Esto
significa el Sendero de los Maestros. Cuando entramos
definitivamente en este Sendero, toda apariencia de mal
desaparece, como se desvanece la noche ante el Sol
naciente. Si no existiera en el mundo otra razón para explicar
la existencia del sufrimiento, esta razón nos parecería
suficiente. Y es igualmente cierto que tan pronto como todos
los hombres, toda la raza humana entren en el Sendero del
Amor, el mal desaparecerá del mundo. He aquí por lo menos
una solución racional para el problema del mal. Esta es la
tesis: el mal, el sufrimiento en cualquier forma, tiene como
objeto primordial el inducir a la gente a volverse hacia el
Sendero del Amor. Esto no lo estamos dando como la palabra
del Maestro, sino como una sugestión. Pueden también haber
razones más profundas. Pero en todo caso podemos estar
seguros que el plan de la vida humana, incluso lo que los
hombres llaman mal, es el mejor plan posible para la raza
bajo las actuales condiciones. Nos permitimos hacer una
sugestión: Es nuestra opinión que los gérmenes, las
bacterias, etc., están aquí para ayudar a disolver, a eliminar al
débil e inepto y que no han de atacar al que es perfectamente
apto. Podrán parecemos males a causa de nuestra ignorancia
de su verdadera ubicación en el esquema general.
6.- EL BUDISMO ÉN LA INDIA
Gautama Buda apareció casi simultáneamente con
Zaratustra en Persia y Confucio en China. También Lao Tse
perteneció a este mismo periodo de la historia en que los
hombres empezaban a despertar del soñoliento letargo de las
edades. Siempre que el tiempo está maduro para que los
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
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Sabios puedan hacerse oír, vienen. ¿Qué impresión creéis
que podía haber hecho un Emerson en un bosquiman
australiano? Los Santos vienen cuando tienen una posibilidad
de hacerse escuchar, y hoy en día hay más Santos que
nunca, en manifestación. Cuando la gente esté lista para
ellos, vendrán más. Muchas veces se nos ha preguntado por
qué los Santos no vienen a los grandes centros europeos o
América. La respuesta es que cuando esas gentes estén
listas para ellos, los Santos irán allá. Se ha dicho a menudo
que entre esas gentes hay seguramente personas muy
buenas, mejores aún que muchas de aquéllas que van a los
Maestros en India. Y muy posiblemente así es. Pero la
bondad moral no es la única calificación para encontrar al
Maestro. Ciertamente, un gran intelecto no es una calificación
primaria "los requisitos necesarios para encontrara un genuino
Sat Gurú son: humildad, amor y libertad de las ataduras
de los credos". Si un alma no tiene nada más y, sin embargo
posee estas tres cualidades, está muy cerca del Sendero de
los Maestros. Hay una cosa que debe tener además de estas
tres. Debe haber ganado este derecho durante su vida o
vidas pasadas. Si su Karma pasado no es lo suficientemente
bueno, si no se ha ganado esta fortuna suprema, no puede
alcanzarla, no importa cuán santo pueda ser él o ella durante
esta vida. Pero si una persona es particularmente merecedora
durante esta vida, eso significa que seguramente encontrará
al Maestro en su próxima existencia.
Hoy en día y en el curso de este Yuga, los Maestros
tienen una mejor oportunidad de ser escuchados y cada vez
viene más gente a ellos. Cuando haya más gente lista para
ellos, vendrán más Santos en diferentes partes del mundo.
No puede tener lugar ninguna iluminación hasta que la gente
esté lo suficientemente despierta para escuchar a su
instructor. Esto es evidente en sí mismo.
Durante edades y más edades han dormido las
facultades superiores. El hombre vive al nivel de los animales.
Si gritamos el divino mensaje en sus oídos, esto solamente
les molestará. No quieren ser perturbados. Posiblemente os
rechazarán u os matarán.No son capaces de escuchar lo que
les decís. Están engolfados en la sensualidad, mientras que
todos los instintos espirituales están enterrados bajo un
montón de basura. El tratar de iluminarlos es sólo una pérdida
de tiempo. Y ésta es la principal razón por la cual los Grandes
Maestros no han podido hacer llegar su mensaje al mundo.
Sencillamente no podrían hacerlo; la gente no está lista para
recibirlo. Cuando viene un nuevo instructor, siempre se ve
obligado a adaptar su mensaje a la capacidad de la gente. No
siempre puede entregarles su mensaje. Pero la gente tiene un
vislumbre de la luz, un destello de la verdad. La enseñanza,
incluso si no es elevada da un nuevo impulso al correcto vivir
y pensar. Se ha ganado un paso más hacia la meta. Poco a
poco se va preparando el terreno para la venida de un
Verdadero Santo, el cual es capaz de darles la verdad más
elevada. Y entonces, la historia se repite una vez más.
Después de la partida de ese Santo, sus enseñanzas, de
tiempo en tiempo se corrompen y se olvidan.
En la época de la llegada del Buda, la India sufría de un
brahmanismo estancado. La vida en ese país había sido
relativamente segura desde los tiempos de la gran invasión
Aria. Esta es la bendición de un gobierno fuerte. Incluso si se
trata de un gobierno extranjero, da al país seguridad contra
las invasiones y contra las luchas intestinas. De manera que
India, bajo el régimen Ario de los primeros tiempos, tuvo paz
y seguridad. Pero cuando un pueblo tiene períodos de
descanso demasiado largos, se hace gordo y flojo. El pueblo
indio se hizo considerablemente próspero, pacífico, feliz,
soñador y perezoso. El sacerdocio creció en número y
poderes de especulación y, naturalmente, recogieron sus
beneficios y rentas. Muchos de ellos se hicieron riquísimos,
los rajas les concedían grandes ingresos. Y entonces los rajas
entregaron a los sacerdotes sus propios pecados y
preocupaciones y se lanzaron a grandes cacerías en las
junglas. La gente común contaba historias de amor, comía
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
45
sus manjares y se echaba a dormir. A la mañana siguiente se
despertaba a elaborar hermosas teorías, a hacer el amor y a
comer. A esta clase de vida llegó el noble príncipe
SIDDHARTHA, del clan de los Sakyas. Más tarde se conoció
como el GAUTAMA BUDA. Nació más o menos en el año 650
A.C. Desde los jardines del palacio de su padre podía
contemplar las cimas cubiertas de nieve de los Himalayas,
mientras que el resto de India, calurosa y polvorienta, se
extendía hasta el Ceylán, conocida en aquél entonces como
"El clorado Lanka". A medida que el niño crecía, se le
resguardaba de la contemplación de un espectáculo malo o
doloroso. Pero más tarde, cuando llegó a su conocimiento la
existencia de la ancianidad, del sufrimiento y de la muerte,
resolvió hacer algo para encontrar el modo de liberarse de
estos males, no sólo para él mismo, sino para toda la
humanidad. Fue una noble y ambiciosa aventura. Abandonó
el palacio de su padre, a su bella esposa y a su hijo. Montado
en su caballo blanco, en la quietud de la noche, mientras todo
el palacio dormía cabalgó en busca del Sendero: el Tao de
liberación. Después de seis años de rígido ascetismo,
dolorosa lucha y profunda meditación, la luz se presento a su
vista interna y se convirtió en el apóstol de la iluminación.
Había encontrado el Sendero, el Sendero Ario, como le
llamaba él. Se sintió sobrecogido de alegría y con felicidad
contó su triunfo. Y en esta forma, el iluminado príncipe
comenzó a enseñar. El Parque de los Ciervos, en Benarés,
resonó con su inspirada voz que revelaba a todos los
presentes. "Las cuatro Grandes Verdades" y la "Senda de
Ocho Senderos".
7.- UN SACRIFICIO INNECESARIO
Hoy día hay más gente en el mundo que sigue el
Budismo que cualquiera otra religión, y estos millones
consideran el sacrificio de Buda como el más noble ejemplo
de amor, sin egoísmo, que se haya manifestado jamás. Es
muy cierto que no es posible sobreestimar la grandeza de
este sacrificio, no hay palabras para describir su belleza. Pero
a la luz de las enseñanzas de los Maestros, sabemos que ese
sacrificio fue innecesario. Fue innecesario incluso para su
propia iluminación; porque él pudo haber obtenido la
totalidad de la iluminación en su propia casa. El ascetismo no
es necesario en absoluto para el desarrollo espiritual, tal
como el mismo Buda lo descubrió después de mucho
sufrimiento. Es un problema personal. Cada hombre debe
encontrar el Sendero y recorrerlo por sí mismo. Nadie puede
hacerlo por él, como nadie puede comer por otra persona.
Todas estas cosas quedarán perfectamente en claro para el
estudiante, a través de la Ciencia de los Maestros. Y en todas
las edades del mundo ha existido un Gran Maestro que ha
sido capaz de señalar el Sendero que conduce a los más
elevados logros. Pero el Budismo tuvo una exitosa
propaganda, y de esta manera se dio a conocer en el mundo,
a través del sistema de monjes itinerantes enviados por el
Maestro.
Los Maestros enseñan que cualquier sistema o religión
que no pueda ser seguido por toda la humanidad no es un
componente o parte esencial de una verdadera religión. Si
una ciencia espiritual ha de ser de alguna utilidad para la
humanidad, debe ser una Ciencia Universal. Si no puede
servir a todos los hombres, bajo cualquier condición de la
vida, entonces no es universal. El papel de monje asceta, del
ermitaño, del SADHU vagabundo, puede ser muy
espectacular, pero no es un papel espiritual. El vestirse con
una vestidura distintiva y el separarse del resto de la
humanidad, puede ser muy halagador para la vanidad de esta
clase, pero eso no es espiritualidad. No es parte de una
religión espiritual. Cualquier cosa que no pueda convertirse
en parte del régimen diario de todos los hombres, no puede
ser un elemento esencial de ninguna religión que haya de
hacer su llamado a la humanidad en general.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
46
Los Maestros enseñan que las austeridades son una
pérdida de tiempo y de energía y que conducen a muy poco
más que un aumento de vanidad. Cierto es que a menudo los
Maestros sufren grandes auto negaciones, y que en el pasado
han sufrido de persecución y muerte; pero no torturan a
propósito a sus propios cuerpos, ni soportan innecesarios
sufrimientos con propósitos de exhibición. Los Maestros
presentan un método definido por medio del cual cualquiera
puede alcanzar la iluminación interior, con la misma certeza y
tan completamente como la alcanzó el Buda. Unas cuantas
horas diarias dedicadas a los ejercicios indicados por el
Maestro, conducen a la iluminación interior, a su debido
tiempo, y con certeza infalible. Y la belleza de ello es que a
través de él, pueden encontrar el Sendero no sólo uno o dos
individuos excepcionales y aislados, sino ilimitados cientos de
miles de hombres y mujeres pueden hacerlo. Bajo la dirección
de uno de los más Grandes Maestros lo están haciendo
ahora, y esto es algo que este autor ha contemplado
personalmente. El camino está abierto para muchos más. Si
Buda alcanzó algo que justificara su sacrificio, fue el haber
recobrado algún conocimiento del Sendero, cuyo
conocimiento habíase perdido completamente entre su gente.
No hay duda de que se muestra algún conocimiento de
la Corriente de Sonido en el Budismo esotérico. ¿Pero
cuántos budistas conocen hoy en día ese Sendero? El mundo
entero se encuentra más o menos en el mismo punto en que
se encontraba antes de la venida de Buda, en lo que a
espiritualidad se refiere.
¿Qué es lo que ha logrado su heroico sacrificio, excepto
formar una nueva religión? La ética del Budismo es buena, es
uno de los mejores sistemas, pero no hay nada que sea
único. Las mismas cosas han sido enseñadas antes, y han
sido enseñadas por muchas otras religiones desde entonces.
Un nuevo sistema de ética no era precisamente lo que se
necesitaba. Además, la ética jamás ha abierto aún el Sendero
hacia los Reinos interiores. La ética puede limpiar la mente y
prepararlo a Uno para golpear en la puerta interna, pero
jamás abrirá esa puerta. Eso sólo puede hacerlo uno de los
Grandes Maestros.
El saber que el dolor existe, que la causa del dolor es el
deseo, no significa liberar al mundo del dolor y del deseo. Lo
mismo ha sido enseñado en el Gita de Krishna, mucho antes
de los días del Buda. Incluso, si el mundo entero supiera que
la causa del dolor es el deseo, ¿cuál es la utilidad de este
conocimiento, a menos que se tenga un sistema de cura para
el deseo mismo? Pero el mundo no tiene cura para el deseo,
ni ninguna religión la ha hallado tampoco. Sólo los Maestros
tienen el remedio. Y este remedio debe ser aplicado directa e
individualmente al discípulo por el Maestro mismo. El leer
acerca de ello en un libro o escuchar una conferencia sobre el
tema, jamás eliminará el deseo o aliviará el dolor. El remedio
es la Corriente Audible de Vida, y esto, sólo el Maestro puede
ponerlo a disposición del individuo. Yo puedo saber que mi
dolor se debe a la picada de un escorpión, pero ese
conocimiento no disminuye el dolor. El Budismo puede
deciros cómo llevar una vida sana, pero pocas religiones, si
es que verdaderamente hay alguna, pueden poneros en
contacto con la Corriente Audible de Vida, y por medio de
ella, escapar al loco remolino de los deseos. Sólo los
Maestros pueden hacer eso. La belleza de ello es que los
Maestros no solamente os dicen acerca de ello, sino que
administran personalmente sus aguas curativas. No escriben
una receta o leen un capítulo de un libro, como lo hacen los
médicos o los sacerdotes, sino que os dan la medicina
misma. Bebéis la medicina y vivís. Esta es la cosa en pocas
palabras. La Corriente de Vida es la única manera de escapar
a la fatal rueda del ir y venir, desear y sufrir. Y ni una sola
alma puede encontrar por sí misma este Sendero. Pero toda
alma a la cual el Maestro conecta con esta Corriente debe,
infaliblemente, encontrar el Sendero que la ha de conducir a
la liberación de todo deseo y sufrimiento. Es totalmente inútil
decirle a un hombre que debe sobreponerse al deseo. No
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
47
puede hacerlo, a menos que le deis los medios correctos para
llevar a cabo tan estupenda tarea. Sólo los Maestros pueden
dar esos medios. Y esto explica el por qué el Budismo dejó
de ser dinámico muy poco después de la partida de su ilustre
fundador. El mismo destino han tenido todas las otras
religiones, sin excepción. Siempre tiene que ser así.
El ejemplo de tan noble individuo, haciendo un sacrificio
como el que Buda hizo, tiene un gran atractivo para la
imaginación y simpatía de la humanidad. (Le valió mucha
admiración y muchos seguidores, pero nadie se detuvo a
investigar si el sacrificio fue verdaderamente necesario, o si
acaso pudo haber logrado el propósito para el cual fue
concebido). Lo mismo podemos decir de la muerte de Jesús
en la Cruz. La lástima es que todo el mundo fija la atención en
el sacrificio mismo, antes que en la vida y las enseñanzas del
Maestro, como si éste fuera el hecho de única importancia en
su vida. Pero él sabía que la muerte en la Cruz no era el
propósito de su venida. Y, así, oró:
"Oh Padre, si es posible, alejad de mí este cáliz".
No quería pasar por ello. Pero había atraído sobre sí
mismo la ira del Sanedrín al hacer tantos milagros, yendo
contra la regla largamente establecida por los Maestros.
Finalmente, sus sangrantes manos y pies hicieron una
poderosa llamada a la simpatía de las gentes. Estas no se
detuvieron a averiguar si semejante muerte pudo haber
logrado algún bien. Naturalmente, pensaron en la antiquísima
costumbre del sacrificio humano. Si Jesús hubiese
permanecido con sus discípulos durante un período de
cuarenta o cincuenta años, él pudo haber perfeccionado a
sus discípulos en su propio sistema en toda su pureza
original, tal como lo había recibido él de sus Maestros Indios.
Cuan infinitamente más rico hubiera sido el mundo con
semejante tesoro llevado a todas partes por todo el pueblo
semita. La historia misma del mundo hubiese sido mucho
más brillante.
Con respecto a las enseñanzas del Budismo, tanto
antiguo como moderno, no creemos que sea necesario usar
espacio aquí para darlo en detalle. Nuestro propósito en este
libro no es describir otras religiones, sino mencionar algunas
de sus características, de manera de darnos una oportunidad
de introducir el sistema de los Maestros por medio de la
comparación. Hay muchos excelentes libros que pueden dar
magnífica información sobre el sistema Budista.
Podemos mencionar una cosa de interés muy particular
para el estudiante moderno. El Budismo esté recibiendo
mucha atención hoy en día, de parte de cierta clase de
estudiantes que se han sentido profundamente
desengañados por la Cristiandad. No sabiendo adonde
volverse, se están volviendo hacia el Budismo, con la
esperanza de encontrar aquello que falta en la suya y en otras
religiones. Unos pocos creen que lo que hoy se necesita es
un renacimiento del antiguo Budismo. La historia puede
repetirse en edades sucesivas, pero jamás retrocede. El
Budismo ha hecho su trabajo y pasará en la misma forma que
todas las otras religiones deben pasar, a su debido tiempo.
Actualmente el Budismo está dividido en dos ramas
principales: EL MAHAYANA o Gran vehículo y EL HINAYANA
o pequeño vehículo. La primera prevalece en el Norte, y la
segunda en el Sur. Otro ejemplo del hecho de que la religión
es, muy a menudo, un asunto de Geografía. La diferencia de
doctrina entre estas dos escuelas no es vital, aunque muchos
puedan pensar que lo es.
"La filosofía budista se ha preocupado de la
naturaleza de lo Real, y la relación entre lo Real y lo Irreal,
lo fenomenal y lo nóumenal; y la especulación sobre este
problema se ha extendido desde las formas más extremas
de realismo que aseguraba que este mundo fenomenal es
la única realidad, hasta la más extrema forma de
idealismo. El Sendero medio entre estos dos, el Monismo
de la escuela Mahayana ve la existencia como solamente
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
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dos polos de una realidad transcendental y eterna que los
unifica a ambos".
Todo lo cual le recuerda a uno las interminables
especulaciones metafísicas de los teólogos medievales
cristianos. En marcado contraste con todo esto, contemplad
las aseveraciones simples y directas de los Maestros,
basadas no sobre especulaciones, sino sobre lo que han visto
y oído y, por lo tanto, experimentado personalmente. Hechos
reducidos a una ciencia exacta.
8.- ISLAM, LA RELIGIÓN DE MAHOMA
La palabra ISLAM significa PAZ. Sus fundadores y
abogados la consideran como la Ley de Dios. El Islam, al
igual que las otras religiones, vino a llenar un vacío, a suplir
una necesidad. Cerró un capítulo de la historia. Arabia había
sido durante más de quince siglos un reservorio de tribus
semíticas nacidas y criadas como "hijos del desierto". Eran
nómadas, guerreras, inquietas y vigorosas. Tenían un físico
espléndido, pero en lo que a la mente y a la moral se refiere,
eran muy poco más que salvajes. En religión eran una masa
de idólatras. La Meca era ya un notable lugar de
peregrinación, y la sagrada Kaaba era ya un objeto de culto.
Mientras la Meca se enriquecía con las entradas
provenientes de los peregrinos, la gente extraía algunos
conceptos religiosos del Judaísmo y de un desgastado
Cristianismo, los cuales tenían sus devotos en La Meca y en
Medina. Era gente alegre y felices resonaban sus canciones
mezclándose con el tintinear de las campanillas de los
camellos. En medio de esta mezcolanza de religiones, en este
revuelto de creencias y de pasatiempos sensuales, nació
MAHOMA en el año cristiano de 570. Era un pobre muchacho
pastor. Era imaginativo, emprendedor y profundamente
religioso. Se casó con una rica viuda llamada Kadejah. Este
matrimonio le dio prestigio, y cuando su mujer se convirtió en
su primer discípulo, empezó su verdadero trabajo, y
rápidamente cobró impulso.
Al principio tímidamente, luego más atrevidamente,
Mahoma empezó a predicar en contra de la idolatría
prevaleciente. Hay un Dios, ALA, el misericordioso. Esta fue
su primera declaración pública y, ciertamente, era algo que se
necesitaba enormemente en Arabia. Por supuesto, esto
fastidió a aquéllos que se beneficiaban con el flujo de
peregrinos. Esto hirió un punto sumamente sensible para los
habitantes de La Meca. ¿Acaso no se beneficiaban ellos y
bebían alegremente sus vinos a expensas de los adoradores
de los ídolos? Semejante falta de lealtad para con la ciudad
no podía tolerarse. Finalmente, Mahoma tuvo que huir de La
Meca. El y su amigo íntimo, Abu Bekr, apenas si pudieron
salvar sus vidas. Pero tuvieron buena acogida en Medina,
ciudad a la que habían ya huido un buen número de sus
seguidores. Esto se conoce como la Héjira o Hijrat, y ocurrió
en el año 622 D.C.
Después de ganar un considerable número de
seguidores en Medina, el triunfante profeta regresó a La Meca
a la cabeza de un ejército. Tuvo muy pocas dificultades para
convencer a sus antiguos enemigos de que habían estado
equivocados. Naturalmente Mahoma era el Profeta. No le
habían entendido. Eso era todo. Y lo que era más importante
aún, Alá era superior a todos sus ídolos. Tendrían que
abandonarlos ahora y seguir al Dios de su Profeta. Luego
siguieron once años de vigorosa propaganda. EI asunto era
urgente. Tuvieron que usarse argumentos fuertes. No había
tiempo para sutiles metafísicas que los analfabetos Árabes no
hubieran entendido. Mahoma sabía que les estaba dando
algo infinitamente superior a lo que tenían. Vino a Arabia
como un gran médico con un fuerte purgante. Toda Arabia
cayó bajo el dominio del Profeta. El desierto se levantó como
un solo hombre y se declaró en favor del nuevo orden de
cosas.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
49
Y entonces, en un momento inoportuno, Mahoma
murió. Su labor no estaba terminada; apenas si había
empezado. Su incondicional amigo y discípulo Abu Bekr, se
convirtió en su Califa y continuó la obra en su nombre. Abu
Bekr el Fiel. Desde ese momento en adelante, el nuevo Califa
fue el alma del movimiento. El era la fuerza y la voluntad de la
campaña. Bajo su dirección las conquistas político religiosas
se llevaron a cabo con éxito sorprendente. Cuando murió
Othman, el tercer Califa, veinticuatro años después de la
muerte de Mahoma, el imperio del Profeta se extendía por
sobre Persia, el valle de los dos ríos y casi hasta el Indus por
el Este, y por el Oeste, hasta las fronteras de Egipto.
Abarcaba toda Siria, arrancando vastos territorios de la
debilitada mano de Roma y, por el Norte, se extendía hasta el
Oxus.
De esta manera, casi ansiosas de morir por la sagrada
causa, las más viriles tribus del desierto, impulsadas por un
celo hasta entonces desconocido, lucharon por Alá y su
Profeta. El Islam barrió como un fuego de pradera sobre los
países adyacentes. Los débiles, desorganizados y apáticos
gobiernos, cayeron fácilmente ante las fuertes e irresistibles
hordas de la nueva fe. Las moribundas Civilizaciones de toda
el Asia Menor y de parte de las costas Mediterráneas cayeron
bajo el Islam y encontraron en él un poder nuevo y
vigorizador. En verdad, la antorcha del Islam pegó fuego a la
basura religiosa de extensas regiones y restauró una medida
de salud a una civilización debilitada. Además de ello, puso a
la gente a pensar.
Esta es una de las cosas buenas de la guerra, despierta
la soñolienta mentalidad y apresura la circulación en las
reumáticas piernas de una decrépita moralidad. En esos
tiempos, la mayor parte de Europa se encontraba en un
estado de torpeza mental. Había entrado en la Edad Media, la
edad sombría de la historia Europea.
La religión como organización formal, floreció; pero ese
período marcó el reflujo de la marea de la actividad intelectual
y espiritual. La entorpecida Europa necesitaba con urgencia
algún tipo de estimulante. Entonces el Islam llegó a ella como
el vino de la vida. Fue necesario un largo período para
acelerar la debilitada circulación de un período decadente.
Eventualmente, el saber, impulsado por el Islam en sus
centros principales como Alejandría, Córdoba y Bagdad,
proporcionó el estímulo para el gran Renacimiento que pronto
había de sacudir a Europa entera. El Judaísmo había perdido
mucho de su vitalidad primitiva. La edad sombría de la
Cristiandad había extendido sus negras alas sobre los restos
del Imperio Bizantino y del Romano. Europa misma se
encontraba estancada. Entonces prevaleció el Islam, no sólo
porque estaba impulsado por sus fuerzas armadas, sino
porque merecía prevalecer. Una vez más se trataba de un
caso de la supervivencia del más apto. El Islam ofrecía ideas
más llamativas y un orden social mejor que cualquier otro que
pudiera encontrarse en ese momento. Recordemos que el
Islam nació en una edad bárbara y entre gentes bárbaras. El
austero e implacable credo del Islam era más o menos un
subproducto de los tiempos. ¿Qué otra cosa podía
esperarse? Si la necesidad es urgente, el remedio debe ser
heroico. Es también bueno recordar que el Supremo está a
cargo de los asuntos del mundo, y que cualquier cosa que El
haga, bien podemos aceptarlo como lo mejor que podía
hacerse bajo las circunstancias del momento. ¿Podéis
imaginar el efecto que hubiese tenido sobre esos salvajes
árabes del desierto, si Mahoma les hubiere predicado el
sublime idealismo del Gita o el Sermón de la Montaña? No
hubiesen tenido ni la más mínima idea de lo que estaba
hablando. Mahoma les dio, posiblemente, la única cosa que
podían comprender, y nadie puede dudar de que tuvo un muy
buen efecto.
Cuando el impulso de las conquistas Mahometanas se
hubo agotado, cuando la organización Islámica se hubo
debilitado por los demasiados éxitos en el exterior y las
luchas intestinas en casa, cuando una absorción sin paralelo
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
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de riquezas conquistadas produjeron en los conquistadores
una indigestión moral e intelectual y una autointoxicación,
entonces el Islam empezó su lenta declinación. Esta es,
desde los principios del tiempo, la historia de todos los
movimientos similares.
El imperio del Profeta se extendía ahora desde el Indus
por el Este, Turkestán y Cáucaso por el Norte, sobre todo el
África del Norte, hasta España por el Oeste. Cuando en 1492
cayó Constantinopla bajo el empuje final de los ejércitos del
Islam, la antigua catedral de Santa Sofía fue convertida en
una mezquita, y el último Cristiano Griego lloró lágrimas de
sangre al huir de la ciudad de Constantino. Si no hubiese sido
por el fuerte brazo de Carlos Martel, en la batalla Poitiers, las
victoriosas hordas del profeta, indudablemente, hubiesen
pasado por los Pirineos y barrido toda Europa. En este caso,
es posible que nuestros padres se hubiesen inclinado ante el
cetrino árabe, y hoy día nosotros estaríamos recitando
nuestras cinco oraciones diarias con la faz vuelta hacia La
Meca. Es posible que el camellero del desierto y no el
carpintero de Siria estuvieran predicando en todas las iglesias
de Europa y de América. Después de todo, la religión es un
asunto, no sólo de herencia y de hábito, sino también de
geografía.
¿Y entonces qué es el Islam?, esa religión viril que,
incluso hoy domina aun veinte por ciento de la raza humana?
Démosle un poco de atención. Su teología no es complicada.
No conocemos otra religión del mundo que sea tan simple,
directa e inequívoca. Sus principios son pocos y claramente
delineados.
1.- Ante todo, una firme adherencia a la creencia de UN
solo Dios, la unidad del Supremo. "No hay sino UN solo Dios,
y su nombre es Alá".
2.- Mahoma es su profeta. Otros profetas han venido y
partido, pero Mahoma es el último y el más grande de ellos.
Era, por lo tanto, el deber no sólo del fiel, sino de todo el
mundo, darle su lealtad incondicional, su máxima devoción y
veneración.
3.- A los fieles se les ofrecía una doble recompensa,
riqueza y honores en esta vida, y un paraíso de delicias en la
próxima. Y todo esto tenía la aprobación de Alá, el
Misericordioso.
4.- El KORAN o QUIRAN es el libro sagrado del Islam.
Está compuesto de una colección de revelaciones o mensajes
recibidos directamente de Alá para edificación y control de
los fieles. El Koran está escrito en la bellísima lengua árabe.
Su contenido es sano, estimulante e inspirador y su mensaje
tiene un atractivo especial para el tipo Árabe. Su sustancia es
un código de ética y leyes adaptables en su mayoría a las
gentes de la época. Como cualquier sabio doctor, Mahoma
les dio lo que más se adaptaba a sus necesidades del
momento.
Concedamos al Profeta, todo el crédito que se merece
por su honrado esfuerzo para sacar a su gente del marasmo
de la superstición. El que les hizo un gran servicio, es algo
que ningún estudiante de la historia, libre de prejuicios, podría
dudar jamás.
Hoy en día si un buscador de la luz va a un Mahometano
y le pregunta la forma en que puede entrar en el Reino de los
Cielos, descubrirá que el Islam, al igual que las otras
religiones, no tiene respuesta para esta pregunta. En lo que a
este punto se refiere, podemos clasificar a todas las
religiones en la misma categoría. El Islam no tiene ni la más
mínima sospecha de cuál puede ser la respuesta. Cuando
más, ofrece una guía para una vida correcta entre los
hombres. Eso, y ciertas promesas de recompensa en su vida
futura. Enfatiza la devoción a un solo Dios, en vez de varios.
El hecho de que han habido verdaderos Santos entre los
Mahometanos, es de mucha importancia. Los Santos jamás
obtuvieron su conocimiento del Corán o de la Biblia, ni de
ningún otro libro sagrado. Nunca lo obtuvieron de ningún
sacerdote. Los Maestros reciben sus instrucciones y sus
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
51
Iniciaciones de otros Maestros. Y luego las comprueban por
sí mismos. Esta es una ley inmutable.
EL SURAT SHABDA YOGA ha sido conocido por
algunos de los grandes Santos Mahometanos. Entre ellos
podemos citar a Maulana Rum, Hafiz, Shams- i -Tabriz y
Kabir Sahib. Pero los Mahometanos Ortodoxos no dan
crédito a estos hombres, porque no fueron totalmente
ortodoxos en sus enseñanzas. El punto de mayor importancia
es que esta verdad central no se deriva de ninguna religión
fija y organizada, sino que se transmite de persona a persona
por los Santos que la han experimentado. Es imposible que
este conocimiento de importancia infinita, sea incorporado en
un libro y administrado por un sacerdocio. No puede
transmitirse de esta manera. De aquí la necesidad vital de una
línea ininterrumpida de Maestros Vivientes.
Existe un principio de gran importancia que debemos
aprender y tener presente. Debe ser para nosotros la brújula
que nos guíe cuando salgamos a explorar el ancho mar de las
religiones del mundo. Y es el siguiente:
"Cualquier religión que en el presente base su autoridad
sobre un hombre o un libro, y no pueda indicarla manera para
que cualquier otro hombre llegue a alcanzarla misma verdad y
la misma eminencia espiritual, ha fracasado en la tarea de
llenarla más urgente necesidad espiritual de la humanidad".
A la luz de este principio, podemos darnos cuenta de
que todas las religiones del mundo son deficientes. Sólo la
Ciencia de los Maestros puede satisfacer las inflexibles
demandas de este principio.
Los Maestros no os dicen cómo vivir entre vuestros
semejantes, y os informan luego que si vivís de esa manera
iréis al cielo, después de vuestra muerte. Por el contrario, os
dicen que si vivís correctamente entre los hombres, y luego
os dedicáis a la práctica del SURAT SHABDA YOGA,
entraréis al Reino de los Cielos, "mientras estáis aún viviendo
en vuestro cuerpo físico". Y esto constituye un mundo de
diferencia entre la Ciencia Espiritual de los Maestros y todas
las religiones.
Los seguidores del Islam han tenido que encararse con
la misma dificultad que los seguidores de la Biblia. Pero sus
devotos no se dan cuenta de eso, y posiblemente se
resentirán ante la sugestión.
Este ha sido siempre el caso de las religiones formales
en las cuales está escrito en un libro lo que uno debe creer.
Nadie puede ir más allá de ese libro. El pensamiento se
cristaliza y el progreso cesa. ¿Y cómo podría ser de otra
manera? Tan pronto como un hombre adopta una religión
formal deja de buscar algo nuevo o mejor. Se encuentra
atado. Siempre ha sucedido así desde los primeros días de
los Vedas. Siempre ha existido la tendencia a cristalizar el
pensamiento religioso y, finalmente, a escribir un libro que
contiene hasta la última palabra que debe decirse. Esto
significa estancamiento, fosilización. Esta tendencia es otra
amenaza mortal.
El paso siguiente y lógico es tratar de obligar a todos
los hombres a aceptar lo que está escrito. Luego sigue la
persecución y el asesinato en el nombre de Dios. ¿Puede la
historia mostrar una tragedia más horrorosa? Generalmente,
cuando la gente acepta un libro como la palabra autorizada
de Dios, cree que toda revelación se ha terminado. Ha sido
dicha la última palabra. O lo crees o te condenas. Esta ha
sido la suprema tragedia de la historia. Los Vedas, los
Shastras, los Puranas y el Gíta, el Mahabharata y el
Ramayana en India, el Zend Avesta en Persia, la Biblia en
Siria, el Koran en Arabia y un poco más tarde el Granth Sahib
de los Sikhs en India. Todos estos son libros que deben de
ser adorados y obedecidos. Se le ha declarado EX-
CATEDRA, como la inspiración directa de Dios. Por lo tanto,
es deber de todos los hombres aceptarlos y obedecerlos. Y
todos estos, son cadenas para la inteligencia, no importa
cuán buenos sean en sí mismos. Se convierten en cadenas
porque sus Seguidores insisten en que la revelación ha
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
52
concluido. Todas las instrucciones espirituales han terminado.
En lugar de escuchar a un Maestro Viviente en cada edad del
mundo, sus diferentes libros son considerados como palabra
infalible. La cristalización del pensamiento, siempre antecede
al estancamiento moral. Sin un Maestro Viviente, la
espiritualidad se desvanece como una lámpara que se
extingue cuando se ha agotado el aceite. Tan pronto como
una religión se hace fija, estática y cristalizada, se establece
sobre esa base un sacerdocio corrupto y pronto toda la
estructura empieza a declinar hacia un formalismo inspirado.
Esto es historia. No es teoría.
Sólo cuando llega el Maestro Viviente, con una ciencia
dinámica y vitalizada, sólo entonces puede hablar "como uno
que tiene la autoridad para ello". Después de todo, y en el
mejor de los casos, ¿qué es un libro sagrado? Es la
exposición de las experiencias internas de un Maestro
Viviente. ¿Entonces por qué no escuchar ahora a un Maestro
Viviente? ¿Por qué no verlo y escucharlo por vosotros
mismos, en vez de leer acerca de algún Maestro que vivió
hace cientos o miles de años? En toda edad del mundo, si
vuestro corazón está preparado para llegar ante el Maestro,
no tendréis dificultad alguna en encontrarlo. Permitidme
aseguraros que si no habéis encontrado nunca a un Maestro,
es por vuestra propia culpa. Le habéis cerrado la puerta y lo
habéis dejado afuera.
Todo verdadero Maestro dice, en sustancia lo mismo
que Jesús:
"¿os trabajos que estoy haciendo, podéis hacerlos
también v o s o t r o s " .
No existe un monopolio del Sendero hacia el Reino de
los Cielos.
Las puertas están siempre abiertas para aquél que sabe
golpear de la manera correcta. Sólo se cierran para el indigno.
Si vuestra religión es verdadera, si es la palabra de un
Maestro, os mostrará cómo entrar en el Reino de los Cielos,
aquí y ahora. Se me llegó a hacer sumamente cansado el
escuchar todas las cosas que debía obtener en el Cielo si
creía tal y tal cosa, y cómo debía irme al infierno si no lo creía.
Cuando el Gran Maestro me (dijo tan bondadosamente que
estaba dentro de mi poder entrar en el Reino de la Luz, aquí y
ahora, mi corazón saltó de alegría. Esto es lo que todos
queremos.
El Verdadero Maestro siempre enseña que el 'Reino de
los Cielos está dentro de uno, y también que el que buscare,
encontrará ". Y hace más aún: "Siempre muestra a sus
discípulos el camino exacto para entrar en ese Reino". Y
todavía más, le "ayuda" a encontrarlo. Esta es una razón muy
importante por la cual el Maestro es siempre esencial. No
importa cuán grande sea vuestro Maestro del pasado, ahora
ya no puede actuar en esa capacidad. "El discípulo en cuerpo
humano, debe tener un Maestro en cuerpo humano". Esta
es una ley inmutable. Al momento de su muerte el Maestro
entrega su obra a otro Maestro, el cual está encarnado y que
continuará su obra hasta que le llegue el momento de partir a
su vez.
9.-EL BHAGAVAD GITA
Uno de los libros más significativos e interesantes de la
literatura India es el Bhagavad Gita, cuyo nombre significa:
"La Canción Celestial". Es parte del clásico inmortal llamado
el MAHABHARATA.
Se supone que fue dado por el Señor Krishna a su
discípulo y amigo Arjuna, en el campo de batalla. En realidad,
originalmente, el Gita no era parte del gran poema épico, sino
que fue escrito mucho más tarde por un gran Rishi llamado
VYAS. Por lo tanto, las enseñanzas del Gita no fueron
originadas por Krishna, sino por el gran Rishi, a quien se debe
todo honor por las sublimes enseñanzas.
Como una concesión muy especial daremos aquí
algunas citas del Gita. Esta "Canción Celestial" es tan
altamente considerada por tanta gente, que nos parece
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
53
correcto reproducir aquí algunas partes de ella. Además,
presenta algunas de las más claras exposiciones con
respecto a la preparación mental para el Sendero de los
Maestros.
Ningún estudiante serio del Sendero de los Maestros,
puede dejar de extraer beneficios de estos extractos del Gita.
Son de interés universal. No marcan el Sendero de los
Maestros, pero sí indican la preparación mental para ese
Sendero. Aquéllos que consideran la ética como lo principal
de la religión, encontrarán en el Gita el más elevado nivel de
ética que se haya escrito jamás. Si el moralista aceptase al
Gita como su norma de ética, jamás necesitaría otro libro que
le guiase en el camino de la rectitud moral. Si la humanidad
entera adoptara el Gita como su libro de texto de ética, se
produciría la más sana y revolucionaria reconstrucción de la
sociedad que el mundo conociera jamás. El Gita conduce a
los estudiantes hasta la puerta misma del Sendero de los
Maestros. Todo lo que le falta es el Maestro Viviente mismo
que abra la puerta y lo acompañe. Pero esto es lo que hace la
diferencia entre el éxito y el fracaso. No importa cuán perfecta
sea vuestra preparación, no importa si habéis memorizado el
Gita entero, la Biblia, el Koran, y todos los principios morales
de mil sabios, si no tenéis los medios de entrar en el Reino de
los Cielos, que está dentro de vosotros mismos, vuestra
preparación es inútil, salvo para daros un poquito de adelanto
en vuestra próxima encarnación y un poquito de paz mental
en ésta. Recordad que no es siempre la forma correcta de
vivir aquí lo que cuenta como primordial. Lo principal es
entrar en el Reino interior que se encuentra dentro de
vosotros. Las doctrinas y las teorías no son de ninguna
ayuda. El solo proceso de limpieza, que viene a través de una
vida ética, no os abrirá jamás las puertas de los mundos
internos. Sólo el Maestro tiene la llave de esos mundos. Esta
jornada hacia dentro no puede hacerse jamás sin la ayuda de
un Maestro Viviente. Si se limpia un recipiente de barro, es
sólo el acto preliminar antes de llenarlo con el elixir. El
Maestro Viviente, y sólo El, puede llenar el recipiente con el
Agua de Vida.
Los siguientes extractos son algunos de los mejores
pasajes del Gita.
10.- CITAS DEL BHAGAVAD GITA
"El sabio no pena ni por el muerto ni por el vivo"
(11:11)
"Los contactos de la materia, oh hijo de Kunti, que
dan calor y frío, placer y dolor, todos vienen y van, no son
permanentes. Súfrelos con valor" (11.11)
"Este habitante del cuerpo de cada uno es siempre
invulnerable. Oh Bharata; por lo tanto no debes penar por
ninguna criatura" (ll:30) (desde el momento en que el
verdadero hombre no puede recibir daño ni en vida ni en
muerte, no existe razón para preocuparse por lo que pueda
sucederle a nadie).
"Tomándolos como iguales, tanto al placer como al
dolor, a la victoria como a la derrota, a la pérdida como a
la ganancia, prepárate a la batalla" (ll:38)
Los Vedas tratan de los tres Gunas (atributos).
Permanece tú por encima de esos atributos. Oh Arjuna;
más allá del reino de la dualidad, siempre firme en la
pureza (satvas), lo cual significa el atributo del equilibrio,
de la verdad y de la luz. Indiferente a las posesiones, lleno
del Ser (del Supremo Ser)" (ll:45)
Tu preocupación debe ser sólo por la acción, nunca
por los frutos. Así, no permites que los frutos de la acción
sean tu motivo; ni te amarres tú a la inacción' (ll:47)
"Lleva a cabo las acciones. Oh Dhananjaya,
morando en unión con lo divino, renunciando a los apegos
y correctamente equilibrado entre el éxito y el fracaso. El
equilibrio se llama Voga" (ll:48)
"Muy por debajo de la Yoga de la discriminación
(Vívela) se encuentra la de la acción. Oh Dhananjaya.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
54
Busca tú refugio en la razón pura (Buddhi). Para aquél
que está unido a la razón pura, cuan lastimosos son
aquéllos que trabajan por los frutos" (ll:49)
"Uno abandona aquí las buenas y las malas
acciones; por lo tanto, cíñete tú a la Yoga. La Yoga es
conocimiento en acción" (ll:50)
"Los sabios unidos a la razón pura renuncian al fruto
que la acción produce, y liberados a los lazos del
nacimiento, van a ocupar el sublime asiento" (11:51)
"Cuando la mente deslumbrada por las escrituras,
se mantenga inmutable, fija en la contemplación
(Samadhi), entonces alcanzarás la Yoga. (Unión con el
Supremo) (ll:53).
"Cuando un hombre abandona. Oh Paratha, todos
los deseos del corazón (literalmente MANAS, mente) y se
sustenta en el Ser Supremo, entonces es de mente
estable (Pravna).
Aquél cuya mente está libre de ansiedades en medio
de las penas, indiferente en medio de los placeres, libre
de la pasión, del miedo y de la ira (los cinco enemigos del
hombre) se llama un sabio (MUNI, uno que observa el voto
del silencio) de mente estable" (ll:56)
"Aquél que de todos lados está libre de apegos sea
lo que suceda bueno o malo, que no toma las cosas con
gusto ni con disgusto, ese es un hombre cuyo
entendimiento está bien equilibrado" (ll:57)
(Es conveniente recordar que esto no significa una dura
indiferencia para todas las cosas. Es algo mucho más elevado
que eso. Significa un alma serenamente desprendida del
amor por las cosas materiales y de toda preocupación por
ellas. El estudiante alcanza esa actitud porque su amor está
centrado en aquél que está por encima de las cosas
perecederas).
"El hombre, poniendo su pensamiento en los objetos
de los sentidos, concibió un apego por ellos. Del apego
nació el deseo; del deseo, la ira (Krodh). De la ira nació el
error, del error vino la memoria. De la memoria
confundida provino la pérdida de la razón (BUDDHI),
discriminación, habilidad de razonar, y de la destrucción
de la razón, provino la muerte" (ll:63)
(Este es un maravilloso análisis del sendero
descendente, paso a paso).
"Pero el ser disciplinado, moviéndose por entre los
objetos de los sentidos, libre de la atracción y de la
repulsión (interesado en la pasajera farándula sólo como
un espectador), dominado por el Ser (Supremo), marcha
hacia la paz. (Este es el Sendero del verdadero Yogui que
tan bellamente contrasta con el sendero descendente de
la auto indulgencia). En esta paz se produce para ella
extinción de todo dolor; porque para aquél cuyo corazón
está en paz, la razón pronto alcanza el estado de
equilibrio " (11:64,65)
“Aquellos sentidos vagabundos ante los cuales la
mente cediere, que dispersan el entendimiento como el
huracán barre al navío sobre las aguas" (H:67)
"Alcanza la paz aquél cuyos deseos fluyen como los
ríos fluyen al océano, el cual está lleno de agua, pero
permanece inconmovible" (11:70)
(Permanece inconmovible justamente porque está tan
lleno de agua. Igualmente, si un hombre está lleno con la
Corriente Audible de Vida, es también inconmovible).
"Este es el estado eterno, Oh hijo de Pritha, que
cuando por alguien ha sido alcanzado, éste no es ya
susceptible de asombro (significa que todo el
conocimiento ha sido aclarado).
Quienquiera que en el momento de la muerte se
encuentre establecido aquí, va al Nirvana del Eterno"
(11:72)
(Esto es verdad solamente para aquéllos que con la
ayuda del Maestro han conquistado los mundos superiores).
"En este mundo hay un doble Sendero, el de la Yoga
del conocimiento y el de la Yoga de la acción" (111:3)
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
55
(Esto llama la atención al GIAN-MARG de los pundits y
al DHARMA-MARG, tan persistentemente enfatizado por
ciertas escuelas de pensamiento, tanto del Oriente como del
Occidente, el sendero de las buenas acciones. Pero esto deja
fuera de consideración el tercer Sendero, tan urgentemente
enseñado por los Maestros.
Deja de llamar la atención hacia el Sendero supremo, el
del SURAT SHABDA MARG. Pero en todas partes del Gita
encontramos referencias al BHAKTI MARG, el Sendero de la
devoción).
"Equilibrado entre el placer y el dolor, auto-
suficiente, para quien un trozo de tierra, una roca o una
montaña de oro es lo mismo; el mismo para los amados y
los no amados, firme, el mismo en la censura y en la
alabanza, el mismo en el honor y en la ignominia, el
mismo para el amigo o enemigo... ése, es uno que ha
cruzado por sobre las cualidades (gunas)" (IV: 24,25)
"Aquél de quien no proviene disturbio alguno, aquél
que no puede ser turbado por otros, aquél que está libre
de alegría (libre del regocijo por el placer ordinario), libre
de la ira, miedo y ansiedad, ese es mi amado. Aquél que
no depende de nada, que es puro y activo, que no se
preocupa si lo que viene es bueno o malo y que nunca se
siente desgraciado; que ha abandonado todos los
esfuerzos para sí mismo, ese, es mi amado BHAKTA. Un
hombre no alcanza la libertad de la perfección por medio
de la renunciación. Ni puede nadie permanecer
totalmente inactivo por un solo instante. Porque cada uno
es implacablemente inducido a la acción por los atributos
(gunas) nacidos de la Naturaleza (Prakiti); lo cual significa
la materia de la cual ha evolucionado toda la creación)"
(111:1)
"Aquél que controla los sentidos por la mente. Oh
Arjuna, con los órganos de los sentidos desinteresados,
ejecuta la Yoga de la acción, ese es digno" (lll:7)
(Todavía permanece en pie el hecho histórico de que
nadie ha logrado controlar sus órganos de los sentidos con
sólo el poder de la mente, simplemente por desearlo. Por
medio de la voluntad, uno puede frenar sus impulsos, seguir o
no seguir sus deseos. Pero si uno quiere sobreponerse
completamente a sus impulsos y deseos, debe encontrar algo
que sea más atractivo para la mente. Jamás podrá realizarse
por medio de la negación. Esta necesidad suprema la llena
solamente la Celestial Melodía, el BANI. Esta es la Comente
Audible de Vida, y se encuentra solamente en el Sendero de
los Maestros).
"Es el deseo, es la ira, engendrados por la Guna de
la moción (Rajas) que todo lo contamina, sabe que éste es
su enemigo en la tierra. Una llama se encuentra rodeada
del humo, como el espejo por el polvo, como el embrión
por el maníos, así éste (el mundo entero) se encuentra
rodeado por ello (el remolino de la moción, que engendra
deseo). La sabiduría se encuentra rodeada de este
constante enemigo del sabio, en forma de deseo, que es
tan inconstante como una llama" (111:30, 37,38.39)
"De esta manera entendiéndole a Él como más
grande que la razón (Buddhí) restringiendo al ser por
medio del Ser, permanece Tú, Oh poderosamente
armado; el enemigo en la forma de deseo es difícil de
vencer" (lll; 43)
"Esta Yoga inmortal la enseñé yo a Visvasvan;
Visvasvan la enseñó a Manú (Un gran Rishi prehistórico).
Manú a Iksvaky y de esta forma, transmitiendo de boca en
boca llegó el conocimiento a los reyes Sabios. Y luego,
por el gran influjo del tiempo, decayó en el mundo, oh
Parantapa".
(Y lo mismo sucede hoy. ¿Quién, sino un verdadero
Maestro tiene el conocimiento de la Yoga que conduce a las
alturas de la realización espiritual?)
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
56
"Esta misma antigua Yoga te he enseñado hoy a ti.
Oh Arjuna, porque eres mi devoto y mi amigo. ESTE ES EL
SECRETO SUPREMO".
(Y sin embargo, este supremo secreto no ofrece más
que una buena preparación para el Sendero de los Maestros).
"En cualquier momento que se presenta la
decadencia de la rectitud (Dharma) y se impone la
exaltación de la no-rectitud (Adharma), entonces yo
mismo me presento.
Para la protección del bueno, para la destrucción de
los malhechores; con el objeto de establecer firmemente
la rectitud, es que yo renazco de edad en edad" (IV: 13,78)
Nada puede haber tan definido como las palabras del
mismo Krishna con respecto a su misión en el mundo. Al
contrario de la] misión de los Santos, él viene a mejorar el
mundo. La misión de los | Santos es liberar a los hombres de
la esclavitud de este mundo, no a mejorarlo. Así podemos ver
que existe una diferencia enorme en sus misiones. Al Poder
Negativo corresponde la tarea de mantener este mundo en
condición vivible. Aunque en el mejor de los casos, podemos
decir que es bastante malo, no se le debe dejar que se haga
demasiado malo. Muy a menudo los Santos comparan las
dos misiones, la una del Poder Negativo y la otra del Poder
Positivo, representado por los Santos, refiriéndose a una gran
prisión. Los prisioneros pueden estar necesitados de toda
clase de cosas para hacer su vida más tolerable. Y entonces
viene un hombre sumamente caritativo que les ofrece buena
comida y mejores ropas, otro hombre viene y mejora las
condiciones sanitarias. Pero con todas estas mejoras, los
pobres diablos siguen estando presos. Finalmente, viene otro
hombre provisto de un poder del gobernador y abre las
puertas de la prisión para que todos salgan libres. ¿Cuál de
ellos diríais vosotros que es el mejor amigo de los
prisioneros? El Maestro es el gran liberador, mientras que los
agentes del Poder Negativo ' sólo tratan de mejorar las
condiciones de la vida de la prisión, sin hacer nada por liberar
a los prisioneros.
Tomemos nota cuidadosamente de las palabras de
Krishna con respecto a su misión.
Son de una autoridad que ningún hombre puede poner
en tela de juicio. Dice que viene no sólo a establecer la
rectitud, sino a destruir a los malhechores. Los Maestros
redimen a los malhechores, jamás los destruyen. Si el
estudiante no está sumamente alerta, el verdadero significado
de este pasaje del Gita le puede pasar desapercibido. Krishna
viene, de edad en edad, a establecer la rectitud y a destruir a
los malhechores. Pero los Grandes Maestros no vienen a
destruir sino a salvar a los pecadores. Jesús dijo:
"No he venido a destruir, sino a cumplir".
Los Santos recogen a las almas desoladas, hambrientas
y cansadas, y con ayuda del Shabda, las liberan de la
esclavitud de la tierra y las llevan de regreso al hogar. Y esto
constituye la diferencia esencial entre la obra de los Grandes
Maestros y los agentes del Poder Negativo.
11.- LA YOGA DEL GITA
Con respecto a un método de Yoga o de meditación,
Krishna dice:
"Que el Yogui se entregue a la práctica de la Yoga,
permaneciendo sólo en un lugar secreto, con el
pensamiento y el ser subyugados, libre de esperanza y de
ambición. En un lugar limpio, sentado en un asiento
propio, ni muy alto ni muy bajo, hecho de tela, de piel de
antílope negro y de paja KUSHA, el uno sobre el otro. Allí,
habiendo centrado la mente (manas) en un solo punto,
con el pensamiento y las funciones de los sentidos
subyugados, firme en su asiento, debe practicar la Yoga
para la purificación del ser.
Manteniendo el cuerpo, la cabeza y el cuello erectos,
firmemente inmóvil, mirando fijamente a la punta de la
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
57
nariz, con la vista sin ver, la mente serena, sin miedo,
firme en el voto de bramacharya (castidad), la mente
controlada, pensando en MI, perfectamente armonizado,
se sentará aspirando a MI" (Gita VI:10,14)
Este es el método secreto de la Yoga de Krishna. Si
agregamos a este método la antigua costumbre de repetir la
palabra sagrada OM, tendréis más o menos todo lo que los
antiguos o modernos yoguis han empleado en sus
meditaciones. En efecto, Krishna dice:
"Aum, la eterna palabra de una sílaba, aquél que la
recitare pensando en mí, avanza hacia adelante, y
abandonando el cuerpo, marcha por el más elevado
sendero".
Además de este método de Yoga, no hay otro sistema
que sea de gran importancia, excepto el de Pantanjali. E
incluso éste no es una mayor mejora sobre el método del
Gita.
Ahora, si el estudiante emprende la práctica sobre estas
bases, con seguridad que ha de obtener algunos resultados.
Si tiene la suerte de escapar a los riesgos que frecuentemente
acompañan a tales prácticas, obtendrá alguna luz y un
aumento de poderes.
Adquirirá algún grado de equilibrio mental y acrecentará
su alegría de vivir. Pronto se sentirá seguro de que se
encuentra en el correcto sendero que le ha de conducir a la
plena realización. Se sentirá estimulado a un mayor amor y
caridad hacia todos. En otras palabras, se convertirá en un
ciudadano mejor y más útil, mientras que una serena
esperanza llenará su corazón a medida que se aproxima al
ocaso de su vida. Al mismo tiempo, se ganará una larga y
tranquila estadía en los cielos Astrales, pero para retornar
finalmente mediante un renacimiento a las regiones de la
materia. En resumen, ese estudiante se convertirá en un
verdadero yogui, con el entendimiento y los poderes de un
yogui. Y, permítasenos decir enfáticamente que esta
realización no es una cosa pequeña. Pero debemos recordar
también que un yogui que no ha pasado más allá de BRAHM
LOK, no es un Maestro ni un Santo. Esta es una distinción
muy importante que debemos tener presente al estudiar este
sendero.
Hay otro peligro más que acecha el sendero del Yogui.
Puede ser inducido a creer que ha alcanzado lo más elevado
del sendero espiritual; que ha alcanzado las regiones de
inmortalidad, más allá de las regiones del nacimiento y
muerte, más allá de la fatal" Rueda de los ochenta y cuatro".
Muchas nobles almas lo han creído así, solamente para
descubrir luego su error, cuando era ya demasiado tarde.
Algunos no han descubierto su error todavía. Puede que esto
suceda dentro de miles o millones de años, pero finalmente
descubrirán que deben regresar a la escena de sus antiguas
luchas.
Es más o menos como cuando un hombre gana una
suma de dinero y luego se va a un país extranjero a gastarlo.
Puede vivir allí durante muchos años, gozando de todo lo
bueno que puede ofrecerle este país, pero cuando su capital
se ha agotado, se ve obligado a volver nuevamente. Esta es
la forma en que actúa la ley de Karma en los planos Astral y
Causal. Allí no existe la verdadera inmortalidad.
Ninguna alma ha escapado jamás a las regiones de
mente y materia por medio del método del Gita. Es
absolutamente imposible.
Tal escape no puede efectuarse por ningún medio que
esté dentro de los poderes de ningún hombre, excepto un
Verdadero Maestro.
Millones de nobles se elevan a los bellos planos de los
mundos inferiores de luz y allí experimentan largos períodos
de descanso y gozo ganados merced a su buen Karma. Se
trata de una maravillosa argucia del Poder Negativo. Incluso
el Gita mismo dice que para tal Yogui no hay ya renacimiento
y muerte. Muchos han caído bajo esta ilusión, y es una
verdadera lástima. Este sistema está tan ingeniosamente
arreglado que conduce a la creencia de que han encontrado
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
58
el sistema perfecto, mientras que el Poder Negativo sigue
manteniéndolos prisioneros dentro de su imperio.
El sendero del Yogui es bueno, y es altamente
recomendable en tanto no haya otra cosa mejor a la vista.
Pero el Sendero de los Maestros es infinitamente mejor. Es el
único que conduce a la verdadera liberación y a la
inmortalidad absoluta. Aquél que desea escapar para siempre
a la rueda del nacimiento y de la muerte, a este eterno
AWAGAWAN, debe buscar un Maestro Viviente y enrolarse
en el Sendero del SURAT SHABDA YOGA. No necesitamos
querellarnos con el destino porque no existe otro medio. ¿Y
porqué habríamos de desear otro medio? El Creador ha
establecido este Camino Real hacia las regiones superiores
¿no es esto suficiente?
Es sólo a través del Sendero de los Santos que alguien
se ha elevado, o es capaz de elevarse por encima de la Ley
de Karma, más allá de la influencia descendente de la mente
y de MAYA.
La duración de la vida sobre el plano de Brahm, es
ciertamente larga. Muchas veces se extiende a miles e
incluso millones de años.
Pero los Santos son familiares con inmensas regiones
mucho más allá y más arriba de las más elevadas regiones
conocidas por los antiguos Yoguis o Rishis. Además, la
región de Brahm tiene que, tarde o temprano, llegar a su fin,
cuando las disoluciones periódicas tengan lugar. Esto lo
enseñan todos los Vedas como el Gita, y lo repiten los
Upanishads. ¿Si esta región misma está destinada a
desaparecer, cómo pueden sus habitantes ser inmortales?
Tened por seguro que la inmortalidad no se alcanza hasta
que el alma ha llegado a las regiones de espíritu puro, muy
por encima de toda materia. Sólo cuando la mente se
encuentra por encima de las complicaciones de la mente y de
las garras del Karma, más allá de todas las disoluciones y de
las grandes disoluciones.
Tomemos ahora nota de las instrucciones finales de
Krishna a su discípulo, especialmente a su amado Bakhta,
Arjuna. Este es su Gran Mensaje, la palabra suprema del Gita.
Se llama el MAHAVAKYA, la nota cumbre en el gran
diapasón de la Canción Celestial. Dice así:
"Con el Señor en tu corazón, con todo tu ser; con Su
gracia has de alcanzar la paz suprema y la condición
eterna. De manera que te he dado un conocimiento más
secreto que aquél que está escondido. Además, escucha
EL MAS SECRETO.
LA PALABRA SUPREMA (Mahavakya) que te he de
decir...
PIENSA SOLO EN MI (comparar: "dejad que esta
mente sea en vosotros" que estaba también en Cristo
Jesús). Dedicado a MI, dedicadme sacrificio y adoración.
Infaliblemente vendrás a mí; porque me eres caro.
Abandonando todas las reglas de conducta, BUSCA
REFUGIO SOLO EN MI. Yo te liberaré de todo pecado, no
te aflijas" (XVIII:62, 66)
Al cerrar esta sección del Gita, debemos decir una
palabra de advertencia. Muchas veces la hemos dicho en
este libro, pero nunca podremos enfatizar lo suficiente. No os
imaginéis que podéis convertiros en un discípulo aceptado de
Krishna o de Buda o de Jesús, sólo por haber leído sus
instrucciones en un libro, o por dirigirle una oración en vuestra
imaginación. Esto no puede ser. Sus mensajes fueron
expresados para sus propios discípulos, y pueden o no
aplicarse a alguna otra persona. La Verdad misma puede ser
universal, pero un Maestro puede actuar como tal, sólo
mientras vive en su cuerpo físico. ¿Cómo lo sabemos?
Porque todos los Maestros lo dicen; además, las razones
mismas que le impulsaron a tomar un cuerpo físico, sugieren
que tal trabajo no podía hacerse en otra forma que en un
cuerpo físico. Si hubiese sido de otra manera, entonces jamás
hubiese habido la necesidad de su venida en cuerpo humano.
Y esto no es a causa de que el Maestro sea limitado.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
59
Sencillamente no puede recibir la ayuda de un Maestro que
ya ha partido. El tratar de adoptar como a vuestro Maestro a
un Santo del pasado, es aferrarse a una amada ilusión. No
existe la liberación espiritual sin un contacto consciente con
el SHABDA DHUN, y esto no tenéis ni la más remota
posibilidad de obtenerlo sin la ayuda de un SAT GURÚ
Viviente. Como lo veremos en otra parte de este libro (Cap
Xl:9), los tres eslabones de la áurea cadena son
absolutamente inseparables. Estos son SAT GURÚ, SHABDA
DHUN y JIVAN MUKTI: El Maestro, la Corriente Audible de
Vida y la Salvación durante este término de vida. El que
quiera alcanzar la salvación, debe alcanzar primeramente los
otros dos. No existe otra forma.
Cuando Krishna dijo esas bellas palabras a Arjuna,
prometiéndole que: "Infaliblemente vendrás a mí", éstas se
aplicaban solamente a Arjuna o alguno de sus otros amados
discípulos, pero no al público en general, ni para el futuro,
cuando alguien se imaginare ser un discípulo de Krishna. Y lo
mismo podemos decir de todos los Maestros del pasado, de
todos los libros sagrados y de todas las otras religiones. Én
cada paso, el Maestro Viviente es necesario, si es que habéis
de pasar más allá del umbral del Reino Celeste, que se
encuentra por encima del campo de la materia. Todo
estudiante que se ha elevado a las regiones superiores, sabe
que mientras más se eleva uno, más difícil se hace el camino
sin la compañía de un Maestro. Muy pronto se alcanza aquel
punto en el que es totalmente imposible avanzar un paso más
sin la presencia y ayuda de un Maestro.
12.- LOS CUATRO VEDAS DE LOS HINDÚES
Estas están entre las más notables de las antiguas
escrituras y, generalmente, se las reconoce como la más
antigua literatura en existencia.. Sin embargo, muchos siglos
antes de que los Vedas fuesen puestos en escritura,
posiblemente antes de que existiera un alfabeto Sánscrito, los
Vedas se repetían ya de padre a hijo, casi en susurros, tan
sagrados se los consideraba, Los Vedas son venerados, tanto
por su edad, como por su contenido. Pero si uno estuviera
buscando un libro de conocimiento, no retrocedería a la
infancia de la raza. El Santon-ki-Shiksha antecede a los
Vedas por largos eones de tiempo, y es el más antiguo
sistema de filosofía espiritual existente. Sin embargo, nos
tememos que si la veneración que se le debe dependiera de
su edad, recibiría muy poca atención de los pensadores
modernos. Este sistema es grandemente apreciado en la
actualidad a causa de que es Verdad Viviente.
Los cuatro Vedas son:
1.- EL RIG VEDA
2.-ELYAHURVEDA
3.- EL SAMA VEDA
4.- EL ATHARVA VEDA
En los Vedas nos encontramos con la misma dificultad
que hemos encontrado en lo que a las demás escrituras
respecta. Es muy difícil determinar lo que fue escrito
originalmente, y qué es lo que ha sido agregado durante el
curso de los siglos. Todas las escrituras han sufrido adiciones
y modificaciones al paso de las centurias.
Los Vedas contienen cien mil Shlokas o versículos, de
los cuales ochenta y seis mil tratan de problemas que se
refieren a la vida en este mundo. Catorce mil tratan de
problemas espirituales, Dios y los dioses y de los cielos más
allá de esta tierra. Hay muchos elevados principios en los
Vedas, pero desgraciadamente mezclados con ellos
encontramos mucho que no es tan elevado. Esto se debe al
hecho de que fueron escritos para gente que se encontraba
en un nivel bajo en la escala de la evolución, y las relaciones
humanas eran usadas necesariamente para ilustrar las
verdades espirituales.
Indudablemente si tuviéramos las canciones puras y
originales de los grandes Rishis, tendríamos una bella
literatura espiritual.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
60
Los Vedas, revelan un conocimiento definido de la
Corriente Audible de Vida. En ellos se la conoce como Nad o
NADA. Es indudable que sus autores tenían un conocimiento
experimental de ciertas fases del Sagrado NADA. Esta
Corriente de Vida se manifiesta en todos los planos y puede
oírsela en el SAHASRA DAL KANWAL, el TURIYA PAD y el
BRAHM LOK.
Un renacimiento de interés en los Vedas se ha
producido por la vida y obra de Rama Krishna y de su ilustre
discípulo, el Swami Vivekananda. En efecto, fue él, más que
nadie, el que estimuló el interés en la filosofía Vedanta, a
través del mundo. Los escritos de Max Muller se han leído
ampliamente, pero en especial por eruditos, al igual que las
lúcidas exposiciones de Shri Aurobindo Ghose, los cuales han
dado al Gita un nuevo nacimiento en su lugar de origen.
LOS UPANISHADS son algunas de las mejores partes
de las sagradas escrituras de India. La mayoría de los escritos
originales de esta clase se han perdido. Ciento ochenta han
sido preservados, y de éstos, no más de ciento veinte tienen
un valor superior, vistos desde nuestro punto de vista. De ese
numero, trece han sido traducidos y discutidos por Robert E.
Hume. Esta obra debería ser leìda por todos aquéllos que
quieren hacer un estudio cuidadoso de los Upanishads.
Duessen, un gran estudioso alemán de literatura India dice:
"Para todo Brahmin Indio, los Upanishads son lo que
el Nuevo Testamento para los Cristianos".
Shopenhauer dijo que los Upanishads han sido para él
una inspiración durante toda su vida; pero esta
recomendación no es tan valiosa como aquélla de los
filósofos que, abandonando los aspectos más sombríos de
las cosas, exaltan sus propias vidas por los nobles principios
de la literatura India.
Los Upanishads enseñan claramente que el Sendero de
la Espiritualidad es fundamentalmente el sendero de la
abnegación.
Además de eso, prescriben VIVEKA Y VAIRAGYA, lo
cual está perfectamente en armonía con las enseñanzas de
los Grandes Maestros. Por todos estos medios, enseñan al
discípulo a conocer al Supremo Brahmán, con cuyo
conocimiento el discípulo se convierte en Brahmán. Pero
nosotros insistimos que el mero conocimiento jamás conduce
a la liberación. La Jnana Yoga no es el principal medio de
iluminación. Pero los Upanishads han expuesto algunas otras
ayudas para el logro espiritual. Entre ellas tenemos:
SAMA, DAMA, UPARATI.TITIKSHA, SAMADHANA,
GHRADA Y MUNUKSHUVA, Estos dos últimos que significan
fe y ansiedad, son recomendados por los Maestros como
excelentes ayudas en el Sendero. La última, en especial, es
considerada por los Maestros y por los eruditos
Upanishádicos, como la "fuerza motriz" en el Sendero
Espiritual. Naturalmente, la cosa debe ser tan ardientemente
deseada que todo lo demás sea de poca importancia.
En Mundaka (11:314) los Upanishads dan una amplia
sonrisa al devoto.
"Tomando la gran arma, el arco, coloca la flecha
afilada por la meditación. Templado, con la mente fija en
el inmutable, atraviesa el blanco, el mismo Inmutable OM
es el arco, el alma es la flecha y Brahmán es el blanco.
Uno debe traspasarlo con la mente concentrada y de esta
manera hacerse como la flecha, UNA con EL".
Por supuesto, esto se aplica a aquéllos que no van más
allá de BRAHM LOK, y para quienes OM es la palabra más
sagrada.
Nuevamente debemos llamar la atención sobre el hecho
de que los Upanishads, aunque ricos en conocimiento,
carecen del Maestro Viviente y de la Corriente Audible de
Vida, ambos son absolutamente imprescindibles para la
completa realización espiritual. KARMA KANDA y JNANA
KANDA, sea solos o juntos, jamás pueden llevar al estudiante
a JIVAN MUKTI, que es la meta buscada por todos nosotros.
SURAT SHABDA KANDA es una necesidad absoluta. De
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
61
manera que los Upanishads, al igual que todos los libros
sagrados, pertenecen a las edades pasadas y les falta el
poder vivificante de un Maestro Viviente. Incluso, suponiendo
que los Upanishads, como los demás libros sagrados, fueran
escritos por Maestros o inspirados por ellos, ¿por qué no ir a
un Maestro Viviente ahora?
Siempre debemos cuidarnos de la ilusión de que el
mero conocimiento de una cosa ha de traer a nosotros sus
beneficios.
En el Nada-Bindu Upanishad del Rig Veda, algunos
pretenden que no es el Rig Veda original, sino uno posterior,
encontramos claras referencias de la Corriente Audible de
Vida, la describe parcialmente de la siguiente manera:
"Al comienzo de la práctica, el devoto oye muchos y
fuertes sonidos, diez o más. Luego aumenta
gradualmente el tono, y se oyen mas y mas sutilmente. Al
principio parecen provenir del mar, de las nubes (como el
trueno, y de cataratas. En el estado medio, parecen
provenir de trompetas, campanas y cuernos. En el último
estado parecen provenir de tintineantes campanillas, de
la flauta y de la bina. De esta manera oye muchos
sonidos, más y más sutiles".
Así las escrituras Hindúes hablan claramente de los
sonidos internos. Luego, este mismo Upanishad prescribe:
"La mente, habiéndose concentrado al principio en algún
sonido, se fija firmemente en ello y es absorbida por él. La
mente, haciéndose insensible a las impresiones externas,
se hace una con el sonido, como la leche con el agua.
Habiendo abandonado todo pensamiento y estando libre
de toda acción, debe concentrar siempre su atención en
el sonido. Tal como la abeja liba el néctar y no se
preocupa de nada más, asi el CHITTA (Mente) que está
siempre absorta en el sonido, no ansia más los objetos de
los sentidos".
Y así los Maestros enseñan que el Shabda, el Sonido,
es la única cosa capaz de curar a la mente de su afán de
vagar tras los objetos de los sentidos.
'El sonido que proviene de Pravana, que es
Brahmán, es de naturaleza efulgente, la mente se absorve
en él".
Todo está en completo acuerdo con las enseñanzas de
los Maestros Modernos. Pero todos los actuales sanyassines
han perdido el conocimiento de la Corriente de Sonido. Esto,
a pesar del hecho de que pretenden seguir a los Upanishads
como su Biblia. En vez de escuchar al Sonido mismo leen
cierto libro que les relata hacerca de ese sonido. Y luego,
porque no pueden oír el sonido por sí mismos, por haber
perdido el conocimiento del método, tratan de explicarlo
como una figura de retórica. Esto es algo que hacen hoy los
Sikhs, con respecto a su Granth Sahib, el cual está lleno de
referencias del Sagrado Shabda. Y lo mismo ha hecho el
amado (Tagore) Poeta de Bengala en sus traducciones de
Kabir Sahib.
Los SAMHITAS es una colección de himnos védicos
que cantan alabanzas a los diferentes dioses y vedas: Indra
Varuna, Mitra, Parjanya, etc. Himnos cantados a los dioses
mientras que, tanto dioses como hombres, bebían sus
néctares y se divertían. Estos son, posiblemente, los más
antiguos especímenes de la literatura Aria que se han puesto
en escrito.
13.- UN EPITOME DE FILOSOFÍA VEDICA
Creemos que toda la sustancia de la filosofía védica
puede resumirse en una de las frases clásicas. Puede darnos
la clave para el entendimiento de toda la literatura védica,
además de mucho de lo moderno. Meditadla bien: Ekam Sat
Vipra Bahudha Vadanti
Lo cual significa: Aquello que existe es uno; los sabios
le llaman de varias maneras. Posiblemente esto se escribió
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
62
por primera vez unos diez mil años atrás. Ha recorrido a lo
largo de la filosofía India como un cordón de oro. Enseña no
sólo que hay unidad en el Supremo, sino que hay unidad
entre el hombre y toda la vida, una esencia, y esa esencia es
permeada y vitalizada por el Espíritu Universal Único. Es en
ese Uno que todas las cosas viven, se mueven y tienen su
ser.
Si la filosofía hindú no hubiera hecho otra cosa que dar
al mundo esta única frase, su existencia estaría justificada. Ha
modificado todo pensamiento filosófico, desde los tiempos
prehistóricos, hasta la actualidad. De él ha nacido el Monismo
moderno que está afectando tan profundamente al
pensamiento actual. Hasta que no veamos nada en el mundo
fuera del UNO infinito, todos estos males de los cuales el
hombre se queja, continuarán acechando en nuestro camino
y hostigándonos. Pondremos mucha atención en las
distinciones, y el egoísmo tendrá precedencia sobre el
altruismo. Es solamente en el Señor, en el Espíritu, en la
Corriente de Vida misma, que llegamos a conocer con certeza
que somos todos uno. Cuando toda nuestra conciencia se
funda en esa Divina Corriente, entonces no veremos otra cosa
que esa luz ni oiremos otra cosa que esa música. Nos
convertiremos en una con ella, hasta que veamos al Amado y
escuchemos las encantadoras melodías del "Sonido que todo
lo abarca", seguiremos vagando por todo el universo como un
cometa extraviado. Hasta que Lo veamos y Lo escuchemos
en todo, incluso en el mal, la unidad perfecta no existirá para
nosotros. El corazón mismo de esta doctrina de unidad es el
amor. El amor es el divino cemento que une a todos los seres
vivientes en un solo templo de luz. Mientras más se eleva uno
en los reinos interiores, más clara se hace esta unidad.
Sentado en SAT DESH, la región suprema, contempla uno al
REY DE REYES y dice: "Yo soy El". El amor es el único lazo
que mantiene a los mundos juntos. Que lástima que los
individuos guerreen tan ignorantemente los unos con los
otros.
Al lado de este sublime concepto, que enseña la unidad
de todo lo que existe, está otra expresión sánscrita que
resume en tres palabras toda la filosofía de nuestro
parentesco con todo lo que vive. Ofrece una base filosófica
para un amor universal. Hace desaparecer a todas las
distinciones, y prepara la mente para entrar en el Sendero. Es:
"TAT TWAM ASI". Significa: mTU ERES ESO".
El concepto subyacente es idéntico con la frase
anteriormente citada. Tiene un doble significado. Primero,
significa: este individuo es ese individuo; no hay distinción.
Segundo, significa que cada individuo es el Señor Supremo.
Hay un punto en el viaje ascendente en que el estudiante de
los Maestros contempla la majestuosa belleza y grandeza de
uno de los Señores de los mundos superiores.
Su nombre es SOHANG. Cuando el estudiante lo ve,
viene a él la conciencia con alegría sobrecogedora. "YO SOY
ESO". Este es el significado de la palabra Sohang. En ese
momento de sublime realización, el estudiante SABE que es
uno con el supremo. Esto es Santon-ki-Shiksha en toda su
pureza; pero encuentra un eco distante en los Vedas. Apenas
si fue necesario que Spinoza se explayara sobre esta verdad
básica. Su filosofía entera no fue más que una tesis fundada
sobre este antiguo texto. Este texto encarna la idea original
de toda disertación moderna sobre la unidad de las cosas. Es
la madre legítima de la doctrina de la hermandad universal y
la Paternidad universal de Dios. Si todos emanamos de un
Dios y somos aún uno con él, debemos ser todos hermanos.
Si todos los hombres hubiesen recordado este dorado ideal,
jamás se hubiesen perseguido, ni tratado de destruir los unos
a los otros. Y éste es hoy en día uno de los nobles preceptos
de los Maestros.
Cualquier cosa que mi hermano sea, lo soy yo, sea
bueno o malo.
Si en este sublime concepto vertemos el torrente de
amor universal, el mundo mismo se convertiría en un paraíso.
Todo lo que aqueja al mundo actual, es falta de amor. Pero el
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
63
hombre olvida y, por lo tanto, sufre. Como hemos dicho en
otra parte de este libro, cuando los hombres se vuelven hacia
el Sendero del Amor, el sufrimiento cesará.
Todos los sistemas védicos coinciden en tres cosas.
Primero, una creencia en Dios, o dioses; segundo, que los
Vedas constituyen el mensaje revelado por Dios, o dioses; y
tercero, la creencia en los ciclos de la historia del mundo.
Los Vedas se dividen en dos porciones, dos corrientes
que los recorren a los cuatro. El KARMA KANDA, o la parte
del trabajo y el JNADA KANDA, o la parte del conocimiento.
Este es el GIAN-MARG, o sea la Yoga del conocimiento. Los
Upanishads corresponden a la parte del Jnada Kanda. Están
destinados a dar la iluminación. Se les conoce también como
ARANKARYAS o los libros de los bosques.
Los Vedas enseñan, tanto la Yoga del Trabajo, como la
Yoga del Conocimiento. Pero la Yoga de la devoción, el
BHAKTI MARG, nos parece que no ha sido enfatizada
suficientemente. El Bhakti Marg cuando está vitalizada por el
NADA BINDU, el Divino Shabda, es la suprema Yoga de los
Santos. Es el Sendero que usan para regresar al Hogar.
Los Vedas enseñan otra cosa de gran importancia, una
verdad vital, a saber: Que todos los hombres deben buscar el
conocimiento de una cosa, con cuyo conocimiento todo lo
demás es conocido. ¿Qué es esa cosa? El Ser Interno. De
aquí la importancia del mandato: "Conócete a ti mismo". Los
Vedas ofrecen una maravillosa sonrisa:
"Las multitudes de gentes son como los millones de
gotas de rocío en las cuales se refleja el Sol. Incontables
millones de gotas, pero un solo Sol. Así es nuestra
relación con el Eterno".
La idea védica de la creación es algo que debe ser
mencionado aquí. En Sánscrito, la palabra que traducimos
generalmente como creación es, exactamente, "proyección".
Los antiguos sabios no podían concebir algo que fuese
creado de la nada. El Supremo se proyecta a sí mismo en
forma y en sustancia material. Por lo tanto El está presente en
ello, presente en su vida y esencia. Entonces todo lo que
existe es una unidad en el ser universal. En las cosas
materiales, significa que sus vibraciones han disminuido su
frecuencia hasta llegar a lo material, con el objeto de poder
manifestarse en el plano material.
Esto se ilustra por medio del fenómeno de la mente.
MANAS BUDDHI, todos los elementos de la mente son
solamente las proyecciones de la mente cósmica, el MAHAT.
Este MAHAT se manifiesta entonces por medio de
pensamiento vibrante. Nada se crea de nuevo, excepto en lo
que se refiere a la forma. Esta sustancia es tan eterna como el
Creador mismo, y a través de todo ello corre la esencia
creativa.
Los Vedas enseñan que desde la piedra hasta el
intelecto, todo es el producto de una sustancia, AKASH. La
diferencia se encuentra solamente en el grado de sutilidad o
de bastedad de sus manifestaciones. Así como no hay sino
una sola sustancia en el subestrato de las cosas en el
universo material, igualmente no hay sino una fuerza primaria
de la cual se derivan todas las demás fuerzas. Su nombre es
PRANA. Prana, actuando sobre Akash, produce todas las
formas. Para ganar control sobre todas las fuerzas y
materiales de la Naturaleza, solamente tiene uno que ganar
control sobre el Prana, la fuerza primaria. Y aquí yace uno de
los grandes secretos del Yogui. Sin embargo, esto es sólo la
mitad del problema. Para ganar control sobre el Prana, uno
tiene que ganar primero el control sobre la propia mente. Y
éste es el secreto de secretos. Este es el orden de la
Naturaleza. La mente es superior a todas las otras fuerzas y
sustancias materiales. La mente controla a todo lo demás. En
efecto, la mente es el poder motriz primario a través de la
Naturaleza. No lo vemos como mente porque no somos
capaces de observar a la mente en acción. Es como la
electricidad; sólo podemos ver sus manifestaciones, pero
nada de la cosa misma.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
64
La mente lo controla todo, ésta tiene que actuar a
través de algún agente, algún intermediario. Hay muchas de
estas sustancias intermedias, en series cuya graduación va
de lo más sutil a lo más tosco. Por último llegamos a la
electricidad, muy abajo en la escala; sin embargo, es lo más
elevado en la serie que la ciencia ha sido capaz de captar y
manipular para sus propios usos. La ciencia ha llegado casi a
probar que la electricidad es la sustancia en la que se
sintetizan las demás sustancias, reduciéndose todo,
finalmente, a protones y electrones. Pero el punto práctico
para nosotros es que, si queremos controlar las fuerzas de la
Naturaleza, debemos controlar primeramente la mente. Una
vez dominada completamente ésta, podemos enfocarla hacia
el Prana. Controlando el Prana, le obligamos a manipular las
sustancias inferiores, la primera que se hace visible para
nosotros, es decir visible en sus manifestaciones, es la
electricidad. Una vez alcanzado eso, podemos jugar con las
fuerzas de la Naturaleza como nos plazca. Y éste es el
secreto de todos los milagros. Han habido miles de Yoguis y
mahatmas de diferentes grados en todas las edades del
mundo, que han sido capaces de hacer milagros. Cualquier
Maestro puede hacerlos, y también muchos de sus
discípulos. Gurú Nanak, dijo:
"Conquista la mente y conquistarás al mundo".
Esta es una verdad conocida por todo aquél que ha
hecho algún progreso en el Sendero.
La práctica de la verdadera Yoga despierta los poderes
latentes en cada uno, poderes que todo el mundo posee pero
que yacen dormidos en la mayoría de la gente. Cuando estos
poderes están plenamente despiertos, capacitan al individuo
para trascender los límites de la razón y de la percepción
sensoria. Esto es sugestivo del enorme valor de la verdadera
Yoga.
Hermán Keiserling, dice: "Es verdaderamente
asombroso que el sabio de occidente no haya hecho de la
Yoga parte de los estudios en las escuelas públicas".
Todo estudiante cuidadoso sabe que uno de los
grandes obstáculos para el progreso es la falta de capacidad
para concentrarse en la tarea que se tiene entre manos. La
Yoga enseña a la gente a concentrarse. La mente del hombre
común es como una poza de agua agitada violentamente por
una ráfaga de viento: Ráfagas de pasión, de deseo, de
deberes a ejecutarse, de mil demandas sobre nuestro tiempo,
de incansable apurarse de un lado a otro, de irritaciones,
ansiedades, preocupaciones y mil otras enfermedades de la
mente. El remedio para ello es la concentración. No os
engañéis pensando que podréis concentraros cuando las
circunstancias os sean favorables. Ese momento jamás
llegará. Pero si ante todo os concentráis, pronto seréis
capaces de adaptar las circunstancias a vuestras
conveniencias. Prácticamente no hay límites para lo que
puede lograrse por medio de la concentración.
14.- LA YOGA DE PANTANJALI
El siguiente es el sistema de Yoga de acuerdo con la
interpretación de los Vedas hecha por Pantanjali. No es parte
del sistema de los Maestros, pero desde el momento que es
tan bien conocido por los estudiantes de ocultismo, del
Oriente, queremos presentarlo aquí solamente como un
estudio. Pero debemos recomendar a los estudiantes que no
traten de usarlo sino bajo las direcciones de un verdadero
Yogui. Tiene sus peligros. Se le presenta en ocho etapas que
son:
1.- YAMA.- Restricción, el no matar animales ni
hombres; verdad, honradez, continencia, no recibir
obsequios, sino dar libremente a todos los que necesitan.
2.- NI YAMA.- Purificación interna y externa, estudio,
adoración.
3.- ASANA.- Sentarse en la postura correcta, con el
cuerpo erecto y la mente en perfecto equilibrio.
4.- PRANAYAMA.- Control del Prana, la fuerza vital.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
65
Generalmente los antiguos Yoguis llevaban a cabo esto
por medio del control de la respiración junto con el ejercicio
de la voluntad. El resultado de la práctica perfecta de
Pranayama es UDGATA. El despertar del KUNDALINI Este
ha sido un punto sumamente enfatizado por los Yoguis. Los
Maestros dicen muy poco acerca de ello, salvo para advertir a
los estudiantes contra el hecho de jugar con fuerzas que no
han dominado. Pranayama no es una parte del sistema de los
Santos, y éstos no lo recomiendan. Todos sus resultados
benéficos, los obtiene el Maestro de otra manera, como se
verá posteriormente en este libro. KUMBHAKA se obtiene
por medio de la restricción del Prana a través de la
concentración en objetos internos y externos. Se supone que
esto desvanece las envolturas de CHITTA, y permite la
concentración en un punto.
5.- DHARMA.- Perfecta concentración de la mente,
retirando la atención a un solo punto y manteniéndose allí.
Esto es algo muy enfatizado por los Maestros.
6.- PRATYAHARA.- Retirar la atención de los objetos
externos de los sentidos, luego, entrar en los mundos
internos. Esto significa en el lenguaje de los Maestros,
"Cerrarlas nueve puertas"; es como entrar dentro de un cuarto
y luego cerrar todas las puertas y las ventanas para evitar los
disturbios de afuera. La mente se calma después de que se
retira del mundo de los sentidos. Luego, está lista para el
próximo paso.
7.- DHYANA.- Mantener la mente en contemplación, fija
en un objeto. Puede ser el Maestro u otro objeto. Pero en el
sistema de los Maestros, es solamente el Maestro.
8.- SAMADHI.- El ir más allá del mundo de los sentidos
y entrar en la región de la realidad interior, es decir, en algún
plano de superconciencia. Estando ahora el cuerpo
insensible, la mente y el espíritu se elevan a un estado de
superconciencia. SANYAM es un sublime estado de samadhi,
donde la conciencia sólo se da cuenta del significado interno
de las cosas. Es en este momento que el estudiante penetra
en los ocultos misterios del Universo. El mundo entero es,
entonces, claro como un cristal, y todo el conocimiento se
presenta desnudo ante él. Esto es Sanyam puro. Pero existe
un estado de conciencia incluso superior a eso. Se llama
NIRVIKALPA.
Ese cambiable estado en el cual la mente se eleva por
sobre todos los cambios del tiempo, y éste no cambia ya
más, siendo el poseedor de todo. Hasta aquí puede llegar la
Yoga del Vedantismo. Pero en el Sendero de los Maestros el
estudiante se eleva por sobre el Nirvikalpa, hasta ese estado
donde se abandona la mente misma por no ser ya de ninguna
utilidad y el alma pura, sin los estorbos de sus instrumentos,
sabe todas las cosas por percepción directa. En este estado
se entra sólo cuando la mente pasa más arriba de toda la
materialidad, incluso sobre la misma mente cósmica.
En el camino hacia las realizaciones superiores, hay un
exaltado estado mental muy enfatizado por los Vedantistas,
ese estado cuando la mente no está perturbada por ninguna
clase de oposición o de mal. En el caso de ser atacado, la
mente permanece en calma, como las aguas tranquilas. No
existe entonces ninguna clase de resistencia, de
antagonismo, ni siquiera en pensamientos; no hay odio, ni
miedo, ni ira, ni siquiera una ondulación en la tranquila
superficie de la mente. Este exaltado estado mental es
conocido por los pundits como TITIKSHA. Pero en la
práctica, difícilmente se logra antes de haber alcanzado la
condición de Maestro. Para el Yogui ordinario, esto no pasa
de ser teoría.
Hay un grado de iluminación espiritual que viene al
individuo. Solamente como un resultado de la pureza. El
mundo ha conocido muchos de esos caracteres.
Llamémoslos Santos natos, a pesar de que no son
verdaderos santos en el sentido técnico de la palabra.
Cuando una persona jamás tiene un mal pensamiento, jamás
se concentra en objetos del mundo de los sentidos, ni desea
ninguna sensación placentera con el propósito de
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
66
autosatisfacción, esta persona alcanza espontáneamente un
grado de iluminación espiritual conocido por los pundits
como PRATIBHA Esta es la luz del supremo genio, del gran
poeta, del gran artista, del gran filántropo. Pero estos
caracteres nacen, no se hacen por su propio pensamiento.
Las clases mencionadas anteriormente están
estrechamente relacionadas con aquéllas que se dice irradian
una luz y un conocimiento llamado DHARMA MEGHA El alma
parece estar naturalmente vestida de luz y virtud. Se habla de
ello como de "una nube de virtud". Un alma de esta estatura,
dondequiera que vá, está cubierta de su manto de gloria.
Todo aquél que goza de visión astral, puede verlas. Pero tales
personas son muy raras.
9.- AHIMSA.- Es esa virtud mental que hace imposible
para la persona que la posee, causar voluntariamente un
dolor de ninguna clase, sea éste mental o físico. Esta es una
noble virtud y es un decidido paso hacia el Sendero. Aquél
que la ha alcanzado está muy cerca del Reino.
10.- ABHAVA.- Es la forma de yoga en la cual el yogui
se ve a sí mismo como cero, como nada, sin poseer virtud
alguna, vacío de toda vanidad. Esto es bueno, pero es una
virtud negativa. Solamente sirve para purificar el recipiente,
pero no pone nada en él.
Luego viene una yoga más alta aún, llamada MAHA
YOGA. Esto significa un estado mental más alto aún, en el
cual el Yogui se ve a sí mismo, no simplemente como nada
sino como uno con el Supremo, libre y feliz. Este estado se
alcanza cuando se ha llegado a la más perfecta humildad. De
otra manera es inútil aspirar a ella.
Hay tres conceptos que es importante entender. DESA,
KALA, NIMITA, espacio, tiempo y causación. Esta es la
composición y orden del universo. Otros y más elevados
universos pueden no conocer de tales limitaciones. Un hecho
bien conocido por los Maestros es que en las regiones
superiores, tanto el tiempo como el espacio desaparecen
automáticamente. Esto demuestra que solamente son
limitaciones del mundo material. En aquellas regiones
superiores, todas las cosas y los sucesos que vemos dentro
del tiempo y del espacio, están presentes para siempre ante
el observador.
No hay realidad absoluta en el tiempo y en el espacio.
Son simplemente nuestros medios de separar las cosas y los
sucesos.
Pero cuando somos libres, estas limitaciones
desaparecen naturalmente. Cuando el alma tiene todo el
poder, todo el conocimiento, y cuando es en sí misma la
esencia del amor, no hay nada que la limite. El tiempo y el
espacio son limitaciones. El alma libre es ilimitada. Por lo
tanto, para ella no hay ni tiempo ni espacio.
Es una con el Supremo. Esta unidad consciente es, por
lo tanto, la base de la más perfecta libertad, al mismo tiempo
que de perfecta alegría.
Hemos presentado unos brevísimos bosquejos de los
puntos más brillantes de la filosofía Hindú, y hemos dado
aquellas porciones de ellas que creemos son de mayor
importancia para el estudiante del Sendero de los Maestros.
No nos importan aquellas partes especulativas que no tienen
valor práctico para nosotros. Hemos presentado esas
secciones, esas joyas del pensamiento que coinciden más
estrechamente con las enseñanzas de los Maestros. Esto lo
hemos hecho, no para arrojar luz sobre las enseñanzas de los
Maestros, sino para presentar evidencia corroborativa. La
Ciencia de los Maestros no contradice ni niega ninguna de las
cosas buenas de las antiguas escrituras. Sencillamente ofrece
una luz adicional.
Acepta aquello que ha sido probado como verdad en
los antiguos sistemas, y lo usa como peldaño para seguir
elevándose.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
67
15.- JESUCRISTO Y LA RELIGIÓN CRISTIANA
Entendemos desde el principio de esta discusión, que
hay una gran diferencia, una diferencia fundamental, entre la
religión Cristiana de la historia, es decir, la Cristiandad
institucional y los preceptos y prácticas de Cristo mismo.
En el Jesús moderno de la Iglesia Cristiana,
encontramos al ideal del imaginativo Cireneo, no del adepto
de los Esenios... el oscuro reformador de Galilea. Le vemos
bajo la desfigurada máscara Plato-Filónea, no como los
discípulos le escucharon en la Montaña.
Es uno de los aspectos más tristes de la historia
religiosa, el que el Jesús original tuviera que desaparecer para
dar paso a un icono eclesiástico. La histórica religión de ese
nombre no fue fundada por Jesucristo. Fue formulada y dada
al mundo por San Pablo, un judío educado. Este había sido
instruido en la ley hebrea y también en el Neo-Platonismo de
la escuela de Alejandría. Fue Pablo, quien dio al mundo la
teología Cristiana. Su idea central está basada sobre el
antiguo sistema judaico del sacrificio, el cual era un concepto
heredado desde tiempos inmemoriales; una corriente
sangrienta que ha coloreado toda la historia. Cuando la nueva
religión fue formulada y expresada, se trataba de muy poco
más que de una metamorfosis alegórica del judaismo. Jesús
fue convertido ahora en la ofrenda de sacrificio. "El cordero
sacrificado desde la fundación del mundo". Era su sangre la
que debía lavar los pecados del mundo. De esta manera, la
verdadera misión de Jesús, que era la de conducir a sus
discípulos a realizar el Reino de los Cielos dentro de ellos
mismos, se convirtió en una tragedia sangrienta. Todo el
sistema se convirtió en una complicada mezcla de prácticas
Rateriales y preceptos espirituales clavados en la
ensangrentada cruz. Los elevados ideales de Jesús fueron
arrastrados hasta las groseras ceremonias materiales del altar
del sacrificio. La sangre humana se mezcló con el amor y el
precepto espiritual. Esto fue un tremendo insulto al sublime
idealismo de los Maestros.
Uno de los más extraños y absurdos de todos los
sistemas de teología tomó forma en la dogmática religión del
Cristianismo histórico. La limpia y hermosa vida, enseñanzas
y obras de Jesús ofrecieron al mundo algo totalmente
diferente. Casi desde el día mismo de su partida, su misión
espiritual y sus enseñanzas empezaron a sufrir las
corrupciones y malos entendidos de costumbre. El Maestro
no fue entendido ni siquiera por sus más íntimos discípulos, y
más tarde su nombre mismo fue utilizado por un sacerdocio
corrupto, como instrumento de engrandecimiento propio. La
historia se repite una vez más.
Jesús de acuerdo con las mejores autoridades, fue el
hijo de un padre Ario llamado José, miembro de la
Hermandad Esenia y de María, una Judía. La historia bíblica
de "la inmaculada concepción" no debe tomarse demasiado
seriamente. El que Jesús no tuvo padre terreno, sino que "fue
engendrado por el Espíritu Santo", es algo que fue inventado
para encuadrar en la teología que estaba siendo formulada en
ese tiempo. Basado en esta teoría, el teólogo podía asegurar
que Jesús era "El único hijo de Dios". La responsabilidad de
esta paternidad fue asumida por José, después de que le
fueron dadas algunas explicaciones durante un sueño. El que
Jesús nació de acuerdo con la ley natural, es algo que no
puede dudar nadie que tenga conocimiento de la sabiduría de
Oriente o de los principios de la génesis humana. Incluso los
más grandes entre los Santos vienen a este mundo en la
misma forma que el resto de las gentes.
Jesús mismo llevó el nombre de José hasta que creció
y recibió su iniciación. No asumió el nombre de Jesús hasta
que su misión espiritual fue declarada. Posiblemente le fue
dado por sus últimos discípulos. El título de Cristo le fue dado
mucho después de su partida. El mismo, nunca reclamó tal
título, ni se encuentra registrado en ninguna parte como
afirmación suya, ni que reclamara ninguna cualidad de
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
68
carácter que no fuese común a todos los hombres. Por el
contrario, afirmó categóricamente que los trabajos que estaba
haciendo, podían ser hechos por sus discípulos. Y debe
tenerse presente que los milagros no son pruebas de que el
que los hace sea algo más que un hombre. Las afirmaciones
posteriores que hacen de Jesús un semidiós por nacimiento,
tienen todas las características de interpolaciones. Jesús fue
criado como un carpintero y vivió con sus padres en el oscuro
villorrio de Nazaret, de acuerdo con el Nuevo Testamento.
Posiblemente un año después de su discusión con los
doctores de la Ley, en Jerusalén, fue conducido a la India por
uno de los "Reyes Magos" que le habían visitado en el
momento de su nacimiento. Esos hombres eran los Magos de
la escuela de Mesopotamia. Pero indudablemente, tenían
comunicación con la India, país del cual han emanado todas
las enseñanzas espirituales desde el principio de la historia.
Parece muy probable que el que condujo a Jesús a la India,
haya sido un Yogui Indio que, en el momento del nacimiento
de Jesús, estaba de visita en Persia y en Mesopotamia. Lo
cierto es que estaba profundamente imbuido, tanto del
método, como del espíritu, de una parte al menos, de la
Sabiduría de Oriente. Hasta donde sus propias palabras
pueden separarse de la masa de agregados y otros cambios
que se han hecho en los registros, su vida entera y sus
palabras estaban en perfecta armonía con las enseñanzas de
los Maestros Orientales.
Sólo una cosa en su vida difiere radicalmente del
método de los Santos: el haber hecho tantos milagros. Esto
no lo hacen nunca los Santos, a pesar de que tienen plenos
poderes para hacerlos, y que pueden hacer lo que les plazca;
pero no consideran una política sabia el hacerlos, excepto en
circunstancias muy especiales.
16.- ENSEÑANZAS ENFATIZADAS POR JESÚS
Hay dos cosas enfatizadas por Jesús, que lo son
también por los Grandes Maestros. Y son:
1.- La importancia vital del AMOR, sin el cual no
puede haber sabiduría ni religión. 2.- La inmanencia del
Reino de los Cielos, el cual se encuentra dentro de uno
mismo.
Estos dos grandes preceptos son cardinales en las
enseñanzas de los Santos. El que Jesús haya encontrado a
un Verdadero Santo en la India, o solamente a Yoguis, es otro
asunto. A juzgar por su vida y palabras, parecería que sus
maestros fueron solamente Yoguis adelantados. Pero retornó
a su país y encontró a la gente llena de entusiasmo y de
amor. Cuando retornó a Siria, era más un Yogui Indio que un
Profeta Judío. Había asimilado mucho de las enseñanzas de
los Magos de Mesopotamia y de los Pitagóricos en Egipto. La
filosofía de Platón y de Aristóteles no le era desconocida.
Siendo de corazón puro y de noble propósito, e impulsado
por un gran amor, se puso inmediatamente a trabajar,
sanando al enfermo y predicando la buena nueva de la
inmanencia del Reino de Dios. Este reino celestial no era en
absoluto una cosa a realizarse después de la muerte, sino una
realidad presente en la cual se podía entrar aquí y ahora. En
igual forma que los Maestros de todos los países y de todos
los tiempos han enseñado, Jesús también insistió en que la
gente debía abandonar sus costumbres pecadoras, y buscar
el reino dentro de sí mismos, no en las nubes. Pero
desgraciadamente, su mensaje fue mal recibido y
pobremente entendido, incluso por sus propios discípulos, no
se diga por las multitudes. Estaban muy lejos de estar
preparados para tan elevado idealismo, para tan refinadas
percepciones. Y menos que nada podían entender el punto
principal de ello, que el Reino de los Cielos era una realidad
presente que se podía conocer y conquistar durante esta
vida. Y siempre ha sido así.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
69
Incluso hoy, entre los hombres más preclaros del
mundo, son pocos los que pueden captar la sublime idea.
Pueden imaginar un cielo donde la gente puede ir después de
la muerte, pero cuando se le dice que pueden atravesar la
negra cortina del mal y entrar en ese reino, mientras están en
el cuerpo y en plenas posesiones de sus facultades, entonces
vacilan. La mayoría de ellos descartan la cosa como el
producto de una imaginación superactiva. Sin embargo, ese
mismo era el núcleo del mensaje de Jesús, y ha sido siempre
el punto cardinal de las enseñanzas de los Santos. En efecto,
ésta es la gran piedra en la que tropiezan todas las religiones.
Sencillamente no pueden creerlo. No pueden imaginarse
cómo puede alguien entrar en el reino de los cielos mientras
están aún en el cuerpo físico.
Sólo los Maestros, difiriendo de todas las iglesias y de
todas las religiones, ofrecen un método definido e indican el
Sendero exacto por el que se puede entrar en el Reino, ahora.
Para ellos esto no es teoría, sino una experiencia vital.
En tiempos de Jesús, los Judíos buscaban
especialmente un reino temporal y oraban por un Mesías, un
gran guerrero que los librara del
yugo romano y los convirtiera en gobernantes del
mundo. Pero Jesús habló de "un reino dentro de sí
mismos" y para la mayoría de ellos, eso era una perfecta
tontería. No tenían interés en sus fantasías imprácticas y
subversivas de sus más caras ilusiones y esperanzas.
¿Cómo se podía esperar que rompieran la costra
material que encerraba a sus mentes, y buscaran un reino al
que consideraban sólo como un espejismo visto por un
soñador poco práctico? Jesús les dijo que el Reino estaba
más próximo que sus . manos y sus pies, pero ellos le
volvieron las espaldas con incredulidad. Jesús les enseñó el
Sendero, el TAO, el celestial BANI, el BHAKTI MARG, el
SURAT SHABDA YOGA, pero la gente no podía captarlo.
Incluso sus propios discípulos, apenas si lo comprendieron.
Jesús insistía en el divino LOGOS, la Palabra o Verbo, que
era el factor primario de la creación.
Pero les entró por un oído y les salió por el otro. Les
enseñó como uno que tiene la autoridad para ello, y sólo
consiguió herir sus sentimientos.
Naturalmente, sus enseñanzas pusieron a Jesús en
conflicto con las autoridades, especialmente con el sumo
sacerdote y con el Sanhedrín. Su temprana muerte fue
conclusión predeterminada.
Después de una mera semblanza de juicio, fue
condenado a la muerte en la cruz; el más ignominioso de los
métodos de ejecución.
El Procurador Romano aprobó la muerte, después de
una ligera protesta. En la última sombría hora, el profeta yogui
expiró. El por qué le abandonó en el último momento el Dios
en quien había confiado, todavía permanece como uno de los
misterios a ser resueltos por el teólogo. Pero para la Ciencia
de Oriente, la explicación es clara. Había asumido el mal
Karma de demasiados pecadores a quienes había sanado,
siendo este procedimiento radicalmente diferente del método
de los Maestros. Es una ley bien conocida que si hacemos
demasiado por personas que no se han ganado dichos
favores, el donante debe asumir parte del peso del Karma del
beneficiario. Si obsequiáis mil dólares a uno que no se los ha
ganado, y que puede darles un mal uso, vos y sólo vos debéis
estar preparado para sufrir la pérdida, no sólo de lo que
habéis dado locamente, sino de una cantidad doble en
adición. Es posible que hayáis de sufrir alguna otra pena por
añadidura. El amor debe darse constructivamente. El día
amaneció gris y siniestro sobre las colinas de Judea. Las
calles de Jerusalén estaban atestadas con la multitud que se
había reunido para las fiestas anuales de Pascua. El ruido y el
clamor aumentaban mientras la lenta procesión se movía
hacia la puerta del Norte. Se había obligado al condenado
Profeta a llevar su propia cruz, pero cayó bajo el peso
excesivo, su faz sucia de sudor y de polvo. Afortunado fue el
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
70
Cireneo a quien obligaron a ayudarle a llevarla. Grande es su
fortuna de haber sido seleccionado para ese servicio. Mejor
para él que si hubiese salido de la ciudad en un carro y
escoltado por todas las legiones romanas.
Cuàn gozosos creo que hubiésemos estado nosotros
de prestar este servicio, de haber permanecido a su lado
levantando una parte de su pesada cruz, posiblemente
enjugando el sudor y el polvo de su faz... Esa faz que había
sonreído con compasión a tantos enfermos y desgraciados.
Creo que hubiese sido casi un placer el haber recibido los
clavos en nuestras propias manos. Si hubiésemos podido
evitar un solo dolor a tan noble ser. Una y otra vez nos hemos
preguntado por qué es que los mejores amigos del hombre
tienen a menudo que sufrir más a manos de la multitud
ignorante. Y entonces clavaron los clavos en sus manos y
pies, aquellas manos que tan bondadosamente dispensaron
alimento y salud a esas mismas multitudes. Sin embargo, le
crucificaron y a cada lado suyo colgaron a un ladrón. Grande
fue la fortuna de uno de esos ladrones que murió al lado de
Jesús con una oración en sus labios, mucho mejor que la
suerte del Sumo Sacerdote y del Procurador Romano.
Temibles son para ellos los años por venir, cuando la Ley les
demande el pago laborando en las largas y áridas colinas del
tiempo, para saldar el peso de su Karma.
La intolerancia religiosa, la ignorancia y el prejuicio
ciego, empujados por las cinco pasiones, no saben cuan
terrible es el destino Kármico que se han labrado, para ellos
mismos. Y así, el gentil hijo de María murió en la Cruz, pero
hubiera sido mejor para sus asesinos el no haber nacido
jamás.
Jesús pereció antes que su obra hubiere realmente
empezado.
Dejó a un grupo de discípulos ignorantes, con un
entrenamiento deficiente, y amargamente decepcionados.
Pocos de ellos se recuperaron del terrible golpe. No parece
ser posible que ninguno de ellos, excepto posiblemente
Lucas y Mateo, hayan sido capaces de escribir los libros que
se les atribuye. Los cuatro evangelios tienen las
características de la influencia Alejandrina, y una autoridad se
atreve a declarar que los cuatro evangelios fueron escritos
por monjes Alejandrinos, tres o cuatrocientos años después
de la muerte de Jesús y de sus primeros discípulos. No
parece haber un conocimiento definido a este respecto.
Definitivamente, no hay ninguna historia contemporánea que
respalde a la historia de los Evangelios. El suponer que son
verdadera historia, solamente porque deseamos creerlo, o
porque han sido enseñados como escrituras sagradas, es
marchar en círculos.
17.- PABLO, EL FUNDADOR DEL CRISTIANISMO
Las epístolas de Pablo pertenecen a una categoría
distinta.
Fueron escritas mucho antes que los Evangelios.
Demuestran un esfuerzo para remodelar el antiguo sistema
mosaico en una religión basada sobre Jesús como el cordero
expiatorio. La antigua idea del sacrificio sangriento está
presente en ambas. Pablo hace un esfuerzo para resucitar el
sistema judaico, unirlo a las historias acerca de Jesús, y luego
combinarlas en una nueva religión que fuese aceptable, tanto
para Judíos como para gentiles.
Naturalmente, Jesús fue sacrificado por los pecados del
mundo entero. Este era el tema central. El Judaismo y el
Cristianismo podrían ahora combinarse en una religión
renacida y rebautizada.
Las profecías Judías encontrarían ahora su
cumplimiento y los desencantados seguidores de Jesús
podían replegarse ahora alrededor de la nueva interpretación.
De esta manera, Pablo fundó un Judaismo reconstruido, que
pasó a la historia como Cristianismo.
La purísima filosofía espiritual de la Sabiduría del
Oriente fue sumergida en una masa de dogmas que no era ni
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
71
India ni Judía, ni siquiera Cristiana. No era ni Egipcia ni Maga.
Ni tampoco era Platónica. No era nada definido. Estaba
formada de un poquito de todo lo que le había precedido. Si
no hubiese sido por la poderosa organización de roma, que
primero la persiguió y luego la abrazó, es muy dudoso que
esta extraña mezcla hubiese sobrevivido a esta edad de
especulación mística en la cual había nacido. Ese gentil
espíritu que tanto amó a su pueblo, había desperdiciado sus
perlas arrojándolas a los pies de cerdos ingratos, y luego
murió como una víctima de sus propias y bondadosas
energías. Si hubiese seguido el largamente probado método
de todos los Grandes Maestros, esa tragedia de la historia
jamás hubiese sucedido.
No podemos aquí trazar la historia de la Iglesia, ni
podemos extendernos sobre la dogmática teología de los
credos. Durante trescientos años, los seguidores de Jesús se
habían reunido en sitios secretos, y calladamente habían
esparcido la doctrina de la sangre redentora de su Maestro
sacrificado. Asombrados y rebeldes al principio por la
inesperada muerte de su Señor, después de haber esperado
tan confiadamente el dominio del mundo, después de la
destrucción del Imperio Romano, se replegaron bajo el nuevo
estímulo. Pablo había explicado el sombrío misterio. Hay un
antiguo concepto en el sentido de que es correcto que uno
muera por todo el pueblo. Y el pueblo se ha adherido siempre
a este concepto. Incluso tan recientemente como en el
antiguo México, la sangre humana corría libremente para
beneficio de todo el pueblo, según se decía. Es la misma
antiquísima doctrina del sacrificio que formó parte de las
enseñanzas de los Vedas. Las muertes expiatorias han sido
aceptadas siempre como necesarias.
Naturalmente, Jesús murió por los pecados de su
pueblo. ¿Por qué no habían pensado en ello antes? Ahora la
muerte de Jesús encontró su justificación y una explicación
racional. Después de todo, su fe no había sido en vano.
Simplemente no habían entendido el método divino. Pero
todo estaba claro ahora.
Aunque Jesús era su largamente esperado Mesías, era
en un sentido más vivido, su cordero redentor. El había
muerto no sólo por los pecados de su propio pueblo, sino del
mundo entero. Este último concepto era, sin embargo, una
ampliación del concepto original. Era una expansión generosa
del primer plan, y ello hizo de esta nueva fe, una religión
mundial.
Para un pueblo inculto y emocional, este nuevo
atractivo fue extremadamente poderoso. Con sus mentes fijas
en las huellas de los clavos en sus manos y pies, sus
discípulos estaban listos para morir en nombre del
crucificado. La doctrina se extendió hasta que, una parte
considerable del Imperio Romano, fue Cristiano. Se
encontraron Cristianos, incluso en la familia real. Muchos de
ellos murieron por su fe y, sin embargo, su número aumentó,
hasta que el sistema se convirtió en oficial, por medio de un
decreto de Constantino, a principios del siglo cuarto. El punto
culminante de esta evolución fue la coronación del sacerdote
principal en Roma, como Papa Emperador de toda Europa.
Pero en ese tiempo, la religión de la Iglesia tenía muy poca
semblanza con la filosofía pura y espiritual del profeta-Yogui,
que le había dado el impulso inicial.
Pablo sólo necesita a Gregorio el Grande para implantar
a su religión como el único arbitro del destino humano,
respaldada por la más poderosa organización religiosa que se
haya creado jamás. La religión que el Imperio había
perseguido tan amargamente, se levantó ahora como un ave
fénix, de las cenizas de una Roma quemada y que se
desvanecía, con el objeto de asentarse sobre un trono de
imperio universal.
Cuando Jesús vino, no había una religión viril en el
mundo. El Paganismo había ya agotado su vitalidad, y la
mayoría del mundo se encontraba en un sueño de letargo
moral y espiritual. Gozaba con su suave ceremonialismo, y
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
72
bebía sus vinos con una conciencia tranquila. La
Espiritualidad era prácticamente el sumum del liberalismo.
Los devotos de cualquier religión encontraban lo que mejor
les cuadraba, en el Panteón. Sólo los filósofos Griegos
podrían haber pensado una cosa semejante. Y con ello
demostraban un agudo sentido del humor. Los dioses eran
para la turba, para las viejas. Dejad que cada uno tenga el
Dios que más le plazca, mientras los filósofos les miraban
tranquilamente desde las alturas de su autocomplacencia. De
todos modos, ¿qué podía saber la turba de filosofía? Dejadles
tener sus dioses favoritos. No había daño en ello. El espíritu
de los tiempos se reflejaba en la observación hecha por
Pilatos cuando Jesús fue llevado ante él, y el humilde
Nazareno habló de presentar testimonio de la Verdad; el
Romano preguntó: ¿Qué es la Verdad? (Juan 18:38) y luego,
volviéndole la espalda como si supiera que ningún hombre
podía contestar a esa pregunta, dio permiso para que se
asesinara al único hombre del Imperio Romano que pudo
haberle dicho qué es la Verdad.
Si alguna vez necesitó el mundo un instructor espiritual,
fue en esa época. En esa hora de necesidad, el gentil hijo de
María vino, y fue sacrificado. Lleno de sabiduría y de amor,
había llegado recién de Oriente. El hubiese abrazado al
mundo entero, desterrado sus males y llenándolo de alegría.
Era como el hermoso sueño del príncipe Sakya. Pero no
quisieron escucharlo. Cerraron sus ojos y gritaron: "Fuera con
él; crutificadlo". ¡ El Amor burlado y crucificado!
¿Hubo alguna vez espectáculo más triste en la historia?
Ese corazón que ardía por su pueblo, fue traspasado por una
lanza romana.
Tanto Judíos como Romanos, conspiraron para
asesinar al mejor hombre del Imperio Romano. Tal ha sido
siempre la naturaleza de la intolerancia religiosa y del
fanatismo ciego.
18.- LA SUSTANCIA DE LAS ENSEÑANZAS DE
JESÚS
¿Qué cosa nueva ofreció Jesús al mundo? ¿Cuál fue su
contribución especial a la iluminación espiritual del mundo?
No dio nada nuevo al mundo. Pero sí restauró algunas de las
viejas verdades, con tanta belleza y claridad, que fueron
directamente a los corazones de las gentes con la fuerza de
una verdad nueva.
Podemos asegurar que habló con la convicción de la
experiencia personal, porque ésta es la única forma en la que
un hombre puede hablar con autoridad. No hay duda de que
Jesús tuvo una experiencia personal con la corriente Audible
de Vida. Es indudable que viajó por ella hacia los reinos
interiores.
Como se ha dicho anteriormente, Jesús enfatizó dos
puntos, a saber:
1).- La importancia del amor como el alma de la
religión.
2).- La importancia del Reino de los cielos. En estos
preceptos, el mensaje de Jesús estaba en completo acuerdo
con la Sabiduría del Oriente, de la cual había él derivado su
inspiración. Las dogmáticas aseveraciones de sus discípulos
en años posteriores, no deben preocuparnos. A continuación
damos algunos de sus dichos más pertinentes, ricos en
valores morales y espirituales:
"Benditos los pobres de espíritu; porque suyo es el
Reino de los Cielos"
"Benditos los puros de corazón; porque ellos verán a
Dios".
Uno de los dichos anteriores toca la nota clave de las
enseñanzas de los Maestros:
'Benditos los puros de corazón; porque verán a
Dios" (Mateo 5:2-8)
El mundo Occidental, en su totalidad, no ha tenido
jamás ni la más vaga idea del verdadero significado de esta
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
73
afirmación. Significa que cualquiera que sea puro de corazón
es capaz de entrar conscientemente en el Reino de los Cielos,
durante este término de vida, y allí contemplar a Dios vestido
de Luz. Benditos son, ciertamente, los ojos que pueden
contemplar tal espectáculo. Una mente limpia y un corazón
puro son necesidades primarias para tal realización, y así lo
enseñan todos los Grandes Maestros de la historia. La forma
de llevar a cabo esto, constituye el tema principal de este
libro.
"Habéis oído lo que se ha dicho. Amarás a tu amigo
y odiarás a tu enemigo, pero yo os digo: ama a tus
enemigos.
Bendice al que te persigue, y ora por aquél que te
usa despectivamente y te insulta"
(Mateo 5:43-44)
"Cualquiera que haga la voluntad de mi Padre que
está en los Cielos; es mi hermano, mi madre y mi
hermana. (Mateo 12:50")
"Sed, por lo tanto, perfectos, como vuestro Padre
que está en los Cielos es perfecto" (Mateo 5:48)
"En verdad, en verdad os digo, a menos que os
convirtáis y os hagáis como niños pequeños, no entraréis
en el Reino de los Cielos" (Mateo 18:3)
Este es otro precepto vital de los Maestros. Nadie es
capaz de atravesar el velo, a menos que se libre a sí mismo
de toda la vanidad del gran YO, y se haga tan humilde y
olvidado de sí mismo como un niño pequeño. Y, nuevamente,
una expresión similar:
"Aquél que se humillara como un niño pequeño, ése,
es el más grande en el Reino de los Cielos" (Mateo 18:4)
Cuan a menudo los Maestros enfatizan esa dulce
humildad que convierte a un hombre fuerte en un niño
pequeño. La humildad es uno de los requisitos esenciales
para la ciudadanía del Reino de la Luz.
"Y luego Pedro vino a El y dijo: Señor, ¿cuántas
veces habré de perdonar a mi amigo que haya pecado
contra mí, hasta siete veces? Y Jesús le dijo: No sólo siete
veces sino hasta setenta veces siete" (Mateo 18:21-22)
"Maestro, ¿cuál es el Gran mandamiento de la Ley?
Y aunque estuviere muerto, vivirá. Y quienquiera que esté
vivo y creyere en mí, no morirá jamás"
(Juan 11:25-26)
"Esto es una verdad literal para todos los discípulos de
todo Maestro. Para ellos la muerte, definitivamente, no
existe".
"El último enemigo a conquistarse es la muerte".
Para todo discípulo de un Maestro Viviente, la muerte es
una ocasión de regocijo, porque el espíritu liberado,
sencillamente abandona el cuerpo como uno lo haría con un
vestido viejo. La muerte se desvanece. Finalmente, se
conquista durante el curso normal de su desarrollo, cuando el
discípulo aprende a abandonar su cuerpo voluntariamente
para viajar por las regiones superiores.
DE esta manera, al entrar en las regiones de la llamada
muerte, mientras está en plena conciencia, el miedo de la
muerte desaparece.
"Si continuáis en mi Palabra (Verbo), entonces sois
ciertamente mis discípulos, y conoceréis la Verdad, y la
Verdad os hará libres" (Juan 8:31-32)
Jamás podrá comprenderse el significado total de este
pasaje hasta que, elevándose por la corriente Audible de
Vida, hasta las regiones de Verdad, cruza uno los umbrales
de los planos superiores.
Sólo entonces puede uno CONOCER la Verdad y sólo
cuando uno CONOCE la Verdad, es libre. Conocer la Verdad
y alcanzar la libertad, son partes de un solo y mismo proceso.
El elevarse a los planos superiores libera al alma con la misma
naturalidad como elevarse a los cielos en un aeroplano, releva
a uno de la tarea de caminar por el suelo.
"Yo soy la luz del mundo. Aquél que me siguiere no
caminará en la oscuridad, sino que tendrá la Luz de Vida"
(Juan 8:12)
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
74
Todo Maestro es la luz del mundo. El trae consigo la
Luz del Eterno. Si cualquiera concentra su atención en el
Maestro y camina en su Luz, no puede haber para él
oscuridad. Si el discípulo abre las puertas de luz que hay
dentro de él, como el Maestro le urge a hacerlo, camina sin
obstáculos hasta el Reino de los Cielos. Pero esto sólo puede
hacerlo a la Luz del Maestro Viviente. Era esta verdad
elemental, la que Jesús estaba tratando de inculcar.
"En verdad, en verdad os digo, a menos que un
hombre nazca de nuevo, no podrá ver el Reino de los
Cielos" (Juan 3:3)
He aquí otro mensaje de extremada importancia, que ha
permanecido en la oscuridad para la mayoría de los
Cristianos, a pesar de que los hombres siguen escribiendo
libros sobre ello.
Sencillamente significa ser llevado de la oscuridad a la
luz, de la ignorancia a la iluminación, de la ceguera a la vista,
por la acción de la creativa Corriente de Vida interior. Esto se
explicará con más claridad en la sección que trata del
Shabda.
"Dejad que los niños se acerquen a mí, porque de
ellos es el Reino de Dios. En verdad os digo, que
cualquiera que no recibiese al Reino de Dios como un
niño pequeño (lo hace), no entrará en él" (Marcos
10:14,15)
Nadie tiene ni la más remota posibilidad de llevar
consigo su carga de vanidad a través de las estrechas
Puertas de la Luz.
"Si vuestra fe fuera tanta como un grano de
mostaza, podríais decir a ese árbol: sé tú arrancado de
raíz y enterrado en el mar, y os obedecería" (Lucas 17:6)
Cuan bien sabe todo Yogui del mundo la verdad de esta
aseveración. Mucho más que eso es verdad de los Grandes
Maestros. Eso es algo que puede hacer cualquier discípulo
del Gran Maestro, que haya hecho tan sólo un poquito de
progreso en el Sendero. No hay necesidad de una serie de
gimnasias mentales para entender esta afirmación de Jesús.
Aceptadla tal cual. No tratéis de hurgarla. Es una verdad
gloriosa. Pero el problema es que vuestra gente de la Iglesia
ha perdido el conocimiento del Método de realizarla. Para
obtener este secreto, tenéis que ir a un Maestro Viviente.
"Hay unos cuantos aquí presentes que no
conocerán la muerte hasta que conozcan el Reino de
Dios" (Lucas 9:27)
Damos aquí esta cita, por un motivo especial. Es para
demostrar que Jesús esperaba que sus discípulos, algunos
de ellos por lo menos, entraran en el Reino durante su término
de vida; esto es algo que todo Maestro espera. Esto
demuestra definitivamente que Jesús tenía conocimiento de
la Corriente de Sonido, y que disponía de un sistema que les
capacitaría para alcanzar la meta durante este término de
vida.
Estos ejemplos de las enseñanzas de Jesús, creemos
son suficientes para dar una idea de su importancia general.
Su religión fue sofocada casi a la hora misma de su
nacimiento, por sus superentusiastas nodrizas. Si la vida y las
enseñanzas de Jesús no hubiesen sido cubiertas por los
dogmas y las supersticiones, podían haber sido legadas a la
posteridad como un ejemplo ilustre de la Sabiduría del
Oriente. En vez de ello, un magnífico substituto fue
presentado al mundo mucho después de los días de Jesús, y
bautizado con mucha pompa y ceremonia.
19.- LA IGLESIA NECESITA UN MAESTRO VIVIENTE
Concluyendo esta discusión de la Religión Cristiana, no
nos lamentemos por la actual pérdida de prestigio que han
sufrido las Iglesias Cristianas. Es una buena señal. Presagia
un día de mayor luz. Lo que la Iglesia necesita hoy, es
descubrir nuevamente a su Maestro, pero la clave para ese
redescubrimiento está solamente en manos del Maestro
Viviente. ¿Irán en su busca? El dogma teológico, los
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
75
elaborados rituales y la ceremonia meticulosa, no son ya
capaces de retener la atención de la gente pensante. Pero el
amante Jesús mismo, es hoy una estrella más luminosa
todavía en el firmamento del pensamiento, que sobre la cruz
en el Gólgota.
El entenderlo como un Maestro Espiritual le capacita a
uno para apreciarlo y para amarlo; pero el pensar en él como
en el prodigio teológico de la Iglesia, es convertirlo en un
imposible de comprensión.
La luz de su vida brilla con una luminosidad no
disminuida por el tiempo, si es que podemos separarla de la
basura teológica. Es una verdadera lástima que no sea
entendido por sus seguidores. Son totalmente incapaces de
verlo separado de las vestimentas eclesiásticas con las que la
Iglesia le ha ataviado. El ha abandonado ahora este teatro de
acción. Y por que lo ha abandonado no puede tomar nuevos
discípulos. Esta labor está en manos de sus sucesores.
Los estudiantes deben volverse ahora al Maestro
Viviente que es el único que puede iniciarlos y llevarlos a las
regiones de luz. Si habéis encontrado solaz al contemplar a
Jesús en vuestra imaginación, entonces poned vuestro
destino en manos de un Maestro Viviente, a quien podáis ver,
cuya voz podéis oír, y con quien podéis marchar por el
Sendero de la Liberación. Venid directamente al Maestro
Viviente, y él os mostrará el camino. Las puertas se abren de
par en par para aquél que sabe golpear de la manera
correcta.
Finalmente, permitidme deciros que jamás entenderéis
la vida y las enseñanzas de Jesús, hasta que lleguéis a un
Maestro Viviente.
Podéis ostentar todos los diplomas de todas las
escuelas teológicas de la Cristiandad, pero no entenderéis la
vida y el método de Jesús, hasta que las aprendáis de un
Maestro Viviente. Si queréis ser admitido en ese Mundo
Interior de Luz, tan enfatizado por el humilde predicador de
Galilea, sólo lo conseguiréis por medio de la Ciencia de los
Maestros, y bajo la dirección de un Maestro Viviente.
Pero mientras la Iglesia se aferré a una imagen
eclesiástica de Cristo, será extremadamente difícil conseguir
que la suelten por el tiempo necesario para descubrir al
verdadero Cristo.
Hace tan sólo una semana que recibí una carta de un
misionero amigo mío. El giro de su carta era que él tenía un
conocimiento experimental de Jesús como su señor; y que yo
no podía haber tenido una experiencia Similar, pues, de lo
contrario, jamás lo habría abandonado. Por lo tanto, yo no era
un buen Cristiano. Esta carta demuestra dos cosas: primero,
que el buen misionero estaba plenamente saturado de la
mezcolanza teológica de San Pablo, y que esto había
coloreado su visión a tal punto que no podía ver ningún otro
sistema. Segundo, que él estaba basando su "conocimiento
experimental" de Jesús como su Señor, en sus
SENTIMIENTOS. El no había visto nada, no había oído nada,
pero ÉÍ tenía un montón de sentimiento. A través de un largo
proceso de sugestión debido a las enseñanzas recibidas
durante su vida, él había súperinducido un apego emocional a
una figura imaginaria.
Y a este apego emocional, él llama "su conocimiento
experimental".
Yo también he tenido esa experiencia. Y conste que no
estoy hablando ignorantemente de esas cosas. Ni tampoco
me permitiría hablar ligeramente de tal apego. Yo sé lo que
ello significa para aquéllos que aún se aterran a él. Yo tuve
todo el sentimiento y todo el apego emocional que cualquiera
haya podido tener. Y estuve tan completamente "Convertido"
como el que más. Yo prediqué a Jesucristo como a mi
"Redentor crucificado", tan diligentemente y sinceramente,
como nadie pudo haberlo hecho. Pero después de muchos
años de estudio y de análisis crítico, encontré que el sistema,
en su totalidad, no podía soportar el análisis, y que mis
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
76
propios SENTIMIENTOS no eran prueba suficiente de la
realidad de mi fe.
Desde entonces he conversado con muchas personas
de diferentes creencias, y he descubierto que todos ellos
tienen sentimientos que alegan y presentan como pruebas
positivas de sus religiones. Cierto devoto Mahometano me
dijo recientemente que él "sentía en su alma que el Profeta
estaba diariamente con él y que le estaba conduciendo al
verdadero Dios, "Alá el Misericordioso ". En Honolulú
conversé con un simpático Inglés, quien me aseguró que el
"Espíritu del Señor Buda era más que suficiente para
conducirlo por el Sendero de la Iluminación". Sus
sentimientos internos eran para él prueba positiva de que el
Budismo era el mejor de todos los senderos que conducen a
la regeneración espiritual. Como hemos dicho anteriormente,
lo perfectamente cierto es que los sentimientos no son
ninguna guía segura. Cualquiera puede tener mundos de
sentimientos, en prueba de cualquier cosa que puedan haber
imaginado. La única guía segura es aquélla que puede ser
corroborada por tres de los cinco sentidos: la vista, el oído y
el tacto.
Y luego agregad todas las experiencias emocionales, si
queréis. Y esta convicción es la que me lanzó a la búsqueda
de un Maestro Viviente al cual pudiese ver, oír y tocar y,
entonces, él me puso en línea con un programa definido, en el
curso del cual se me enseñó a ver y a oír en los planos
internos de luz, en forma totalmente independiente de los
sentimientos y emociones. Sólo entonces aprendí a caminar
guiándome por la vista y el conocimiento, no sólo por la fe.
(Espero que el lector me perdone esta referencia personal,
pero mi buen amigo el misionero no podía explicarse mi
cambio de fe, si no es poniendo en tela de juicio la sinceridad
de mi religión anterior).
El punto que queremos recalcar es que todo puede
"probarse" por medio de los sentimientos. Una amada devota
insiste en que tiene un conocimiento experimental de su
Salvador. E igualmente un devoto Mahometano o Budista
alega el mismo "conocimiento experimental" de Mahoma o
Buda. ¿Qué significa todo esto?
Significa que los sentimientos no son una guía segura
de estos asuntos. Toda religión tiene sus devotos que están
igualmente seguros de su "conocimiento experimental". En el
Sendero de los Maestros, sin embargo, el estudiante entra en
los mundos superfísicos de realidad, en plena conciencia,
incluso podría decir, en superconsciencia, más despierto que
lo que jamás estuvo en este plano. Allí contempla al Señor
Radiante, oye las encantadoras melodías de los planos
superiores, y departe libremente con su propio Maestro en
ese plano en donde el engaño es imposible, y allí llega a
SABER, no a creer. Si ha sido un Cristiano, y es aún un
devoto de Jesús, en esos planos sublimes, tiene ocasión de
encontrar a Jesús en persona y departir con El y esto no es
una reacción emocional. Esto es un genuino "conocimiento
experimental".
Por último, tengamos presente que nadie tiene que
abandonar su devoción a Jesús, porque está caminando por
el Sendero de los Maestros. En efecto, al seguir este
Sendero, se convierte en un Cristiano mucho mejor, porque
llega a entender al verdadero Jesús y no al Jesús hecho por
el hombre. Si una persona objeta que no puede tener dos
Maestros, podemos decir que jamás hará semejante
afirmación una persona que verdaderamente entienda este
Sendero.
Este autor ha vivido durante el reino de cinco diferentes
monarcas Británicos. Todavía puede tener un sentimiento de
admiración y de profundo respeto por cualquiera de los
cuatro que han partido. Y profeso lealtad al que está
actualmente en el trono, mientras me encuentre bajo la
protección de su bandera. Pero ello no implica que yo sea en
la actualidad un súbdito de cinco reyes Británicos. Mi relación
como un súbdito leal es para con el rey que está viviendo
ahora. De igual manera, nuestra relación es para con el
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
77
Maestro que está viviendo en la actualidad, o por lo menos
copel que estaba viviendo en el momento de nuestra
Iniciación. No tenemos posibilidades de tener relación con un
Maestro al que jamás hemos visto, no más que las que
tenemos de ser súbditos leales de un Emperador que hace
mucho tiempo está fuera de este campo de acción. El ser un
súbdito leal del Emperador reinante, no implica ninguna falta
de lealtad ni falta de amor o devoción para con el que ha
muerto. Igualmente, la devoción a un Maestro Viviente no
significa que dejemos de amar al Maestro que ha partido.
Pero en la naturaleza misma del caso, no podemos tener más
tratos con él, excepto la de un amante recuerdo, esto en
tanto que nosotros estemos en el plano terrestre, mientras él
está en algún plano de los mundos celestes superiores.
20.- TEOSOFÍA
La Teosofía, (Teos, Dios y Sophos, Sabiduría). Es un
sistema de enseñanza religiosofilosófica, junto con un cierto
grado de experiencia personal que pretende ser un
compendio de una parte de la Sabiduría del Oriente. Pero
está basada casi enteramente sobre los Vedas y otras
escrituras sagradas de la antigua India. No tiene relación con
la Ciencia de los Maestros. No podemos dudar de que sus
directores y fundadores tenían un cierto conocimiento del
Shabda, como se puede ver en "La Voz del Silencio" y en
otros escritos de Teosofía. El hecho de suprema importancia
del verdadero SANTON-KI-SHIKSHA ha sido completamente
dejado de lado por el grueso de los escritos Teosóficos.
El sistema fue fundado por Madame H. Petrovna
Blavatsky y Sus ayudantes, el Coronel Olcott y otros, a fines
del siglo pasado.
La Teosofía pretende abarcar toda la filosofía y toda
religión, encarnando toda sabiduría concerniente a Dios o a
asuntos espirituales. Pero en este respecto puede
comparársela al movimiento más reciente llamado
Antroposofía, el cual pretende ser una exposición completa
de la suma de la sabiduría referente al hombre.
RUDOLPH STEINER, el fundador de este último
movimiento, descubrió que toda la sabiduría podía no ser
abarcada por la Teosofía, y decidió que si bien no podíamos
saber todo lo relativo a Dios, por lo menos podíamos
descubrir un poco más acerca del hombre. Esta podía ser
una empresa ciertamente menos ambiciosa, pero en todo
caso más práctica. El mundo tiene que reconocer que Steiner
ha hecho mucho. Fue un día aciago para la Teosofía aquél en
que Steiner se retiró. Pero posiblemente fue mejor para la
filosofía misma. Steiner se formó como un cuidadoso
estudiante de las ciencias naturales. No era un soñador
impráctico, como muchos lo han imaginado. El buscaba, sin
embargo, la realidad a través del reconocimiento de lo
espiritual en la Naturaleza. Se sentía ansioso de que la
conexión vital entre nuestra vida física común y lo oculto,
fuese conocida y reconocida. A través de ello, esperaba
enriquecer los lados tanto físico como espiritual de la vida
humana.
Platón buscaba la Verdad en las ideas e ideales
espirituales, mientras que Aristóteles enfatizaba la Verdad tal
como ha sido revelada en este mundo. La noble ambición de
Steiner fue de combinarlas y de esta manera enriquecerlas a
ambas. Y esto creemos, fue un paso decisivo hacia la
solución final. Esto es lo que todos los Grandes Maestros han
perseguido desde antes del principio de la historia. Nos
parece una verdadera lástima que el gran movimiento
Teosófico, tan auspiciosamente inaugurado, no haya podido
tener la ventaja de la espléndida personalidad y raros dones
de Steiner, para ayudarla a alcanzar un más noble destino.
Como sucedieron las cosas, la organización perdió a su
más brillante miembro.
No creemos ni siquiera que los Teosofistas pretendieran
haber descubierto una perfecta ciencia de Dios, no más que
Steiner hubiese pretendido haber desarrollado un
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
78
conocimiento perfecto del hombre. Pero no hay duda que
ambos contribuyeron al entendimiento Europeo de muchas
verdades ocultas. Si los Teosofistas hubiesen descubierto un
perfecto conocimiento de Dios, entonces muy bien podríamos
todos adoptar la política de Ornar, cuando ordenó que fuese
quemada la biblioteca de Alejandría.
Si estaban en desacuerdo con el Corán, eran
perniciosos. Si estaban de acuerdo con el Corán, eran
superfluos. Por lo tanto, ¿para qué ocupar tanto espacio con
libros inútiles? ¡Que se quemen!
Sus principales preceptos son:
1.- El principio subyacente de que el Universo
manifestado es la única forma de conocer al Ser Supremo,
que éste lo abarca todo, es Infinito, Eterno e Incambiable.
2.- Este principio universal y divino se manifiesta a sí
mismo en este plano como hombre, y entonces el hombre
individual alcanza su evolución por medio de re-
encarnaciones sucesivas bajo la ley de Karma.
Este sistema ha sido tomado, en su mayor parte, de la
literatura del Oriente, y puede decirse que abarca lo mejor
que ofrecen los Vedas, los Shastras y los Puranas. En efecto,
la Teosofía es un intento de formular las enseñanzas de los
Vedas en lenguaje moderno, adaptado a las necesidades de
las civilizaciones Occidentales.
3.- La unidad de la conciencia de toda la vida permea
los razonamientos Teosóficos. La Teosofía no acepta el
concepto de la Metempsicosis.
Esto parece ser una concesión a la sensibilidad Europea
sobre este punto. Pero la Metempsicosis no puede,
racionalmente, separarse del Karma y de la reencarnación; es
la tercera pata del trípode.
La Teosofía habla con autoridad aparente, en lo que se
refiere a "LA GRAN HERMANDAD BLANCA ", la cual tiene
su cuartel general en las alturas de los Himalayas. Se dice
que esta Hermandad es el cuerpo de gobierno, no sólo de los
Teosofistas, sino también de los Rosacruces. Se dice que sus
funciones se extienden hasta el gobierno espiritual del
mundo, mientras mantiene un ojo vigilante sobre los aspectos
físicos de la evolución del mundo. Sus Hierofantes, Arhats,
Bodhisattvas, Mahatmas, Señores, etc., se ocupan
principalmente del mejoramiento del mundo. Se dice que
controlan la corriente de influencia evolutiva entre todas las
razas y naciones.
No nos corresponde juzgar hasta que punto esta
pretensión es justificada por los hechos. La política de los
Grandes Maestros es ahora como lo ha sido siempre: jamás
juzgara los demás. Algo que no puede dudarse es que esta
Hermandad y todas las otras organizaciones similares, tienen
su misión que cumplir en beneficio de la humanidad. Y
tampoco que su misión es idéntica con la de Krishna, como la
expone en el Gita. Este hecho sirve para situarles
definitivamente.
El Cuartel General visible de la Sociedad Teosófica se
encuentra en Madras, ANNIE BESANT fue, durante muchos
años, el genio director de esa sociedad. Bishop Leadbeater y
otros han escrito voluminosas exposiciones de sus doctrinas
y métodos de operación.
Hubo un tiempo en la historia de los estudios de este
autor, en que llegó a considerar las enseñanzas Teosóficas,
como el mejor compendio de la Sabiduría del Oriente. Pero
eso fue antes de que tuviera algún conocimiento acerca de
los Grandes Maestros y su Ciencia. Sin embargo, no hay
duda de que la Teosofía es un paso decisivo hacia adelante
en lo que se refiere al conocimiento espiritual, tal como se da
a conocer a los estudiantes Occidentales.
Es una pena que se detenga tan pronto en este trabajo
de delinear el Sendero, y es una lástima mayor aún que no
tenga Maestros de fácil acceso. Es muy poco consuelo para
un alma que clama en el desierto, el que se le diga que en
algún lejano día, si es que trabaja duramente y vive lo
suficiente, puede que se le conceda un vistazo momentáneo
de alguno de los grandes. Si un hombre siente necesidad de
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
79
un Maestro Viviente ahora, clamará en vano a la noble
jerarquía que se encuentra en sus nevados retiros de los
Himalayas.
Una palabra más, podemos decir aquí relativa a los
propósitos declarados de la Gran Hermandad Blanca.
Declaran ellos que su labor más importante es dirigir al
mundo por caminos de paz y rectitud; en otras palabras,
regular de tal modo los destinos de la humanidad, que
siempre sea en pro del mejoramiento del mundo.
Esta es, ciertamente, una meta laudable e
indudablemente muchas grandes almas creen que están
haciendo el más noble y altruista servicio a la humanidad.
Pero a la luz de las enseñanzas de los Maestros, parece
haber un grave malentendido en lo que se refiere al
mejoramiento del mundo. Es, indudablemente, un noble
propósito e incentivo para trabajar, pero en realidad es muy
poco más que una ilusión. Una mejora permanente del
mundo, es algo que no podrá lograrse jamás durante el actual
ciclo de evolución mundial. El mundo mejorará lentamente de
ahora en adelante, pero esto no sucederá a causa del
esfuerzo humano. El cambio se producirá merced a una
mayor espiritualidad que se ha de difundir a través de toda la
raza humana a medida que se acerca la nueva Edad de Oro.
Pero es muy poco lo que cada uno de nosotros puede
hacer para apresurar su llegada. Sin embargo, debemos,
naturalmente, seguir haciendo todo lo que esté a nuestro
alcance, aunque sólo sea por nuestro propio bien. La
filantropía tiene su propia recompensa. Es una manera de
acumular buen Karma, para todo aquél que se dedique a ella.
Limpia la mente y purifica el corazón. Pero no debemos
olvidar, ni por un solo momento, que nuestra meta principal
es buscar nuestra propia evolución espiritual. Y esto es así
por dos motivos: primero, porque es muy poco lo que
podemos hacer por los Otros hasta el momento en que
nosotros mismos tengamos las necesarias calificaciones.
Segundo, el mejoramiento propio es la razón por la que
estamos en el mundo. Este es nuestro primer deber y nuestra
obligación mas sagrada.
Todos estos hechos son conocidos de los Maestros;
por lo tanto, no malgastan su tiempo en esfuerzos prematuros
de mejoramiento mundial. Los Grandes Santos se dedican
más al individuo que a las masas, siendo su propósito
liberarlo para siempre de la "Rueda de los ochenta y cuatro"
en vez de tratar de mejorar la prisión en la cual vive
actualmente. En estas regiones materiales de penas y dolores
que el hombre llama mal, la enfermedad y la muerte son
inevitables.
Jamás podrá eliminárselas enteramente de la vida en la
tierra. En las Edades de Oro, estos males se reducen a un
mínimo, pero son inherentes a las regiones materiales.
Sabiendo esto, los Grandes Maestros se proponen sacar a las
almas para siempre de estas regiones, en vez de tratar de
mejorar sus condiciones. Ese sublime mundo de luz, al cual
nos llevan los Maestros, está infinitamente por encima y más
allá de TRILOKI, o sean los tres mundos de la Gran
Hermandad Blanca. Esos supercielos son conocidos
solamente por los Grandes Maestros y sus estudiantes, los
cuales están ellos mismos en camino de convertirse en
Maestros.
La misión de la Gran Hermandad Blanca, según lo
declaran ellos mismos, es idéntica a la de Krishna, como lo
expone el Gita; a saber: destruir el mal y establecer la
rectitud. Existe, por lo tanto, un perfecto parentesco y unidad
de propósito entre Krishna y la Hermandad. Pero la misión
mucho más elevada de los Santos es sacar para siempre a
las almas de las regiones del mal. Si encontráis a un niño
empantanado en un pozo de lodo ¿no sería mejor sacar de
allí al niño, limpiarlo y llevarlo a casa, en vez de gastar
vuestras energías en limpiar el pozo de lodo mismo, mientras
el niño permanece en el cieno?
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
80
Y así, esto constituye la diferencia principal entre la
misión de los Santos y la de los Mahatmas de grados
inferiores.
Una de las actuales dificultades con la Teosofía es el
hecho de que si un neófito va a uno de sus representantes a
solicitar un método definido de Yoga por medio del cual
rasgar el velo y entrar en los Reinos Interiores, obtiene una
respuesta envuelta en vagas alusiones y aplazamientos
indefinidos. Sus Maestros son de muy difícil acceso. Pero
cualquier hombre que venga de cualquier rincón del mundo a
ver a un Verdadero Maestro, puede llegar directamente hasta
él, sentarse ante él y hablarle cara a cara. Esta es una
diferencia vital para el ansioso estudiante. Cuan
desesperadamente golpeó este estudiante a sus puertas, sólo
para que se le dijera que si trabajaba y esperaba lo suficiente,
era posible que algún día se le concediera una mirada a uno
de los Grandes. Pero cuando llegó de América y se sentó a
los pies de uno de los más grandes Santos, se le recibió con
amor y plenas instrucciones.
Naturalmente, no decimos esto en son de crítica.
Simplemente se trata de un método distinto. Que cada uno
haga las cosas de acuerdo con sus propios planes. Pero es
una suerte maravillosa para cualquier hombre el encontrar a
un verdadero Santo, un verdadero Libertador y no a un
mejorador del mundo. La literatura Teosófica se refiere
continuamente a sus "maestros", que permanecen
serenamente en sus lejanos retiros de los Himalayas, y que
ofrecen muy poco aliento al principiante. En el mejor de los
casos, las posibilidades de alcanzar un estado igual al de
esos augustos seres, son muy remotas. No son ni tangibles ni
visibles.
Cuando algún estudiante se encuentra en lo más duro
de la lucha, algún subordinado de estos sublimes seres le
dice que debe seguir esforzándose. Si gana la batalla, es
posible que se le conceda la gracia del DARSHAN (mirada)
del Mahatma. Pero cuan diferentes son las cosas cuando el
más pobre y el más débil pueden llegar hasta el Gran
Maestro, sentarse a sus pies, mirarle en los ojos y recibir su
paternal voz de aliento. Joyas de infinita sabiduría salen de
sus labios, y son gratuitas para todo aquél que sea capaz de
recibirlas, no hay adivinanzas, no hay sombrías
incertidumbres, ni largas esperas. Sencillamente el Gran
Padre conduce a sus hijos al hogar, envueltos en un manto de
Luz.
Pero hay algo de mayor importancia aún para el
estudiante, incluso si logra obtener el DARSHAN del maestro
Teosófico. Y es que la Teosofía no ha logrado captar toda la
importancia de la corriente Audible de Vida. Sin embargo,
esta consideración es de la más vital importancia. En la "Voz
del Silencio" y otra literatura, se habla de ella. Pero su gran
importancia no ha sido puesta en claro. Este gran hecho
central, tan vital para el estudiante, se encuentra cubierto por
una masa de detalles, que tienen muy poco valor, si es que lo
tienen en realidad. Ni tampoco el Teosofismo os presenta a
un Maestro Viviente, el cual es capaz de "sintonizaros" con la
Gran Corriente de Vida. Sin embargo, éste es el principal
precepto de los Maestros. En ninguna parte de la literatura
Teosófica se presenta al estudiante este hecho central de la
Naturaleza, como el SINE QUA NON de la realización
espiritual.
Muchas gentes hablan a grandes voces, y escriben
voluminosamente acerca del control de la mente. Sin
embargo no saben absolutamente nada acerca del factor más
importante en el control de la mente. Los Santos nos dicen, y
muchos de nosotros lo sabemos por experiencia personal,
que el control de la mente jamás puede lograrse, excepto por
y a través del SHABDA, la Corriente Audible de Vida. La
historia de India está llena de ejemplos de nobles Yoguis, que
se sentaron en profunda meditación durante siglos incluso,
buscando el control de la mente, pero que fracasaron y
sucumbieron finalmente ante los embates de la tentación.
Retrocediendo muy atrás, hasta las primeras edades;
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
81
encontramos el caso de un gran Rishi, Vishvamitra, el cual se
dice que estuvo en meditación durante varios miles de años,
y luego cayó repentinamente ante la tentación de una
hermosa muchacha.
Había tratado de controlar su mente por medio de la
negación.
Esto no es posible. La mente debe encontrar algo de lo
cual guste más, o de lo contrario, las tentaciones de lo
material le harán perder el equilibrio. Cualquier sistema que
no tenga al SURAT SHABDA YOGA como el núcleo de su
esquema de ejercicios espirituales, jamás podrá resistir la
presión hacia abajo de la mente y de la materia, con sus
innumerables atractivos para los sentidos. Y lo que es más
importante aún, sin el SHABDA, el estudiante no puede hacer
mucho progreso en el sendero de la liberación espiritual. Este
es el gran error de la Teosofía y de todos los otros sistemas
religioso-filosóficos.
Por último, la más elevada meta de la Teosofía está muy
atrás del objetivo de los Grandes Maestros. De acuerdo con
su propia literatura, los más grandes entre los "maestros"
Teosóficos, no alcanzan más allá del primero o a lo sumo el
segundo de los planos alcanzados por los Santos. Esto es tan
sólo el principio del Sendero de los Maestros. Se hace
perfectamente claro que en el punto de donde el Teosofista
se detiene, empieza la jornada en el sendero de los Maestros.
De este punto en adelante sigue hasta los planos más
elevados y hasta las más elevadas realizaciones individuales.
Los Mahatmas de la Teosofía, aunque grandes y nobles,
cuando se les juzga desde el punto de vista de la estatura del
hombre ordinario, son tan sólo principiantes cuando se les
compara con los Grandes Maestros. Y esto no es un asunto
de discusión o de argumentación.
Es algo que puede comprobarse de la manera más
científica y personal, por medio de la vista y del oído. Seguid
a uno de los Grandes Maestros, id hacia adentro, y ved por
vosotros mismos. En los planos internos, todo resulta
perfectamente claro. Los Maestros de un grado inferior, ni
siquiera saben de las sublimes alturas alcanzadas por los
Santos, porque ellos mismos jamás han llegado hasta allá.
Generalmente se imaginan haber llegado a las regiones más
elevadas, cuando recién han alcanzado el BRAHM LOK, o
sea la segunda región en el Sendero de los Maestros. En este
respecto, son ¡guales que los seguidores del Gita o de los
Vedas. Y esto es a causa de que no pueden avanzar más allá
de BRAHM LOK, sin la ayuda de un Maestro Verdadero que
los guíe. También creen que BRAHM es la deidad suprema.
Para los Maestros Teosóficos, esta suposición puede estar
perfectamente bien, pero para sus estudiantes es una gran
desgracia. Todas estas afirmaciones pueden ser aceptadas
ciegamente hasta el momento en que uno tiene conocimiento
del Sendero de los Maestros.
21.-LA CIENCIA CRISTIANA COMO RELIGIÓN
Este es un brote más, de tantos nacidos del
Cristianismo ortodoxo. Hay números cada vez mayores de
personas que se dan cuenta de que el Cristianismo moderno
no conlleva las enseñanzas genuinas de Jesús. Se resisten a
abandonar por completo al Cristianismo y, sin embargo,
imbuidos por el espíritu científico de la era, vasto número de
conscientes Cristianos han buscado alguna clase de
reconciliación. MARY BAKER EDDY, una brillante escolar,
empezó a estudiar y a escribir y dar conferencias sobre lo que
ella consideraba un Cristianismo reconstruido. Construyó un
sistema, tal vez inconscientemente, sobre la ley de sugestión
y le dio el llamativo nombre de "Ciencia Cristiana". Su idea
parecía ser el combinar los elementos esenciales de la
religión Cristina y, luego, infundirá la mezcla una sana dosis
de ciencia moderna. Reconoció, como lo hacen muchos
pensadores religiosos de la actualidad, que cualquier religión
que haga su llamado solamente a las emociones, sin
satisfacer al intelecto, no puede durar mucho. Si ella podía
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
82
ofrecer un sistema religioso aceptable al pensamiento
moderno y adaptado a las necesidades modernas, éste sería
la mayor bendición de la época. Era una noble concepción.
Su sistema era un esfuerzo heroico para salvar el abismo
entre la religión y a la ciencia, para suavizar su beligerante
antagonismo. La nueva doctrina se extendió rápidamente.
Mucha de la gente más inteligente y preclara de América la
abrazó rápidamente. Fue un avance positivo, y si no hubiese
sido a causa de que el sistema se enredó en sutilezas
filosóficas, éste pudo haber conducido a sus seguidores
hasta la luz, y prepararlos para seguirá un Maestro viviente.
Desgraciadamente, sería difícil decir en la actualidad cuál de
los dos, la dogmática teológica de la Iglesia o los postulados
metafísicos de la ciencia Cristiana son de más difícil
aceptación para el intelecto.
Naturalmente, una de las más viriles y llamativas
aseveraciones de la nueva fe, era su énfasis sobre la curación
de las enfermedades físicas, de golpe y sin medicinas. Su
asombroso récord de curaciones no puede ser puesto en tela
de juicio por ningún investigador sincero, aunque un gran
porcentaje de ellas no era permanente. Ni tampoco son
permanentes las curaciones de los médicos. Pero de todas
maneras, algunas sí fueron permanentes.
El sistema todavía se adhiere a Cristo como el Gran
curador de la enfermedad. No reconocen que sus curaciones
se llevan a cabo a través de las fuerzas mentales actuando
bajo las leyes de la sugestión. Jesús sigue siendo el curador.
Al tratar de disponer del antiguo problema del pecado y del
mal VERSUS un Dios bueno, la ciencia Cristiana trata de
escapar de un cuerno del dilema, sólo para ser traspasada
por el otro cuerno. La nueva doctrina negaba la existencia
misma del mal, insistiendo en que el mal no era más que una
ilusión de la mente camal.
"Todo pecado, todo dolor, enfermedad, todo mal de
cualquier clase, son solamente ilusiones mentales".
Pero desde el momento en que el mal parecía estar
atado a la materia por alguna clase de conexión inseparable,
se hizo necesario deshacerse de la materia misma con el
objeto de deshacerse del mal. El mal era solamente el
aspecto de la materia, y la materia misma era tan sólo una
aberración de la mente, una negra fantasmagoría. Incidental a
esta existencia mortal. De esta manera, Mrs Eddy, de un solo
golpe, resuelve todo el problema, y en realidad pudo haber
sido un golpe maestro, si solamente hubiese podido
encontrar un lugar en el pensamiento racional. La materia y el
mal, no existen. Y sin embargo, las gentes seguían creyendo
que tenían cuerpos, y lo que es peor, seguían sintiendo
dolores en esos cuerpos, incluso los mismos Cristianos
científicos. ¿Cómo hubiesen podido librarse de ello? Mrs
Eddy replicaba que, desde el momento en que el mal y la
materia no existen, el dolor tampoco podía existir, aunque se
lo sintiese. Aquello que la gente creía ser dolor, aquello de lo
cual estaba tratando de librarse, era tan sólo otra ilusión de la
mente mortal. El dolor era solamente una ilusión dentro de
una gran ilusión. Eso era bastante lógico. Aparentemente,
después de explicado esto, las cosas debían marchar viento
en popa. Cuando la gente persistía en considerar como tal, el
encargado de la curación, le decía tranquilamente al paciente
que no tenía nada, sino una ilusión mental. Olvídalo,
despreocúpate. La prescripción era, ciertamente, simple.
Sencillamente corrige tu pensamiento y el mal desaparece
automáticamente. Era una bella teoría y, en ciertos casos,
parecía dar resultado. Pero la gente seguía enfermándose y
muriendo. Los Cristianos Científicos, tanto como los otros.
Incluso Mrs Eddy tuvo que morir igual que cualquier mortal.
No pudo disponer completamente de los errores de su propia
mente.
Sin embargo, todavía hay un gran atractivo en el
sistema. La sufriente humanidad se aferra ansiosamente a
cualquier cosa que le ofrezca alivio. Incidentalmente, el
sistema es una de las más graves acusaciones contra la
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
83
medicina. Si la terapia médica fuese tan eficiente como
alegan sus defensores, la Ciencia Cristiana jamás hubiese
tenido una razón de ser. Si la religión y la medicina pudiesen
combinarse en una dosis asimilable, ¿qué más se podría
pedir? Su aspecto religioso es muy poco más que un intento
de reinstaurar el Cristianismo ortodoxo en términos más
prácticos.
Han estado demasiado preocupados con su labor
curativa para preocuparse de problemas teológicos. Después
de todo, esos problemas sólo presentan un interés muy
remoto.
El estudiante se preguntará posiblemente, ¿cuál es la
clave del éxito enorme de que ha gozado la Ciencia
Cristiana? Como hemos dicho anteriormente, la respuesta se
encuentra en las bien conocidas leyes de la sugestión. La
mente es el mayor poder en operación en este universo físico,
la mente activada por el espíritu. Naturalmente, toda mente es
vitalizada por el espíritu, pero una vez activada por éste, es la
mente la que controla todas las fuerzas físicas a través de
PRANA, la fuerza primaria. La mente es el principal
instrumento del espíritu para sus contactos con el universo
físico. La mente tiene sus métodos de operación. En aquello
que se conoce como el reservorio subconsciente de la mente,
existe una fuente inagotable de energía.
Si por cualquier medio podemos obtener acceso a esa
fuente, y utilizar esa energía para nuestros fines,
prácticamente no hay límite para su campo de acción. Se ha
constatado que por y a través de la sugestión, la mente
consciente puede extraer enormes reservas de poder del
subconsciente. La Ciencia Cristiana ofrece un método de
aplicar ese poder a las necesidades humanas. Si se puede
obligar a la mente consciente a aceptar la premisa de que
existe un poder disponible y capaz de eliminar el dolor y de
curar las enfermedades, ciertamente tiene que producirse
resultados benéficos. Pero el nuevo sistema agregó un factor
más al proceso curativo. No enseñó que este poder latente
reside en todos los hombres y que puede ser usado a
voluntad, sino que era un don ocasional del Señor. Si
tenemos fe, el poder viene cuando ofrecemos las oraciones
correctas.
Esto era algo atractivo para los sentimientos religiosos.
Mucha gente no sabe aún que esto no es más que un método
de sugestión, y autosugestión. Creen firmemente que han
sido curados por el Señor. Y ésta es la explicación de la
Ciencia Cristiana. Es también la clave del éxito de otros cultos
y sistemas curativos, cualesquiera que sean sus nombres,
incluso el "Nuevo Pensamiento" y el grandemente alabado
"Movimiento de Oxford".
La Ciencia Cristiana ha estado tan preocupada con sus
propias reformas y, en especial, con la curación del enfermo,
que ha tenido poco tiempo para dedicar a los problemas
principales del mundo.
Toda alma ansia su liberación de esta región de
"ilusiones mentales".
Todos estamos ya cansados de ellas. Estamos "hasta la
coronilla" de ellas. Podría aceptarse como una percepción
metafísica el que el cuerpo no existe, y por lo tanto tampoco
existe el dolor o la enfermedad. Puede concederse el que
todas estas cosas son solamente errores de la mente; sin
embargo, la mayoría de la gente no parece gozar de sus
ilusiones. Todavía están en busca de un medio para
deshacerse de ellas. Les gustaría encontrar un medio de
escape. Pero ahora, después de varias décadas de intentarlo,
la Ciencia Cristiana no ofrece ningún medio de escape. El
mundo está exactamente en el mismo punto en que estaba
antes del nacimiento de Mrs Eddy. Hace veintiséis siglos, el
noble Buda pensó que había encontrado un método para
escapar al dolor, indicando la causa del dolor, pero no
sucedió nada y el dolor siguió igual, como el fluir de los ríos.
Ahora la Ciencia Cristiana trata de librarse del dolor negando
su existencia. El mundo todavía sigue buscando una píldora
que mate al dolor. ¿Dónde está el problema? Yo mismo he
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
84
visto a muchos y excelentes Cristianos Científicos clamando
lastimosamente por un calmante, ¿qué es lo que anda mal?
Es la antigua discrepancia entre la teoría y los hechos. Las
curaciones vienen y van, pero las enfermedades humanas
siguen adelante. Y seguirán siempre. El nuevo sistema no ha
hecho nada para asegurar la felicidad de la humanidad
cuando atraviesa los umbrales de la muerte. El nuevo sistema
es una excelente sociedad ética.
Inculca una vida sana al mismo tiempo que un
pensamiento sano.
Pero no tiene nada superior a los antiguos dogmas
eclesiásticos que ofrecer al hombre moribundo.
Cuando se llega al momento de estudiar ese "Reino
délos Cielos" del que hablan los Profetas, la Ciencia Cristiana
no tiene una sola sugestión que ofrecer. En este aspecto, cae
al nivel común de todas las religiones. La humanidad sigue en
las garras de su eterno WAGAWAN, el interminable ir y venir,
desolado y agotador, y sigue alimentando sus "ilusiones
mentales" mientras que las edades van y vienen. Solamente
la Ciencia de los Maestros ofrece un Sendero seguro de
liberación de todos los pesares e ilusiones.
22.- EL ESPIRITISMO MODERNO
Difícilmente puede considerarse este movimiento como
religión, Y, sin embargo, durante los últimos años ha
construido templos y designado sacerdotes. Su tema central,
es el MÉDIUM y alguna clase de comunicación entre este
mundo y los planos superfísicos. Si dejamos a un lado a un
noventa por ciento de los descubrimientos del espiritismo,
por no poderse confiar en su exactitud, todavía quedan
suficientes datos autenticados como para probar sus
hipótesis. La Sociedad de Investigaciones Psíquicas ofrece
suficientes datos como para satisfacer al más escéptico. Si se
puede establecer un solo caso bien probado y autenticado de
comunicación entre este mundo y el de los espíritus
desencamados, entonces la hipótesis fundamental del
materialismo pierde su base y cae por su propio peso. Sin
embargo, se han dado no sólo una prueba, sino miles. En
este aspecto, el espiritismo moderno ha justificado su
existencia.
Este movimiento ha probado concluyentemente,
incontrovertible y completamente, como se prueba cualquier
hecho Científico, que la muerte del cuerpo no termina con la
existencia que ocupaba ese cuerpo. De su vasta acumulación
de datos, la Sociedad de Investigaciones Psíquicas ha hecho
sustanciales contribuciones a la causa del conocimiento. De
esta manera, el movimiento ha dado a la humanidad una
seguridad que ningún otro movimiento ha podido darle en tan
gran escala. La conciencia pública, al mismo tiempo que
reconoce el servicio que el Espiritismo ha prestado, todavía
vacila en aceptarlo, porque reconoce que éste adolece de
serios defectos. Es posible reconocer el fenómeno, pero no
se puede desconocer que sus métodos no están fuera de la
crítica.
Muchos estudiantes que son familiarizados con las
sesiones espiritistas pueden testificar que muchos males
acompañan a la práctica como médium. No es un argumento
válido el decir que tales males no son resultados de esta
práctica, sino que se deben al abuso de ella. Todavía queda
en pie el hecho de que toda dase de males la acompañan. Y
la peor clase de desastres recaen sobre el médium mismo.
Esto es, por sí solo, suficiente para condenar esta práctica. El
conocimiento obtenido a través de este proceso puede ser
deseable, pero este conocimiento se gana a costa de un
sacrificio demasiado grande. Además, este mismo
conocimiento puede obtenerse por medio de un método
mejor, sin daño para nadie. Se puede obtener una
información muy superior por medio del Método
independiente de los Maestros y sin daño alguno para nadie.
En efecto, el convertirse en médium no es un "desarrollo" en
ningún sentido de la palabra. Es una antítesis exacta del
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
85
desarrollo, es decididamente una desintegración, una
degeneración deplorable y una pérdida absoluta. Pero el
método de los Maestros, al mismo tiempo que prueba mucho
más que lo que el espiritismo podrá probar jamás, en lo que
se refiere a los mundos superiores, conduce al más
espléndido desarrollo en todo aquello que eleva al hombre
inferior hasta la sublime condición de superhombre. Si
cualquiera quiere ahondar este tema, puede leer con mucho
provecho "El Gran Crimen Psicológico" de John £.
Richardson. Este libro demuestra, de la manera más
concluyente, la naturaleza destructiva de la hipnosis y de
hacer el papel de médium. Todo estudiante de los fenómenos
del hipnotismo y de los médiums deberían leer este libro.
Al mismo tiempo que la Sabiduría del Oriente condena
universalmente el control mediunímico como una cosa mala y
como un método poco seguro de obtener mensajes de los
muertos, los descubrimientos del Espiritismo coinciden en
general, bastante acertadamente con las enseñanzas de los
Maestros, dentro del campo de estos descubrimientos que,
por lo demás, es bastante limitado. El conocimiento obtenido
a través de los médiums, muy rara vez alcanza más allá de los
límites de las regiones intermedias entre la esfera terrestre y
la primera región de los Maestros, es decir, el Astral puro. De
aquí que las revelaciones por los médiums sean sumamente
limitadas. Contrariamente a las enseñanzas de los Maestros,
el espiritismo todavía abriga la ilusoria creencia de que el ser
un médium es un "don". Pero la realidad es que, por el
contrario, es una terrible pérdida. Richardson demuestra de la
manera más incontrovertible que el mayor crimen que puede
cometerse contra la inteligencia individual es privar a esa
inteligencia del derecho y capacidad de controlarse a sí
misma. Es una clara humillación, una degradación absoluta, el
reducir al médium a la condición de un mero instrumento
controlado a voluntad por alguna otra inteligencia.
El verdadero Maestro, no es jamás un instrumento.
Jamás es un médium. Entra en las regiones espirituales por
derecho propio y por sus propias capacidades. Jamás es
controlado. El se controla a sí mismo. El ve y oye cualquier
cosa que haya que ver u oír, independientemente y
libremente. En el proceso de la Maestría no existe el más
mínimo elemento de sujeción, es exactamente lo contrario.
Todas las facultades se desenvuelven, se fortalecen, y
permanecen bajo su voluntad soberana. Esto constituye la
diferencia fundamental entre el proceso subjetivo del médium,
y el método independiente del Maestro.
Alguien puede objetar que los Maestros ejercen un
control objetivo sobre sus discípulos. Pero esta objeción se
debería a una mala interpretación de los hechos. Es verdad
que se habla de una obediencia perfecta al Maestro. Pero ello
no implica que el Maestro ejerza un control arbitrario sobre el
discípulo. El Maestro jamás controla al discípulo, excepto por
medio del amor. Muy rara vez, si es que lo hace, da una
orden. Generalmente aconseja, e incluso esto, lo hace de la
manera más modesta. Es una ley fundamental entre todos los
Maestros, e incluso entre buenos Yoguis, que el discípulo
debe tener plena libertad para ejercer sus poderes. Si se
puede decir que el Maestro gobierna al discípulo, en realidad
lo hace exclusivamente por medio del amor, no por autoridad.
El más mínimo deseo del Maestro es ley para el discípulo,
porque ama al Maestro y porque sabe que éste está siempre
en lo correcto. Es un hecho que todo discípulo adelantado del
Maestro puede atestiguar que no existe en el mundo, para
nadie, algo que pueda llamarse "libertad perfecta, a menos
que y hasta que aprenda a seguir a un Verdadero
Maestro".
Al respecto, hay otro punto que no debe ser pasado por
alto. Mientras el médium rara vez llega más allá de los más
bajos planos de las regiones subastrales, eso no es ni
siquiera el punto inicial de la invasión a los mundos
superiores llevada a cabo por los Maestros. Por lo tanto, los
médiums no saben absolutamente nada de los planos
puramente espirituales y, en efecto, es muy raro que lleguen a
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
86
penetrar aunque sólo sea hasta el Astral. Su campo de
operación está muy por debajo de esto. Su actividad se limita
generalmente a las regiones subastrales, o sea aquello que
puede llamarse "campos magnéticos". Estos se encuentran
apenas por encima del mundo físico y, sin embargo, por
debajo del Astral Puro. En estas regiones inferiores hay,
generalmente, una clase de espíritus inferiores, que son con
los que hacen contacto los médiums. Creemos, y tenemos
muy buenas razones para asegurarlo, que ninguna
inteligencia elevada, como algunos de los grandes caracteres
de la historia, vuelven jamás a comunicarse a través de un
médium. Por lo tanto, si algún espíritu pretende ser Sócrates
o Abraham Lincoln, es mejor abandonar el asunto en el acto.
Es tan sólo un engaño de alguna inteligencia astuta que flota
en los planos magnéticos inferiores conectados con la tierra,
y que quiere apegarse aun médium o a uno de los
espectadores, o que simplemente desea divertirse a
expensas de gente que no puede detectar su fraude. Es la
cosa más patética el que el médium no se encuentre en
situación de substraerse a tal imposición. Solamente puede
ver y oír lo que el espíritu que lo controla quiere que vea u
oiga. Nada más. No es de ninguna manera independiente.
Cuando se supone que alguna amorosa madre viene y se
comunica con su familia, y le da consejos y mensajes de
amor, ese consejo debe tomarse con gran escepticismo.
Cuando algún médium es inducido a creer que una madre, un
padre, o algún notable personaje histórico es su guía o su
"maestro", semejante afirmación debe ser considerada como
falsa. "Ningún Verdadero Maestro actúa jamás a través de
un médium". Ni ningún otro espíritu altamente desarrollado
usa jamás a un médium: Eso es absolutamente imposible.
Sabe que tal proceso es malo. Cuando se nos dice que algún
Indio Americano es el guía, podemos aceptarlo como una
posibilidad. En realidad, éste es uno de los casos más
comunes. ¿Pero, qué valor tiene una comunicación con él? Si
estuvieseis buscando consejo sobre alguno de los más
importantes aspectos de la vida, ¿iríais a pedírselo a algún
Indio ignorante? Ciertamente que no. Pues no os imaginéis
que porque el Indio ha pasado a alguno de los planos
suprafísicos inferiores, ha adquirido por ese hecho, vastas
cantidades de conocimiento que está ansioso de
comunicaros. La única diferencia entre un Indio vivo y uno
muerto, es que el último ha abandonado su cuerpo físico. El
cambio no le ha hecho ganar en sabiduría ni mejorar en su
carácter.
Aparte de su contribución al conocimiento de la
supervivencia después de la muerte, el Espiritismo tiene muy
poco que ofrecer. Sus descubrimientos solamente confirman
hasta cierto punto las enseñanzas de los Santos. En realidad,
el Espiritismo es una especie de eco distante de las antiguas
enseñanzas Tántricas con algunas adiciones. Pero el sistema
carece del sublime idealismo de la Sabiduría del Oriente.
Enfoca su atención sobre un fenómeno en vez de sobre el
desarrollo de los poderes espirituales y en un aumento de la
sabiduría. Trata de desarrollar médiums en vez de Maestros.
En realidad, carece totalmente del método para desarrollar
Maestros. Si tuviera tal método, jamás toleraría el sistema de
los médiums. En lugar de ir hacia adentro y contemplar el
verdadero fenómeno, prefiere sacar el fenómeno hacia afuera,
donde puede vender el espectáculo a un dólar el asiento. Es
tan sólo hacer justicia a la más elevada clase de espiritistas el
decir que no aprueban tales cosas. Y en el caso de médiums
honestos que nunca venden sus servicios, pero que creen
que están sirviendo a la humanidad, alabamos ciertamente
sus motivos, pero deploramos sus métodos.
El Espiritismo carece de la elevada visión del Yogui. Su
tranquila auto-abnegación es totalmente desconocida para el
médium común. Y ningún médium ha incrementado de
ningún modo sus poderes naturales. Sufre una pérdida de sus
poderes en una proporción exacta en que es víctima del
control de otros. En todos los casos, el médium es totalmente
incapaz de distinguir entre lo verdadero y lo falso. Ve y oye
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
87
solamente aquello que su control quiere que vea u oiga. Y no
es poco frecuente que el médium termine en una total
bancarrota moral y, ocasionalmente, en un asilo de locos.
Puede observarse que. aunque, tanto el Espiritismo,
como los Maestros llegan a las mismas conclusiones, en lo
que se refiere a la persistencia de la conciencia después de la
muerte del cuerpo. Tienen métodos totalmente diferentes de
llegar a esas conclusiones. Los unos, los Maestros, actúan
por medio de un método natural, normal y constructivo, que
resulta en un desarrollo genuino y en un vasto aumento de
sabiduría y poder; los otros, los médiums, caen víctimas del
más destructivo proceso psicológico que haya podido
concebir el Poder Negativo, con el objeto de descarriar a los
hombres. El método de los Maestros es independiente y
CONSTRUCTIVO, mientras el de los médiums es totalmente
subjetivo y decididamente destructivo.
23.- LOS ROSACRUCES
Esta es una sociedad de estudiantes de ocultismo, que
se cree se originó en Alemania en el siglo XV. En la
actualidad, es una organización mundial con su cuartel
general en San José, California. Al igual que la Teosofía, ha
derivado la mayoría de sus afirmaciones de los Vedas. Tiene
su sistema de meditación y ofrece a sus estudiantes luz
interior. En este aspecto, va más allá que muchos otros
sistemas. Hasta qué punto pueda ser efectiva su Yoga, es
algo que no podemos opinar con exactitud, excepto para
decir que después de dos años de asidua práctica, este autor
no pudo descubrir ningún valor notable. Posiblemente fue
culpa mía. Sin embargo, mirando ahora a la luz de la
experiencia en el Sendero de los Maestros, el sistema
Rosacruz no puede ponderarse muy calurosamente.
La Hermandad Rosacruz rinde pleitesía a la misma Gran
Hermandad Blanca de los Teosofistas. Si se considera a sí
misma como una hermana gemela del Teosofismo, es algo
que no ha sido puesto totalmente en claro: pero si así fuera,
uno de los gemelos nació mucho antes que el otro. La
Teosofía está aún en su infancia cuando se la compara con
los maduros años del Rosacrucismo. El escoger entre ambos,
presenta más o menos los mismos problemas que para el
joven que tenía que decidir con cuál de dos hermanas
mellizas debía casarse. Finalmente decidió dejarlas tranquilas
a ambas. Ya que no podía diferenciarlas, el futuro podía traer
complicaciones.
Estas dos grandes organizaciones son ambas buenas.
Las dos prestan un noble servicio. Pero este autor, después
de años de cortejarlas a ambas, de tratar de entenderlas a
ambas, decidió finalmente que lo mejor que podía hacer era
buscar un sistema destacado que no tuviera rivales. Esto no
pudo lograrlo hasta que encontró al Gran Maestro. Y después
de eso, todas las religiones y filosofías quedaron relegadas a
un segundo plano. La Ciencia de los Maestros no tiene rival.
Una vez que se la conoce, todos los otros sistemas se ven en
su relativa importancia, tal como una bujía pierde brillo ante la
salida del Sol. Sin embargo, en ausencia del Sol, la bujía
puede ser muy útil.
El defecto más serio del sistema Rosacruz, al igual que
el de su hermana la Teosofía, es su carencia de un Maestro
Viviente, a quien el estudiante pueda acudir. Su literatura
habla mucho acerca de Maestros, Hierofantes, Mahatmas,
Arhats, en la misma forma en que un abastecedor habla de un
surtido de ensaladas; pero no los muestra. La mayoría de
ellos llevan una vida recluida, lejos de los ruidosos caminos
de los hombres, en las silenciosas alturas de los Himalayas.
Cuando un ansioso estudiante pregunta cómo pueden
encontrar a uno de ellos, se le dice que ningún pecador
ordinario puede acercarse a sus serenas Altezas. El caso es,
más o menos, como decirle a un hombre enfermo de
gravedad, que el gran Médico está tan ocupado con asuntos
de gran importancia, que no puede ver a un hombre ordinario.
Pero si puede aguantarse hasta que esté sano y fuerte, es
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
88
posible que eventualmente se le conceda una entrevista. De
todos los hombres del mundo, el más enfermo y agotado, es
el pecador, el alma que se debate en las negras
profundidades y que necesita la fuerte mano del Maestro.
Tanto los Rosacruces como los Teosofistas prometen al
estudiante que algún día, si es que vive lo suficiente, y trabaja
bastante, podrá ver a alguno de los Grandes.
En cierta ocasión escribí a un hombre que decía haber
pasado años con uno de los Maestros Indios. Le pregunté
cómo podía encontrar a uno. Me contestó:
"Cuando uno ha ganado el perfecto autodominio, se
encuentra en presencia de los Maestros".
No hay duda de la exactitud técnica de esta respuesta.
Al enviar sus vibraciones "inhalámbricas" hacia todo el
mundo, ese tranquilo y desapasionado Mahatma que
permanece serenamente en su retiro de los Himalayas, puede
ciertamente estar haciendo algún bien. Pero lo que yo quería
era un Maestro Viviente, el cual pudiera darme su atención
personal. Por aquél entonces, las vibraciones mundiales no
me importaban gran cosa.
Lo que yo quería era un Maestro Viviente, al cual
pudiera ver con estos ojos físicos, cuya alentadora voz
pudiera oír, y cuya bondadosa mano pudiera tomar en la mía.
No hay duda de que el Rosacrucismo está en contacto con
los remanentes del antiguo Yoguismo, el cual circula más o
menos abiertamente en muchos países. Pero como instructor
de una Yoga efectiva, no tiene mucho que ofrecer. Esto es a
causa de que carece de un Sendero bien definido hacia la
realización, y que carece de un Maestro Viviente para guiarlo
a uno. Este autor está hablando por experiencia personal, no
de oídas, e igualmente habla con experiencia personal, del
Sendero de los Maestros.
Hay un hecho que debe hacer que el estudiante
discriminativo se detenga y piense. Incluso si alcanzara todo
lo que los más adelantados representantes del Rosacrucismo
pretenden, con ello no ha hecho más que dar un vistazo a las
realidades superiores.
Esto es tan sólo el principio del Sendero de los
Maestros. Ninguno va más allá del umbral del verdadero
Reino de la Luz. Todo esto lo decimos, no con el objeto de
encontrar faltas, ni para desacreditar a estas organizaciones,
sino porque es mucho mejor para la humanidad que los
hechos se den a conocer francamente, por uno que está en
posición de conocerlos. Si algún ardiente estudiante se siente
inclinado a poner en tela de juicio estas afirmaciones, que
venga ante un Verdadero Maestro por las pruebas. Aquí las
encontrará en abundancia.
Concedamos el debido crédito a estas dos
organizaciones, como a todas las demás por el bien que han
hecho, démosles nuestro amor por ello. Pero al mismo
tiempo, reconozcamos sus limitaciones.
Busquemos entonces un Sendero que no tenga
limitaciones y que nos conduzca a las más elevadas
realizaciones espirituales. Un estudiante que inicia el estudio
de una filosofía espiritual, y selecciona un Sendero definido,
debería, si es posible, saber con certeza que está entrando en
el Camino Real de los Maestros, y no en algún camino
secundario. En efecto, y esto es algo que cualquier estudiante
puede comprobar por sí mismo, si alcanzara todo lo que le ha
sido prometido en estos senderos inferiores, e incluso se
convirtiere en uno de los más elevados Mahatmas, todavía no
sería más que un principiante en el Sendero de los Maestros.
Démosles, sin embargo, todo el crédito que se merecen por
su ayuda a la humanidad. Sería, ciertamente, una gran
bendición, si todos los hombres alcanzaran tan sólo la mitad
de sus poderes y sabiduría.
Que nadie se ofenda por esta afirmación. Ha sido hecha
en espíritu de amor y humildad, pero tenía que hacerse
porque grandes conceptos están en juego.
Todos los hombres están buscando un Sendero y, para
ellos, es de gran importancia que entren en el camino
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
89
principal que conduce a la ciudad de la Luz, y no en algún
camino secundario que conduce a un callejón sin salida. Es
muy dudoso que esas grandes almas conozcan las
superiores realizaciones de los Santos, o el Sendero Superior
que conduce a las regiones a donde sólo los Maestros tienen
acceso. ¿Cuántos entre los millones que pueblan la Tierra
conocen verdaderamente las regiones alcanzadas por estos
Mahatmas de la Gran Hermandad Blanca? Igualmente, hay
actualmente millones que están en los planos de la
Hermandad y que no saben de nada superior. En todo caso,
no debemos despreciar a un novato porque nosotros
tengamos un grado superior. Todos somos hermanos y
estamos luchando lo mejor que podemos.
Podemos mencionar un punto más de importancia.
Puede ser de importancia para explicar el por qué el método
de todas las hermandades ocultas es diferente del método de
los Maestros. No están tratando de dar su luz a la humanidad.
Esto no es su misión principal. Aceptan a muy pocos
discípulos y los entrenan para convertirse en sucesores. Su
labor es específica, es el mejoramiento del mundo, y no el
liberar a individuos, del mundo y sus marañas.
La labor de los Maestros es sacar a los individuos de
este mundo y conducirlos a un mundo mejor. Estos
mejoradores del mundo vienen a destruir el mal y a establecer
la rectitud.
"Los Maestros vienen para conducir a las gentes a
su morada eterna".
Laborando solos, como tienen que hacerlo en todas las
iglesias y sociedades, es decir, sin un Maestro Viviente, los
estudiantes, en el mejor de los casos, pueden hacer muy
poco progreso. Finalmente, todos ellos tienen que volver a
recaer en la fatal rueda de nacimientos y muertes. De esta
rueda, eternamente circulante, nadie puede escapar sin la
ayuda de un Maestro Viviente.
24.- LA RELIGIÓN JUDIA
Los Judíos tienen una historia única y peculiar.
ABRAHAM, su hijo ISAAC y su nieto JACOB, fueron los
fundadores de la raza Judía. Abraham fue Caldeo de
nacimiento, de la ciudad de UR. Ur era por aquél entonces,
notable por sus especulaciones filosóficas, su astrología y sus
ciencias ocultas. El Judaismo es, y siempre ha sido, más una
raza o una tribu que una religión. Su religión era individual
para ellos mismos. Fue casi enteramente absorbida y
asimilada de los pueblos entre los cuales vivieron. Ellos la
reconstruyeron y la modificaron hasta convertirla en lo que
hoy día se conoce como Judaismo. El mundo no parece
entender, en especial el mundo Cristiano, que la religión Judía
fue extraída casi de cuerpo entero, de las religiones paganas,
y que, por lo tanto, es pagana en el sentido del significado
Cristiano del paganismo. La religión Judía es tan pagana
como lo es el Brahmanismo. Nació del paganismo. Pero
desde nuestro punto de vista, esto no es un descrédito. La
Verdad no pertenece a ninguna raza o país. Es Universal.
Los Judíos, en sus orígenes, no eran sino pastores
beduinos nómadas, extendiéndose sobre las tierras que se
encuentran entre Babilonia y Siria. Es posible que Abraham
captó algo de la Sabiduría del Oriente, y combinó ese
conocimiento con una especie de crudo culto de sacrificio a
su deidad tribal, YAVEH O ADONAI. Los primeros
representantes de la raza Judía eran polígamos y politeístas.
El hecho de que Abraham acostumbraba efectuar sacrificios
humanos, es algo que no puede dudarse. Estaba listo para
ofrecer a su propio hijo Isaac como víctima propiciatoria a su
dios. Sus ejercicios religiosos, al igual que los de sus
contemporáneos en todos los países, chorreaban sangre,
tanto humana como animal. Parece haber algo
profundamente arraigado en la conciencia humana, que ha
impulsado al hombre a realizar sacrificios sangrientos. ¿Qué
es? Es indudablemente el reconocimiento subconsciente de
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
90
que el pecado debe ser expiado, o en otras palabras, que
toda deuda debe ser pagada. Y esto es, ni más ni menos, que
la doctrina India del KARMA. Karma es tan sólo la práctica
del sacrificio reducida a una ley fija de la Naturaleza. Entre las
tribus originales, no eran capaces de generalizar hasta ese
punto. Solamente sentían que algo debía hacerse para pagar
la deuda. Reducida a su concepto central, la ley del karma es
ni más ni menos que eso. En los Vedas, el sacrificio se
presenta en algunas formas, y es un concomitante de todas
las formas primitivas de religión. Esto significa un
reconocimiento casi universal del hecho inflexible de que la
Naturaleza demanda un pago total de todo. Pero el gran error
del hombre ha sido el imaginar vanamente que puede
escapar al pago por medio de un subterfugio como es el
ofrecer un sacrificio como sustituto, un pago por delegación.
Trataban de engañar a la Naturaleza por medio de un astuto
ardid de sustitución. Semejante pensamiento sólo pudo haber
entrado en el cerebro humano, en la infancia de la raza. Pero
por medio de semejante ardid, sólo estaban engañándose a sí
mismos. De ninguna manera podían ellos engañar a la
Naturaleza o al Señor de la Justicia. Y no sólo que este
ingenuo plan no cumplía su propósito, sino que aumentaba la
culpabilidad del pecador. En vez de cancelar su deuda, la
doblaba. Obraba en contra. Al sacrificar un animal o un ser
humano por los pecados del mundo, se tornarían en nuevos
pecados, y se incurriría en nuevas deudas. En vez de librarse
de obligaciones pasadas, el sacrificador acrecentaba sus
deudas. El peso de su Karma aumentaba en vez de disminuir.
Abraham era un patriarca pastor entre las vagabundas
tribus Amontas, de origen Caldeo y de caracteres raciales
definitivamente semitas. Pero lo que nos preocupa aquí es la
religión Judía. Esta religión tiene un origen tan complejo que
es difícil llegar hasta él. Antes de la cautividad en Babilonia,
su religión no era bien definida. Era apenas más que una
mezcolanza de crudas ceremonias y supersticiones. Más o
menos 600 años A.C. los Judíos fueron llevados a Babilonia
esclavitud. Durante los setenta años siguientes, al compartir
la cultura y filosofía de sus amos, se civilizaron
verdaderamente. Antes de su regreso a sus regiones nativas,
bajo el bondadoso auspicio de Ciro, ya se habían convertido
en un pueblo totalmente distinto. La antigua cultura Súmera,
estimulada ahora por las enseñanzas del Iranio Zaratustra, dio
a los Judíos un nuevo horizonte y un nuevo vigor. Retornaron
a su país, podríamos decir que humillados y castigados, pero
ciertamente iluminados. Y éste es un punto de mucho
significado histórico, en especial para los Cristianos. Desde el
momento en que la religión Cristiana fue y es un Judaismo
reconstruido, es interesante saber que el Judaismo es en sí
mismo un culto Babilonio reconstruido. Podemos, incluso,
retroceder un paso más, el culto Babilonio se funda, a su vez,
sobre las enseñanzas del noble Iranio, con algunas
modificaciones. En esta forma nos encontramos con que la
religión Cristiana conocida por la historia es apenas más que
un Zoroastrianismo reconstruido y con el nombre de Cristo
agregado como ei cordero del sacrificio. El sacrificio, a
excepción del de una vida pura y consagrada, no formó parte
de las enseñanzas de Zaratustra. Si los teólogos e
historiadores Cristianos se resienten ante esta afirmación,
harían bien en examinar la historia un poco más de cerca.
Como prueba adicional de esta afirmación, podemos
constatar que el judaismo original, puro y ortodoxo, tiene una
muy estrecha semblanza con las enseñanzas de Zoroastro,
expuestas en el Zend Avesta.
Los Judíos reconstruyeron su ciudad sagrada,
Jerusalén, y empezaron una nueva vida, estimulados por la
cultura y despiertos ante nuevos ideales. Por primera vez en
la historia, algo así como una unidad nacional les cohesionó
hasta formar una raza con atributos viriles. De aquí en
adelante, fueron tres los intoxicantes que estimularon la
actividad de los Judíos:
1.- La promesa hecha a Abraham por Jehová, de que
exaltaría a los Judíos por sobre las naciones y que les daría el
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
91
imperio del mundo. Todas las otras naciones estarían bajo
sus pies. Ellos debían gobernar al mundo.
2- Jehová, a quien habían considerado hasta ahora
como a la más grande de sus deidades tribales, fue ahora
proclamado como el Dios de todos los dioses; y, finalmente,
fue ascendido a ser el único Dios. Pero este sublime
concepto demoró años en llegar a su madurez. Fue una
magnífica realización para una tribu de pastores semisalvajes.
Pero maduró solamente bajo la influencia iluminadora de la
cultura Babilonia. Esta idea siguió madurando hasta
convertirse en la convicción de que los Judíos eran el pueblo
escogido por el Dios Supremo.
3.- Finalmente, concibieron la inspiradora idea de que
un liberador, un Mesías aparecería pronto para conducir a las
gentes a la total realización de lo que Jehová había
prometido. Este largamente acariciado sueño de imperio
mundial no podía realizarse de otra manera. Pero o bien
Jehová había cometido un error de cálculo, o había puesto el
momento de la realización, para un futuro muy lejano. Incluso
ahora, después de tres mil años de cansado esperar, parece
haber menos y menos probabilidades de que esas promesas
lleguen a realizarse jamás. Las ilusiones nacionales están, a
menudo, dotadas de una fabulosa longevidad.
Sólo un caso nos interesa aquí acerca de la religión
Judía y las enseñanzas esotéricas de sus sagradas escrituras.
En el Talmud y en el Tora, de los cuales fue sacado el
Pentateuco de la Biblia, hay señales de la Sabiduría de los
Maestros Orientales. Dicen que hay un significado esotérico
en cada capítulo, y algunos afirman que en cada frase, y que
es totalmente incomprensible para el lector ordinario. Sólo los
iniciados podían entender su profundo significado. Era algo
que escapaba completamente al lector casual. Y tampoco
estaba destinado para él. Las masas no podían entender, y
sin embargo, los tesoros deben ser preservados para los que
son dignos de ellos. En estas ocultas enseñanzas
encontramos muchos destellos del Shabda de los Maestros
Indios; y también, más o menos claramente delineado, un
método de concentración, por medio del cual el estudiante
podía penetrar en el Reino Interior E de Luz. Es un hecho de
suprema importancia, que todos los hombres deberían tener
presente, el que ningún sistema de ética, l¡ ninguna cultura,
ninguna filosofía espiritual, ni ninguna información
concerniente a los Reinos Interiores es de valor alguno para el
estudiante "a menos que al mismo tiempo le sean dados los
medios para entrar en ese Reino". Pero ésta es la gran
omisión de todas las religiones. Sólo la Ciencia de los
Grandes Maestros ofrece esos medios definidos, el método
preciso. Es, además, algo bien sabido que a más de los
mencionados en la Biblia, han habido entre los Judíos
muchos sabios y profetas. Muchos de ellos estaban
indudablemente muy avanzados en el Sendero.
Gradualmente, sin embargo, la fe Judía, al igual que las otras
en la historia, degeneró en una institución formal y
ceremonial, dominada por un sacerdocio. ¡El sacerdocio, la
gran amenaza de la historia!.
Otro punto debe quedar en claro en lo que respecta a la
fe Judía y su relación con el Sendero de los Maestros. Y es la
marca bien definida del Sendero Superior, que aflora a través
de todas las escrituras Judías. No tenemos tiempo ni espacio
para discutir eso en detalle. Simplemente queremos llamar la
atención sobre ello. Tal vez alguien quiera estudiarlo más a
fondo.
No hay conflicto entre el antiguo judaismo y la Ciencia
de los Maestros. Sencillamente esta última lleva al estudiante
más lejos. Por ejemplo, los Maestros hablan de la segunda
región del Sendero Superior, y lo llaman Trikuti. Este es el
Brahm Lok de los Vedas y del Gita. Es el plano más elevado
conocido por los antiguos Yoguis y Rishis. Es, en la
actualidad, la región suprema para prácticamente todas las
religiones. En la antigua Cábala Judía, se le conoce como "El
Mundo Azilótico". Toda la Cábala está llena de alusiones y
referencias que no pueden entenderse a no ser bajo la luz de
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
92
las enseñanzas de los Maestros. En la Cábala hay seis grados
definidos en el cuerpo, y dos por encima. Estos corresponden
a los seis Chakras del sistema Védico, uno debajo y cuatro en
las regiones superfísicas. Son, los "Mundos Soles", los
"Mundos Lunas" y los "Mundos Relámpagos" y, finalmente, el
Brahm Lok, considerado por ellos como la región suprema.
En la Cábala se les nombra de abajo hacia arriba: MALCUTH,
YESOD, HOD, NETZACH, THIPARETH, GEBURAH,
CHESED, BINAH, CHOCMATH y KETHER.
Se les considera como las diez manifestaciones de
Dios. Cada cual con un nombre; y en cada una de estas
regiones, la deidad asume ciertas cualidades y se la nombra
de acuerdo con ellas. En efecto, son diez diferentes grados
de manifestación de la deidad. Estos varios grados se llegan
a alcanzar por la meditación sobre los centros
correspondientes. KETHER, es la región corona, la suprema,
donde el alma se reúne con Eheyeh alcanzando lo que los
Hindúes llaman Nirvana. En cada uno de estos grados
ascendentes, el alma gana ciertas virtudes y poderes y realiza
a la deidad en una escala de gloria ascendente de grado en
grado. Por ejemplo, en la región más elevada, el alma realiza
la unión con Dios.
En CHOCMATH, gana la perfecta sabiduría y
entendimiento de todo el universo.
En BINAH, obtiene el entendimiento por sobre el
hombre ordinario. En esta región, la deidad es Yahvé Elohim.
En CHESED, misericordia.
En GEBURAH, fuerza, severidad, justicia, ley.
En THIPARETH, belleza, armonía, ritmo.
En NETZACH, victoria; y Dios se conoce aquí como
Jehová Tsalaoth, el señor de los ejércitos.
En HOD, es gloria, esplendor.
En YESOD. la base de todas las cosas de las cuales
fluye la vida. Esto corresponde al centro generativo, el
Hindichakra de los Hindúes.
Y por último, en el interior, MALCUTH, que significa el
reino interior, el más bajo de los planos sutiles. Y es aquí que
la deidad se conoce como Adonai ha Aretz, el Señor de la
Tierra. Esto corresponde a Ganesh, de los Hindúes.
La filosofía mística, o Teosofía de los Judíos, se conoce
como la Cébala. La palabra se deriva del Hebreo KABAL, que
significa "recibir", porque es la doctrina recibida de los
mayores. Se ha usado a veces, en un sentido amplificado,
como abarcando todas las explicaciones, máximas y
ceremonias que han sido tradicionalmente legadas a los
Judíos, pero en esa acepción más limitada en la cual está
íntimamente conectada con la Franc-masonería, la Cábala
puede definirse como:
"Un sistema de filosofía que abarca ciertas
interpretaciones místicas de escrituras y especulaciones
metafísicas que tienen que ver con la deidad, el hombre y
los seres espirituales".
En estas interpretaciones y especulaciones, se
desarrollaron, de acuerdo con los doctores Judíos, las
verdades más profundas de la religión, las cuales, para ser
comprendidas por los seres mortales, tienen obligadamente
que ser reveladas por medio de símbolos y alegorías.
"La Cábala fue, en un principio, enseñada por Dios
mismo a una selecta compañía de ángeles, quienes
formaron una escuela Teosófica en el Paraíso. Después
de la caída, los ángeles, bondadosamente comunicaron
esta celeste doctrina al desobediente hijo de la tierra,
para proporcionar al protoplasma los medios de retornar
a su nobleza y felicidad originales... De Adán pasó a Noé y
de éste a Abraham... Moisés... David y Salomón... Nadie,
sin embargo, se atrevió a ponerlo por escrito hasta
Salomón Ben Jochí, el cual vivió en tiempos de la
destrucción del segundo templo... R. Ellerez... comparó
entonces los tratados de Simón Ben Jochai y de ellos
compuso la célebre obra llamada SOHAR, que es el gran
depósito del Cabalismo".
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
93
La Cábala se divide en dos clases, la práctica y la
teórica. La Cábala práctica se ocupa de dar instrucciones
para la construcción de talismanes y amuletos, y no tiene
conexión con la ciencia masónica. La Teórica se divide a
su vez en Dogmática y Literal. La Cábala Dogmática es el
sumario de la filosofía y Teosofía rabínicas. La Cábala
Literal es la ciencia que enseña una manera mística de
explicar cosas sagradas, por medio de un uso peculiar de
las letras de las palabras y una referencia a sus valores.
Cada una de estas divisiones demanda una atención
separada.
1.- LA CABALA DOGMÁTICA. El origen de la Cábala
ha sido situado por algunos eruditos en un período
posterior al advenimiento del Cristianismo, pero es
evidente, por las referencias a ella que se encuentran en
el Libro de Daniel, que surgió en una fecha más temprana.
Se ha llegado a suponer que se deriva originalmente del
sistema de Zoroastro.
Las enseñanzas Cabalísticas de la emanación, se
entienden mejor por medio de un examen de la doctrina
del Sephiroth.
El Ser Supremo, dicen los Cabalistas, es una unidad
absoluta e inescrutable, que no tiene nada fuera de sí, y
que lo tiene todo dentro de sí. Se le llama EN SOPH, "El
Infinito". En este estado de infinito, no puede ser
comprendido por el intelecto ni descrito en palabras
inteligibles por la mente humana, como para hacer su
existencia perceptible. Fue, por lo tanto, necesario que
para hacerse a sí mismo comprensible, EN SOPH se vio
obligado a crear al mundo de una manera indirecta, por
diez emanaciones de la Luz Infinita que es él, y en la cual
habita. Estas diez emanaciones son los diez SEPHIROTH,
o Esplendores del Infinito, y la forma en la que se
produjeron fue la siguiente:
Al principio, EN SOPH lanzó al espacio una
emanación espiritual. Este primer Sephiroth, se llama
KETHER, "la Corona", porque ocupa la posición más
elevada. Este primer Sephiroth contenía, dentro de sí, a
los otros nueve, los cuales se desplegaron en el siguiente
orden:
En primer lugar, una potencia masculina o activa
emanó de él y éste, el Segundo Sephiroth, se conoce
como CHOCMATH. o "Sabiduría".
Este lanzó una potencia opuesta y femenina o pasiva
llamada BINAH o "Inteligencia".
Estos tres Sephiroth forman la primera triada, y de
ella emanaron las otras siete... CHESED o
"Misericordia"... GEBURAH o "Justicia"... THIPARETH o
"Belleza"; y éstas constituyen la segunda triada.
De estos seis Sephiroth, brotó el séptimo Sephiroth,
NETZACH, o "Firmeza". Esta era una potencia masculina,
y produjo una potencia femenina llamada HOD, o
"Esplendor". De estas dos procedió YESOD o
"Fundamento", y estas tres constituyeron la tercera triada
del Sephiroth.
Y, por último, de "Fundamento" salió el último
Sephiroth llamado MALCUTH, o "Reino", el cual estaba al
pie de todos, como la "Corona" estaba al tope.
Esta división del Sephiroth, en tres triadas, fue
arreglado en forma llamada por los cabalistas. El Árbol
Cabalístico, o el Árbol de la Vida.
En este diagrama, el arreglo vertical del Sephiroth se
llama "pilares". De esta manera, los cuatro Sephiroth del
centro, se llaman el "Pilar del Centro;" los tres de la
derecha, el "Pilar de la Misericordia"; y los tres de la
izquierda, el "Pilar de la Justicia". Son alusivas a esas dos
cualidades de Dios, de las cuales, la benignidad de la una
modifica el rigor de la otra, de manera que la Divina
Justicia está siempre temperada por la divina
Misericordia. W.C. King, en sus GNÓSTICOS (Pág 12)
refiere el pilar de la mano derecha al pilar Jachim, y el de
la mano izquierda, al pilar Boaz, el cual se erguía en la
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
94
entrada del templo; y estos dos pilares, dice, figuran
frecuentemente entre las sociedades secretas de los
tiempos modernos; y es natural, porque estos ILUMINAD
han adoptado, sin entenderla, la fraseología de los
Cabalistas y de los Valentinianos. Pero una Inspección del
arreglo de los Sephiroth demostrará, si su inferencia
general es correcta, que él ha traspuesto los pilares. La
Firmeza simbolizaría con más naturalidad a Boaz o
Fuerza, y Esplendor a Jachim.
El conjunto de estos diez Sephiroth se denomina "el
hombre arquetipo". El Microcosmos, como lo llamaban
los filósofos griegos, y cada uno de ellos SE REFIERE A
UNA PARTE DETERMINADA DEL CUERPO. De esta
manera, la Corona es la CABEZA. Sabiduría el CEREBRO,
e Inteligencia, el CORAZÓN, el cual se consideraba como
el asiento del entendimiento. Estos tres representaban lo
intelectual; y la primera triada se denominó por lo tanto
EL MUNDO INTELECTUAL.
La Misericordia es el BRAZO DERECHO y la Justicia
es el BRAZO IZQUIERDO y la Belleza es el PECHO. Estos
representan las cualidades morales, de aquí que la
segunda tríada sea conocida como EL MUNDO MORAL.
Firmeza, es la PIERNA DERECHA; Esplendor, la
PIERNA IZQUIERDA; y Fundamento los GENITALES. Estos
tres representan poder y estabilidad; por lo tanto, a estos
tres se les conoce como EL MUNDO MATERIAL.
Por último, Reino es LOS PIES, la base sobre la cual
nos erguimos todos, y representa la armonía de todo el
hombre arquetipo.
Nuevamente, cada uno de estos Sephiroth estaba
representado por un nombre Divino y por un nombre
Angélico, los cuales pueden ser tabulados de la siguiente
manera: SEPHIROTH NOMBRE DIVINO NOMBRE ANGÉLICO
Corona Eheyeh Chajoth
Sabiduría Jah Ophanim
Inteligencia Jehová Arelim
Misericordia El Cashmalim
Justicia Eloha Seraphim
Belleza Elohim Shinanim
Firmeza Jehová Sabaoth Tarshishim
Esplendor Elohim Sabaoth Beni Elohim
Fundamento El Chai Ishim
Reino Adonai Cherubim
Escala Teológica, en los Grados Simbólicos.
De acuerdo con la Cábala Judía
Estos diez Sephiroth constituyen, en su totalidad, el
MUNDO AZILOTICO, o sea el mundo de las emanaciones,
y de él provienen otros tres mundos que se componen, a
su vez, de otros diez Sephiroth. A saber: EL MUNDO
BRIATICO o sea el mundo de la formación, y el MUNDO
ASIÁTICO, o sea el mundo de la acción; cada uno de ellos
habitado por una clase diferente de seres. Pero el
adentrarnos completamente en la naturaleza de estos
mundos, nos arrastrarían demasiado lejos en el oscuro
misticismo de la Cabala.
Estos diez Sephiroth, representados en su orden
ascendente, del más bajo al más alto, desde el
Fundamento a la Corona, nos recuerdan forzosamente el
sistema de Escalas Místicas que prevalecen en las
Instituciones, tanto antiguas como modernas. La Escala
Brahmánica de los Misterios Indios; la Escala de Mithras
usada en los Misterios Persas; la Escala Escandinava, de
los Misterios Góticos; la Escala de Kadosh en tos
Misterios Masónicos, y, por último, la
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
95
2.- LA CABALA LITERAL. Esta división de la Cábala
siendo, como ya lo hemos dicho, ocupada en la
explicación de palabras sagradas, por medio del valor de
las letras que las componen, ha sido usada
extensivamente por los inventores de los altos grados en
el simbolismo de sus palabras significativas. Se divide en
tres clases: Gematria, Notaricón, y Ternura.
Q.E.D.
Podríamos hablar mucho más acerca de la Cábala,
pero ese no es nuestro propósito. Todo lo que hemos
dicho ha sido para demostrar que la Cábala Judía, al
corresponder estrechamente a las enseñanzas de los
antiguos Rishis, contiene algunas de las enseñanzas
esotéricas del Oriente. Con algunas modificaciones, se
parece a las enseñanzas aprobadas por los Maestros,
pero no enfatizadas por ellos, a causa de no tener mayor
importancia en el Sendero de los Maestros.
Los Judíos, como bien lo sabemos, fueron finalmente
dispersados entre las naciones. Muchas veces estuvieron al
borde de la extinción. Al mismo tiempo, sus principios
religiosos sufrieron cambios, ora desvaneciéndose, ora
reviviendo. En algunas ocasiones, los Judíos perdían su
identidad, para luego alcanzar un nuevo renacimiento.
Durante la Edad Media, la Judería exilada se mantuvo viva
por medio de varias interpretaciones místicas de su misión y
destino, según lo expresa su vasta literatura Cabalística, la
cual encontró finalmente su expresión más perfecta y
unificada en el ZOHAR, llamado EL LIBRO DEL ESPLENDOR.
Este libro hizo algo que incluso la Biblia y el Talmud habían
ignorado. Descubrió para el materialista Judío un Reino nuevo
y hasta el momento, desconocido:
El Reino del Alma. Inventando una terminología
totalmente nueva, llevó a cabo esto en un sentido específico,
hasta entonces no conocido en la Judería Mística. "No creas,
dice el Zohar, que el hombre consiste solamente de
carne, piel y venas. La verdadera parte del hombre es su
ALMA, y las cosas que acaban de mencionarse son tan
sólo sus envolturas exteriores. Son solamente velos, no el
verdadero hombre.
Cuando el hombre abandona esta vida, se despoja
de todos los males que le cubren".
El autor de esto está, ciertamente, cerca de la Sabiduría
del Oriente. Suena muy parecido al lenguaje de un Maestro.
El Zohar, incluso antes de la muerte de su autor en 1305,
había ejercido una gran influencia, no sólo sobre el
pensamiento Judío, sino sobre el pensamiento Cristiano. Es
difícil determinar su responsabilidad en el despertar general
de esos críticos tiempos. Pero poco a poco, incluso el Zohar
fracasó en el empeño de mantener vivo el vigor de los ideales
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
96
Judíos. Las corrientes materialistas del mundo minaban
continuamente la espiritualidad entre los Judíos y los gentiles
en todo el mundo. Siempre ha sido así. Siempre tendrá que
ser así.
Ahora, la religión Judía ha gastado la fuerza de sus
ideales espirituales, y su inevitable ocaso se ha producido.
Tanto Judíos como Gentiles deben buscar una religión más
dinámica, que sea capaz de satisfacer los requisitos de una
era más iluminada. Esta Religión será la Ciencia de los
Maestros, la cual no es una religión en absoluto. La religión es
como un hombre o una nación y tiene sus períodos de
nacimiento, su infancia, su juventud, su edad madura y su
declinación. Por último, la edad y la disolución lo reclaman
todo, desde el hombre hasta la estrella.
El mayor mérito para un puesto en la historia que posee
la religión Judía es su don hecho al mundo del Cristianismo.
Pero, por extraño que parezca, los Judíos no parecen desear
crédito alguno por ese don. Han desheredado a su propia
criatura, y porfiadamente se niegan a reconocer la paternidad
de su hijo más ilustre. Muchos Judíos aceptan sin embargo, a
Jesús como a uno de sus profetas.
No hay duda de que si los discípulos de Jesús no le
hubiesen atribuido tantos poderes milagrosos y hecho tantas
aseveraciones dogmáticas, Jesús hubiese pasado a la
historia como uno de los mayores profetas, estando, como
estaba su sabiduría Judía, enriquecida por la Sabiduría del
Oriente.
Hoy en día, los Judíos, como todas las otras religiones
de la historia, no tienen nada que ofrecer al sediento
buscador de la luz espiritual, excepto un anticuado código de
ética, cuya mejor parte es común a todas las religiones.
Como carece de un Maestro Viviente para mantenerla viva, la
fe Judía, en la actualidad, no hace más que marcar el paso.
Casi la totalidad del mundo señala porfiadamente con el dedo
las imperfecciones de los Judíos, olvidando su propia faz
enlodada y parece reacio a reconocer el hecho de que
algunos de los más grandes pensadores y filántropos han
salido de ese pueblo. Un ejemplo de ellos es Nathan
Rotschild, quien dio al gobierno muchos millones de libras
esterlinas para comprar y liberar a los esclavos. Todo el
mundo pensante de la presente época reconoce su deuda
para con Alberto Einstein y para con Freud, así como para
con muchos otros grandes Judíos.
Sobre todo, sería de suponer que los Cristianos en vez
de odiar a los Judíos, deberían respetarlos por el don de su
Maestro y Señor. El odiar a los Judíos sólo porque son
Judíos, es no sólo irracional, sino totalmente anticristiano. No
se puede culpar a los Judíos por lo que unos cuantos
fanáticos individuos de esa raza hicieron en Jerusalén dos mil
años atrás. ¿Acaso los Cristianos no asesinaron a miles de
otros Cristianos durante el imperio de la Inquisición
Española? ¿Acaso nuestros padres no quemaron brujas y no
persiguieron a muerte a todos aquéllos que no creían lo
mismo que ellos? El prejuicio religioso es siempre ciego y
lleno de odio. El crimen capital de la historia, a los ojos de la
gente, ha sido el predicar y practicar una doctrina subversiva
de las instituciones establecidas.
Podemos decir, sin temor a equivocarnos, que más
gente ha sido asesinada por esa ofensa, que por todas las
demás juntas, incluyendo las ejecuciones de criminales. ¿Y
conocéis la psicología de ese procedimiento?... Vanidad...
Los "Santos Inquisidores" se imaginan a sí mismos, divinos,
muy santos, porque están defendiendo a su propia religión.
Pero, en realidad, están exhibiendo la más infernal de las
características, la antítesis de la santidad. No hay nada más
demoníaco que la sed de sangre azuzada por el fanatismo
religioso. Si cualquier persona se pregunta cómo pueden los
seres humanos cometer tales crímenes, al mismo tiempo que
exhiben su celo religioso, que recuerde una y otra vez que la
religión y la moral no tienen nada que ver la una con la otra.
Ninguna en absoluto. Es la Espiritualidad genuina, como la
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
97
enseñan los Grandes Maestros, la que se convierte en el alma
de la ética pura.
25.- LA RELIGIÓN SIKH. DE INDIA
La religión de los Sikhs, es característica. Nunca ha
alcanzado reputación mundial. Aunque en la actualidad
alcanza dos millones y medio de adherentes, todavía se limita
prácticamente al Punjab, en India. Hay unos pocos
esparcidos por el mundo. Y, sin embargo, ésta es la religión
más universal, en sus principios fundamentales; y está más
cerca del SANTON-KI-SHIKSHA que cualquiera de las otras
enseñanzas.
Esta religión fue fundada por GURÚ NANAK, quien
nació en 1469 D.C., y murió en 1539. Fue un contemporáneo
de Kabir Sahib. Después de Gurú Nanak, vienen sus nueve
sucesores.
Cuando el último de ellos, el Gurú Gobind Singh murió,
corrió el rumor de que ya no vendrían más Gurús Vivientes, y
desde ese momento en adelante, el GRANTH SAHIB, el libro
sagrado de los Sikhs, sería el Gurú de todos los Sikhs. De
esta manera, los Sikhs se ataron exactamente de la misma
manera que los Cristianos: el cuerpo ortodoxo de los Sikhs
aceptó el dogma Cristiano de un libro inspirado y de una
revelación final. Desde ese día hasta hoy, ese dogma ha sido
su principal desventaja. Sin un Gurú Viviente, la deterioración
tiene que seguir, como el día sigue a la noche. Porque ésta es
la historia de todas las religiones, casi desde el principio de
los tiempos. Los hombres parecen aceptar casi cualquier
cosa expuesta por alguna autoridad religiosa, a quien ellos
hayan aceptado. Cuando los Sikhs aceptaron al GRANTH
SAHIB, ellos partieron de la suposición de que el libro
contenía la totalidad de la verdad y también que haría la labor
de un Gurú. Esto podría parecer al pensador occidental como
casi el límite extremo de la facultad imaginativa. Sin embargo,
esta suposición de los Sikhs no es más extravagante que las
suposiciones, tanto de los Cristianos, como de
Mahometanos, los cuales se aferran tenazmente a sus libros
sagrados.
Como hemos indicado anteriormente, el contenido de la
religión Síkh es casi idéntica con el del SANTON-ki-
SHlKSHA, hay muy pocos motivos para tratar de hacer un
análisis separado. Gurú Nanak, el fundador, fue un Verdadero
Santo, un Gurú genuino y, en consecuencia, sus enseñanzas
tienen que coincidir con las de todos los Santos. Jamás
puede haber diferencia entre sus enseñanzas, en cualquier
edad del mundo. Con toda seguridad que, dentro de cien mil
años, la química seguirá enseñando que el oxígeno y el
hidrógeno se combinan en relación de uno a dos para formar
agua. Lo mismo sucede con las enseñanzas, son una ciencia,
tanto como lo es la química. El único problema por resolverse
ahora, es si el hombre es o no un verdadero Santo. Y ese es,
generalmente, un problema fácil.
Hay ciertas enseñanzas y prácticas, características y
cardinales, que son enfatizadas por todos los Santos. Si un
hombre enseña y practica estas cosas, esto es una evidencia
presuntiva de que es un Maestro. Puede aceptársele
provisionalmente como a un Santo; sujeto a evidencias
corroborantes subsiguientes. Si no predica y practica estos
fundamentos, no se le puede considerar como un verdadero
Santo, no importa cuáles puedan ser sus otras calificaciones.
Puede ser un buen Yogui, o un Rishi, pero no ha llegado a las
alturas alcanzadas por los Verdaderos Santos.
Algunos de sus principios cardinales son:
1.- Ante todo, la necesidad de un GURÚ VIVIENTE, un
Santo genuino que haya sido designado por el Supremo SAT
PURUSHA, para actuar como Gurú en beneficio de aquéllos
que están aún en su cuerpo físico; después de su muerte o
partida, el Gurú seguirá cuidando de aquéllos a quienes ha
iniciado; pero no puede seguir aceptando nuevos discípulos.
Esto no es a causa de que el Gurú sea limitado, sino porque
el limitado es el discípulo, hasta el punto de que no puede
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
98
recibir las instrucciones y la iniciación de un Gurú invisible. Si
pudiera ver en el plano Astral, podría ser iniciado en ese
plano. Sólo el hombre puede enseñar al hombre y,
especialmente, sólo el "hombre" puede iniciar al hombre. Si
un Gurú del pasado pudiese hacerse cargo de nuevos
discípulos, entonces no habría ninguna necesidad de Gurúes
en este plano terrestre. El Padre Supremo podría hacer el
trabajo por sí mismo y sin ninguna ayuda.
Pero la verdad es que un Gurú Viviente y físicamente
encarnado es absolutamente necesario, porque al hombre no
puede enseñársele de ninguna otra manera. Si nos
detenemos a pensar un solo momento, nos daríamos cuenta
de que si Dios mismo no puede alcanzar e instruir al hombre y
conducirlo por el Sendero ascendente, entonces, con
seguridad, tampoco podrá hacerlo ningún Gurú
desencarnado. Queda en pie el hecho de que es
absolutamente necesario un Gurú encarnado en forma
humana, a causa de nuestras limitaciones; y que esta
dificultad no puede superarse en ninguna forma, a menos que
el Supremo mismo baje en forma humana o que mande a
algún otro. Como ya hemos sugerido en varias otras partes
de este libro, el fatal error de todas las religiones del mundo,
es su dependencia de un Maestro que ya ha partido, y de las
instrucciones dejadas en un libro.
2.- El segundo principio fundamental de este sistema de
los Maestros, el SANTON-k¡-SHIKSHA, en su pureza, es el
hecho vital de la CORRIENTE AUDIBLE DE VIDA Los
Maestros de todos los tiempos han enfatizado a esta
corriente como el hecho central de su sistema. Esta corriente
es, en realidad, ni más ni menos que el Supremo,
proyectándose a sí mismo en todos los planos de vida, en
una continua corriente de vibraciones musicales, a través de
la cual fluye el poder más incomprensible, vivificante y
creativo. Estas vibraciones pueden ser oídas, y oídas
claramente por todo estudiante del Maestro, después de su
Iniciación y de un poquito de práctica.
Esta corriente es el Poder Creativo de todo el universo.
Es la vida de todo lo que vive, y es el medio del cual el
estudiante se vale para retornar a su Hogar Original en los
más elevados planos de la existencia. Es también uno de los
medios más efectivos de controlar la mente, por medio de
cuyo control, el estudiante se sobrepone a sus pasiones y se
libera a sí mismo de todo arrastre hacia abajo. Esta Corriente
es también el factor central en el proceso de liberación y de
salvación del interminable círculo de nacimientos y muertes.
(Este Gran hecho de la Naturaleza será discutido más
detenidamente en el Cap. Xl:3).
3.- La tercera verdad general enfatizada por los Santos
es la liberación completa y el triunfo espiritual mientras está
viviendo aún en el cuerpo humano. No es necesario esperar
hasta después de la muerte para alcanzar la libertad. Esto se
alcanza por y a través del método de Yoga, enseñado por los
Maestros. Un precepto central del Santon-ki-Shiksha es el
que "NADA PUEDE REALIZARSE DESPUÉS DE LA
MUERTE EN LO QUE RESPECTA A LA LIBERACIÓN
ESPIRITUAL A MENOS QUE SIQUIERA HAYA EMPEZADO
DURANTE ESTA VIDA". En cada caso, cuando el individuo
no ha sido iniciado durante su período de vida, debe retornar
a la vida terrena en busca de otra oportunidad de encontrar y
de seguir a un Gurú. ¿Por qué? Porque ese parece ser el plan
que el Creador ha adoptado, y esto es algo que ningún
hombre puede cambiar.
4.- A menos que un hombre sea capaz de Iniciar y
conducir a su discípulo por los planos internos, no es un
Maestro, y no debería ser aceptado como tal. Y debe
recordarse que la INICIACIÓN es de primerísima importancia.
Nadie puede avanzar muy lejos en el Sendero, a menos que
obtenga la Iniciación, y nadie, sino un verdadero Santo o Sat
Gurú, puede concederla. Es, por lo tanto, una gran desgracia
el hecho de que un hombre se encuentre vagando tras otro
hombre o religión y sin un verdadero Maestro.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
99
Ahora, todos estos puntos son enseñados por todo
Santo, por todo Verdadero Maestro. Jamás ha habido una
excepción. Y si no son enseñados por uno que pretende ser
un Maestro, es mejor empezar a buscar por otro lado. Esta
prueba es infalible. Y todas estas cosas se enseñan con gran
claridad y énfasis en el GRANTH SAHIB de los Sikhs. Sin
embargo, los mismos Sikhs han descartado la primera de
estas doctrinas cardinales.
26.- LOS ELEMENTOS BÁSICOS DE TODA RELIGIÓN
Corresponde ahora, hacer un resumen de las
enseñanzas de todas las religiones y tratar de indicar sus
posiciones en el esquema de los Maestros. Apresurémonos a
decir, en primer lugar, que los Maestros "no condenan
ninguna religión". Ninguna de ellas debe ser rechazada
como falsa. Si no tuviesen algo de bueno, no hubiesen
sobrevivido. En efecto, jamás hubiesen venido. Si no
hubiesen sido necesarias para suplir una verdadera
necesidad, nunca hubiesen nacido. Hay una notable
inclinación, en la actualidad, en insistir en que todas las
religiones son igualmente buenas y efectivas, que todas ellas
constituyen tan sólo diferentes senderos que conducen a una
diferente meta. Este es un punto de vista muy caritativo y
liberal, y es altamente encomíable. Este concepto es un paso
adelante hacia la tan deseada hermandad universal y
terminación de los conflictos y guerras religiosos. Se han
hecho muchos esfuerzos para establecer un consejo
ecuménico de todas las religiones. Se han llevado a cabo
congresos mundiales. Esto es algo que debe fomentarse por
todos los medios. Sería una maravillosa conclusión de todo el
asunto si pudiésemos decir que todas las religiones son
igualmente buenas y que todas ellas conducen a la más
elevada meta. En este caso, no habría ya razón para seguir
discutiendo sobre este tema. Ni habría ya necesidad de libras.
Los Santos mismos no tendrían ya ninguna misión que
cumplir. Entreguemos entonces el mundo a un congreso de
sacerdotes y vayámonos todos al "cine". ¿Para qué
preocuparnos?
Desgraciadamente, las cosas no son así. Podemos
admitir francamente que todas las religiones son igualmente
buenas y que todas son igualmente efectivas. Sobre esta
base, todas pueden ser admitidas en una gran amalgama.
Pero después de hacer esto y de probar la mezcla, se verá
que adolece de dos serios defectos. Hay dos puntos vitales
en los cuales falla toda religión. Uno, es la creencia de un
Maestro Viviente. Esta es una necesidad que nadie, sino los
Santos, pueden satisfacer. Ninguna religión lo tiene. Este
requisito sine qua non, es la marca de la pobreza de todas las
religiones del mundo. El otro defecto de que adolecen todas
las religiones, es su pérdida de todo contacto consciente, con
la Corriente Audible de vida. Y no saben cómo encontrarla;
sin embargo, ésta es la más vital consideración en el Sendero
de la Liberación Espiritual. Podemos decir, con veracidad,
que sin este contacto consciente, nuestra vida no ha llegado
a su plenitud.
Hubiese sido mejor el no haber nacido. Por lo tanto, si
unís a todas las iglesias y a todas las religiones, aun esta
unión carecerá todavía de los dos elementos más esenciales
de un sistema universal de emancipación y salvación
espiritual. Sería totalmente inútil, excepto como una
agradable confraternidad social.
Tres son los Grandes Eslabones en la Áurea Cadena de
la salvación:
El SAT GURÚ VIVIENTE, la CORRIENTE AUDIBLE DE
VIDA y la LIBERACIÓN ESPIRITUAL. Estas se discutirán
más a fondo posteriormente. Las repetimos aquí con el objeto
de enfatizarlas.
Si analizamos todas las religiones históricas,
constataremos que consisten de cinco elementos básicos:
1.- Suposiciones supersticiosas.
2.-Extravagancias emocionales.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
100
3- Ceremonias rituales.
4.- Especulaciones metafísicas.
5- Principios éticos.
La proporción de estos elementos varía desde el más
bajo tipo de fetichismo, hasta la sublime ética de un Emerson.
Pero todas las religiones ostentan la marca de estos
elementos, en mayor o menor grado. No importa cuan
pequeño sea el grado de BHAKTI (sacrificio) o DHARMA
(buenas obras) que puedan encontrarse en cualquiera de
ellas, todas encuadran en el marco de esos cinco
ingredientes centrales. En algunas de ellas se encuentran
vagas referencias de la Corriente Audible de vida, pero la
mayoría han perdido todo conocimiento adecuado de ésta.
Es perfectamente evidente que en todos estos cinco
elementos de las religiones del mundo hay muy poca, si es
que realmente hay algo, de religión genuina.
¿Qué es entonces la religión genuina? "La religión es
una Experiencia Individual. Es una realización". Ningún
hombre puede decir exactamente qué es la belleza. Es una
experiencia basada sobre una relación entre cosas y una
inteligencia individual.
Belleza es una alegría que brota de esa relación. La
belleza es un paso hacia la Realidad. En esencia, la belleza es
una forma de amor.
Es un rayo de luz que brota del corazón infinito de las
cosas. E igualmente lo es la religión. Es una luz. Es amor. Es
alegría. La verdadera religión existe solamente cuando el alma
encuentra alegría en el Infinito. La religión no se funda en
credos ni en ceremonias. Y enfatizamos nuevamente que la
religión es una experiencia individual. Y tal como la
experiencia de cada individuo es diferente de la de todos los
otros, igualmente su religión es diferente de la de todos los
otros. Por lo tanto, en el mundo hay tantas religiones como
individuos.
La religión no es una expresión externa. No puede
expresarse hacia afuera. Es una experiencia interna. Por esta
razón, la religión no puede envolverse en formas y en
ceremonias. Jamás puede embotellarse en credos, como si
fueran frijoles en lata. Jamás podrá ser dada por un hombre a
otro. Ni tampoco puede ser escrita en libros.
Una de las razones por la que hay tanta confusión en el
entendimiento religioso, es justamente, porque la experiencia
de cada hombre es diferente de la de cualquier otro hombre.
Mi religión no es la religión de otro hombre, a menos que éste
tenga exactamente la misma experiencia que yo he tenido. De
alguna torpe manera, el hombre primitivo empezó a crear una
forma de propiciación, una ceremonia, un sacrificio.
Observaba con terror a la imponente tempestad, y sacaba
como conclusión que debía haber alguna clase de poder
maligno detrás de ella. Es muy significativo, al interpretar la
psicología humana, que la primera concepción del hombre
respecto a Dios, haya sido el de un Ser Maligno. El amor,
asociado a la idea de Dios, estaba aún a millones de tiempo
en el futuro. Así como él obtenía favores de los hombres, y de
los animales, haciendo algo para complacerlos, así su primer
pensamiento fue el hacer algo para complacer a esas fuerzas
gigantescas que estaban detrás de los fenómenos naturales.
De esas ceremonias y sacrificios que instituyó en aquél
entonces, sacó algún tipo de experiencia personal, y eso
constituyó su religión.
Pero la religión de ese hombre primitivo era un tipo de
religión totalmente distinto de la de un moderno Kabir. Y, sin
embargo, era su religión y como tal, debería ser respetada.
Era lo mejor que podía hacer.
27.- EL AMOR, LA ESENCIA DE LA RELIGIÓN
No debería ser difícil para nosotros salvar el abismo de
los siglos y llegar a cierta clase de conclusión sobre qué es la
religión genuina.
Digamos con todo el énfasis debido, que "no se puede
hacer distinción entre verdadera y falsa religión", porque
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
101
la religión de cada hombre, es para él la verdadera y la
genuina. Es su experiencia. Pero ¿qué es lo que constituye
las diferencias que todos sabemos existen? Esa diferencia se
encuentra en el grado de realidad objetiva que se encuentra
tras de nuestras experiencias individuales. Si construimos una
religión sobre nuestras imágenes mentales, SObre un largo
período de sugestión y autosugestión, nuestras experiencias
no se fundarán sobre una realidad objetiva. Si construimos
una forma de religión sobre suposiciones, supersticiones,
especulaciones, nuestra religión será como una casa
construida sobre arena. Cuando se la pruebe, no resistirá la
prueba. Pero si nuestro pensamiento religioso y nuestras
experiencias están basadas sobre la Realidad. Nuestra
religión resistirá cualquier prueba. Este hombre experimentará
la religión sobre el plano más elevado posible. Esa religión
producirá los mejores frutos, porque se ha nutrido del suelo
de la Realidad. La lección lógica que se deriva de este hecho,
es que cada cual debe asegurarse de que sus teorías
religiosas, su pensamiento y sus experiencias se fundan
sobre la Realidad, sobre hechos. Y no se puede enfatizar
demasiado el hecho de que no se puede tener esa seguridad,
a menos que los sentimientos sean descartados, y que
nuestras convicciones se basen sobre la vista, el oído y el
tacto. Si creéis que no es posible obtener tal fundamento
para vuestra religión, es porque no habéis encontrado un
Maestro Viviente.
Y ahora ¿Cuál es el contenido de esa religión que es
capaz de soportar cualquier prueba? Es la religión
experimentada por los Maestros y sus discípulos. Su
contenido es AMOR. En el corazón infinito de las cosas, el
Amor y la Realidad son una y la misma cosa.
La ausencia de amor significa la ausencia de realidad.
Todo lo demás es ilusorio. Una realización total de este
sublime hecho, es religión genuina. Es una inmensa alegría. Si
hay una cosa que distinga a un Maestro de todos los demás
hombres, es su amor. La cosa va más allá de toda
comprensión. El Maestro es el único hombre de todo el
mundo que experimenta la religión en su sentido total y
completo, porque ama más. Por lo tanto, si concentramos
toda la discusión en una tesis fundamental, no queda nada
sino amor. Por lo tanto, amor y religión es una misma cosa;
Religión, Amor, y Realidad, son todos uno.
Habiendo descubierto el preciso contenido de la
religión, es una conclusión lógica y simple, el que no hay
nada que sea religión genuina en los credos y formalidades
de las religiones del mundo. Sólo el Maestro Viviente puede
abrirnos las puertas de la luz. Sólo El puede darnos el Agua
de la vida. El es la encarnación del Amor Infinito. Sólo El
puede abrir para nosotros la fuente del amor. Cuando El hace
esto, descubrimos por primera vez, que no hay otra religión,
ni puede haberla. Cuando bebemos de esa fuente, tenemos la
vida Eterna. Tenemos una religión que abarca todas las
religiones, una religión de perfecta unidad con el Amor Sin
límites.
Algunos instructores dicen que deberíamos empezar la
religión amando a la humanidad. Esto nos conduce a amar a
Dios, insisten. Esto es una hermosa teoría. Y, ciertamente,
cualquier cosa que nos conduzca a amar a nuestro prójimo,
es una gran cosa. No hay nada que necesitemos tanto como
eso. Pero ¿es esta teoría correcta? ¿Cuántas personas habéis
visto que hayan verdaderamente probado esta teoría en la
práctica? Yo, jamás he conocido a ninguna. Pero sí he visto a
muchas que han encontrado su camino hacia Dios, por medio
del resplandeciente sendero de un Maestro Viviente, y
después de eso, se convirtieron en amantes de la humanidad.
Aprendieron a amar hasta al más bajo de los animales, a cada
planta y a cada flor. Sus vidas enteras se convirtieron en
llamas de amor creativo. Y esto es religión genuina. No existe
otra. Pero esta religión se alcanza solamente por medio del
Sendero de los Maestros.
Solamente los Maestros pueden "sintonizarnos" con el
celestial BANI, la Corriente Audible de vida es la fuente de
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
102
todo amor en el mundo. Es a causa de que el Maestro es uno
con esta Corriente, que manifiesta tanto amor. Y es cuando
encontramos a un verdadero Maestro, y El nos une a esa
Corriente, que nace el amor, y con él su gemelo, la
autoreligión. Cuando un hombre ha alcanzado esta
experiencia interna, tiene dentro de sí la vida dinámica
necesaria para enfrentarse con éxito a todas las tentaciones y
vivir la vida recomendada por el más alto código de ética.
Nunca de otra manera. El hacer de la moral un medio para
alcanzar la religión, es obrar a la inversa. La ética es un medio
de limpiar la mente, y en el mejor de los casos, no el más
perfecto. Pero eso sólo le prepara a uno para empezar en el
Sendero de las Realizaciones de Dios. Y lo que es más
importante aún, la ética jamás generó amor. Por lo tanto, la
ética no es religión ni el suelo en el que puede crecer. La ética
genuina es el fruto del amor, y el amor es el vivificante fruto
de la Gran Corriente. Tratamos correctamente a nuestros
semejantes porque los amamos, no los amamos porque los
tratamos bien. La ética no puede jamás ser la base de una
religión universal. Porque la ética no puede crear amor. Este
es el motivo por el que tantas veces contemplamos el
espectáculo de un ardiente militante de una religión que
manifiesta tanto odio. Sus teorías acerca de Dios, los cielos y
la liberación espiritual no son sanas y firmes, porque no están
basadas en el conocimiento. Quitadle a cualquier religión su
código de ética, y no sobrevivirá un mes, excepto en aquellas
formas en las que se valoriza la ceremonia por su efecto
psicológico. Todas las civilizaciones atrasadas aman la
ceremonia por ella misma. Podemos, ciertamente, contemplar
un elevado ejemplo de servicio desinteresado, hasta que nos
sintamos listos para ofrecernos a nosotros mismos,
abandonándolo todo, incluso la vida misma. Si es así, eso se
debe al amor que brota del alma, en respuesta a ese llamado.
Pero esa clase de amor, no es amor del más alto orden. Es,
en su mayor parte, simpatía, un llamado a las emociones.
Tanto amor, es otro tanto de religión. No debemos negar que
muchas nobles almas con sus corazones rebosantes de una
amante simpatía y de un profundo interés en cierta causa,
han entregado su vida en el servicio de esa causa. Pero el
amor perfecto, con luz perfecta, viene solamente cuando uno
funde su alma en el Alma Infinita a los pies de un Maestro
Viviente. Es verdad que la mayoría de las religiones predican
el amor como el factor vital en religión. Su ética está basada
sobre el amor a Dios y al hombre. Pero para ellos esto no es
más que una teoría. Todo el mundo desea y desea el amor,
pero quiere que su vecino empiece primero. Y aquí se ha
probado nuevamente, por incontables veces, que la religión
institucional y la ética fundamental, no siempre viajan juntas.
La mente humana se enreda en más de una
tortuosidad. Algunos de los peores caracteres de la historia
se cuentan entre los más religiosos. Nada es tan conspicuo
en la historia como la incesante prédica del amor y la
incesante práctica del odio. Pero la prédica del amor tiene un
fuerte atractivo para la inteligencia, porque reconoce que el
amores la esencia salvadora de la vida. Por lo tanto, todas las
religiones hacen del amor su base. "En teoría". Es un
excelente material para sermones. Pero muy pocos forman su
carácter sobre esta base. La razón es que carecen de la
dinámica esencial de la religión. No tienen a la todopoderosa
Corriente de Amor para dar vida a su religión. Su amor está,
por lo general, guardado en la biblioteca. Los hombres
construyen maravillosas catedrales góticas, las llenan de
música y ceremonia; y siguen predicando ética y amor. Pero
después que la ceremonia ha terminado, un mundo de
hombres y mujeres bien vestidos se apresuran a ir a sus
banquetes, a sus bancos, a sus granjas, a sus negocios y a
sus pasiones secretas. ¿Dónde está el amor? ¿Dónde está la
religión? Sin embargo, Jesús dijo que el amor era la guarda y
la señal del discipulado. Este es el punto central que enfatizan
los Grandes Maestros. Pero al contrario de todos los demás,
los Grandes Maestros "practican" el amor.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
103
Al fin, todos saben que la religión fundamental es la
experiencia del individuo, cuando ha encontrado al gran
amor. No puede ser nada más. Las corporaciones religiosas
van y vienen, la ética permanece. Siempre permanecerá. Pero
la religión genuina es otra cosa No se la debe confundir con
ningún sistema ceremonial. Es algo que debe realizarse en las
profundas cámaras del alma, cuando se ha efectuado el
místico contacto con el divino BAN1, y el alma aprende con
certeza que no hay nada en el mundo fuera del amor.
Pero en todas las religiones prevalecientes, este
contenido esencial es conspicuo por su esencia. Si algún
individuo aislado, aquí o allá, está lleno de amor, de servicio
desinteresado como regla de su vida, ello no implica que su
religión deba llevarse el crédito.
Por el contrario, es su amor el que ha enriquecido a su
religión. Si no fuera por las almas amantes que han llevado a
la religión la contribución del amor individual, esas religiones
hubiesen hecho un triste papel. Cuando algún individuo noble
brilla en la historia, los sacerdotes se vuelven y dicen "Ved lo
que ha hecho nuestra religión".
En realidad, llevaron a cabo su noble servicio
impulsados por un amor que brotó a pesar de su religión. La
religión ceremonial jamás ha hecho nada por enriquecer la
vida de nadie, excepto en lo que se refiere a la cultura ética y
estética, de refinado ceremonialismo y música. Pero, ¿por
qué ofrecer eso en nombre de la religión? La verdadera
cultura está muy por encima de todas las religiones.
La mayoría de las religiones son como una ensalada
mixta. Se componen de un cierto número de siempre frescas
virtudes, una selección de bellos dogmas, un poquito de
aceite de belleza, unas pocas rebanadas de sana filosofía,
sazonada con sal y pimienta de las buenas obras y con la
salsa de la oración, adornada con un atractivo ritual, y servida
por un elegante camarero llamado sacerdote. Esto puede
tener un cierto valor como una dieta purificadora, pero el Pan
de la Vida no se encuentra en ella. Cuando la sedienta alma
entra en contacto con la Corriente Audible de Vida, entonces
y, sólo entonces, entra en la Vida Eterna. Y sólo entonces
experimenta el perfecto Amor, el cual se encuentra
reverberando en todas y cada una de las fibras de su ser.
Cuando todas las religiones institucionales sean
abandonadas, alboreará la verdadera civilización. Han sido
siempre el peor obstáculo para el progreso. ¿Y qué
reemplazará entonces a esas religiones? Nada. La casa
estará limpia. ¿Qué pondrán entonces, los hombres, dentro
de esa casa? Amor; el amor cantará sus canciones, el amor
se entretendrá en sus juegos. Y de esas felices puertas, el
amor saldrá a subyugar al mundo. ¡No! a abrazar al mundo. Y
cuando todos los hombres sepan lo que es la religión, es
porque sabrán lo que es el amor. Y si nuevamente me
preguntáis, cómo ha de alcanzar la civilización venidera este
"sumum bonum" de la filosofía y de la religión, os diré como
lo he dicho tantas veces en estas páginas: "por medio del
método científico de los Grandes Maestros". Porque de
ellos es el Sendero del Amor, el "Prem Marg", el "Bhakti-
Marg". El luminoso Sendero de las Edades.
28.- CLAVE PARA EL ANÁLISIS DE LAS RELIGIONES
Para el estudiante de historia y, especialmente, de
historia de las religiones, debe ser un interrogante la
multiplicidad de religiones y de sus muchos elementos
conflictivos. ¿Cómo y cuándo se originaron? ¿Cuál es el
terreno de donde han brotado? Si hay tantos senderos hacia
Dios como ellos pretenden, ¿por qué desatan esas incesantes
guerras el uno contra el otro? ¿Hay algún "subestrato" de
verdad común a todos ellos? Y si es así, ¿cómo podremos
descubrir sus fundamentos? Estas y muchas otras preguntas,
prácticamente se precipitan hacia el estudiante imparcial.
Creemos que debe haber una respuesta a todas esas
preguntas.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
104
Cuando se analice todas las religiones, quedará en el
fondo un "residuo" que ha de demostrar un origen común, y
que exhibirá propiedades comunes.
Para evitar adentrarnos demasiado, vayamos
directamente al corazón del asunto. La Religión, "cualquier
religión, es la experiencia interna del individuo". Esto, lo
hemos discutido ya.
Para tener esa experiencia, debe abandonar el mundo
externo, en pensamiento ál menos, e "ir hacia adentro ". ¿Y
cómo va uno hacia adentro? Desprendiéndose del mundo
externo o mundo de los sentidos y retirando la atención de
los objetos de los sentidos; y luego concentrando la atención
en algo interno. Esto parece ser
muy sencillo. Y es el método de adquirir todas las
experiencias religiosas. Abandonar el mundo externo y entrar
en la conciencia del mundo interno. Para esta regla no hay
excepciones. No importa "qué" pueda ser la religión, para
obtenerla debemos ir hacia adentro. Para poner la cosa más
claramente, el camino hacia todas las experiencias religiosas
es concentrarse en algo dentro de uno mismo. Este es el
verdadero sistema de los Maestros, y es lo verdadero en
todos los otros sistemas que producen algún tipo de
experiencia religiosa, sea cual fuere ésta. Pero aquí está el
punto crucial: en el mismo grado que difieren los métodos,
difieren las experiencias. El método de los Maestros es
científico y exacto.
Todos los demás métodos son, más o menos, cabales,
empíricos e inciertos. Este hecho mismo explica por qué los
resaltados del Método de los Maestros son uniformes, no
importa cuántos miles de veces se hayan repetido los
experimentos ni cuántos millones de años de diferencia hayan
entre uno y otro experimento. Y también esto explica por qué
hay tan infinita variedad y confusión en los resultados
obtenidos por los otros métodos.
También hay una enorme diferencia en el grado y
distancia hasta donde uno penetra en los mundos internos, e
igualmente debe haber una diferencia correspondiente en los
resultados obtenidos.
Este hecho explica, además, la gran variedad de
experiencias internas y la variedad de religiones basadas
sobre ésas experiencias.
Uno puede abandonar el mundo externo y entrar
ligeramente en las regiones del pensamiento. Si se concentra
en ese punto, se crearán pensamientos-formas a su
alrededor, y sus problemas serán resueltos hasta donde su
propio pensamiento sea capaz de resolverlos. Estos
pensamientos-formas pueden ser vistos por cualquiera que
tenga visión Astral. Esta es la región donde la mente
desarrolla sus mayores dramas. Es en este plano donde la
mente crea, moldea y da forma a sus deseos. Y todo el
tiempo hay una corriente incesante de sugestión que se vierte
sobre el individuo. Esto ayuda a moldear sus pensamientos-
formas. Finalmente, muchas de tales almas que son más
sensitivas, son actualmente capaces de ver sus propios
pensamientos-formas, y entonces se imaginan haber vistoa
grandes caracteres fuera de sí mismo. Estos pensamientos-
imágenes, a menudo les hablarán desde las profundidades
del ser subconsciente.
Jamás se ha fundado una religión, ni se ha escrito un
buen libro, ni se ha pintado un buen cuadro, ni se ha
compuesto un buen poema, ni se ha desarrollado un buen
invento, si no es por el proceso de "ir hacia adentro", hasta
cierto punto, y de concentrarse allí en la tarea que SE tiene
entre manos. Incluso si uno no está plenamente consciente
de la tarea a realizarse, obtendrá resultados por medio de la
concentración. Esta es la gran cosa en el proceso:
concentración perfecta, olvidándose completamente del
mundo de los sentidos o mundo exterior, y concentrando la
atención, sobre aquello que se quiere encontrar, dentro del
hombre. Este es el camino hacia la realización, cualquiera que
sea la línea de actividad. No importa qué es lo que desea uno
alcanzar, éste es el único método que conduce al éxito. La
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
105
atención concentrada es la clave que abre enormes reservas
de sabiduría, de verdad y de espiritualidad.
Pero hay una dificultad en este proceso. Y es cuando el
estudiante se encuentra cara a cara con sus propias
creaciones mentales.
Este es el momento en que se encuentra casi indefenso,
a menos que tenga la guía y dirección de un Maestro Viviente.
Ha sido una experiencia desgraciada para muchos buenos
hombres y mujeres que han entrado hasta cierto grado de
conciencia interna, el tener la impresión de haber visto a Dios,
a algún ángel o pariente que los estaba guiando. Han oído la
VOZ DE DIOS, dicen. O tuvieron la impresión de que Dios
mismo les estaba dando órdenes o instrucciones. Pero, por lo
general, tales visiones, voces o impresiones, son sus propias
creaciones mentales. Este proceso es perfectamente visible
para cualquiera que tenga visión Astral. Pero el individuo
mismo es rara vez capaz de NOTAR la diferencia, porque no
tiene esa visión independiente. Cree ingenuamente que Dios
le está hablando directamente, cuando en realidad no está
oyendo nada, sino los suaves susurros de su propia mente,
que provienen de su ser subconsciente. Ha sido engañado,
autoengañado. Y así, anuncia a menudo que ha recibido un
mensaje de Dios, o que Dios le está ordenando hacer ciertas
cosas. Mucha gente dice que Dios les ha ordenado cometer
un asesinato, o hacer toda clase de atrocidades.
Es solamente su propia y desordenada mente.
Recuerdo a un hombre y a una mujer que eran mis
compañeros de viaje en un transatlántico que cruzaba el mar
hacia Hong Kong. Iban al Tibet en calidad de misioneros. Iban
a esas regiones casi inaccesibles, solamente bajo la fuerza de
un "mando de Dios". Para el estudiante de fenómenos
psicológicos, es perfectamente claro que su "mandato de
Dios" no era nada más que la creación de sus propias
mentes, superinducidas por un largo proceso de sugestión.
Esto ha sucedido muchas veces en la historia. Han nacido
nuevos cultos, se han inaugurado nuevos movimientos, se
han hecho sacrificios y se han escrito libros, solamente bajo
la fuerza de tales "mandatos de Dios".
Estos individuos mismos no deben ser culpados por sus
errores. Se les debe compadecer. La mayoría de ellos son
devotos sinceros de su propia religión. El problema es que no
tienen salvaguardia; no tienen una guía de fiar. No pueden ver
hacia adentro, de manera de detectar el fraude de que han
sido víctimas por parte de su propia mente. Tan pronto como
una persona entra, aunque sea tan sólo una pequeña
distancia hacia adentro, se ve confrontado y prácticamente
asaltado por multitudes de sus propios pensamientos-formas.
Ayudados por las sugestiones de otros, casi todos han
tomado forma según su propio entrenamiento pasado y
según las ideas que ha sustentado durante largos períodos
de tiempo. Brotan de sus propios y largamente acariciados
deseos.
Por último, le conducen por toda clase de callejones sin
salida y caminos secundarios. Este proceso psicológico nos
parece ser la causa de esa casi infinita variedad de
experiencias que la gente llama religiosas y que explica la
gran variedad de religiones. Nadie está a salvo de esta
desgracia, hasta que obtiene la dirección de un Maestro
Viviente, el cual es capaz de vigilar personalmente y con
visión clara, todas las experiencias internas, tanto personales
como de sus discípulos. Además, en el momento de la
Iniciación, cada estudiante del Maestro recibe amplias
salvaguardias que hacen imposible, estas infortunadas
experiencias.
29.- GUARDEMONOS DE NUESTROS PROPIOS
PROCESOS MENTALES
Todo estudiante del Maestro tiene la obligación de
mantener un ojo vigilante sobre sus propios procesos
mentales. Cuando empieza a entrar en los planos internos,
aunque sólo sea en pequeñísimo grado, debe cuidarse de sus
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
106
propias y engañosas creaciones mentales. En medio de su
conciencia que se despierta, debe recordar que su propia
mente es su peor enemigo, al mismo tiempo que su
instrumento más útil. Pero el punto esencial es que debe
mantenerla siempre bajo control. "La Mente es un excelente
sirviente, pero un pésimo amo". Sólo el estudiante de un
Verdadero Maestro recibe toda clase de salvaguardia contra
los engaños de su propia mente. Sólo el seguidor de un
verdadero Maestro puede diferenciar entre lo verdadero y lo
falso cuando empieza a entrar en esas sutiles regiones de la
mente. En estas peligrosas regiones, no puede pasarse sin la
guía del Maestro. Sin el Maestro, es casi seguro que se ha de
extraviar. La mente tiene mil argucias. Es totalmente indigna
de confianza, y generalmente está rodeada de sus propios
pensamientos-formas, acosada por sus propios deseos y
dominada por sus propias pasiones. A la luz de estos hechos,
¿es de maravillarse que el mundo esté lleno de conceptos
conflictivos sobre religión y sobre otros asuntos? Pero como
hemos dicho anteriormente, el método de los Maestros ofrece
una salvaguardia perfecta contra tales desastre. Este método
os indica exactamente sobre qué debéis concentrar vuestra
atención, y en dónde debe centrarse. También os da el medio
más efectivo y preciso de comprobar toda experiencia
interior, y, por último, os lleva a las regiones interiores con los
ojos completamente abiertos, y con la conciencia más
completamente despierta que nunca; y lo más importante de
todo, la Forma Radiante del Maestro Viviente está allí con el
estudiante para guiarlo e instruirlo. Bajo tales circunstancias,
el estudiante no puede equivocarse o cometer errores, ni
puede ser engañado por su propia mente ni la de ninguna
otra persona. En el Sendero Interno, el estudiante encontrará
y será tentado por mil y una clase de diferentes espíritus y
condiciones. Será atraído de cien maneras. Cada una de sus
emociones será tocada con el objeto de descarriarlo. Sólo
con el Maestro estará perfectamente a salvo.
Y permítasenos enfatizar que todo lo bueno proviene de
la luz interior. Nada que sea de valor puede provenir de la
materia terrenal o de las formas materiales. Todas éstas son
mortales y de valor temporal. Mientras más profundamente
penetra uno en esas cada vez más sutiles regiones de verdad
y de realidad, mayor y más perfecta es su luz. Si es que tiene
la ayuda del Maestro, el cual ha penetrado en esas regiones y
conoce cada paso del camino, no puede perderse. Jamás
tiene una impresión falsa, y jamás organiza un culto nacido de
sus propias y desordenadas impresiones. Jamás se imagina a
sí mismo como conducido por Dios. Dios nunca habla
directamente a las personas. Mientras más pronto
entendamos esto, mejor para el mundo y nuestras almas
individuales. Dios tiene sus maneras de conducir a los
hombres hacia la Luz. Hay tan sólo dos métodos establecidos
por el Supremo. Primero, el método del mundo entero
conducido por la Ley Natural y la experiencia y
experimentación personal de prueba y descarte. Todo el
mundo sigue este camino. No tienen un Maestro. Tienen que
arreglárselas por sí mismos. Siguen amarrados a la rueda por
vidas sucesivas, de edad en edad. Acumulan conocimiento
por medio de la experiencia. Si viven de acuerdo con lo que
su mejor experiencia les ha enseñado, su propia experiencia
sumada a la de otros, entonces se elevarán en la escala de la
evolución. El segundo método es el de seguir a un Maestro.
El Supremo ha dispuesto las cosas de un modo tal, que al
Maestro le corresponde la tarea de conducir a todos los
hombres hacia la luz perfecta, y a la morada original del alma
en la región suprema. El plan parece ser que la experiencia
común ha de conducir a la gente al punto en donde han de
encontrar á\ Gurú y, después de ello, el Gurú les ha de llevar
de regreso a las regiones eternas. Fuera de estos dos
métodos de entenderse con la raza humana. Dios jamás
interfiere en los asuntos de los hombres, jamás habla a nadie,
nunca es visto por nadie, ni impresiona la mente de nadie Si
alguien tiene impresiones, oye voces, o ve visiones, debe
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
107
entender que el Supremo no tiene nada que ver con el
asunto. Un individuo puede ser impresionado, o alguien
puede hablarle, alguna deidad inferior, algún ángel o alguna
alma desencarnada, pero jamás el Dios Supremo. Si alguna
vez tenéis la impresión, de que Ib esté haciendo, no lo creáis.
El llegar a donde podéis ver u oír al Ser Supremo, es una
realización sublime; muy por encima de todo lo
experimentado por cualquier mortal, excepto un verdadero
Santo o Maestro. Y los Verdaderos Maestros son
extremadamente pocos en este mundo.
Una palabra más de advertencia debemos dar aquí.
Incluso si veis visiones, cuidaos de ellas. Si encontráis a
individuos, hombre, ángeles o, incluso, algunos que parezcan
ser Dios, o que pretendan ser Dios o algún Santo, cuidad de
no ser engañados. Si fueseis un discípulo del Verdadero
Maestro, no podrían engañaros. Tendríais un método definido
e infalible para probar a cada una de las visiones o
apariciones y para ver si son genuinas como pretenden.
Pero si no tenéis este armamento, es casi seguro que
seréis descarriados. La mente es lo más traicionera y,
además, los sutiles mundos inferiores están llenos de millones
de otras mentes que son tan traicioneras como la vuestra. No
les creáis. El Gran Maestro dice que no debemos ni siquiera
saludarlas o hablarles a menos que el Maestro nos las
presente. Si imagináis que veis al mismísimo Señor, a quien
consideráis altamente, no permitáis que esta visión os haga
perder vuestro equilibrio. Si no tenéis las pruebas del
Maestro, es casi seguro que seréis engañados. La visión
puede ser una creación de ella. En cierta ocasión, estábamos
pasando por una fuerte tempestad en el Mediterráneo.
Esperábamos que el barco naufragara en cualquier momento.
Naturalmente, orábamos, ya que creíamos en la oración. Me
sentí divertido oyendo a un hombre que blasfemaba contra su
mala suerte. Nuestros pensamientos se volvieron,
naturalmente, hacia ese mundo que queda más allá de este
mundo de tempestades. Siendo un Cristiano, como es
natural, mi mente se volvió hacia Jesús. Durante largas horas
medité en Jesús y oré ocasionalmente. Mi pobre mujer se
sentaba a mi lado y oraba, mientras las lágrimas corrían por
sus mejillas. Finalmente, cansado de tanta espera y
suspenso, me recliné contra la pared del comedor y traté de
relajar la tensión. Una visión maravillosa se presentó a mí. Se
abrieron los cielos y vía Jesús que descendía hacia mí
envuelto en una gran luz y rodeado de un cortejo de ángeles.
Sus brazos se abrían extendidos hacia mí en gesto de
bienvenida. Me sentía loco de felicidad. Y, entonces, la
escena se borró bruscamente y fui violentamente traído a este
plano físico por un fuerte cabeceo del barco y un duro golpe
en la nuca. No me queda ahora ni la más ligera duda de que
yo no vi a Jesús en absoluto, sino que fue una imagen creada
por mi propia mente.
Recuerdo una ocasión, hace ya varios meses, en que
una señora se levantó durante un SATSANG y relató cómo
había visto al Señor Krishna en repetidas ocasiones.
Manifestó haber sido una seguidora de Krishna por cuarenta
años. Se le preguntó si en alguna ocasión le había hablado;
dijo que sí, que muchas veces, pero se sentía extrañada,
porque decía cosas que no se convertían en realidad. Es
perfectamente claro el hecho de que la señora nunca vio
realmente a Krishna, sino sus propias creaciones mentales de
Krishna.
Naturalmente, tales creaciones no daban
comunicaciones fidedignas.
Y lo mismo sucede con miles de visiones, innumerables
mensajes, y multitud de guías y controles, la mayoría de los
cuales no son más que creaciones mentales de las gentes
mismas, y que no tienen medios de protegerse a sí mismos
de tales imposiciones.
Por otro lado, bien puede suceder que algunas de esas
visiones estén basadas sobre hechos, y sean genuinas.
Tomemos por ejemplo el caso del Mormonismo. José Smith,
un joven muy religioso, trataba de determinar, después de
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
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larga oración y profunda meditación, cuál de las tantas y
conflictivas religiones era la verdadera, con el objeto de
seguirla. Tuvo una clara visión. Vio un ángel, y éste le dijo que
habían ciertas planchas o tablas escondidas en una roca, en
el costado de la montaña, y le indicó el sitio exacto. Fue allí,
las encontró y las tradujo.
Esta traducción se convirtió en el Libro del Mormón.
Esto pudo haber sido una genuina visión del ángel. Esas
planchas pudieron haber sido escondidas allí siglos atrás, por
tribus vagabundas que se contaban entre los primeros
Cristianos, descendientes de alguna de las tribus perdidas de
Israel. El ángel puede haber deseado que este conocimiento
fuera devuelto al hombre y por lo tanto, dirigió al muchacho.
Este puro de corazón, de propósito único, y se concentraba
profundamente.
Bajo tales circunstancias, no era difícil para él
adentrarse en las regiones sutiles, lo suficiente como para
tener una clara visión del ángel. El punto importante es que,
sin la visión clara del Maestro, o sin la infalible prueba que se
le da al discípulo, nadie puede estar seguro de lo que ve o de
lo que oye. Hasta el momento en que uno pueda contar con
la ayuda del Maestro, es aconsejable evitar toda clase de
experiencias internas. Y, por sobre todo, uno debe descartar
todas)
las voces que oiga, e incluso en el caso del discípulo de
un Verdadero Maestro, no es prudente suponer que el
Maestro le está guiando, . a menos de tener algo más que
impresiones sobre las cuales basarse.
Hay nueve probabilidades contra una de que sean
impresiones de nuestra propia mente. Sólo cuando el
discípulo ve realmente al Maestro dentro de sí, e incluso
entonces, sólo después de aplicar la prueba que el Maestro le
ha dado, puede seguirlo. Después de la prueba, si es en
realidad el Maestro, permanecerá y se manifestará. Si es un
engaño, desaparecerá. Porque no hay en los mundos sutiles
un solo ser engañoso que pueda resistir a la prueba del
Maestro. No os arriesguéis a ser engañados ni por vuestra
propia mente ni por ninguna otra cosa. Porque lo seguro es
que muchos tratarán de descarriaros. No sólo espíritus
"cercanos a la tierra", sino muchos agentes del Poder
Negativo, que vagan en la atmósfera terrestre con el único
propósito de hacer presa en la ignorancia. No confiéis en
ellos. Hasta el momento en que podáis ver al Maestro Interno,
hasta que le hayáis lanzado el desafío oficial, y que os haya
respondido correctamente, no sigáis jamás una guía que
podría no ser segura Recibid vuestras instrucciones
directamente del Maestro o de su delegado. Es mucho más
seguro. He conocido a mucha buena gente que ha sido
engañada por una impostura semejante y, cuando les he
preguntado por qué no van a un Verdadero Maestro, se han
sentido ofendidas, afirmando que tienen a un Maestro dentro
de sí. En todos estos casos, han sido engañadas, porque la
verdad es que ningún Maestro Verdadero opera de esa
manera. Solamente después de que hayáis conquistado
todas las barreras y os encontréis ante el Maestro Radiante
en un lugar llamado ASHTA-KANWAL, sólo entonces podéis
seguirlo con seguridad en los planos internos. De ese punto
en adelante, ya no podéis ser engañados. Entonces podéis
hablarle cara a cara, tan libremente como hablaríais con
cualquier persona encarnada. Y nuevamente repetimos, no os
guiéis por voces o por impresiones, nunca. Guiàos por la vista
y aseguràos con el desafío de rigor.
Recordad que estáis pasando por una región extraña,
acerca de la cual no conocéis nada, y la cual ninguna lengua
podría describir, así como tampoco la multiplicidad de formas
y medios usados para descarriar al visitante, con el objeto de
impedirle el avance hacia arriba. Probad todas las cosas y
ateneos a lo bueno.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
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30.- ANÁLISIS DE LOS MOVIMIENTOS RELIGIOSOS
Teniendo presente los principios antes mencionados,
podemos hacer un análisis de los movimientos religiosos,
hasta donde puede obtenerse información. Os hemos dado la
clave que desentraña los misterios de todas ellas. La Ciencia
perfecta de los Maestros será vuestro criterio, aplicad esa
medida a todas las religiones, aplicad esa prueba a todos los
movimientos como el Evangelismo moderno, al proselitismo
de toda clase y variedad, empresas misioneras, el revivalismo
de Mooddy, los Wesleys. Analizad la obra de hombres como
George Jeffrys, el movimiento de Oxford, de Buchman.
Estudiad el trabajo de los Doweys, Glen Volivas, el
Ejército de Salvación, el Nuevo Pensamiento, y todas esas
pequeñas denominaciones que brotan de entre las iglesias y
entre las otras religiones. Toda religión del mundo está llena
de sectas diferentes.
Todas éstas tienen su explicación psicológica. Son
fases de alguna forma de experiencia religiosa. ¿Cuántas
pueden deberse a las aberraciones mentales de sus
fundadores? Eso no estamos en condiciones de determinar.
Pero en cada caso, han nacido de alguna clase de
experiencia interna, aunque es muy posible que estas
experiencias puedan ser atribuidas a paranoia. Pero, incluso
así, pueden tener algún valor religioso y psicológico. En todos
los casos, debe hacerse un análisis cuidadoso, y el fenómeno
debe ser estudiado cuidadosamente y con imparcialidad, tal
como se estudiaría una nueva enfermedad.
Hay otra clase de movimientos religioso filosóficos, en
los tiempos modernos, que demandan una atención especial.
Esos movimientos conocidos como Evangelismo, hacen su
llamada casi enteramente a las emociones. En general
interpretan equivocadamente sus brotes emocionales
atribuyéndoles a la obra del Espíritu Divino. Creen y oran y
exhortan; y leen la Biblia y cantan, pero muy rara vez piensan.
Tienen fe. Pero hay otra clase que hace su llamada más
directamente al intelecto, y busca su sustentación en la
ciencia. Entre ellos, podemos mencionar a Max Heindel,
Rudolph Steiner, Ouspensky, Krisnamurti, Vivekananda y
Keiserling.
Buscando la realidad en la naturaleza espiritual del
hombre y en el universo, estos hombres se esfuerzan por
inculcar algún aspecto de verdad, mientras que, al mismo
tiempo, consideran al mundo físico como más o menos
ilusorio. La llamada final de tales movimientos es al espíritu,
en vez de a la materia; y a un entendimiento iluminado, en vez
de a las emociones religiosas. Bien podemos conceder que
cada uno de estos hombres ha tenido una experiencia
personal de una realidad más elevada, o por lo menos
vislumbres de algo más sustancial que la pasajera farándula
material. Cada uno de ellos ha tenido sus propias
experiencias internas, y cada uno de ellos ha escrito sus
observaciones en la mejor forma posible, con la esperanza de
contribuir en algo a la iluminación general. Tan pronto como
alguien entra en lo interno, aunque sea en un grado mínimo, y
trae consigo una nueva verdad o una nueva interpretación de
una verdad antigua, tendrá de inmediato sus seguidores. La
gente está sedienta de verdad y realidad, aunque pocos son
los que saben lo que verdaderamente quieren.
Este proceso de reexaminación y cambio de énfasis,
debe continuar mientras el mundo no tenga el Método
Científico de los Maestros, por medio del cual recorrer el
Sendero con certeza. Los Maestros, a la inversa de los
demás, no adivinan nada. Tampoco especulan ni se guían por
impresiones. No siguen a "guías". No escuchan voces que los
llaman desde la oscuridad. No caminan por senderos
desconocidos. Los Maestros hablan desde la altura de sus
experiencias personales y basados sobre un conocimiento
que les fue otorgado por sus propios Maestros, y que luego
comprobaron por sí mismos. Cada hecho o experiencia, o
hipótesis, ellos prueban y comprueban. Después de eso, se
convierte en conocimiento Y entonces, pueden hablar como
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
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uno que tiene la autoridad para ella. Ellos enseñan a sus
estudiantes a seguir el mismo sendero de experimentación
científica. Desafiando y examinando cada fenómeno que_se
presenta a su consideración, trabajan también con una
conciencia despierta y a plena luz del día. Cuando han
tabulado cada uno de los hechos, siguen adelante en base a
un movimiento certificado. No aceptan nada en base a
creencia. No aceptan nada sencillamente porque esté escrito
en un libro. El libro es tan sólo el registro de las experiencias
de otros hombres. Ellos buscan sus propias experiencias y
escriben sus propios libros.
Cualquier cosa que no sea conocida totalmente para
ellos, es puesta de lado para una investigación posterior. Con
los Maestros, sólo el conocimiento positivo tiene un valor
final. En efecto, en el proceso de convertirse en Maestros,
llegan a dominar todo el conocimiento. El resultado de su
método es que todos los Maestros están en perfecto acuerdo
los unos con los otros. Y esto es porque han encontrado la
verdad en su plenitud, y el cuerpo de la Verdad es uno, no
importa en qué edad o por quien haya sido descubierto.
CAPITULO III
Los Maestros y sus deberes
1.-¿QUIENES Y QUE SON LOS MAESTROS?
Los términos que se usan para designar a los Maestros
y a otros hombres altamente desarrollados, son muchos. Un
Maestro, en la forma que se usa el término en este libro, es
equivalente a Santo (SANT, en Sánscrito). Es igualmente el
mismo en significado que SAT GURÚ, aunque en este último
término hay un significado adicional. Todo Sat Gurú es Santo,
pero todo Santo no es Sat Gurú.
Un Sat Gurú, es un Santo que ha sido designado por el
Supremo Gurú. SAT NAM. para actuar como Gurú en
representación suya.
El Gurú es una especie de virrey u oficial ejecutivo que
realiza su trabajo en este plano. SAT GURÚ (SAT, de
VERDAD, y GURÚ, el dador de luz) es el principal
instrumento del Gobernador Supremo para entrar en contacto
con este mundo de la humanidad. Es también lo mismo que
MAHATMA, si es que nos referimos al más elevado orden de
Mahatmas. Esta palabra se usa un tanto descuidadamente en
la India, dando a entender generalmente a cualquiera que ha
alcanzado algún grado de eminencia en materias espirituales
o religiosas (Mahatma, de Mana, grande y ATMA, espíritu). Un
YOGUI es un MAHATMA de un orden inferior al de un
verdadero Santo. La idea original de YOGUI fue de uno que
ha alcanzado la unión con Dios. El sistema de prácticas por
medio de las cuales alcanzaba esa unión, se denominó
YOGA. Pero la gran mayoría de los Yoguis, tanto antiguos
como modernos, son hombres que han alcanzado tan sólo el
primer grado o menos en el Sendero de los Maestros.
Los Maestros mismos dividen a todos los MAHATMAS
en cuatro clases:
1.- EL SIKH (Shisya) que significa discípulo, uno que ha
alcanzado la primera región.
2.- UN SADHU, uno que ha alcanzado a la tercera
región.
3.- UN SANTO, definitivamente, uno que ha alcanzado
a la quinta región, habiendo, como hay, ocho regiones.
4.- UN PARAM SANT, que significa un Santo Supremo,
o sea uno que ha alcanzado la más alta realización posible en
la región Suprema. Debe notarse que estos grados se basan
en logros personales e individuales. No son grados
conferidos. Son grados en los que uno se desarrolla, merced
a su propio y duro esfuerzo.
Un RISHI es uno que ha alcanzado un considerable
desarrollo, similar al del Yogui. Es un entendimiento tácito en
India, el que un verdadero RISHI tiene un grado más elevado
que el de un Yogui.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
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Esto puede ser, en teoría; pero dudamos que haya
alguna diferencia en la realidad. Pero tanto en teoría como en
la práctica, los Maestros o Santos se encuentran muy por
encima, tanto de Yoguis, como de Rishis, porque sus
realizaciones son muy superiores. Los Vedas fueron dados a
luz por grandes Rishis; MAHARISHI significa, sencillamente.
Gran Rishi. (1) (1) Rishi, palabra Sánscrita que significa una
persona iluminada, algunas veces 5e refiere a quien mantiene
el voto de silencio.
MUNI significa más o menos lo mismo que un Rishi. La
palabra Hebrea para Rishi o Muni es ROIM. El equivalente
Griego es EPISCOPOS, que significa un superintendente de
prácticas o ceremonias espirituales. Tiene también un
significado esotérico, que indica a uno que, observando
desde lo alto y con una visión más clara de las cosas, tiene
un punto de vista más elevado que los demás. El antiguo
Rishi era medio sacerdote y medio profeta. Era el PUROHITA
de la edad Védica, el sumo sacerdote, consejero de los reyes.
Ejemplos notables fueron Vishvamitra y Vashista, sumos
sacerdotes de los reyes. Todos estos fueron Mahatmas, pero
no Maestros.
Entre los Muslimes y Sufíes, se conoce al Maestro como
MURSHAD o MURSHAD-I-KAMIL, O FAKIR o SHAIKH-UL-
MASHAIKH, o PIRO MURSHAD Estos términos pretenden
ser equivalentes de Santo, aunque en los últimos tiempos han
sido muy mal usados. A menudo se los aplica a hombres que
no son ni Santos ni Maestros, pero que se encuentran en
camino de serlo y que pueden haber realizado algo.
Como se ha dicho en el párrafo anterior en la
terminología técnica de esta ciencia, un Santo o Maestro es
uno que ha alcanzado la quinta región, llamada SACH
KHAND, habiendo ocho grandes Planos en total.
Un Sat Gurú es un Santo que ha sido designado por el
Supremo Señor para llevar a cabo los deberes de conceder el
NAM o Iniciación y de conducir a los discípulos de vuelta a su
hogar natural en Sach Khand. Es el oficial ejecutivo del Gurú
Supremo.
Un Param Sant, o Santo Supremo, es uno que ha
avanzado al más alto grado posible, la región suprema de
espíritu puro. Todos estos distintos grados pueden obtenerse
solamente por medio de duro trabajo y desarrollo individual.
En este libro, los términos: Maestro, Sat Gurú y Santo,
serán usados como sinónimos, pero, en cada caso, significa
uno que ha alcanzado la sublime condición de Santo,
elevándose a la quinta región, por medio de sus propios
esfuerzos y con la ayuda de su Gurú. Si el estudiante ha de
ganar un verdadero entendimiento de esta enseñanza, debe
tener este hecho siempre presente. Un Santo, tal como se
usa el término en este libro, no tiene ni la más mínima relación
con los Santos Canónicos de la Iglesia. Tales Santos, lo son
por decreto del Papa, mientras que los verdaderos Santos se
desarrollan como tales, por medio de su propio trabajo y bajo
la dirección de sus Gurús y con su ayuda. No existe otra
manera de convertirse en verdaderos Santos.
2.- ¿QUE ES UN MAESTRO GENUINO?
En primer lugar, es el superhombre del que hablan los
etnólogos y los filósofos. Es el hombre más desarrollado que
se conoce en la historia, y, en consecuencia, por virtud de
ese desarrollo, se ha convertido en el prototipo de la raza, el
espécimen más espléndido de hombría, el más noble entre
los nobles. Ordinariamente, no se pone mucho énfasis en la
perfección física; pero su cuerpo debe ser un buen cuerpo.
Un artesano especializado debe tener buenas herramientas si
quiere hacer un buen trabajo. Se entiende, generalmente, que
ningún hombre con un cuerpo defectuoso o alguna
deformidad seria, puede convertirse en un Sat Gurú
Verdadero. También la mente debe ser del tipo más elevado,
aguda, penetrante, de reflejos rápidos y de juicio certero.
Puede no ser educado en escuelas, pero su mente debe
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haber sido sometida a la disciplina y entrenamientos más
severos. Un Maestro alcanza todo conocimiento que pudiere
proporcionársele en las escuelas, y mucho más. En todos los
aspectos, el Maestro es el más alto tipo de hombre, cuando
se le juzga como hombre. En él todas las excelencias del
hombre civilizado alcanzan su máximo grado. Debe ser el
superhombre en todos los aspectos, no sólo en uno. En él,
todas las virtudes reconocidas por el mundo son llevadas
hasta el más alto grado de perfección.
Si yo estuviera en busca de un Maestro, haría, ante
todo, la más crítica inspección de la vida del hombre, para
determinar si es que tiene cualquiera de las imperfecciones
de carácter que se atribuyen generalmente al hombre común.
Si yo llegara a constatar que es un HOMBRE PERFECTO, al
ser estudiado como hombre, entonces empezaría mi estudio
de él como GURÚ. Pero si no pudiera pasar la inspección
como hombre, abandonaría en el acto la búsqueda en él del
Gurú o Maestro.
El Maestro es el único hombre en toda la historia en
quien, el individualismo y el universalismo se combinan en su
máxima expresión, a pesar de la aseveración de algunos
filósofos, de que tal cosa es un imposible. Es decir, el
Maestro se yergue solo, es una ley en Sí mismo, hace lo que
le place, tiene lo que le place, va y viene a su entera voluntad
y no pide favores a hombre alguno. Ni tampoco puede
hombre alguno impedirle la ejecución de su voluntad. Es el
único hombre que no tiene necesidad de pedir favores a
nadie. Tiene todas las cosas bajo sus órdenes.
Si es que sufre molestias o inconvenientes, es a causa
de que así lo ha determinado él, con algún propósito. El
Maestro es el dador supremo, no un recibidor. Es decir,
siempre paga por lo que obtiene, NO es esclavo de nada, no
está atado a ninguna regla o costumbre fuera de sí mismo, y
es un ciudadano de todo el mundo. Al mismo tiempo, es el
ciudadano ideal de cualquier comunidad y, en especial, de
aquéllas en la que vive. Se funde a sí mismo con el orden
social y sirve a todos sin quedar sujeto a nadie. Es el
instructor de todos, la luz e inspiración de todo, sea que se le
conozca o no. Todo aquél que lo encuentra es afortunado, se
dé cuenta de ello o no. En su propio e inmenso amor es lo
único que le ata a todos los hombres y animales, a toda
criatura viviente. Es, al mismo tiempo, el Maestro de los
hombres y su servidor. Sin embargo, jamás se siente atado
por lazos humanos, todos éstos han sido cortados en el
proceso de convertirse en un Maestro, pero jamás retrocede
ante una obligación, ni deja de cumplir con un deber. Ama,
pero con sereno desprendimiento. Al amar de esta manera,
puede dar un amor mayor que el de cualquier hombre, sin
convertirse en un esclavo del objeto de su afecto. No hay sino
uno ante quien el Maestro se inclina con humildad y sumisión:
el Supremo Señor, SAT PURUSHA.
Su voluntad soberana es la única ley que el Maestro
reconoce, ésta, y la más universal de todas las leyes: EL
AMOR. Y sin embargo, jamás quebranta ninguna ley de los
hombres, sino que respalda a todo buen gobierno. Su vida y
sus enseñanzas son universales. No pertenece a ninguna raza
ni a ninguna época, sino a todas las naciones y a todos los
tiempos. Es un ciudadano del mundo.
Hablando más correctamente, habiendo venido aquí
como portador de la luz, es un amistoso visitante de este
mundo. Es el embajador plenipotenciario del Rey de Reyes.
Es al Maestro, a cualquier Maestro, junto con la Corriente de
Vida, la cual se manifiesta a través de él, al que se refiere la
siguiente afirmación: "Esta es la luz verdadera que ilumina
a todo hombre que viene al mundo" (Juan 1:9)
El Maestro es el mejor ejemplo para todos los hombres,
sea rey o campesino. Generalmente es un hombre de familia,
aunque no siempre, NO es un asceta, y no alienta las
austeridades. No considera un pecado el mantener al cuerpo
confortable, bien alimentado y saludable; en realidad afirma
que esto es un deber.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
113
El Maestro vive en el mundo, aunque en realidad no
pertenece a él. Entra en la corriente de la vida humana con el
objeto de ayudar a otros y, sin embargo, se mantiene
apartado de las olas de pasión humana. Ha alcanzado todas
las virtudes, pero no tiene las debilidades atribuidas a la
virtud, por filósofos como Nietzsche.
Cree en desarrollar el mayor grado posible de fuerza y,
sin embargo, esa fuerza no debe estar jamás separada de las
cualidades morales.
La fuerza, MENOS el amor y la humildad, producen un
bruto. El Maestro ha llegado a ser fuerte, más fuerte que
cualquier gigante de cuerpo e intelecto, porque tiene poder
ilimitado; sin embargo, combina esta fuerza con la más noble
de las virtudes del humilde y bondadoso. Las más tiernas
simpatías de una madre, no son mayores que el amor del
Maestro, el cual lo abarca todo. De esta manera se convierte
en el ideal, tanto de Platón, como de Nietzsche.
Toda la gente encuentra en él un ideal para la formación
de un noble carácter. Es, al mismo tiempo, el ideal del
guerrero que marcha a defender a su país, y el del poeta que
canta su canción, es el genuino carácter romántico de todos
los idealistas.
Por último, el Maestro es el ideal en religión. En los más
profundos rincones del alma, en cada aspecto de la
vida, es siempre y en cada momento, el Rey. En pocas
palabras, es el hombre fuerte sin debilidades, el hombre
bueno sin defectos. En el campo de la religión, el Maestro es
una paradoja. No tiene ni enseña, teologíabnalguna y sin
embargo, conduce a la más completa experiencia religiosa, y
a la más feliz. Es absolutamente universal en sus enseñanzas.
No tiene credo alguno, sin embargo no está en antagonismo
con ningún credo, secta o institución. Jamás condena a
ningún hombre o sistema. Jamás encuentra faltas o culpas en
nada o en nadie y, sin embargo, hace la más estricta
diferenciación entre el bien y el mal. Para el Santo no hay
nada en el mundo que sea verdaderamente malo, ni hay
verdadera culpa en hombre alguno. Lo que apuntamos
generalmente como culpas o faltas, el Maestro las considera
debilidades, enfermedades. Sólo tiene compasión para ellos,
no censura. El Maestro nunca critica, ni regaña, ni siquiera al
más vil de los pecadores. Enseña que el hàbito de criticar a
otro o de encontrar culpas es una de las más serias
debilidades. Además, hace resaltar tanto la vanidad como el
mal carácter del que encuentra la culpa.
El Maestro vive y enseña la verdad positiva. Se
sobrepone al mal con el bien. Para corregir las faltas de sus
discípulos, sencillamente hace notar las virtudes opuestas.
Enseña que el indicar una falta,
es fortalecer esa falta. Ello no quita la falta. Tan sólo la
acentúa y despierta otras pasiones viles, tanto en el que
encuentra la falta, como en su víctima. Ni tampoco guarda el
Maestro mala voluntad para con nadie, ni siquiera para con
sus enemigos. Obedece literalmente la orden de Jesús, de
amar a nuestros enemigos. El Maestro ama a todo el mundo;
sin tomar en cuenta el carácter del individuo. ¿No son acaso
todos los hombres hijos del mismo Padre?
El da amor a todos y trata de servir a todos. Siempre es
el dueño de la situación, sea ésta cual fuere. Jamás se deja
perturbar por los remolinos de pasión que surgen a su
alrededor. Observa serenamente la loca farándula, y trata de
guiar a los individuos por los caminos de la sabiduría.
Nietzsche nos indica que el superhombre no ha llegado
aún, y así lo hemos dicho en los primeros capítulos de este
libro, pero nos referíamos a las masas de la humanidad, y
Nietzsche jamás vio a un Maestro. El Maestro ha llegado, en
realidad ha estado siempre aquí, desde el mismísimo
principio de la vida humana sobre este planeta. Si la filosofía
moderna debe guerrear contra la ternura, exaltando las
virtudes de la "gran bestia rubia", que tales filósofos
contemplen en el Maestro la mejor refutación de sus
argumentos.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
114
Todos los hombres deben reconocer que si la ternura
puede combinarse con la sabiduría y con el amor, se ha
alcanzado el ideal.
Incluso Nietzsche reconocía en sus momentos más
lúcidos, que la gentileza de Parsifal era tan necesaria como la
fuerza de Siegfried.
La fuerza por sí sola, es, en el mejor de los casos, tan
sólo medio hombre. Son necesarios los dos para hacer un
hombre completo y verdadero. De manera que la maestría de
nuestro superhombre consiste en combinar la fuerza con
todas las virtudes, más elevadas, más algo que está por
sobre la fuerza y la virtud. Pero Nietzsche no supo cómo
combinar a los dos en un solo hombre. Jamás había visto a
un Maestro, y muy posiblemente no hubiese creído que
semejante ser pudiese existir en la tierra de hoy. Si cualquiera
de nuestros críticos materialistas, en un acto de rebelión
contra lo que ellos consideran las debilidades de las "virtudes
puramente femeninas", desacreditan a la religión y
desalientan el amor, que contemplen al Verdadero Maestro.
Si se sienten inclinados a considerar al Cristo como un
soñador impráctico, que vengan y que traben conocimiento
con un Verdadero Maestro.
No hay duda, según la convicción de este autor, de que
la filosofía europea ha esperado lo suficiente por un
conocimiento genuino, de un Maestro Genuino, con el objetó
de perfeccionar su idealismo. Si los pensadores materialistas,
exagerando el Darwinismo, sostienen que el bienestar futuro
de la raza demanda que todo el énfasis sea colocado en la
fuerza, fuerza de cuerpo y de mente, sin hacer referencia al
hombre espiritual, que tomen nota de que en el Maestro
tenemos al supergenio de sus sueños, sin perder un ápice de
sus valores morales y espirituales. Si sé sienten inclinados a
matar a los especímenes débiles y degenerados de la raza, en
interés de la raza misma, que observen cómo el Maestro
resuelve este problema. Que vean cómo el Maestro, con amor
sobrehumano, con sabiduría y poder más allá de la capacidad
de los eruditos, toma en sus manos al pobre degenerado
moral, y hace de él un hombre fuerte. Aquél que aboga por
semejantes barbaridades en nombre del refinamiento social,
es más o menos como un hombre con un brazo defectuoso,
que se hace amputar inmediatamente, cuando con un
pequeño tratamiento podía haber sido restaurado a sus
funciones normales. ¿Cómo responderá la sociedad el día en
que se ajusten las cuentas Kármicas, por el asesinato del
pobre degenerado que tuvo que morir, con el objeto de que la
raza pudiese ser fuerte? ¿Cómo se le compensará por la
pérdida de su vida, sacrificada con objeto de que otros no
tuvieran que compartir sus debilidades? Un orden social
civilizado debe pensar, no sólo en sí mismo, sino hasta en el
último de sus miembros. El crimen de este asesinato por la
sociedad es tanto más inexcusable cuanto que se podía
haber alcanzado el mismo fin, sin necesidad de este
sacrificio. El Maestro jamás objetará al hecho de que la
sociedad establezca reglamentos para impedir que el débil y
el degenerado propaguen su especie. Y este problema no
ofrece grandes dificultades. Pero el antiguo dicho: "El mayor
bien para el mayor número", es uno de los peores insultos
que se hayan enunciado jamás contra una verdadera
civilización. Ha sido la excusa para el cruel asesinato de
incontables e indefensas víctimas de una política miope.
Si el filósofo moderno, al igual que el romano, debe
hacer de la valentía, arrojo y hombría un sinónimo de virtud,
que venga entonces y contemple al Maestro Viviente, en
quien la humildad se combina con tal majestad y fuerza, en
una química de perfección tal, que, como los átomos del
carbón en el diamante, forman la gema más pura del carácter
humano. Finalmente, si los hombres insisten en que la meta
de la evolución es el desarrollo de la fuerza bruta, más bien
que la moralidad, ¿por qué no buscar un superhombre ideal
que combine en sí mismo un poder ¡limitado con una
moralidad sin tacha? O bien eso, o tomemos el extremo
opuesto, actuando bajo reglamentaciones gubernamentales
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
115
para engendrar gigantes de mente y cuerpo, por medio de
métodos Científicos. Y si esto se llevara a cabo, ¿qué creéis
que sucedería?
A la más mínima provocación desatarían una guerra, los
unos contra los otros.
Si habéis creido hasta ahora que la combinación de una
gran fuerza con la gentileza y el amor son imposibles, es
porque no habéis conocido a un Maestro Viviente. Nosotros
sabemos que es una realidad. Hemos trabajado a su lado
durante muchos años. Al igual que San Pablo, podemos decir
ahora que:
"Testificamos de aquello que hemos visto; y
presentamos testimonio de aquello que SABEMOS".
Este libro no es una recopilación de teorías, es una
presentación de hechos.
3.- EL MAESTRO ES MAS QUE UN SUPERHOMBRE
Naturalmente, el Maestro es un superhombre. Pero es
más que un superhombre, es decir, trasciende todas las
limitaciones de un mero hombre. Su campo de acción
sobrepasa aquello que el ojo puede ver o el oído oír. Esto,
naturalmente, nos lleva fuera del laboratorio físico. Debemos
ir a donde el microscopio no puede seguir, adonde el bisturí
no puede hacer la disección. Tal como el astrónomo no pudo
encontrar a Dios con su telescopio, igualmente no
encontraréis a vuestro Maestro con vuestros Rayos X. El
hecho de que hay un mundo interno y mucho más sutil,
innumerables mundos que la ciencia física no puede reducir a
sus tubos de ensayo, es algo que puede ser disputado por
nuestro materialista. Pero eso es a causa de que no los ha
visto, y no sabe cómo llegar a ellos. Al mismo tiempo, su
egoísmo se resiste a admitir la existencia de nada que esté
fuera del alcance de sus fórceps. Esto puede ser llamado el
hábito mental de la época. Siempre existe el peligro de que la
ciencia, al igual que la teología, pueda hacerse demasiado
dogmática.
El científico individual en sí mismo no debe ser culpable
por esta tendencia. Y sin embargo, estos mundos internos, no
sólo existen y son bien conocidos por los Maestros, sino que
cualquier estudiante que siga la fórmula de los Maestros
puede comprobar estas cosas por sí mismo. El Maestro es el
supercientífico. El mejor de nuestros científicos físicos,
cuando se le compara con un verdadero Maestro, no es más
que un niño tratando vanamente de unir sus bloques de
madera para construir su casa de juguete. El verdadero
conocimiento se alcanza solamente cuando el hombre
sobrepasa las realidades del superhombre y entra en las
regiones de Realidad. Pero esas Regiones se encuentran muy
por encima y más allá de los remotos confines del Universo
Físico. La masa de fenómenos que forma el espectáculo de
este mundo, no son sino débiles reflejos de la Sublime
Realidad.
Pero el científico físico objetará de inmediato que es
imposible para un hombre el abandonar el teatro de este
plano físico y entrar en los planos de vida superfísica. Insistirá
que el universo físico es el límite del legítimo campo de la
ciencia. Por lo tanto, saca la conclusión de que más allá de
ese campo, no hay nada; y si algo hay allí, es "incognoscible".
Esta palabra "incognoscible", no es una palabra que suene
bien en los labios de un moderno estudiante de ciencia. Ya es
hora de que esta palabra sea declarada anticuada. El
científico físico declara que cualquier cosa relacionada con
esos mundos superiores, encontrándose completamente
fuera del legítimo campo de acción de la ciencia, debe
considerarse como una mera especulación. ¿Por qué?
Sencillamente porque no ha sido capaz de incluir tales
experimentos en la rutina de su trabajo de laboratorio. Pero,
preguntémonos: ¿es ésta una actitud científica?
¿Es "científico" el aseverar que algo no puede hacerse
simplemente porque no ha sido hecho anteriormente? ¿O
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
116
porque él mismo no ha visto que haya sido hecho? Cuando
hace cíen años el hombre aseguraba audazmente que el volar
por los aires sin las alas de un ave era contrario a las leyes de
la Naturaleza y que, por lo tanto, no podría hacerse jamás,
¿era eso una actitud científica? Hoy los hombres están
adelantando, haciendo uso de una ley de la Naturaleza para
sobreponerse a otra ley de la Naturaleza. Exactamente lo
mismo se hace en la labor de los Grandes Maestros. Son
supercientíficos. El deber de un verdadero científico es,
primeramente, hacer una investigación de rigor, y luego pasar
su juicio, o reservarlo hasta que una mayor luz haya sido
arrojada sobre el asunto. Los más grandes entre los
científicos modernos están aún en el Kindergarten de la
escuela de ciencia que se está formando.
Este mundo es el teatro del intelecto. Al menos, es uno
de sus campos de operación. Es el juego de la mente. En este
campo, la ciencia ha hecho muchas conquistas, y hará
ciertamente muchas más. Pero existe un vasto campo mucho
más allá y por encima del campo de juego de la mente,
donde solamente el espíritu desarrollado puede entrar. Es allí,
a esta elevada región del espíritu, adonde va el Maestro, y es
allí en donde se llevan a cabo las mayores realizaciones. Al
entrar en estas regiones, por medio de métodos bien
conocidos para él, comprueba que este mundo terrestre no
es más que una charca de lodo en la vasta y complicada
estructura de la Naturaleza. Mas allá y por encima de este
mundo de sombras y dolor, se encuentran innumerables
mundos de intensa luz. Son verdaderos mundos, llenos de
belleza, de color, de ritmo y de alegría. Escapando
momentáneamente a las limitaciones del cuerpo, el Maestro
viaja por esos mundos superiores, en plena conciencia, y
luego regresa a reportar lo que ha visto, oído y experimentado
de alguna manera. Sabe, entre otras cosas, que la muerte es
tan sólo una ilusión, una apariencia. Cuando un hombre
abandona el cuerpo, en ese momento que llamamos muerte,
simplemente traspasa el umbral de otros mundos más
elevados. Se lleva consigo un cuerpo más fino, el cual usa
ahora conscientemente en ese plano superior, y lo usa con la
misma naturalidad con que usa aquí su cuerpo físico.
Viajando por donde le place, vestido con su divina túnica de
luz, sabiduría, poder y belleza, el Maestro explora las regiones
superiores totalmente desconocidas para el hombre común.
Esto no es más que un destello del verdadero Maestro.
Para entender verdaderamente a un Maestro, uno debe
convertirse en Maestro. ¿Puede el insecto comprender al
hombre?
Hay tanta gente que considera difícil creer en Maestros.
Una de las extravagancias mayores de la mente humana es
su tendencia a desacreditar todas las cosas modernas, en
especial aquéllas que se refieren a la religión, y dar énfasis y
gloria a todo lo que es antiguo.
No puede aceptar aquello que se encuentra frente a sus
ojos, pero se tragará al instante aquello que fue escrito en un
libro hace dos o tres mil años atrás. No puede creer en un
Maestro Viviente, pero no encuentra ninguna dificultad en
creer en la historia de un Maestro que vivió en el nebuloso y
distante pasado. El hecho de que el hombre haya
desarrollado el extraño concepto de que toda maestría y toda
revelación de verdad pertenece a edades pasadas, es una de
las anomalías de la historia. Y es una de las más infortunadas.
¿No Sería mas razonable esperar que lo mejor haya de salir
de la experiencia moderna, en vez de buscarlo entre gentes
que pertenecieron a alguna cruda civilización de edades
perdidas en el pasado? Con toda seguridad que si
estuviéramos buscando una experta técnica en cultura
vegetal, no retrocederíamos al hombre primitivo que vagaba
por las playas de algún mar primario. El primero en quien se
nos ocurriría pensar, sería en Lutero Burbank.
Pero si el hombre quiere una información de un experto
en religión, se refiere a algún profeta o Yogui que vagaba por
el mundo antes de que al hombre se le ocurriera siquiera que
la tierra es redonda y de que gira alrededor del Sol. Si las
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
117
edades pasadas pudieron producir a un Cristo, un Buda, ¿por
qué no hemos de buscar a uno ahora?
Seamos sinceros y prácticos acerca del asunto. Es
totalmente inútil el decir que no se necesitan los Maestros
ahora, porque tenemos un libro que nos habla acerca de un
Maestro del pasado.
Con la misma razón podríamos asegurar que no
necesitamos comida porque tenemos un menú impreso que
nos habla de la comida que se sirvió hace meses atrás.
Además, nosotros sabemos que es un hecho que los
Maestros están aquí para permanecer. Los hemos visto,
hemos conversado con ellos y hemos vivido con ellos por
muchos años. El hecho de que los Grandes Maestros
espirituales viven hoy en la tierra, es el anuncio más glorioso y
más lleno de esperanza que se haya hecho jamás. Y la luz del
Maestro moderno no disminuye un ápice por la comparación
con los Maestros del pasado. Cualquier don de sabiduría, de
poderes de milagro, amor o compasión, que poseyese
cualquiera de los Maestros del pasado, se encontrarán en el
Maestro moderno, sin disminución de ninguna clase.
Este libro puede considerarse como un desafío y una
invitación a la inteligencia moderna, de venir al Maestro
Viviente y ver por sí misma si estas cosas son verdad o no.
No encontraréis al Maestro escondido en algún retiro de los
Himalayas. Encontraréis su dirección en este libro. Os recibirá
como un hombre entre hombres. Podéis sentaros ante él y
hablarle en cualquier idioma que pueda ser el vuestro. No
habrá ninguna dificultad.
Posiblemente habrá allí alguien que pueda traducir. Y
podéis permanecer y estudiar con él todo el tiempo que
estéis buscando sinceramente la Verdad.
4.- EL MAESTRO Y EL SUPREMO
Hay una cualidad de los Grandes Maestros, que vacilo
en escribir aquí, porque es tan difícil el evitar un malentendido
sobre el punto.
Y sin embargo, debe ser escrita. Es un hecho el que no
existe diferencia entre el Verdadero Santo o Maestro y el
mismo Ser Supremo. Es decir, no hay diferencia excepto por
el hecho de que el Maestro está encarnado en forma humana,
y, hasta cierto punto, está limitado por esa encarnación. Y
cuando decimos que el Ser Supremo está encarnado en ese
hombre a quien llamamos un Santo, que nadie se sienta
perturbado. No queremos decir que la totalidad del Ser
Supremo esté así encarnado. No podríamos ser acusados de
sugerir que el Supremo ha abandonado la presidencia del
Universo y ha encerrado su divinidad entera en ese único y
pobre cuerpo humano. El Supremo es Infinito, ilimitado, es la
totalidad de la existencia espiritual. Sería absurdo sugerir que
el alma universal de todas las almas, de todos los mundos,
pudiese concentrarse en ese único cuerpo físico. Pero es, sin
embargo, verdad que el Alma Suprema ha tomado forma en
ese cuerpo. Sólo unos cuantos días atrás recibí una carta de
un amigo, misionero en India, que me acusaba de idolatría y
de "hacer pedazos mi monoteísmo" al adorar a un Gurú. Le
contesté que yo no estoy adorando al Gurú en la forma en
que él piensa. Le amo, y el amor es pariente de la adoración.
Puedo decir que es la única clase de adoración de la que sé
algo. Si por "adoración" se entiende alguna clase de miedo,
debo confesar entonces que no temo ni al Gurú ni a Dios. Les
amo, les amo y reverencio. El antiguo dicho citado de la
Biblia, que dice que "El temor de Dios es el principio de la
sabiduría", lo considero como uno de esos terribles errores
que se han deslizado desapercibidos en la literatura. El amor
es no sólo el principio de la sabiduría, sino SABIDURÍA del
más alto orden.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
118
Supongamos que estamos de acuerdo en que el Ser
Supremo es todo amor, sabiduría y poder, que es
omnipresente y omnipermeante. El Maestro es exactamente
eso, excepto en lo que se refiere a sus limitaciones físicas.
Espiritualmente no tiene limitaciones Pero el cuerpo no es el
Maestro. Es tan sólo una envoltura, uno de sus instrumentos
prefabricados. Puede abandonar a voluntad el cuerpo y
trabajar en cualquiera de los planos superiores, y mientras
más elevado el plano al que asciende, mayor es su libertad y
campo de acción. Como es Uno con el Infinito, no tiene
limitaciones. Solamente los materiales a través de los cuales
trabaja, limitan sus acciones. De igual manera, limitan la
acción del Supremo mismo. ¿Puede Dios conversar con
vosotros de hombre a hombre, sin convertirse en un hombre?
La omnisciencia del Señor puede no ser capaz de expresarse
a sí misma a través del cerebro físico del Maestro. Pero el
Maestro puede, en un segundo, elevarse a regiones que están
por sobre la esfera de actividad cerebral, donde su
conciencia se expande automáticamente al infinito.
Cuando retorna a este plano, recordará exactamente
tanto como puede ser traído dentro del campo de acción del
cerebro. El Maestro es tan omnipotente como el infinito
mismo. Y esto no es una ilusión. Por ejemplo, si un Maestro
tiene cien o mil discípulos, cada discípulo verá al Maestro en
las cámaras internas de su Ser, sin tener importancia el lugar
donde se encuentre. Naturalmente, para ello debe haber
alcanzado un pequeño desarrollo de sus facultades
superiores. El discípulo sabe que el Maestro es el dador de
toda la vida, el Señor de todo el universo. Esto es así porque
en los planos internos, el Maestro es idéntico al Supremo. Si
uno debe preguntarse ¿Cómo pueden ser estas cosas? La
respuesta es: porque el Maestro es Uno con el Supremo, y el
Supremo se está expresando a través de la forma del
Maestro. La forma del Maestro es la forma del Señor.
Cualquier cosa que pueda ser el Espíritu Universal, lo es
también el Maestro, idéntico en sustancia y atributos. Hay un
hermoso e inspirador concepto asociado con esta idea de
que el Maestro es Uno con el Supremo. Todo hombre es un
Maestro en potencia y, por lo tanto, es potencialmente
idéntico con el Supremo.
Sólo necesita desarrollo y realización. Por lo tanto, la
Maestría es la meta de toda evolución humana.
El teólogo Cristiano puede no estar muy errado cuando
admite que Jesús era el único Dios en su esencia misma.
Jesús mismo dijo: "El Padre y Yo somos Uno". Esto es algo
que todos los Maestros enseñan. Pero el Cristianismo se
queda corto en apreciar la grandeza de SU propia filosofía,
cuando limita la divinidad a este único Maestro en toda la
historia. Este estrecho punto de vista roba todo su valor al
noble concepto. Ese principio, con el objeto de que pueda
fertilizar todo el campo de la filosofía, debe extenderse hasta
incluir no solamente a numerosos Maestros, sino,
potencialmente, a todos los hombres. Esa escritura que habla
de Jesús como "el único hijo engendrado por Dios", no debe
ser tomada demasiado en serio. Tiene todas las
características de una interpolación, deslizada
en los archivos originales para respaldar los alegatos de
algún disputante posterior. Además, si este pasaje debe
tomarse literalmente, es demasiado significativo. Si Jesús fue
engendrado por Dios de un modo diferente al de cualquier
otro hombre, entonces Dios mismo debe haber descendido al
nivel humano para llevar a cabo esta función. Ciertamente
que el papel ejecutado por su madre no fue en absoluto
diferente del de cualquier otra madre normal, esto,
refiriéndonos a lo que expresan los mismo archivos.
¿Podrá algún teólogo negar esto? Queda en pie el
hecho reconfortante de que han habido muchos hijos de
Dios, y que seguramente habrán muchos más. Pero cuando
entren a la vida humana, lo harán de acuerdo con el método
prescrito por el Creador mismo. ¿Creéis que el Creador
desdeñaría el uso de su propio método? Si es indigno de un
Hombre-Dios, el tener a un mero hombre por padre, debe ser
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
119
igualmente impropio el tener a una mujer por madre, el uno es
tan humano y pecador como el otro.
En el proceso de su desarrollo, todos los Maestros
simplemente expanden las cualidades divinas con las que
ellos, al igual que todos los hombres han nacido. Cualquier
Verdadero Maestro es un hombre Divino, un verdadero Hijo
de Dios. Además, todo hombre tiene en sí, las posibilidades
latentes de tal expansión, de tal condición de Maestro. Sólo
requiere la ayuda de otro Maestro Viviente para ayudarle a
desarrollarlas. No necesita sino las llamas de la Maestría en
otro hombre, para prender el fuego en sí mismo.
Cuando cualquier Maestro alcanza la Santidad, alcanza
la unidad consciente con el Supremo. Es verdad que todos
los hombres tienen esta unidad hasta cierto punto, pero
pocos tienen consciencia de su noble herencia. El Verdadero
Maestro tiene plena consciencia
de ello. Esta es una de las características distintivas de
un Maestro.
EL CONOCE su relación con la Super Alma Suprema, y
es capaz de ejercer conscientemente sus poderes y
prerrogativas como hijo de Dios. Por lo tanto, él puede recibir
más acertadamente el título de Hijo de Dios que cualquier
hombre, el de hijo de su padre.
Compartiendo IPSO FACTO de sus cualidades, uno y el
mismo en esencia y dotado de los mismos atributos, es
literalmente parte del Padre que todo lo abarca. Esto significa
que, de aquí en adelante, aunque el Maestro puede hablar y
actuar a través de su cuerpo, más o menos como cualquier
otra persona, es, en realidad, el Ser Supremo el que está
actuando y hablando. Ya no es tan sólo un hombre con el
entendimiento nublado y limitado, sino un hombre que se ha
convertido en Dios, y un Dios que se ha hecho hombre.
Y desde lo profundo de su amor infinito, el Maestro
dice:
"Esto es para cualquier hombre que marche por el
Sendero de los Maestros".
5.- TIEMPO LIMITE DE LA OBRA DE LOS
MAESTROS
Hay una consideración muy importante con respecto al
trabajo de los Maestros, que parece no haber sido entendida
por la gente de Occidente. Y es el hecho de que su trabajo
tiene un tiempo límite. Esto significa que cada Maestro tiene
un período determinado durante el cual debe ejecutar su
labor. Cuando ese tiempo ha terminado, ha concluido
también su trabajo en la tierra. Este período límite es el
término de vida de sus cuerpos físicos. Siendo éste el caso,
es lógico que no pueden trabajar aquí entre los hombres sin
el cuerpo físico. Cuando ese cuerpo muere o lo abandonan,
su trabajo en la tierra ha terminado.
Supongamos ahora que vuestro Maestro de tiempos
antiguos era un Verdadero Santo, un Maestro, un Profeta, o
cualquier título que queráis darle, y que tenía todos los
poderes que vuestra religión le adjudicaba. ¿Cuál es entonces
la diferencia entre seguirle a él o a un Maestro Viviente? Hay
una diferencia vital, simplemente no podéis seguir al Maestro
que ha partido, en absoluto. Ni tampoco puede él iniciaros en
el Sendero Espiritual. Si creéis que podéis seguirlo, solamente
os estáis engañando a vosotros mismos. Es algo que no
puede hacerse. O estáis imaginando que lo estáis siguiendo.
Podéis leer sus preceptos y tratar de obedecerlos, pero
con ello no estáis siguiendo al verdadero Maestro. El no tiene
absolutamente nada que hacer con el asunto. El mismo os
conoce. Podéis tratar de poner en práctica los preceptos que
él ha enseñado. Hasta cierto punto podéis tratar de hacer
eso. Pero las enseñanzas de ese Maestro no eran sólo suyas.
El no las originó. Pertenecen a la Verdad Universal. El no tenìa
necesidad de venir al mundo para dar esas enseñanzas.
Estaban aquí mucho antes de su tiempo. Edades antes del
tiempo de Jesús o de Buda. Cada precepto enseñado por
dios era ya bien conocido en el mundo, y formaba parte del
código fundamental. Por lo tanto, el hecho de vivir a la altura
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
120
de esas enseñanzas no os hace seguidores de ese Maestro
en particular ni de ningún otro Maestro. Si un precepto
determinado ha sido enseñado por siete Maestros distintos,
durante siete diferentes épocas del mundo. ¿Os hace eso
discípulos de los siete Maestros?
No; simplemente estáis marchando en la luz de los
principios universales de ética, sin tomar en consideración a
ningún Maestro en particular. Pero indudablemente, diréis
que vuestro Maestro está cuidando de vosotros hoy. Eso no
es más que una suposición, sin una gota de prueba para
respaldarla. Vuestros sentimientos no son prueba. Cualquier
cosa puede probarse por los sentimientos.
Los devotos de diez religiones diferentes, cada uno de
ellos pretendiendo seguir a un Maestro diferente, declararán
con igual énfasis que SIENTEN a su Señor, dentro de sí
mismos.
¿Cuál es, entonces, el quid del problema? Algo además
del sentimiento, además de la autoridad de un libro es
necesario. Y esa necesidad es un MAESTRO VIVIENTE.
Ningún hombre que viva en la actualidad puede seguir a un
Maestro Muerto, no más que las posibilidades que tienen
Anibal, Alejandro o Jorge Washington de guiar, en la
actualidad, sus tropas a la batalla. El período de su actividad
en la tierra ha pasado. Y lo mismo sucede con los Maestros
Espirituales. Un niño no puede obtener alimento o aprender
lecciones vitales de una madre muerta. Un hombre enfermo
no puede obtener medicina de un médico muerto, y tampoco
puede un juez muerto juzgar un caso en la Corte. El Maestro
de las edades pasadas ha salido de este campo de acción y,
su labor en la tierra, ha terminado. ¿Por qué vino? Para hacer
una labor que no podía hacer, a menos que viniera como un
hombre. Necesitaba un cuerpo físico para llevar a cabo esta
labor. Cuando su trabajo estuvo terminado, abandonó el
cuerpo y dejó la labor a su sucesor. Y éste
es el método del Padre Supremo. No tenemos por que
disputar acerca de ello. Nosotros no lo ordenamos así, ni fue
creado por los Maestros.- Es un arreglo ordenado por el
mismísimo Señor Supremo.
El método, usado por Dios para trabajar entre los
hombres, es a través de hombres vivientes. ¿Y cómo podría
ser de otra manera?
Un animal no puede enseñarnos, y no somos capaces
de ver nada superior a un hombre.
Ahora, supongamos que nos guiamos por un libro. ¿No
fue ese libro escrito por un hombre? ¿Dónde está entonces el
daño, si un hombre viviente en la actualidad tiene
experiencias similares y nos las relata de primera mano? Los
libros que nos llegan a través de las edades, siempre sufren
cambios, y por último, terminan por tener muy poca
semblanza con los registros originales. ¿Cómo podemos
creer en ellos O depender de ellos? E incluso si esos archivos
fuesen absolutamente verdaderos y perfectos, no es el
precepto lo que verdaderamente necesitamos, es el Maestro
Viviente, para que nos tome de la mano y nos guíe en
aquellos lugares, donde no podemos caminar solos. No
tendría mayor importancia el que toda la sabiduría de las
edades fuese escrita en un libro, pues aún queda en pie el
hecho de que el estudiante no puede hacer progreso, sin un
Maestro Viviente que le ayude a poner en práctica esa
enseñanza.
Sencillamente no puede hacerse de otra manera, como
tantos de nosotros lo sabemos por experiencia propia. E
incluso si el Maestro de edades pasadas, presente en
espíritu, como tantos lo proclaman, estuviese listo para
asistirnos, nos es imposible recibir su ayuda. Si debemos
depender de nuestros sentimientos e impresiones, la verdad
es que estamos tan enredados con tantos sentimientos y
tantas impresiones, que nos sería totalmente imposible
distinguirlas de manera de saber cuáles de ellas provienen de
Dios o del antiguo Maestro y cuáles de nuestras propias
mentes subconscientes. Por lo tanto, no existe un método
seguro, excepto el de caminar a plena luz, donde y cuando
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
121
podáis ver al Verdadero Maestro y escuchar su conocida y
amada voz. Este requisito es hoy día el mismo que en todas
las edades. Y no puede ser de otro modo hasta que los
hombres tengan una visión clara en un plano superior.
Si fuera posible que cualquiera de los Maestros del
pasado llegase hasta nosotros, entonces no habría ninguna
necesidad de Maestro alguno. El Creador mismo podría llegar
hasta nosotros y hacer lo que fuera necesario. El hecho
mismo de que se necesitó un Maestro en alguna ocasión, es
prueba suficiente de que se necesita uno en la actualidad,
porque las condiciones son las mismas en todas las edades.
Dejando fuera de consideración el asunto del libro, la guía
diaria y constante del Maestro, se necesita hoy tanto como
siempre. Con toda seguridad, si un Maestro muerto puede
ayudar ahora, el Creador mismo podría hacer lo mismo sin la
ayuda de nadie. Podemos conceder, naturalmente, que ni el
Creador ni el Maestro del pasado son limitados, pero
nosotros sí lo somos. No podemos recibir con seguridad o
con certeza una ayuda de alguien a quien no podemos ver.
Por lo tanto, es todavía un hecho de la Naturaleza, el que ni
siquiera Dios mismo puede instruirnos o darnos la ayuda que
necesitamos en nuestro camino ascendente; sin la ayuda de
un Maestro en forma humana que actúe como su agente y
portavoz. Nuestros oídos son demasiado torpes, nuestros
ojos demasiado miopes para oír y ver sus manifestaciones.
Esta es la gran piedra en la que tropiezan todas las religiones.
Tratando vanamente de seguirlo con la imaginación, sus
adherentes se aferran desesperadamente al Maestro muerto,
al mismo tiempo, rechazan al Maestro Viviente.
Si insistís en que vuestro Maestro muerto no ha muerto,
estaremos completamente de acuerdo con vosotros. No ha
muerto, pero ha abandonado este teatro de acción. Ya no
esté en contacto con la humanidad. Su trabajo presente está
en otra parte.
Es indudable que algunos de los Maestros
desencarnados tienen que hacer algunos trabajos que
guardan relación con los asuntos y evolución del mundo, pero
en este libro estamos tratando del "discipulado" y no de otros
asuntos.
Si insistís en que vuestro Maestro muerto está aquí, con
vosotros, porque podéis sentirlo en vuestra alma, entonces
debo deciros, una vez más, que vuestros sentimientos son
una guía muy poco segura.
La mayor parte de esos sentimientos son un juego de
nuestra propia mente, un juego engañoso de una imaginación
influenciada por el cariño al Maestro, posiblemente
desarrollada por centurias de sugestión teológica.
Permítasenos ilustrar este punto, porque es de
importancia vital.
En cierta ocasión, el famoso Billy Sunday, un
Evangelista Americano, le dijo a un buscador de la luz
espiritual, que él podía sentir a Jesús en su alma. Esto lo
ofrecía como prueba de que Jesús estaba verdaderamente
presente dentro de él. Naturalmente, daba por descontado
que no había nada que decir sobre el asunto. Pero el
buscador le replicó: "De igual manera, los devotos de
diferentes religiones pueden probar la verdad de sus
diferentes afirmaciones.
Todos ellos sienten a sus Maestros dentro de ellos.
Ninguna religión tiene el monopolio de los sentimientos". Y a
esto, el reverendo caballero no tuvo nada que responder.
Todos los hombres reconocerán, si piensan un poquito
en el asunto, que los sentimientos no son prueba en asuntos
religiosos.
Y sin embargo, los devotos creyentes siguen adelante
sin dudar jamás que sus sentimientos son prueba
concluyente de que sus suposiciones religiosas son un hecho
cierto. El hombre sabio aprende a descontar los sentimientos
como pruebas de los dogmas religiosos. ¿Qué queda
entonces? ¿Sobre qué habrá de basarse el hombre como
prueba? Sólo hay un camino sabio, un solo medio de saber lo
que estáis haciendo: id a un Maestro Viviente, al cual podáis
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
122
ver y oír, cuya mano podáis tomar entre las vuestras y, luego,
usad vuestro sentido común. El Maestro no os pide que
toméis nada como cierto, ni que creáis lo que dice solamente
bajo su palabra. Os ofrece un método definido por medio del
cual podéis probar las cosas por vosotros mismos. NO POR
SENTIMIENTOS, sino por la vista y por el oído. Dejad los
sentimientos de imaginación a la gente de color, ellos son
mucho más expertos en ese campo.
Afortunadamente existe un Sendero Espiritual y
Científico, por el cual las gentes pueden marchar a plena luz y
con paso firme y certero.
6.- COMO RECONOCER A UN MAESTRO
Habiendo dicho tanto acerca del Maestro, lógico es
preguntar: ¿Cómo reconoceremos a un verdadero Maestro, si
es que encontramos a uno? ¿Cómo diferenciaremos al
verdadero del falso? ¿O qué medio hemos de utilizar para
encontrar a un Maestro? ¿Dónde hemos de buscarlo? Estas y
muchas preguntas similares se presentan por sí mismas y
demandan una respuesta racional.
En respuesta, el primer punto de importancia es lo que
podemos llamar "Evidencia acumulativa" Yo jamás he
estado en la ciudad de París. Por lo tanto, no tengo un
conocimiento positivo de la existencia de esa ciudad; pero, a
juzgar por la evidencia acumulativa, creo que sí existe. De
esta misma manera, examinemos la evidencia proporcionada
por otros. Hagamos de ella un cuidadoso análisis.
Tomemos nota también de la credulidad de los testigos.
Esto es muy importante. Consideremos su inteligencia y su
carácter en general, y tomemos también nota de sus motivos.
Si mucha gente de elevada posición y buena inteligencia cree
en cierto hombre como en un Maestro, entonces, lo menos
que podéis hacer es examinar el asunto más de cerca.
Cuando lo veáis, haced de él el estudio más crítico.
Durante un año entero viví, trabajé y viajé al lado de mi
Maestro, y tomé cuidadosa nota de todo lo que dijo e hizo,
observando, incluso, la expresión de su cara durante las
crisis, tales como cuando fue atacado por sus oponentes con
fieros argumentos e insultos.
Observé cuando fue a los antros de los pobres, a ver a
los enfermos, y le estudié cuidadosamente cuando entró en
las casas de los ricos. Le observé cuidadosamente cuando
dos Rajas trataron de prosternarse a sus pies. Cuando ríos de
gente vinieron a él ofreciéndole dinero para algún edificio
público, como hacer el local del SATSANG. Y también
cuando la gente trató de darle dinero u otras cosas para él
mismo. Bajo todas estas condiciones, le encontré como un
HOMBRE PERFECTO, tal como se supone que debe ser un
Maestro. Un carácter perfecto como hombre, es la base para
una perfecta Maestría. Si un hombre no tiene eso para
empezar, es mejor dejarle tranquilo. Ved primeramente si el
hombre parece ser todo lo que se ha sugerido en los
capítulos anteriores, acerca de los Maestros. Haced
comparaciones. Tomad bastante tiempo para constatar los
hechos. Estad siempre en guardia contra conclusiones
precipitadas, sean éstas en pro o en contra. Mantened
vuestra mente abierta, incluso largo tiempo después de que
os creáis convencidos. Un poquito más de convencimiento
no os hará ningún daño. El asunto es de extremada
importancia. No podéis permitiros el lujo de cometer un error.
Es, ciertamente, una desgracia el ir a un falso Maestro, pero
es más infortunado aún, alejaros de un verdadero Maestro, a
causa de algún juicio apresurado.
En realidad, esto es un perfecto desastre. Finalmente,
no importa que os convenzáis contra vuestra voluntad o
predilecciones. Dejad que los hechos dirijan vuestras
conclusiones.
En segundo lugar, "escuchad a la voz de la intuición". Si
no estáis lo suficientemente convencidos por las
consideraciones anteriores, dejad que vuestra propia intuición
presente su testimonio. Eso, al igual que las impresiones y los
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
123
sentimientos, no es concluyente, pero sí ayuda. Si estáis en
realidad listos para el Sendero de los Maestros, vuestras
facultades intuitivas estarán bien desarrolladas.
Usadlas. ¿Qué efecto hace en vosotros cuando estáis
en su presencia? ¿Cuándo os separáis de él, os sentís
mejores u os sentís deprimidos? Naturalmente, los
sentimientos no son conduyentes en absoluto. Esto ya lo
hemos enfatizado bastante. Pero deben ser considerados en
lo que valen en la suma de las evidencias a pasarse.
¿Cómo os impresiona al día siguiente? ¿El mes
siguiente? ¿Os parece que podrías amarlo, honrarlo y sentiros
exaltados en vuestro carácter por tal devoción? ¿Os sentís
deprimidos cuando le dejáis?
Tenéis que razonar con vosotros mismos para gustar de
él? ¿O gustáis de él a pesar de vuestras predilecciones? todo
esto debéis pesar bien pesado.
Y sin embargo, todas estas cosas no son pruebas
concluyentes.
No hay sino una manera de SABER, sin posibilidad de
error, que un hombre es un Maestro. Y esa manera es verlo
en algún plano superior donde la decepción es imposible.
Verlo allí donde las cualidades son manifiestas para todos. Si
podéis VER ALLÍ AL MAESTRO EN SU FORMA RADIANTE,
no tenéis ya nada de qué preocuparos. Habéis encontrado a
vuestro Maestro y lo sabéis con la misma certeza con que
sabéis que existía. Sin embargo, si vais a ese plano superior,
y dejáis de encontrar allí al Maestro, entonces debéis
empezar a buscar en otro lado.
Hay otra alentadora verdad a este respecto, que no
debe ser pasada por alto: Si estáis buscando al Maestro, él se
está acercando a vosotros y, sencillamente, "tenéis que
encontrarlo". Es solamente asunto de estar listo para el gran
suceso. Uno de los dichos más antiguos de la Sabiduría de
Oriente es:
"Cuando el chela está listo, el Gurú aparece".
En estos últimos días, el autor ha tenido pruebas
suficientes de esta antigua máxima. Que ninguna alma
sedienta se sienta descorazonada. Sencillamente, debéis
encontrar al Maestro si es que estáis listos para él. No hay
nada dentro o fuera de los siete mares que pueda manteneros
lejos de él. Pero mirad bien por vuestra preparación.
Recordad que el recipiente debe estar limpio antes que el
Maestro pueda verter el Agua de Vida en él.
Habiendo encontrado al Maestro, ¿qué viene después?
Seguidle con fe y determinación. En otras palabras, después
que hayáis aceptado a un hombre como a vuestro Maestro,
aceptad también su fórmula y ponedla en práctica con
absoluta fidelidad. Si os estrelléis con algunos problemas que
puedan ser la causa del naufragio de vuestro barco, atened
una mano firme sobre los remos del auto-control y esperad, al
mismo tiempo que trabajáis. En un principio se presentan
interrogantes y perplejidades. Habrán momentos en que os
sentiréis inclinados a decir "No puedo creerlo".
Pero mantened esas cosas en reserva y esperad. No os
apresuréis en sacar conclusiones. Dejadlas que vengan a
vosotros. Esperad y trabajad. Poco a poco vuestras
preguntas se contestarán por sí mismas; os sentiréis
sorprendidos de cuan fácilmente "Cuando la luz se hace
fuerte, la oscuridad se desvanece". Recordad que todo el
modo de pensar de vuestra vida debe ser reorganizado. No
cometáis el error de tratar de hacer encajar las enseñanzas
del Maestro en vuestra antigua manera de pensar. Ni
tampoco podéis traer vuestros viejos conceptos al nuevo
sistema. Abandonadlos, y empozad de nuevo. Más tarde
podéis recogerlos, si es que los nuevos no os agradan. Obrad
guiandoos por el principio de que "La Verdad no puede ser
dañada por la luz". Haced vuestro el método Científico, y
seguid acumulando evidencias mientras que, al mismo
tiempo, mantenéis una mente abierta. Guardaos de cualquier
vanidad de opinión. Eso es algo que obstruye el sendero del
conocimiento. La opinión no es de gran valor. Sólo los hechos
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
124
cuentan en este Sendero. No permitáis que una vieja opinión
obstruya vuestro camino hacia los hechos. Recordad que
éste es el Sendero de la demostración científica, no un
sistema de creencias.
7.- ÍNDICES OBJETIVOS DE MAESTRÍA
Cuando decimos índices objetivos, queremos significar
esa clase de evidencias que otra gente, cualquier gente,
puede ver y entender.
Además de todo lo que se ha dicho de los Maestros,
hay unos pocos índices infalibles, que sirven para distinguir á
un Verdadero Maestro, de otros que puedan aparecer como
tales. Algunos de estos índices son:
1.- El primero y el más importante de ellos es que los
Maestros jamás cobran por sus servicios, ni aceptan pago en
ninguna forma, ni ninguna clase de beneficios materiales por
sus instrucciones. Esta es una ley universal entre los
Maestros y, sin embargo, es un hecho asombroso el que
tantos miles de ansiosos buscadores en América y en otras
partes, sigan pagando gruesas sumas de dinero por
"Instrucción Espiritual". "Los Maestros son siempre auto-
suficientes. Jamás son mantenidos por sus discípulos o
por la caridad pública".
2.- Los Maestros jamás hacen gala de su maestría,
de sus poderes o de sus realizaciones espirituales. Si
algún hombre pretende haber alcanzado el máximo del
desarrollo espiritual, esta pretensión en sÍmisma, puede ser
tomada como prueba concluyente de que sus realizaciones
no son lo que pretende. Los Maestros
demuestran siempre la más profunda humildad, pero sin
que ésta Sea nunca inoportuna. Jamás hacen nada para
llamar la atención sobre su humildad o exhibirla a la mirada
del público.
3.- Los Maestros jamás se quejan de su trato a manos
de otros.
Incluso si insultáis a uno de ellos, no os contestará
airadamente, ni hablará de ello posteriormente. Jamás hablan
de su mala suerte o de la ingratitud de sus beneficiarios.
4.- Los Maestros nunca encuentran falta ni culpa en
los otros, ni en sus caras ni a sus espaldas, no importa cuál
pueda ser la provocación. Nunca hablan mal ni reprenden a
nadie, en lo que a sus defectos concierne. Exaltan las virtudes
positivas, guardando silencio acerca del mal, salvo para
responder preguntas o para hacer advertencias necesarias.
5.- Los Maestros jamás castigan a nadie, ni siquiera a
sus enemigos o a los que les han maltratado. Dejan el castigo
de los malhechores al Poder Negativo, cuya labor es la
administración de la justicia. Sus vidas se gobiernan
exclusivamente por la "Ley del Amor". Ellos irradian su luz y
su amor, tal como el sol da su luz y calor, sin pedir nada en
cambio.
6.- Los Maestros nunca se entregan a prácticas
ascéticas o a austeridades irrazonables. Esta es una de las
características que los diferencia de ciertos tipos de Yoguis.
Los Maestros insisten en que cada cual debe conceder
atención a la salud del cuerpo, tanto como a la de la mente y
del alma. Siempre enseñan que es un deber el mantener el
cuerpo limpio, saludable y bien alimentado.
Naturalmente, enseñan que no está bien el comer
demasiado. Y nada debe ser introducido en el cuerpo, que no
sea comida y bebida sanos. También enseñan que el cuerpo
no debe ser convertido en instrumento de gozo pasional, sólo
por el gusto de las sensaciones placenteras. Cuando veáis
una persona dada a la autotortura o a la autoindulgencia,
podéis estar seguros de que no es un Maestro.
Algunos Yoguis buscan el control de la mente por
medio de la tortura del cuerpo. Pero eso es un esfuerzo vano.
La mente no puede ser subyugada de esa manera.
7.- Los Maestros jamás mendigan su sustento.
Siempre son autosuficientes. El Maestro es siempre el dador,
jamás un mendigo. Ni tampoco permite nunca que sus
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
125
discípulos mendiguen su sustento mientras permanecen en
inactividad. De manera que cuando veáis a uno que está
mendigando su sustento o cobrando por su instrucción
espiritual, sabréis de seguro que no es un Maestro; ni siquiera
un discípulo de un Maestro. Gurú Nanak, dice:
"Aquél que se gana la vida honradamente, y de ello
da al prójimo algo en caridad, ese conoce el Sendero".
8.- Un Verdadero Maestro jamás hace un milagro
conobjeto de exhibición. Puede hacerlo en ocasiones
especiales y por razones particulares. Pero en cada caso, la
cosa es mantenida en secreto. Es una ley fija entre los
Maestros Verdaderos, el que jamás harán milagros para ganar
discípulos. Los Yoguis hacen milagros a menudo, curando a
los enfermos y de otras maneras, pero los Verdaderos
Maestros nunca los hacen, salvo en muy contadas ocasiones;
y por razones muy urgentes.
9.- Todos los Maestros Genuinos "enseñan y
practican la Corriente Audible de Vida", o Corriente de
Sonido, llamada en Hindi, el SHABDA. Este es el tema
principal de sus disertaciones, el núcleo mismo de sus
meditaciones. Tal como esta Corriente es la vida misma del
mundo, también es la vida de todo Maestro, a través de sus
prácticas diarias. Es el tema principalísimo, del cual habla en
todo momento. Si un hombre predica y enseña la Corriente
de Vida, es una evidencia presuntiva de que es un Maestro,
aunque no es concluyente. Pero si un hombre no la menciona
en sus disertaciones, esto es, en sí, la evidencia más
concluyente de que no es un Maestro. Esta es la enseñanza
universal de todos los Maestros, la más conspicua de todas
sus enseñanzas y prácticas. Que sea ésta la principal prueba
que apliquéis a todos los hombres que posan como
Maestros, y de todos los sistemas que os ofrecen una guía
para los mundos superiores.
Si no tienen la Corriente de Vida como esencia misma
de sus sistemas, no tienen nada.
10.- Si cualquier Yogui u otro hombre que pretenda ser
un Maestro enseña que BRAHM LOK, o la región de Brahm
es el más alto de todos los cielos, y que Brahm es el Dios
Supremo, podéis estar seguros de que no es un Maestro.
Porque el Brahm Lok es tan sólo el segundo de los planos
superiores, mientras que por sobre él hay todavía seis planos
más en escala ascendente, cada uno más alto y más grande
que los otros. En la gran jerarquía del Universo, Brahm, el
gobernador de TRIKUTI y de los tres mundos, no es sino un
subordinado bajo el Supremo.
Los citados, no son sino algunos de ios más
destacados índices de Maestría. Hay muchos más. Pero un
estudio cuidadoso de éstos actuará como una salvaguardia
suficiente contra los impostores. El Maestro falso siempre
mostrará su pezuña de macho cabrío, si se le vigila el tiempo
suficiente.
8.-ES MUY DIFÍCIL ENCONTRAR A UN MAESTRO
Ya hemos dicho que si uno está listo para el Maestro,
no puede dejar de encontrarlo. Y, sin embargo, debemos
decir que es extremadamente difícil el encontrarlo. ¿Cómo
podremos reconciliar estas dos afirmaciones? Es en realidad
la más difícil de las empresas para el hombre que no está
preparado, pero es la cosa más fácil del mundo para aquél
que está preparado. Si uno está listo para el Maestro, no
puede dejar de encontrarlo. Para algunos de nosotros que
estamos aquí, en el pequeño retiro del Maestro, la cosa es
bastante sencilla. Cualquiera, desde los cuatro puntos
cardinales, puede venir a El. No hay secreto ni misterio acerca
de El. Es perfectamente tangible y visible. Vive una vida
abierta a los ojos del mundo. Viaja en automóviles y trenes,
como cualquier otra persona. Se sienta ante sus discípulos y
les habla, en grupos grandes o pequeños. ¡Y sin embargo,
cuan pocos son los que lo encuentran! ¡Cuan difícil es
encontrarlo! Creo que puede decirse con toda verdad que "A
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
126
menos que el Maestro mismo quiera ser encontrado,
nadie lo encontrará". Y él solamente desea ser encontrado
por aquéllos que están listos. Ciertamente, la gente puede oír
su nombre. Se les puede decir incluso que es un Maestro.
Pero jamás descubrirán al Maestro. Hay miles y miles
de personas que van y vienen todo el año. incluso
escuchando sus disertaciones,
pero muchos de ellos nunca harán el gran
descubrimiento. Aldeanos que viven cerca de él, que lo han
encontrado cientos de veces, no han descubierto nunca sus
condiciones de Maestro. Escribimos acerca de él a nuestros
amigos en países lejanos, pero aunque
escribimos estas páginas acerca de él, jamás llegarán a
tener la noción de que existe un Maestro Viviente.
Simplemente no pueden verlo. Muchos hombres y mujeres
educados y pensantes vienen aquí, asisten a sus Satsangs,
escuchan la palabra del Maestro, hacen preguntas
inquisitivas, y luego se marchan sin descubrir al Maestro.
Sencillamente, no pueden verlo, a menos que estén
listos para ese punto crítico en el largo curso de su evolución.
Recuerdo a un europeo que vino aquí unos cuantos años
atrás y permaneció un mes. No pudo encontrar ninguna falta,
e incluso, pidió la iniciación.
Pero como lo probaron los hechos posteriores, jamás
tuvo un destello de conciencia de lo que es en realidad un
Maestro Viviente.
Para este hombre, el Maestro no pasaba más allá de ser
otro interesante instructor de filosofía espiritual, uno más de
los muchos a quienes había conocido. El individuo me
escribió posteriormente largas cartas contándome, en
maravillosas hipérboles, cómo Dios le hablaba en las flores y
le cantaba a través de los pájaros. Pero no tuvo ni la más leve
sospecha de la divina música que se encontraba dinámica en
el Maestro Viviente. En ningún momento había descubierto al
Maestro. ¿Porqué? Porque estaba demasiado lleno de sí
mismo. Se creía una reencarnación del poeta Wordsworth.
Podía escuchar a Dios llamándolo a través de toda la
naturaleza, decía él, pero sus oídos estaban demasiado
sordos para oír la voz del Supremo que le hablaba a través
del Maestro Viviente. Estaba obsesionado por ciertas ideas
que giraban alrededor de sí mismo.
Y esa obsesión cegaba sus ojos.
En cierta ocasión, un hombre construyó su cabaña en
los campos auríferos de California. Vivió allí y crió a su familia.
Exploró los montes y los valles circundantes en busca de oro
y, por último, murió en la pobreza. Su hijo, al hacer
excavaciones para los cimientos de una nueva casa, encontró
una veta de oro y se hizo millonario. Había habido gran
cantidad de oro allí mismo, debajo de su propia casa, pero
murió en la pobreza. Eso es, a menudo, el caso en asuntos
espirituales. Aquéllos que no pueden ver al Maestro, por estar
auto-cegados, mueren en pobreza espiritual, cuando hay
enormes riquezas espirituales más cerca aún que la casa en
la que viven.
Muchos leerán este libro, cuyo tema principal es el
Maestro Viviente y, sin embargo, lo pondrán a un lado sin
haber captado un destello de la Realidad. Jamás descubrirán
al Nuestro Viviente.
¿Por qué? Llenos de sus propias ideas, cegados por
sus propias preconcepciones, leerán el libro, y no serán
capaces de ver absolutamente nada en él. "Nadie puede
descubrir al Maestro, hasta que hayan sido hechas ciertas
preparaciones internas".
Este es el secreto de todo el asunto. Debéis estar
preparados "en vuestro corazón". Dondequiera que un
hombre esté preparado, "de edad legal y bien recomendado",
listo a despojarse a sí mismo de sus andrajos de autorectitud,
y a llegar humildemente ante el Maestro, como "un pobre
candidato ciego", conociendo su propia ceguera y solicitando
ser admitido en las Cámaras de la Luz, el Maestro estará
entonces, y sólo entonces, listo para abrirle las puertas.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
127
Entonces y sólo entonces, descubrirá al Maestro "que viene
del Este" a darle Luz.
9.- CONOCIMIENTO POSITIVO VERSUS CREENCIAS
Antes de concluir nuestra discusión acerca de los
Maestros, es conveniente decir que los Maestros, siendo
quienes son y, sabiendo lo que saben, jamás especulan ni
adivinan respecto a las grandes verdades confiadas a su
cuidado. Su ciencia está basada sobre conocimiento positivo,
no teoría. Las meras creencias u opiniones no les interesan.
Su sistema es una ciencia exacta y definida. Por lo tanto,
ellos hablan con la autoridad de un conocimiento práctico e
incontrovertible. En consecuencia, si un cuerpo de grandes
verdades, de hechos, se presenta audazmente en este libro
con una aparentemente dogmática presunción de finalidad,
que no se atribuya eso al egotismo de un novato. Sí un
hombre va a Alaska y luego escribe a sus amigos que ha
encontrado una mina de oro, y Que tiene ya en su poder
cientos de miles de dólares en pepitas, no se le podría acusar
de vanidad por haber hecho tal anuncio.
Sencillamente se le considerará afortunado. Si este
escritor Americano ha descubierto (y ahora lo escribe en un
libro) ciertas verdades revolucionarias, que valen más que
millones de dólares en pepitas de oro, no debe,
necesariamente, ser acusado de presunciones irrazonables.
Que el lector se dé el tiempo necesario para investigar estas
afirmaciones. Que las pruebe por sí mismo.
Algunos de estos hechos en la ciencia de los Maestros,
que nunca han sido dados a conocer anteriormente a la gente
de Occidente por un Occidental, son Ciertamente, tan
extraordinarios, que en un comienzo provocarán incredulidad.
Son asombrosos, y extremadamente significativos, mucho
más de lo que pueden aparecer a primera vista. Las
afirmaciones incalificadas que aquí se hacen, son debidas al
hecho de que el autor está sirviendo solamente en calidad de
un humilde "amanuense" para escribir exactamente lo que el
Gran Maestro enseña en la lengua de su propio pueblo. Y
además ha hecho el más crítico de los estudios del Maestro y
de sus enseñanzas, después de más de seis años de vivir con
el Maestro, siendo ayudado por un número de caballeros
Indios que eran, al mismo tiempo, eruditos y antiguos
discípulos del Maestro. Se ha hecho el más grande esfuerzo
para hacer una presentación correcta de estas enseñanzas y
formularlas de una manera que las haga fácilmente
comprensibles. Por lo tanto, téngase presente que lo que aquí
está escrito, no es un grupo de opiniones, ni un esquema
metafísico nacido de la telaraña de la fantasía. Es
exactamente lo que los Maestros han visto, experimentado y
que, por lo tanto, SABEN. Ni más ni menos. Este informe no
está basado en rumores ni se deriva de libros. Son muy
pocas las citas que encontraréis en este libro, porque la
intención del autor no es precisamente el hacer de él un
compendio de conocimientos librescos. La substancia de
este trabajo fue dada al autor directamente por un Gran
Maestro viviente. De aquí que este libro sea la palabra de un
Maestro Viviente, la cual es, al mismo tiempo, idéntica a
aquello que ha sido enseñado por todos los Verdaderos
Santos de todas las edades.
Esto último ha sido comprobado comparando las
enseñanzas del Gran Maestro, con los escritos de todos los
Santos hasta donde es posible encontrarlos, y que están
escritos en Sánscrito, en Árabe, Urdu, Persa, Hindú y Punjabí.
La escritura y publicación de este libro ha sido hecha
después de la aprobación, del Gran Maestro, y de acuerdo
con su deseo expreso. Su vida y enseñanzas han inspirado
estas páginas. El autor no reclama crédito alguno para sí
mismo. Sencillamente ha hecho lo mejor que está a su
alcance para preparar estos materiales para su publicación.
Al hacerlo así, desea dejar constancia de su gratitud para con
el Maestro, por el privilegio de vivir en diaria asociación con
El, durante todos estos años maravillosos. Durante todo este
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
128
tiempo, el Maestro nunca se cansó de dar instrucción;
escuchó pacientemente a muchas preguntas, innumerables
preguntas y dilucidó cuidadosamente todos los problemas,
con paciencia infinita e incansable bondad. Hora tras hora,
día tras día. un pequeño grupo de nosotros se sentaba
alrededor del Gran Maestro, haciendo preguntas y
escuchando sus palabras de sabiduría. Hombres y mujeres
de mentes inquisitivas y de incansable celo venían aquí desde
los cuatro puntos cardinales, asediando al Maestro con
cuanta pregunta se pudiese imaginar, y abarcando todo
problema posible en lo que a filosofía y a religión se refiere.
Hemos escuchado todas estas discusiones, y hemos tomado
cuidadosa nota de las respuestas del Maestro. Jamás dejó El
de tener a mano respuestas lógicas y convincentes. Esta
ciencia es tan clara y racional. El Maestro habla con igual
claridad y fuerza, independientemente del hecho de estar
hablando con un campesino ignorante o un erudito de
Sánscrito. Muchas veces nos hemos sentido asombrados de
verlos marchar completamente satisfechos y, a muchos de
ellos, volver posteriormente solicitando la Iniciación. No ha
sido poco frecuente el que algunos de los más agudos
críticos viniesen con el propósito exclusivo de encontrar
alguna falta y que, finalmente, se quedasen a rendir culto.
Por último, el Gran Maestro mismo, lanza el desafío a
todo el mundo, para que éste venga al laboratorio de la
experiencia individual y compruebe por sí mismo la verdad de
las enseñanzas de los Maestros. Esto debe constituir la
prueba fina!, y el Maestro verá con gozo la realización de esta
prueba.
No debemos dejar de decir una palabra más, en lo que
se refiere a la sustancia de este libro y al Gran Maestro, que
ha sido su inspiración. Y es que el Maestro mismo no debe
ser responsabilizado por cualquier falta de exactitud o alguna
otra imperfección en este libro. El autor es el único
responsable de ellos.
10.- DEBERES DE LOS MAESTROS
Digamos una palabra más acerca de los deberes de los
Maestros, aunque mucho hemos de decir más adelante con
respecto a sus funciones. Los Maestros tienen muchos
deberes en este mundo, pero, por el momento, solamente
mencionaremos cuatro de ellos:
1.- El deber principal y primario de los Maestros es:
"Conectar
almas con la Corriente Audible de Vida", sacarlas de
este mundo y elevarlas hasta su morada original. Esto se lleva
a efecto por una especie de "sintonización".
A través de edades de auto-indulgencia en estas
regiones de materia tosca, todo individuo se ha
"desintonizado" de la Corriente Infinita de Vida. Esta Corriente
u Onda es algo comparable a las ondas electromagnéticas de
radio. Llena todo el espacio que nos circunda, pero no lo
sabemos, y no podemos escucharlo hasta que estemos en
armonía y sintonizados con ella. Estando tan completamente
fuera de sintonía, el hombre vaga durante edades en la
"prisión de MAYA". Y ningún hombre puede volver a
sintonizarse sin ayuda. Este es el aspecto en el que el Santo,
el Maestro se convierte en un verdadero Salvador, Redentor,
y Libertador. Es un trabajo que no puede ser hecho por nadie,
salvo por un Maestro viviente. Y sin esta ayuda nadie puede
escapar al doloroso ciclo de nacimientos y muertes en las
regiones materiales.
Esta es la obra de los Grandes Maestros.
2.- La segunda parte del trabajo de los Grandes
Maestros es la de "enseñar el Sendero" a sus discípulos. De
manera que el Maestro es a la vez el Gran Instructor, el Gran
Médico y el Gran Libertador. Sólo El tiene la llave para el
Reino de los Cielos, que está dentro de nosotros. Sólo El
puede guiar al alma vagabunda hasta la puerta abierta. Sin el
Maestro, ningún alma puede encontrar el camino de salida del
círculo de nacimientos y muertes. Es algo que sencillamente
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
129
no puede hacerse. Puede elevarse un poquito, puede
alcanzar el primer y, posiblemente, el segundo de los planos
superiores, pero allí es detenido automáticamente. Más allá
de eso, no puede ir por sí solo, y únicamente los Maestros
conocen el camino que conduce más arriba. La sabiduría y
ayuda personal del Maestro son absolutamente necesarias, si
es que uno quiere hacer algo más que empezar a hollar el
Sendero. La función secundaria de un Maestro es la de
Instructor. Pero deberíamos tener siempre presente que la
Gran Labor del Maestro es la de Liberador, de Redentor, para
liberarnos de la Eterna Rueda de Nacimientos y Muertes. Esta
es, en todo sentido, la parte más importante de su labor. Si
los estudiantes tuvieran cada uno de los preceptos de esta
ciencia, además de las más detalladas instrucciones que
pudiesen darse de los secretos de la Iniciación, no les serviría
de nada, sin la ayuda personal del Maestro Y ésta es la
principal razón por la cual ningún libro puede hacer las veces
del Maestro Viviente.
3.- "El Maestro es un ejemplo perfecto" para la
humanidad, en lo que se refiere a carácter, nobleza y
espiritualidad. Es el hombre ideal, y todos pueden mirar hacia
El, en busca del ejemplo perfecto de carácter y conducta.
Todos pueden imitarlo, seguirlo implícitamente, y luego tener
la seguridad de no cometer ningún error. El Maestro es, no
sólo una luz espiritual, es también un hombre perfecto.
4.- La cuarta función del Maestro "Es llevar luz y amor
al mundo", de manera que todos los hombres y no
solamente sus discípulos, se beneficien de ello. Esta es una
parte de su trabajo secreto. Nadie puede seguirlo a las
secretas cámaras de su retiro y contemplar allí las
características del trabajo que está ejecutando.
Su trabajo especial es para sus discípulos individuales,
pero también trabaja para toda la humanidad. Digamos esto
en lenguaje claro y conciso, para que sea bien entendido. "No
existe un solo ser viviente en el mundo, que no reciba los
beneficios del Maestro". Esta afirmación puede no ser muy
fácil de entender en un principio, pero es una verdad. Los
Maestros han sido criticados a veces por "no salir y hacer
algo por el mundo". Pero cuan poco es, en realidad, lo que
esos críticos saben de lo que los Maestros están haciendo. El
Maestro es la "Luz del Mundo". El Maestro aumenta la suma
total de luz y amor del mundo, y todo individuo dotado de la
facultad de sentir, deriva de El algún beneficio. No tenemos
para qué preocuparnos acerca del método. El hecho de
mayor importancia para nosotros es que el Padre Supremo
Ilumina y bendice al mundo entero a través del Maestro. Y
usa el mismo instrumento para liberar a cada alma individual.
Este es su método.
Si el crítico desea saber por qué ha adoptado este
método, tendrá que dirigirse al Creador mismo en busca de la
respuesta. Es algo que está fuera de la esfera de mi
conocimiento. Me contento con saber que es así, y este
conocimiento es para mí una fuente de inmensa a l e g r í a.
11.- ¿POR QUE RENDIRSE AL MAESTRO?
Estoy seguro que muchos de nuestros críticos dirán:
¿Por qué rendir nuestra personalidad o nuestra voluntad
individual al Maestro?
¿No es eso retroceder a la esclavitud voluntaria? ¿No es
eso otra manera de renunciar a nuestra iniciativa y fuerza de
carácter?
La respuesta es que "el rendimiento completo al
Maestro es el Único camino o Sendero hacia la liberación
completa ". Esto puede sonar como una paradoja. Pero no lo
es en realidad, si es que entendéis lo que en realidad significa
"rendirse al Maestro".
Primeramente digamos que la palabra "rendimiento" no
es el término correcto para lo que se quiere decir a este
respecto, pero es el mejor término de que disponemos. Sería
mejor el decir que uno confía completamente en el Maestro.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
130
Esto equivale a decir que una persona confía sus más altos
intereses en las manos de un experto.
Es como si un enfermo va adonde un cirujano eficiente,
necesita una operación, el enfermo ha pensado las cosas a
conciencia. Ha sacado sus conclusiones sobre la
competencia o capacidad del cirujano y, entonces, pone su
vida en manos de ese cirujano.
Otra ilustración puede servir de ayuda. Supongamos
que estáis perdido en un espeso bosque. No tenéis la menor
idea de cómo salir. Podéis vagar en él durante días o
semanas y, finalmente, morir de hambre y de sed. Pero he
aquí que encontráis a un experto explorador, gran conocedor
de los bosques. Ofrece mostraros el camino de salida. Ahora,
¿vacilaréis en rendir vuestra voluntad a la suya? Estoy seguro
de que aceptaríais su oferta de muy buena gana. Pero
supongamos que, además de estar perdido, estáis
sumamente enfermo y débil, y sois totalmente incapaz de
caminar.
Nuestro fuerte explorador se ofrece bondadosamente a
transportaros fuera del bosque. ¿Vacilaríais en rendir vuestra
voluntad individual a la del explorador? Esto sería ciertamente
una locura. Y, sin embargo, esto es un paralelo exacto de la
situación del alma perdida en las marañas de este mundo de
mente y materia, y que no sabe cómo encontrar su camino de
salida hacia la libertad espiritual.
Incluso si nuestro hombre, perdido en el bosque,
tuviese todos los mapas necesarios y supiese el camino a
seguir, no podría ir a causa de su enfermedad; y ésta es la
razón por la cual necesita la ayuda ofrecida. Esto es lo que
sucede con el Maestro. No sólo nos indica el camino de
salida, sino que nos ayuda en aquellos lugares en los que no
podríamos avanzar solos. Esta es la razón por la que ningún
libro nos sirve ni es de valor alguno para nosotros, a menos
que tengamos la ayuda necesaria. El mejor amigo que
podríamos tener es aquél que, no sólo nos dice cómo superar
nuestras dificultades, sino que nos ofrece la ayuda que
necesitamos. Este es el Verdadero Maestro.
Nuevamente otra ilustración puede servir para
esclarecer el asunto. Un hombre tiene que hacer un viaje a un
país extranjero.
Considera los medios de viaje. Estudia las diferentes
líneas de navegación, los ferrocarriles y líneas de aviación.
Después de un cuidadoso estudio, escoge los medios por los
que ha de viajar.
Sube, digamos que al avión, y se sienta. El avión se
eleva. En este momento ha terminado su período de juicio
individual y de discriminación. El se rinde a ese avión y a su
piloto. Ya no puede opinar. Su deber es sentarse y obedecer
las órdenes del piloto. La habilidad del piloto y la confiabilidad
del avión son los factores de los que depende para llegar con
felicidad al fin del viaje. Ahora ya no puede opinar; el período
en el que podía escoger independientemente ha terminado, y
tiene que hacer uso de absoluta confianza. En esta forma
realiza su jornada. Esta misma situación es la que enfrenta
todo aquél que quiere hacer su jomada a las regiones
superiores y escapar a este mundo de oscuridad y de dolor.
Puede usar todo su poder de razonamiento y la más aguda
discriminación intelectual que posea, "con el objeto de
seleccionar al Maestro": pero después de esto, tiene que
confiar el resto al Maestro. La razón es que el Maestro es un
experto en estos asuntos de los cuales él mismo no sabe
absolutamente nada. Y si alguna vez ha de efectuar la
jornada, tiene sencillamente que confiar en el Maestro.
La entrega de la voluntad individual al Maestro es tan
sólo un espantajo. Es un vano grito de alarma del EGO. En
realidad, no tiene ningún valor, ya que no se entrega al
Maestro absolutamente nada que el discípulo debiera
conservar. Es tan sólo un caso igual al de entregar vuestros
más altos intereses en manos de un experto.
Aceptáis su guía y su ayuda en un camino totalmente
desconocido para nosotros. ¿Cómo podría el hombre salir de
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
131
la selva si objetara a la proposición del amigo que quiere
ayudarlo? ¿Cómo podría realizar su viaje en el avión, si
insistiera en pilotear por sí mismo ese avión del cual no sabe
absolutamente nada? Si un hombre está enfermo y un
médico experto le ofrece su ayuda profesional, es seguro que
el enfermo no ha de contestar: "No; no permitiré que nadie
me dé medicina alguna. Yo seré mi propio médico" Tal
afirmación del EGO es, no sólo una locura, sino un suicidio.
Es un hecho bien conocido el que ningún verdadero
Maestro impone jamás su voluntad a ningún estudiante. Es un
principio cardinal entre los Maestros el jamás entorpecer la
libertad de sus discípulos. Sobre este punto son
extremadamente cuidadosos. El Maestro es el último hombre
viviente que trate de dominar inteligencia alguna. Muy
raramente da una orden. Sencillamente, aconseja.
Ahora, lo que queremos verdaderamente dar a entender
cuando hablamos de someterse al Maestro, es lo siguiente: A
causa de su confianza y gran amor, el discípulo sigue de
buena voluntad a donde el Maestro quiera llevarlo. Esto es el
resumen de todo. No necesitamos rompernos la cabeza
acerca de algo que no tiene valor ni significado alguno.
Dejadlo pasar, usad vuestro sentido común.
Al entregarse completamente al Maestro de esta
manera, uno lo gana todo, terminando en la más absoluta
libertad. Esto lo ha expresado muy bien el gran Sufí que dijo:
"Dadnos todo lo que tenéis y os daremos todo lo que
poseemos". Al rendiros, al entregaros al Maestro, lo ganáis
todo.
12.- CAMBIO DE POLÍTICA DE LOS MAESTROS
Un cambio de gran importancia en la política de los
Maestros ha tenido lugar recientemente, y muchos se han de
preguntar acerca de su significado. Este cambio de política se
refiere a su método de aceptar discípulos. En tiempos
pasados, incluso hasta en las últimas centurias, los Grandes
Maestros eran muy discriminativos en la elección de sus
discípulos. Por tanto, los noviciados eran muy pocos.
Se aceptaba a los discípulos solamente después de las
pruebas más severas. Los poquísimos selectos que pasaban
las pruebas, recibían la Iniciación. Pero, actualmente, esa
política ha sido modificada.
Durante más o menos los últimos cien años, los
Maestros han aceptado prácticamente a todo aquél que lo ha
solicitado, a menos que sus Karmas fueran demasiado
pesados. Swamiji y Baba Jaimal Singh, iniciaron unas cuatro
mil personas cada uno, durante sus respectivos términos de
vida (el número iniciado por Gurú Nanak no se conoce
definitivamente). Pero el Maestro Viviente, Baba Sawan Singh
Ji Maharaj, ha iniciado a unas ocho mil personas hasta la
actualidad. Este es un récord maravilloso, mucho mayor que
cualquier otro número conocido en la historia. En un solo
mes, en Abril de 1933, inició a cuatro mil novecientos, número
que excede por mucho al alcanzado por cualquier otro
Maestro de la historia, durante toda su vida.
¿Qué significa este cambio de política? Primero, porque
ha sido tanto mayor el número de personas que han
solicitado la Iniciación durante los últimos años. Y esto es,
ciertamente, a causa de que tantos otros más están listos
para el Sendero. Segundo, los Maestros han abandonado
ahora las rígidas pruebas que se imponían antiguamente a los
solicitantes, y en la actualidad se encuentran dispuestos a
aceptar discípulos con menores calificaciones. ¿Por qué? Los
Maestros saben eso mejor que nadie.
Pero podemos ofrecer una o dos sugestiones que
pueden explicar el asunto, al menos en parte.
En este sombrío Kal Yuga (Edad de Hierro), los males
de la vida sobre este planeta han aumentado enormemente.
De aquí que la bondad y amorosa simpatía del SAT
PURUSHA, el Gran Padre, le ha inducido a adelantarse más
de medio camino hacia aquéllos.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
132
Ahora, prácticamente, cada persona que se siente
inclinada hacia el Sat Gurú y desea seguir su Sendero, es
aceptada por El. Alcanzar esta memorable decisión es la cosa
de mayor importancia en la vida. ¿Y cuál es el resultado?
Muchos Iniciados que entran en el Sendero con poca
decisión y mal preparados, caen naturalmente cuando se ven
asaltados por tentaciones severas. ¿Pero cuál es el daño?
Algún bien se ha conseguido. La preciosa semilla ha sido
sembrada en sus mentes y en sus almas. Tarde o temprano
deben ellos retornar al Sendero. Este retorno, de acuerdo con
las enseñanzas de los Maestros, no puede tardar más de las
tres o cuatro encarnaciones subsiguientes. Entre tanto, se les
ha ayudado enormemente en su lucha hacia arriba. Esto
sucede a causa de la gran misericordia y amorosa bondad del
Sat Gurú mismo y del Supremo.
El punto principal es que cada individuo que obtiene la
iniciación, después de eones de lucha y dolor, ha llegado
finalmente a la decisión de poner su destino en manos del
Gurú, y ha solicitado la Iniciación por su propia y libre
voluntad. Entonces encuentra al Sat Gurú, el oficial ejecutivo
del Supremo, y el Sat Gurú se hace cargo de todo. Entonces
está completamente asegurada la liberación final de esa
Alma. No hay nada en el universo que pueda impedir esto. Es
tan sólo cuestión de un poquito de tiempo. ¿Qué importa que
un Alma tropiece y caiga con frecuencia antes de aprender a
caminar?
Hay otro punto de gran significación que no debe ser
pasado por alto.
El crítico no tiene derecho a pedir perfección en el
carácter y conducta del Iniciado. Todos los principiantes en
este Sendero están luchando en las garras de la mente,
perseguidos y asediados por las cinco pasiones. Es de
esperarse que, de vez en cuando, estas pasiones ganen la
batalla. Lo único verdaderamente importante es que si caen,
caen con la faz vuelta hacia la luz. Ningún hombre que haya
sido iniciado en este Sendero, puede llegar a consentir que la
totalidad de su vida se encauce por caminos del mal. Si caen,
sólo tienen que volver a levantarse y seguir adelante. Es decir,
si es que los críticos los dejan tranquilos; o mejor aún, si es
que les dan un poquito de simpatía y de amor. Si caen, el
Maestro nunca condena. El pecador tiene la seguridad del
amor y de la ayuda del Maestro, al igual que el más santo de
los discípulos. La única diferencia es que el pecador pierde lo
que ha ganado y retrocede en el Sendero. La actitud del
Maestro para con el ofensor debería ser un ejemplo para
nosotros. Debemos evitar escrupulosamente el culpar al
discípulo o al sistema mismo. No importa lo que alguien haga,
la iniciación no lleva consigo un cambio radical de carácter.
No • confiere por sí sola la perfección de carácter. La
perfección requiere posiblemente años de duro trabajo y de
dedicación a la tarea, y es de crecimiento lento.
Otro punto más, que si lo entendemos correctamente,
puede ayudarnos a ser más caritativos hacia el hermano que
ha errado. Es un hecho de experiencia común, bien conocido
por los Maestros y para otros cuidadosos estudiosos, que
entre miles de personas que se presentan en demanda de la
Iniciación, muchas almas, por lo demás muy nobles, tienen su
mente desarrollada unilateralmente.
Es decir, una parte de la mente puede ser muy bien
desarrollada y entrenada y de noble calidad, mientras que la
otra parte será presa aún de las pasiones más viles. Este
hecho ha sido un gran obstáculo para la comprensión de
muchos observadores. Recordad que la mente es parte o
agente del Poder Negativo. El Poder Negativo es la Mente
Universal. Pero el Alma es una chispa del Supremo, toda
mente es lo que es a través de edades de experiencias
pasadas. Es muy raro el que una persona tenga un desarrollo
bien balanceado.
Casi todos son más o menos desarrollados, y no pocos
tienen terribles deformaciones mentales. A éstos se les debe
compadecer y no culpar. Siempre aparecerán rasgos
negativos mientras no exista un entrenamiento disciplinado y
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
133
bien planeado. Mientras tanto, la chispa divina que hay en
cada uno de nosotros, siempre luchando por la libertad,
nadando desesperadamente contra las corrientes adversas,
tiende una débil mano hacia el Maestro. En su infinita
bondad, el Maestro toma esa mano, no importa cuan sucia
pueda estar. Después de eso, pueden requerirse años de
paciente estudio y duro trabajo para formar el carácter,
fortalecer la voluntad y desalojar las pasiones viles. Sean para
estas almas, nuestra cordial simpatía y pronta ayuda, ya que
no debemos olvidar los tiempos en que nosotros también
estábamos en ese fuego. Será un día feliz aquél en que
aprendamos a no encontrar faltas en persona alguna, hasta
que nosotros mismos estemos libres de toda falta.
13.- LA FUNCIÓN DE UN MAESTRO ESPIRITUAL
Mucho tiempo atrás, en la edad Védica, se dijo:
Tres cosas que son ciertamente raras, se deben a la
gracia de Dios; a saber: un nacimiento humano, la
ansiedad por la liberación espiritual, y la protección del
perfecto Sat Gurú".
Se hace muy a menudo y persistentemente, la siguiente
pregunta: ¿Por qué es necesario un Maestro? El egotismo del
hombre corriente, y en especial del estudiante occidental,
está siempre listo para asegurar que no necesita ayuda. Dice
orgullosamente: "Yo soy el arquitecto de mi propia fortuna. Yo
he de dirigir mi propio destino. Exijo el derecho de acercarme
directamente a Dios. Nadie tiene el derecho de interponerse
en mi camino". Esta es una audaz y orgullosa declaración,
digna del más bravo castellano. Pero me recuerda a cierto
gatito que encontré en una ocasión en un sendero de la
montaña. Se estaba regalando con los restos de una lagartija.
Cuando me acerqué a él, arqueó su lomo y me gruñó
amenazadoramente. Lleno de respeto por sus derechos,
caminé rodeándolo y a cierta distancia de él. De manera que
si los hombres más bravos creen oportuno anunciar su
independencia, incluso del Maestro, no me he de querellar
con ellos.
Respeto su posición, pero siento hondas dudas por su
seguridad cuando sean cubiertos por las aguas profundas. En
el día mismo en que se le presenta su oportunidad, ese
hombre cierra las puertas del Reino en sus propias narices.
Creemos que esta reacción orgullosa es, en parte, una
reacción de la inteligencia moderna contra la inútil
intervención del sacerdocio. Como tal, es una reacción sana.
Pero la posición del Maestro con relación a su discípulo, es
tan diferente de la del sacerdote, como el día de la noche.
Cuando más, el sacerdote es una imitación del Maestro con
una comisión de actuar como instructor. Y no enseña lo que
él mismo sabe, sino lo que ha leído en un libro. El Maestro
ocupa una posición única, incluso como instructor. No
enseña lo que ha leído en un libro o lo que ha aprendido en
una escuela, sino lo que "sabe por experiencia personal".
Además, el Maestro es más que un instructor, mucho más. El
enseñar, aunque es muy importante, es la parte menos
importante del trabajo del Maestro. Todo el campo de
actividad del Maestro es de importancia vital, y no debemos
ahorrar esfuerzo alguno para entenderlo. Trataremos en este
libro, de hacerlo claro para el lector, dentro de lo posible.
Tal vez podamos dilucidar el asunto un poco mejor, por
medio de una ilustración, de una comparación. Supongamos
que un hombre, que vive en las llanuras del Punjab, desea
hacer un viaje en aeroplano a Lasha, la capital del casi
inaccesible Tibet. Supondremos también que cada persona
que quiera hacer este viaje, debe pilotear su propio avión.
Podemos encontrar un moderno aeroplano, listo para viajar,
posado en el campo de aviación. Pero nuestro hombre no
sabe absolutamente nada acerca de cómo pilotear un avión.
Jamás en su vida ha estado dentro de un avión. "Qué puede
hacer? ¿Subir al avión, apretar el acelerador y despegar?
Tiene nueve posibilidades contra una de hacer pedazos el
avión y romperse la cabeza por añadidura. De manera que a
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
134
pesar de sus impulsos egoístas, vacila. Entonces se presenta
un piloto experimentado. Ha estado muchas veces en esa
ruta, e incluso tiene una licencia para entrar en esa región, y
también para detenerse en las estaciones intermedias. Ofrece
sus servicios, pero el hombre responde orgullosamente: "No,
gracias, yo he de pilotear mi propio avión, no necesito de
nadie". Pero la verdad es que no sabe ni siquiera cómo subir
al avión, o cómo hacerlo funcionar, si llegara a subirse. Las
puertas están cerradas y no tiene la llave. El piloto ha dejado
prudentemente las puertas cerradas, en previsión de que
alguna persona sin experiencia pudiese tratar de hacerlo
funcionar, ya que con ello es casi seguro que ocurriría un
desastre. Y ésta es exactamente la situación con respecto a
esas personas que se imaginan poder ascender a alturas
espirituales, sin siquiera saber cómo empezar. En todo caso,
incluso si hubiese logrado despegar, nunca hubiese podido
completar la jornada. Hubiera encontrado cientos de
dificultades en el camino, dificultades totalmente invencibles
para el hombre común y sin experiencia. Pero, finalmente,
entrando en razón, el hombre le dice al piloto humildemente:
"Tomadme como vuestro alumno y enseñadme a volar".
Es una ocasión memorable el momento en que un hombre o
una mujer llega a adoptar esta actitud en asuntos espirituales.
Los dos suben entonces al avión. La mano experimentada del
piloto guía ahora el avión cuando se eleva, mientras que el
principiante observa y, poco a poco, empieza a hacerse cargo
de los mandos. Dan una corta vuelta por el cielo y bajan. El
estudiante ha tenido su Iniciación. Ha empezado una nueva
vida. Pero como aviador, no es gran cosa todavía. Las
lecciones se repiten diariamente. El sentido de vuelo del
alumno aumenta poquito a poco, y se empieza a hacer más
independiente. Ahora ya puede despegar por sí mismo y guiar
el avión a través, de grandes distancias. Pero aún no se
atreve a emprender el viaje por sí solo. El volar no es juego de
niños. Poco a poco es capaz de volar por sí mismo e
independientemente.
Cualquiera que haya aprendido a pilotear un avión, no
olvidará jamás el día y la hora en que por primera vez se elevó
por sí solo.
Entonces obtiene su licencia. Se libera a sí mismo de
toda impedimenta y se prepara para volar cada vez más alto,
con el objeto de realizar la jornada que tenía en mente desde
el principio. Se siente ansioso de emprender la larga y
peligrosa jornada, a pesar de que no puede realizar el viaje
por sí solo. Jamás ha estado sobre esas rutas y no tiene ni la
menor idea del curso a seguir. Ni tampoco SE IE puede decir
por adelantado. No existe mapa alguno, las direcciones ni
siquiera pueden ponerse por escrito. De manera que sin el
piloto, se encuentra totalmente indefenso. E incluso si supiera
Cómo ir, todavía existe otra dificultad. Es desconocido para
los guardianes que ha de encontrar en el camino, y no tiene
licencia para entrar en esas regiones. No le han de reconocer,
y con segundad que en el primer punto de aterrizaje se le
obligará a volver. La naturaleza misma de este viaje es tal,
que debe realizar la jornada y ser presentado a las distintas
autoridades de las diferentes regiones, antes de poder
obtener su licencia para realizar el viaje por sí solo. Esto tiene
que realizarlo en compañía del piloto experimentado, que
tenga su licencia, que lo presente y que lo recomiende. Existe
todavía otra dificultad. Si se propusiera realizar el viaje por sí
solo, tiene noventa y nueve probabilidades de ser descarriado
hacia alguna peligrosa región, lejos del Sendero. EL
SENDERO, solamente puede conocerlo viajando por él en
compañía del piloto experimentado.
Todavía hay otra dificultad más que el viajero tiene que
confrontar.
Debe aterrizar en las estaciones intermedias, en cada
una de las cuales se le detendrá y se le pedirá el santo y seña
y, cuando se le admita, necesitará informaciones especiales
con respecto a la jornada siguiente, información que no le
dará nadie, excepto el piloto que viaja con él. Sin cumplir
todos estos requisitos, se verá con toda seguridad, obligado
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
135
a volverse atrás. En cada una de estas estaciones
intermedias, se verá obligado a descansar algún tiempo para
acostumbrarse a la atmósfera más enrarecida de esas altas
regiones. Están ahora de manifiesto las numerosas razones
por las cuales no puede realizar el viaje por sí solo sin la
compañía del piloto experimentado. Aun siendo capaz de
pilotear su propio avión. Por lo tanto, el piloto experimentado
se sienta con él en el avión, y juntos atraviesan montes y
valles, elevándose cada vez más y más.
Finalmente, se aproximan al primer lugar de aterrizaje y
el viajero puede contemplar un espectáculo grandioso, una
gran ciudad mucho más hermosa que cualquiera que haya
podido ver antes. Se siente encantado, contempla millones
de luces de todos colores, brillando esplendorosamente en
un enorme grupo. De manera que aterrizan y contemplan la
ciudad. Su compañero piloto llena todas las formalidades y le
facilita el camino. Se siente tan maravillado que quisiera
quedarse allí para siempre, pero el piloto le urge a seguir
hacia adelante. Debes seguir volando más alto sin demora
alguna. La jornada apenas si ha empezado. De manera que
una vez más se suben al avión y se elevan por los luminosos
cielos. El aire está lleno de partículas luminosas que parecen
polvo de estrellas. Llegan al segundo lugar de aterrizaje, más
hermoso aun que el primero, y con colores que les afectan
como acordes de bellísima música. Pero nuevamente el piloto
ordena el avance, después de un corto período de descanso.
Los aterrizajes tercero y cuarto son cada vez más hermosos
que el precedente. La atmósfera es ahora extremadamente
enrarecida y pura, y pueden contemplar los picos cubiertos
de nieve y resplandecientes de los Himalayas, brillando al sol.
Finalmente, contemplan la ciudad de Lasha, o sea el final de
su jomada. Aterrizan, y las autoridades enfrentan al nuevo
viajero.
¿Cómo llegó a encontrar esta región? ¿Con qué
autoridad ha entrado en el sagrado recinto? Entonces el
piloto mismo se adelanta y responde por el visitante. Los
guardianes reconocen al piloto y se inclinan profundamente
ante él. Lo conocen como al oficial ejecutivo de su Supremo
Señor. Su poder y autoridad para entrar en esa y en cualquier
otra región, es reconocida umversalmente. Siguen entonces
hasta el mismo palacio del Rey, donde se le da la bienvenida
al nuevo viajero, y el piloto es afectuosamente abrazado por
el Rey. Sólo entonces se da cuenta el novato, que su
compañero no es un hombre ordinario.
Esta es una ilustración sumamente imperfecta y, sin
embargo, bastante exacta de lo que sucede cuando un
discípulo es conducido al SACH KHAND por el Maestro. El
aeroplano, es el vivificante SHABDA y en él vuelan el Maestro
y su discípulo hacia su hogar natural que se encuentra en la
región suprema, cruzando todas las regiones intermedias. Por
medio de esta jornada, el viajero se emancipa de la
esclavitud, del arrastrarse sobre la Tierra.
Naturalmente, el piloto es el Maestro. De manera que el
Maestro lleva a cabo la doble función, primeramente de
enseñar al discípulo y luego de llevarlo consigo en la jornada
ascendente. Después que han sido hechos todos los
contactos en beneficio del discípulo, y que éste se encuentra
ante el Rey de Reyes, recibe su poder y autoridad para viajar
en el futuro bajo su propia responsabilidad y por derecho
propio. Pero la primera jornada tiene, necesariamente, que
realizarse en compañía del Maestro. No puede realizarse de
otra manera, por las razones sugeridas en el relato anterior.
Nuestra ilustración falla en un aspecto: el viaje a Llasha
puede realizarse a pie, aunque laborioso y difícil; pero el viaje
a las regiones superiores, a los mundos más sutiles, no puede
realizarse por otros medios que por la Corriente de Vida,
simbolizada por el aeroplano, y el estudiante debe tener la
compañía del Maestro en esta primera jornada. Estas
regiones sutiles se encuentran mucho más allá y por encima
de las más remotas fronteras del universo físico, midiendo
como medimos nosotros las distancias. Y el Sendero no lo
conoce ningún hombre, ni puede ser conocido por la sola
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
136
actividad intelectual. Sencillamente tiene que viajar
personalmente por ese Sendero y tiene que tener la compañía
de un Maestro Viviente, con el objeto de llevarlo por donde no
podría pasar solo. Ese/Sendero de Luz, a la Ciudad de la Luz,
no lo ha recorrido nadie todavía, excepto en compañía del
Piloto-Maestro.
Queremos llamar la atención sobre otro punto más.
Todos los Maestros saben que muchos buenos Yoguis,
Rishis, etc., han realizado la jornada a la primera región, que
corresponde a la primera parada de nuestra ilustración. Por
medio de los métodos lentos, laboriosos y muy a menudo
peligrosos de Pranayama, de Pantanjali y otros sistemas, han
realizado el viaje a la primera región, conocida como Astral.
Han hecho el viaje a pie, podríamos decir. Y ésta no es una
realización despreciable. Se merecen mucho respeto. Pero la
característica triste de su realización es que allí son
automáticamente detenidos. Jamás podrán pasar de esa
región sin ayuda. Muchos de ellos, sintiéndose perfectamente
felices y satisfechos allí, ni siquiera tratan de seguir adelante,
mientras que otros ignoran la existencia de los mundos
superiores.
Se pueden ver a algunos de los grandes directores
espirituales y religiosos de la historia, realizando allí sus
meditaciones y sintiéndose perfectamente felices. Pero en
realidad no han hecho sino empezar su jornada ascendente.
Eventualmente, todos ellos deben retornar a la vida terrena en
un nuevo nacimiento, con el objeto de encontrar al Sat Gurú
Verdadero. Sin el Maestro, jamás podrán entrar a esos
mundos superiores de incomparable belleza y luz.
Por nuestra ilustración, puede verse claramente que el
Piloto-Maestro y el aeroplano, el Sat Gurú y el Shabda son
absolutamente necesarios, si uno ha de hacer las jornadas
completas a esos brillantes mundos de inmortalidad. Jamás
podrá hacerse de otra manera. Es, por lo tanto, una
conclusión lógica que la primera preocupación de la vida
humana es buscar al Verdadero Maestro y poner nuestro
destino en sus manos. Si uno falla en esto, la vida no ha
tenido ningún sentido, sean cuales fueren sus otras
realizaciones.
CAPITULO IV
La creación y orden del Universo
1- LA COSMOGONÍA DE LOS MAESTROS
La ciencia de los Maestros, al tratar del hombre y de su
"destino, debe también tratar del Universo, del cual el hombre
es una parte, una unidad. Nadie puede alcanzar ni siquiera un
entendimiento intelectual del Universo del cual es parte
integrante y con cada parte del cual está relacionado de
alguna manera. Con la palabra "Universo", tal como se usa en
este libro, queremos dar a entender algo más que unas
cuantas galaxias de estrellas, soles y planetas señalados por
los astrónomos. Debemos incluir una serie casi infinita de
mundos más sutiles, que se encuentran más allá del alcance
de cualquier telescopio hecho por el hombre. Están
completamente fuera de los límites del Universo físico.
Ninguna ciencia que ignore a estos mundos sutiles y más
elevados, puede pretender ser una ciencia omni inclusiva. En
realidad, el verdadero científico no ha hecho sino aprender el
alfabeto de esta ciencia, y no será sino un principiante hasta
que logre pasar más allá de la última estrella que brille en el
cielo, y entre en esas regiones donde está dotado de una
visión más fina, la cual puede ser despertada y usada en esos
planos superiores.
Se verá que la cosmogonía de los Maestros es
totalmente diferente de la de todos los otros sistemas. Esto
es así a causa de que los Maestros tienen un campo de
conocimiento mucho mayor que el de cualquier otro hombre.
Sus campos de operación se encuentran mucho más allá de
todos los soles y lunas físicos.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
137
Conocen del orden y creación de este universo que se
compone de tantas partes, por estudio y exploración
personales. Empezando desde el más bajo Stratum de la
tierra y elevándose hacia los más altos cielos, el Maestro
conoce cada pulgada del terreno. Lo inmaterial y lo
supersensorio es tan familiar para ellos, como los ríos y
montañas de esta esfera terrestre. Además de su capacidad
para conocer toda la historia pasada del universo, el universo
actual es para ellos un libro abierto.
Los grandes Maestros no se preocupan de cómo entró
en existencia este universo. También lo saben, pero no
consideran que este conocimiento sea de gran importancia
para un estudiante que se inicia en este sendero. No les
importa si este universo entró en existencia de la nada y a una
voz de mando, o si se originó como una "proyección " del
Creador. Este último punto de vista era mantenido por los
antiguos Rishis y otros filósofos Indios. Es posible que los
mundos aparezcan y desaparezcan como burbujas en las
aguas de un océano infinito. O puede ser que los universos
aparezcan y desaparezcan como una gran tortuga que
extiende sus pies y luego los recoge dentro de su caparazón.
Los antiguos estudiosos Sánscritos no podían concebir el que
algo saliera de la nada. De aquí que la palabra que ellos usan
para creación sea más correctamente traducida por
"proyección". Los Maestros no conceden gran importancia al
problema de si hubo algún momento en que el universo no
existió o si llegará un momento en que deje de existir.
Aunque ellos saben esas cosas, les conceden poca
importancia práctica. Ellos se han impuesto la tarea mucho
más importante de liberar a las almas de esta esclavitud del
mundo. Muy rara vez discuten ellos los problemas ultérrimos
del Infinito.
Aceptemos las cosas tal como las encontramos y
tratemos de sacar el mejor partido posible de ellas, aquí y
ahora. Este parece ser el modus operandi de los Maestros.
Cuando hayamos tenido la suerte de elevarnos a las
supremas alturas, cuando todo el conocimiento sea nuestro
por, y a través de la expansión ordenada de nuestra
capacidad de entendimiento, todas estas preguntas serán
indudablemente contestadas a nuestra completa satisfacción.
Son ya asuntos de conocimiento común para los
Santos mismos, pero les es totalmente imposible transmitir
esta información a la mente humana común.
Afortunadamente, somos capaces de captar algo de la
creación y del orden de este universo, e incluso de todos los
universos de un orden superior, y de correlacionarlos en un
gran sistema. Esto se debe a la gracia de los Grandes
Maestros que han roto los lazos del tiempo y del espacio.
2.- LAS CUATRO GRANDES DIVISIONES DE LA
NATURALEZA
Todo el universo de universos se divide en cuatro
grandes partes, cada una de ellas demarcadas y
diferenciadas del resto, por ciertas características de las
sustancias que la componen y de la naturaleza de los
fenómenos que allí se pueden ver.
1) Empezando con nuestro propio mundo, y desde este
punto de partida, la primera gran división es EL UNIVERSO
FÍSICO, conocido en el lenguaje técnico de los Maestros
como "Pinda". Se compone principalmente de materia de
diferente densidad, tosca en su calidad, pero mezclada con
un pequeño porcentaje de sustancia mental y espiritual,
exactamente lo suficiente como para darle vida y movimiento.
El espíritu es la única sustancia auto activa que existe. Sin el
espíritu, la materia es muerta, inerte. En realidad, no existe
nada en la Naturaleza que sea completamente falto de
espíritu, porque sin él la materia misma cesaría de existir. La
materia no es, por lo tanto, una cosa aparte del espíritu, sino
que puede ser considerada en sí misma como espíritu en
forma muy diluida. Lo mismo puede decirse de la mente.
Puede hacerse una comparación con el oxígeno de nuestra
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
138
atmósfera. Cincuenta millas por sobre la superficie de la
tierra, el oxígeno contenido en el aire es insuficiente para
sustentar la vida humana. El porcentaje es tan pequeño en la
mezcla, es algo similar al porcentaje de espíritu en las
mezclas del universo físico. La parte inferior de la Creación,
de la cual es parte el universo físico, puede ser denominada
como la parte negativa de la creación, en la cual el espíritu, a
pesar de ser inherente como la parte principal de su
existencia, se encuentra en forma sumamente diluida. Para
capacitarnos a captar mentalmente la situación,
imaginémonos la sustancia anterior a la Creación, como que
hubiese existido en una forma algo así como de un huevo. La
parte ancha puede considerarse como el polo positivo, en el
cual la sustancia original existía y aún existe en una forma
altamente concentrada. La parte angosta es el polo negativo,
en el cual existe la misma sustancia en una forma menos
concentrada.
En el proceso de la Creación, la parte más angosta o
polo negativo de la creación no se separa sino que se
diferencia de la masa original, y luego se divide en tres
porciones definidas. La porción superior de estas
subdivisiones es "Brahmanda", la porción central es "Anda"
y la inferior es "Pinda", el universo físico. Todo este extremo
de la creación, esta parte inferior, se compone de materia
tosca, mientras que las secciones superiores son mucho más
finas y sutiles en su sustancia; a medida que uno se eleva a
las regiones superiores. Esta seccIon inferior tiene una
frecuencia vibratoria muy inferior a cualquier sección superior.
1) Como hemos dicho anteriormente, la gran división
que se encuentra casi por encima del universo físico, es
"Anda". La palabra significa "huevo", refiriéndose a su forma.
Si hemos de situarla en el espacio, supongamos que Anda se
encuentra sobre y más allá del universo físico. Pero aquí, los
términos "sobre" y "más allá" tienen muy poco significado. El
hecho es que estos mundos superiores están separados de
este mundo, más por sus cualidades etéricas que por su
ubicación en el espacio. Es igualmente apropiado el decir que
esos mundos se encuentran en las mismas limitaciones del
espacio, separadas solamente por sus cualidades. Pero
cuando una persona pasa del uno al otro, le parece que
atraviesa un espacio enorme.
Podemos decir que asciende de un fuego de tres
dimensiones a un fuego superior, de un plano inferior de
conciencia, a un plano superior. Pero todo esto no es fácil de
comprender. Estas expresiones dan muy poca idea de lo que
realmente sucede. Como una conveniencia de expresión
podemos hablar de estas regiones como de planos, el uno
sobre el otro. Están, ciertamente, por encima en la calidad de
su sustancia en vibración, en su luz y en su belleza.
La sustancia de Anda es mucho más fina en la
estructura de sus átomos, en su actividad vibratoria y en su
grado de densidad. La concentración de la sustancia
aumenta en grado a medida que uno se eleva a los mundos
superiores y se hace más positiva.
Anda es también mucho más vasta en su extensión que
el universo físico. La porción central de ese universo
constituye lo que se conoce normalmente como el PLANO
ASTRAL. Su capital o centro de gobierno es "Sahasra-dal-
Kanwal", es el nombre que le han dado los Santos. En esta
gran división encontramos muchos subplanos, conocidos
como cielos, purgatorios, reformatorios; todos, sustentando
una variedad infinita de vida, incontables continentes, ríos,
montañas, océanos, ciudades y pueblos. Todos ellos son de
un orden superior a cualquier cosa conocida en la tierra, más
luminosa y hermosa, excepto en las partes destinadas a
reformatorio, las cuales han sido designadas y dejadas aparte
para este propósito.
Son, al mismo tiempo, escuelas y purgatorios,
destinados, en cada caso, a la reconstrucción del carácter. A
estas escuelas pasa la mayoría de la gente terrena al
momento de su muerte.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
139
Naturalmente, todas éstas son invisibles al ojo físico a
causa de SUS vibraciones de mayor frecuencia. Por este
motivo, no entran en el campo de nuestra visión. En términos
del espectro solar, se encuentran por encima y más allá del
ultra violeta conocido por la ciencia. Pero los estudiantes del
Maestro desarrollan un instrumento de visión superior, por
medio del cual pueden ver estas regiones con la misma
facilidad con la que ven este mundo con sus ojos físicos.
3) Inmediatamente después de Anda, encontramos a
"Brahmanda", la tercer gran división. Este término significa
"El Huevo de Brahm". También tiene forma de huevo, como
Anda, pero es mucho más vasta en su extensión. Es también
más refinada en su materia. Esta gran división se compone,
en su mayor parte, de sustancia espiritual, pero esté
mezclada con una clase de materia refinada. Así como Anda
contiene mayor sustancia espiritual que Pinda, de igual
manera, Brahmanda es más rica en espíritu que Anda. En
efecto, el espíritu predomina en Brahmanda, de igual manera
que la materia predomina en Pinda, mientras que Anda se
encuentra más bien en la línea que divide a ambos.
4) Por último, llegamos a la más elevada de las grandes
divisiones de toda la creación, la más fina y pura, que se
compone enteramente de espíritu puro. Esta región se
encuentra definitivamente más allá de la esfera de la materia.
No hay mente en esta región. El plano de la mente universal
es la parte inferior de Brahmanda. Como la mente es la clase
más elevada de materia que existe, queda por debajo de las
regiones puramente espirituales. Está excluida de la suprema
gran división. La parte inferior de Brahmanda se compone
casi exclusivamente de sustancia mental.
Está situada tan convenientemente que, cuando un
alma desciende a las regiones materiales, puede llevar
consigo el equipo mental necesario para los contactos con
los mundos materiales.
En esta última y más elevada de las grandes divisiones,
descubrimos la región del espíritu puro. Su nombre de "Sat
Desha", lo cual en nuestra lengua significa, "La verdadera
Región". Es la región de la verdad, de la realidad ultérrima.
Naturalmente, esta gran división es mucho más vasta en
extensión que cualquier división por debajo de ella, y también
mucho más hermosa y llena de luz. La luz de este mundo es
tan intensa, que ningún hombre de la tierra puede hacerse
una vaga idea de ella. Si decimos que una sola alma de las
que allí vive irradia una luz equivalente a diez y seis veces la
emitida por la capacidad total de nuestro sol, es verdad; pero
es totalmente incomprensible para la inteligencia humana. El
señor de la sección más baja de esa sublime región, cuyo
nombre es "Sat Purusha", irradia de su cuerpo una luz igual
a la de millones de nuestros soles, ¿pero, quién puede
formarse una idea de ello? Los Maestros que han estado en
esta región nos dicen que no existen palabras capaces de
expresar una idea adecuada de lo que hay allí.
Está habitada por multitudes incontables de almas
puras, que no conocen ni la más ligera mancha de
imperfección, ni la pena, ni la muerte. La felicidad de sus
habitantes es perfecta. ¿Qué más puede uno decir?
Perfección, significa que no hay nada mejor. Sat Desha, se
divide en sí misma en CUATRO PLANOS, distintos, el último
de los cuales es el asiento supremo del Infinito, el Absoluto, la
Fuente y Creador de todo lo que existe.
Como hemos dicho anteriormente, la creación y división
de toda la existencia en cuatro partes o secciones separadas,
puede deberse a la polarización de la sustancia anterior a la
creación, el elemento primordial de todos los mundos. A esta
sustancia primordial podemos llamarla Dios, si es que los
monistas insisten en ello, o cualquier otro nombre que el
lector prefiera. La porción superior era el polo positivo y la
inferior era el negativo, mientras que las porciones
intermedias eran zonas neutrales que compartían de las
características de ambos, pero que se hacían más positivas a
medida que se avanzaba de abajo hacia arriba. Cuando se
dio el impulso creativo, el polo positivo se hizo más
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
140
concentrado, mientras que el polo negativo se hizo
correspondientemente más diluido.
Entonces los mundos materiales fueron creados del
polo negativo y son constituidos por los soles y planetas con
los que estamos familiarizados.
Las dos grandes subdivisiones intermedias están
divididas en cantidades casi innumerables de mundos o
zonas, cada una de las cuáles tienen sus propias formas de
vida. Entre estas subdivisiones inferiores, especialmente en
Anda, podemos encontrar casi todos los cielos o paraísos de
las diferentes religiones. Se recordará que la cumbre o zenit
del polo positivo está cargado con sustancia espiritual a un
grado extremo, en tanto que mientras más descendemos
hacia el Nadir, o sea al extremo negativo, la sustancia
espiritual sufre una disminución gradual. Como resultado de
este proceso de disminución, estas zonas experimentan la
correspondiente oscuridad, hasta que finalmente toman más
y más de las características que asociamos con el mal. Todo
lo que la conciencia humana asocia o clasifica como mal o
maligno, es hecho así por una disminución o deflexión del
espíritu. Esto naturalmente, significa oscuridad, menos vida,
menos luz. Los hombres no pueden ser felices sin el espíritu,
y mientras más se separen del espíritu, más experimentarán
lo que para ellos es el mal. Y tal como sucede con el hombre
individualmente, sucede con los mundos mismos. Mientras
menor es la sustancia espiritual que los forma, más oscuros
son y mayores son los problemas que aquejan a sus
habitantes.
Por ahora hemos hecho tan sólo un bosquejo de las
cuatro grandes divisiones de la Creación. Podemos
estudiarlas con mayor detalle. Un conocimiento de estos
mundos es de gran valor para nosotros en muchos aspectos;
además, el tema es fascinante en extremo. Un Maestro podría
escribir un libro o muchos libros acerca de estos mundos.
Recordemos nuevamente al lector que lo que aquí se ha
escrito no es una fantasía, sino que son hechos reales
basados en la experiencia de los Maestros y de sus
discípulos. Han atravesado esas regiones incontables veces,
y son tan afines con ellas como con las porciones de este
mundo, por las cuales han viajado.
3 - SAT DESHA, LA MAS ALTA REGIÓN
Empezando ahora desde arriba, y yendo hacia abajo,
llegamos primero a Sat Desha (Sat, verdadero y Desh,
región). Muchos otros nombres se han aplicado a esta región,
tales como Nij-Dham, Sat Loka, Mutcam Haq y Sach
Khand. Estos nombres se aplican generalmente a la sección
inferior de Sat Desha, pero ocasionalmente se aplican
también a toda la gran división. Esta es la región o plano de
espíritu puro. Aquí se goza de la mayor felicidad que se
pueda concebir, y sus habitantes son espíritus puros, en
número tan grande, que no puede tenerse una idea. Es el
supremo cielo de todos los cielos, pero es totalmente
desconocido para todas las religiones del mundo, porque sus
fundadores jamás han alcanzado esta sublime región,
solamente los Santos la conocen y solamente ellos pueden
entrar allí. Es imposible describirla. En su sustancia y
composición, es totalmente distinta de todo lo que puede
conocerse en este mundo. La mente humana no es capaz de
imaginarlo. Esta sección es tan vasta, que no es posible
transmitir una idea de ella a la inteligencia humana.
Sencillamente, no hay mente capaz de captarla. Lo único que
los Santos pueden decir a este respecto, es que es ilimitada.
Aunque no hay mente capaz de captar este concepto,
podemos decir que lo abarca todo, y que es tanto el principio
como el fin de todo lo que existe. Es el gran centro alrededor
del cual giran todos los mundos. Los Santos dicen que
cualquier cosa que pudiesen decir sería incompleta y sólo
parcialmente verdadera. Si todo el universo físico, con sus
incontables millones de soles y sus respectivos planetas se
aglomerara en un solo grupo, con cada sol, estando a una
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
141
distancia de un millón de años uno del otro, todo este grupo
no parecería más que un puntillo oscuro flotando en el claro y
luminoso cielo de Sat Desha. En esta feliz región, un sol como
el nuestro pero mil veces más grande, parecería una oscura
motita de polvo; tan grande es la luz de este mundo.
Esta región es la gran capital de toda la creación, el
centro de todos los universos y la residencia del Supremo
Creador, el Señor de todo lo que existe.
De este centro de toda luz, vida y poder, fluye la Gran
Corriente Creativa hacia afuera y hacia abajo, para crear,
gobernar y sustentar a todas las regiones. Sale de esta región
algo así como las emanaciones de radio que salen de una
gran estación radioemisora.
Es la Corriente Audible de Vida, el factor más
importante en el sistema de los Maestros. Esta Corriente
permea a todo el sistema de universos. Una cosa de gran
importancia para nosotros es que la música de esta corriente
que siempre fluye, de la corriente de vida, puede ser oída por
un Verdadero Maestro y también por sus discípulos que han
avanzado, aunque sólo sea un poquito en el Sendero. Y
permítasenos reiterar que, a menos que un Maestro enseñe a
sus estudiantes la forma de escuchar esta corriente, no es un
Maestro del más alto orden.
Este gran cuartel general de toda la creación es la
región de la inmortalidad. Es incambiable, perfecta y no
conoce la muerte. Se encuentra para siempre fuera del
alcance de las disoluciones y de la gran disolución, e
igualmente lo son sus habitantes. Muchas veces nos hemos
de referir a esta región en el curso de este libro.
Se subdivide en CUATRO PLANOS distintos, cada uno
de los cuales tiene las características de su Señor o
Gobernador. Pero la diferencia entre estas subdivisiones es
sumamente ligera. De arriba hacia abajo, se llaman:
Radha Swami Dhan (hogar del Señor Espiritual).
También se le llama Anami Lok (la región sin nombre).
El plano que sigue inmediatamente al más elevado es
Agam Lok (Agam, inaccesible y Lok, lugar).
El último de estos planos superiores es Sach Khand
(Sach, verdadero y Khand, hogar). También se llama a este
último SatLok, el verdadero lugar. Los Santos Mahometanos
le han llamado Mukam Haq, que significa el Hogar de la
Verdad.
La luz de estas cuatro regiones es tan intensa, que es
imposible para un común mortal ei llegar a captar una idea de
ella. No es posible describirla. El gran Swami Ji resume los
conceptos enunciados con respecto a esta región, diciendo
simplemente que está toda ella compuesta de Amor.
4.- BRAHMANDA, LA SEGUNDA GRAN DIVISIÓN
La segunda gran división de arriba hacia abajo, es
Brahmanda (el huevo de Brahm). Se refiere a su forma y
también al señor o Gobernador de esta región. Para la
mayoría de los antiguos Rishis, éste era el ser supremo de la
creación, porque no conocían nada más elevado. Pero los
Santos saben que hay, no sólo un Brahm, sino incontables
Brahms, que son gobernadores de otros tantos Brahmandas.
Porque debemos entender que hay incontables Andas y
Brahmandas, cada uno de ellos girando alrededor de la
región suprema dentro de su propia órbita. Y cada uno de
ellos tiene su propio Señor o Gobernador. Brahm era el más
elevado Dios conocido por los antiguos Rishis y Yoguis, y,
por lo tanto, el nombre de Brahm ha sido retenido por los
Santos para designar al gobernador de "Los tres Mundos",
que incluye al universo físico, el Anda y la porción inferior de
Brahmanda, llamada Trikuti. La porción superior de
Brahmanda SE llama Par Brahm.
Como se ha dicho anteriormente, esta gran división es,
en su mayor parte, espíritu, en lo que a su sustancia se
refiere, pero está mezclada por una cierta cantidad de materia
pura y espiritualizada.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
142
Esta es la Clase más fina de materia, e incluye a la
mente. A ésta se la conoce como a la "Región material
Espiritual", porque el espíritu domina en esta región. La
sustancia de esta región se hace gradualmente menos y
menos concentrada a medida que descendemos hacia el
polo negativo de la creación. La porción inferior se hace cada
vez más tosca en sus partículas y se mezcla cada vez más
con la materia. En la parte inferior de Brahmanda, la mente
reina suprema. Prácticamente, es mente toda ella, porque la
mente misma es materia de la clase más fina. Naturalmente,
incluso la mente se encuentra mezclada con la sustancia
espiritual hasta cierto grado, de otra manera no podría existir.
Todos los mundos se hacen menos claros a medida que
descendemos, porque hay cada vez menos sustancia
espiritual en su composición. Trikuti, la sección más baja de
Brahmanda es la morada de la Mente Universal. Es de esta
región que se derivan todas las mentes, y a esta región deben
retornar al ser descartadas en el curso del vuelo ascendente
del espíritu.
Brahmanda es extremadamente vasto en área cuando
se le compara con el universo físico, pero pequeña cuando se
la compara con la primera gran división. Se divide en muchas
regiones o planos diferentes. Algunos mencionan hasta seis
subdivisiones; pero en realidad hay docenas de subdivisiones
en esta gran división, constituyendo cada una de ellas un
mundo separado y distinto. Las divisiones y las subdivisiones
se funden las unas en las otras de manera tan imperceptible
que es difícil decir dónde empiezan y dónde terminan. Esto
explica, en parte, las diferentes descripciones de estas
regiones y la gran variedad de nombres asignados a ellas.
5.- ANDA. EL MAS INFERIOR DE LOS CIELOS
Se encuentra más cerca que ninguno del universo
físico. Su capital sé llama "Sahasra dal Kanwal", que significa
el Loto de Mil Pétalos. Su nombre se deriva del gran grupo de
luces que constituyen el espectáculo más atractivo cuando
uno se acerca a este mundo.
Este gran grupo de luces es, en realidad, la "Central de
Energía" del universo físico. De esta gran central que ha
creado y que ahora sustenta a todos los mundos de nuestro
grupo. Cada una de esas luces tiene un matiz diferente y
constituyen el espectáculo más maravilloso cuando uno entra
en esa magnífica ciudad de luz. Hay muchas otras cosas
interesantes que podemos ver en esa ciudad de esplendor.
Allí podemos ver a millones de personas notables de la tierra,
de todas las edades de nuestra historia. Muchos de ellos son
hoy residentes de esta gran ciudad y región. Naturalmente,
son perfectamente felices. Es mejor que cualquier cosa que
hayan podido ver en la Tierra. Sin embargo, esto no es sino la
primera estación en el Sendero de los Maestros.
Esta región constituye la parte negativa de todas las
zonas super físicas. Es decir, se encuentra más distante del
polo positivo de la creación. Esta región se clasifica a veces
como parte de Brahmanda, pero los Santos prefieren
considerarla como una gran división separada de la creación.
Tiene muchas características propias. Por el hecho de
encontrarse cerca del universo físico, constituye el puerto de
entrada para las regiones superiores. Todas las almas que
están en viaje a las regiones superiores, deben pasar por ella.
En el momento de su muerte, la gran mayoría de las
personas pasan a algún subplano de esta región. Pero son
pocos, comparativamente, los que van directamente a la
parte central de la región del Sahasra dal Kanwal. Los
Maestros y sus discípulos tienen que viajar a través de todas
estas regiones en su tránsito hacia los mundos superiores.
Esta sección de la creación no es inmortal o
imperecedera, ni tampoco lo son sus habitantes. La mayoría
de sus habitantes creen haber alcanzado la inmortalidad
porque sus vidas en ese lugar se prolongan durante períodos
extremadamente largos. Pero no hay seguridad de
inmortalidad hasta haber alcanzado Sat Desha. Todo lo que
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
143
queda por debajo de esta región está sujeto a la muerte y a la
disolución.
Hay dos clases de disoluciones; la una "Disolución
simple", la cual alcanza hasta la sección inferior de
Brahmanda, la región llamada Trikuti; esto ocurre después de
muchos millones de años; y las "Grandes Disoluciones", las
cuales ocurren después de períodos de tiempo
inconmensurablemente largos, y que se extienden hasta la
parte superior de Brahmanda. Naturalmente, ambas
disoluciones involucran a todo el universo físico, a cada sol,
cada planeta y cada luna que lo compone. En ese momento,
cada estrella con sus satélites son barridos, y entonces se
produce un período de oscuridad de duración igual a la vida
del universo.
Cuando ha terminado el período de oscuridad, se
proyecta una nueva creación, y nuevamente los cielos brillan
con el fuego de las estrellas. Con cada nueva creación,
empieza una "Edad de Oro" para cada planeta y para sus
habitantes. Pero entre una y otra de las disoluciones
menores, hay también períodos de renovación para la vida de
cada planeta, cuando las Edades de Oro siguen a las edades
oscuras.
Hay una idea general, que ha encontrado eco en casi
todas las religiones, y es que este mundo se ha de terminar. Y
así lo enseñan los Maestros. Pero este fin es algo muy distinto
de lo que generalmente se cree ha de ser. Se producirá en el
momento en que todos los mundos del universo físico sean
disueltos, y después del correspondiente período de
oscuridad y silencio, nuevos mundos serán creados en su
lugar. Los habitantes de estos mundos a ser disueltos serán
arrastrados a regiones superiores en una especie de estado
comatoso, para ser nuevamente colocados sobre estos
nuevos mundos cuando estén listos para ser habitados por
seres humanos. Empezarán aquí una nueva vida en
condiciones más favorables. Estas disoluciones periódicas se
producen en los universos físicos después de muchos,
muchos cientos de millones de años. Ningún hombre tiene
por qué preocuparse de ello ahora, ese momento está aún
sumamente lejos.
6.- LA GRAN DIVISIÓN DE PINDA
La cuarta gran división, empezando desde arriba, se
llama Pinda.
Es el tosco universo material o físico. Aquí predomina la
materia tosca y en ella existe solamente un pequeño
porcentaje de mente, y uno menor aun de espíritu. Nuestra
tierra es un pequeñísimo e insignificante miembro de Pinda.
Pinda abarca todas las galaxias con sus soles y planetas,
tanto los conocidos como los desconocidos para la
Astronomía. Se extiende en el espacio mucho más allá del
alcance del más potente de nuestros telescopios. Los
Astrónomos jamás han sido capaces de contar estos
mundos, a pesar de que, a medida que sus instrumentos se
perfeccionan, el campo de sus observaciones aumenta.
¿Quién pondrá límite o indicará la frontera de esas estrelladas
profundidades? ¿Quién puede contar lo innumerable? ¿Quién
puede circunscribir lo ilimitado? Hasta el más lejano extremo
del espacio donde exista un sol material o un grano de polvo,
está incluido en esta cuarta gran división que los Maestros
llaman Pinda.
En esta división predomina el material tosco. Cimiendo
este tosco material, se encuentran muchas sustancias más
finas, incluso la mente, y, por último, hay una módica
cantidad de espíritu para dar vida a todo el resto. En ésta, la
más baja de las divisiones de la creación, hay muy poca luz y
un grado muy bajo de vida cuando se la compara con
Brahmanda. Pero si le comparamos con Sat Desha,
este mundo está en la más negra oscuridad, y la vida
aquí, comparada con la de allá, es apenas reconocible como
tal. Su sustancia es tosca, torpe, inerte y, llena de toda clase
de imperfecciones. Estas imperfecciones, como hemos dicho
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
144
antes, se deben a la pobrera de espíritu en este polo. Esta
condición de negatividad es el suelo en el que crece todo
mal. No importa cuan real pueda parecemos, la negatividad
es la ausencia de realidad, y la ausencia de realidad es la
ausencia de espíritu. La comida es para nosotros una
realidad, mas el hambre es también una condición real para
nuestra conciencia. Pero el hambre se debe a la ausencia de
alimento. En un análisis final, todo dolor, toda ansiedad, todo
deseo, es tan sólo un grito de la mente y del alma por más
luz, más espíritu. De igual manera, el mal se debe a la
ausencia de espíritu. Y la razón por la cual tenemos una
cantidad tan pequeña de espíritu en este extremo de la
creación, es porque es el polo negativo de la creación. Pinda
es el extremo polo negativo. En consecuencia, está tan vacío
de espíritu que se encuentra en un estado de semi muerte, en
una condición de pesada inercia sobre la cual se cierne una
densa sombra.
De esta condición nacen las múltiples dificultades
experimentadas por los mortales en este plano de vida. A
medida que uno abandona este plano inferior y empieza a
ascender hacia el plano positivo de la creación, aumenta la
luz y, por lo tanto, hay más luz, más belleza y más felicidad.
Esto se debe enteramente al aumento en el porcentaje de
espíritu en los diferentes planos. El amor, poder, sabiduría,
ritmo y perfección de toda clase, reemplazan las condiciones
de negatividad que prevalecen en la sección inferior del
universo.
Deberíamos decir aquí, con el mayor énfasis posible,
que exactamente en la misma proporción en que la sustancia
espiritual prevalece en cada región, mundo, persona o cosa,
se manifestarán sus perfecciones. Y viceversa, en proporción
a la falta de espíritu, se manifestarán por sí mismas las
imperfecciones. En la proporción en que predomine la
materia, se hará manifiesto aquello que llamamos mal. una
carencia de espíritu es, por lo tanto, la única enfermedad fatal
del universo físico. De ese estado nacen todos los de más
males. En último análisis, creemos que no hay sino una sola
enfermedad en el mundo: Anemia Espiritual.
CAPITULO V
Dios y la gran jerarquía del Universo
1-EL CONFUSO TEMA DE DIOS
El mayor y más antiguo interrogante que se haya
presentado jamás a la inteligencia humana es: ¿Hay
verdaderamente un Dios?, y si es así, ¿Dónde está? ¿Dónde y
cómo se le puede encontrar, y tiene El, algún mensaje para la
humanidad? Aunque se han escrito montañas de libros en un
esfuerzo para contestar a éstas y a similares preguntas, aún
no se ha logrado dar sino una sola respuesta, y nunca podrá
haber sino una. Y ésta es la respuesta dada por los Maestros.
¿Por qué? Porque los Maestros "saben" la respuesta para
cualquiera de estas preguntas. Todas las demás no pasan de
ser adivinanzas o especulaciones. Se habla mucho acerca de
encontrarse con Dios, como si se tratara de un rey
emperador, y todo lo que se necesitara fuese un sacerdote
para hacer la presentación. Los hombres hacen filosofía
acerca de la "Realización de Dios". Los hombres de todas las
escuelas de filosofía están de acuerdo en que el "summum
bonum" de toda la existencia es el "Realizara Dios". Pero en
realidad no tienen ni idea de cómo llevar esto a cabo. De
manera que leen y hablan, y muchos de ellos se dedican a
enseñar el Sendero. Pero ningún hombre de la tierra ha
encontrado a Dios o ha realizado a Dios, excepto por el
método de los Maestros, o sea el Sendero de los Maestros.
Es algo que no puede ser de otro modo. Por lo tanto, los
Maestros son los únicos hombres del mundo que tienen las
calificaciones necesarias para hablar de "encontrarse con
Dios". Los hombres, tropezando en busca de la Verdad,
durante todas las edades del mundo, han tratado de
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
145
encontrar algunos destellos de entendimiento sobre el tema.
Pero su éxito ha sido problemático. Han llevado a cabo su
búsqueda por muchos caminos errados y sobre campos muy
extensos. Sin embargo, la búsqueda misma ha llevado
lentamente a la humanidad hacia la luz. Desde los antiguos
Rishis, desde Zaratustra y los Magos, desde Hermes
Trismegisto y Platón, hasta Kant, Edwards y Northrup, estas
interrogaciones se han repetido con plañideras voces, y la
única respuesta ha sido un solitario eco.
¿Quién puede, en realidad, conocer a Dios, sino uno
que haya ascendido personalmente a las alturas espirituales
donde Dios se manifiesta abiertamente a la vista?.
Al mismo tiempo, a través de la historia, los hombres
han seguido creando dioses, según su propia imagen. Para el
científico materialista. Dios es una mera abstracción,
silenciosa como la esfinge. Muchos estudiantes sinceros han
buscado refugio en el agnosticismo, tratando de ignorar todo
aquello que no cae bajo el dominio de los sentidos. Dicen al
igual que Ingersoll, que el hombre se encuentra entre las
cumbres de dos montañas, el eterno pasado y el eterno
futuro; y que ningún hombre puede ver más allá de esas dos
cumbres. Solamente la esperanza puede poner su toque de
aliento. Los teólogos, en un desesperado esfuerzo por probar
la existencia de Dios, hacen hincapié en el orden y la
construcción de la Naturaleza, el ritmo del universo, sus leyes
fijas y su flujo ascendente, que según dicen ellos, es
sugestivo de un creador todopoderoso y omnisapiente. Pero
después de todo, cualquier argumento basado sobre
premisas lógicas, tiene las mismas probabilidades de
conducirnos por el camino errado que las aseveraciones
dogmáticas de los teólogos. Tal como lo dijo un cínico: "No
hay mentira igual a la historia". De manera que podemos decir
que no hay nada tan engañoso como la lógica. Dios jamás
puede convertirse en realidad para ningún hombre, por la
simple lógica, ni por los libros, ni por el sentimiento. Y yo creo
sinceramente que cualquier cosa que tenga que ser probada
por un largo proceso de lógica, es algo que no vale la pena
de ser probado. En otras palabras, si la cosa no es evidente
por sí misma, tiene una utilidad muy pequeña. Si cualquier
teoría o enseñanza tiene que ser establecida por un largo
proceso de razonamiento, creo que ello mismo demuestra
que estamos en el camino errado y que deberíamos buscar
nuevos medios de establecer esa hipótesis. El único medio de
probar la existencia de Dios, que es digna de que le
dediquemos nuestro tiempo, es el método experimental de
los Grandes Maestros, porque ningún otro método ha tenido
éxito jamás ni podrà tenerlo nunca. ¿No se os ha ocurrido
nunca que es una cosa bastante extraña el que Dios no haya
dado a la humanidad un método fácil y definido de llegar a
tener un conocimiento acerca de El?. En realidad sí ha dado
este método, y es accesible a todos; pero los hombres se han
cegado a través de edades de auto indulgencia, y ahora, en
ve2 de ser capaces de seguir el Sendero, marchan
tropezando en la oscuridad que han creado ellos mismos. Y,
sin embargo, el método está allí, y los Maestros lo conocen
muy bien, y cualquier persona que esté lista para aceptarlo,
puede seguirlo. En la actualidad, los hombres culpan a Dios
de su propia ceguera, y no son capaces de atravesar la
puerta de la luz que está abierta delante de ellos.
Al no oír la voz del Supremo en las oscuras cavernas o
en las estrelladas galaxias de la Naturaleza, algunos de
nuestros mejores filósofos y científicos han llegado a la
conclusión de que no hay respuesta para la pregunta original.
Declaran que este universo está construido sobre las leyes de
la física y de la química, y que toda la vida, incluido el
hombre, es el producto de un vasto mecanismo guiado
únicamente por leyes físicas y procesos predeterminados.
Se trata solamente de un vasto océano que lanza hacia
arriba el multiforme fenómeno de este mundo, en la misma
forma que el viento y las olas lanzan al aire la blanca espuma
del mar. Incluso el pensamiento humano, afirman, no es nada
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
146
más que llamas inútiles y que se desvanecen, emitidas por el
calor de la conmoción cerebral.
Dios, afirman, es una invención del miedoso, un refugio
del cobarde.
El hombre lo crea con el objeto de propiciarlo en el
momento de peligro. El hombre mismo es un accidente físico
lanzado al remolino de la existencia para comer, dormir,
reproducirse y morir. Los hombres, a causa de no poder
encontrar a Dios con sus telescopios o con sus microscopios,
a causa de no poder localizarlo en el sistema nervioso del
cadáver. Deciden pomposamente que no hay Dios.
¡Eso es todo! no hay nada más que discutir.
Hace solamente unas pocas semanas, leí en el
periódico, una declaración del Prof. Julián Huxley, un
científico de distinguida familia. Decía que no podía encontrar
ninguna prueba de la existencia de Dios y que, además, no
sentía ninguna necesidad de la hipótesis de Dios. Es una
lástima que tales hombres no tengan conocimiento de los
Maestros. Creemos que el Prof. Huxley no tiene una idea
cabal de la grandeza de su herencia. Es como un hombre que
ha bebido una gran cantidad de agua fresca y por esa razón
no tiene sed. ¡Cuántos nuevos mundos de pensamiento y de
gozo se abrirían ante él, si tuviese el conocimiento definido de
los Maestros!
Debo hacer notar aquí una coincidencia
extremadamente interesante. En el mismo momento en que
los diarios Ingleses estaban anunciando que este nieto del
distinguido científico Thomas H. Huxley no sentía ninguna
necesidad de la hipótesis de Dios, una bisnieta de otro
científico inmortal, Alexander Agassiz, se encontraba en
India en busca del conocimiento definido de Dios, a través de
la Ciencia de los Maestros. De esta manera, las diferentes
corrientes de la historia siguen sus diferentes cursos. A pesar
de todas las dudas y callejones sin salida, el mundo jamás
abandonará su búsqueda de Dios. Como dijo San Agustín:
"Tú, Oh Dios, nos has hecho de ti mismo, y el corazón
del hombre no descansará hasta volver a reposar en ti".
Hace un año o algo así, se dio el caso de un notable
Arya Samajista Indio, que había dedicado la mayor parte de la
vida a dar conferencias en público, sobre el tema de Dios, la
religión y el servicio a la humanidad. Era una magnífica
persona. Pero, justamente antes de su muerte, hizo la
asombrosa declaración de que había pasado toda su vida
enseñando algo acerca de lo cual no tenía ninguna prueba, y
de que se estaba aproximando a su fin contemplando ante sí,
la más completa oscuridad. Esto es, ciertamente, patético. ¡
Si sólo por un instante hubiese colocado su mano en la del
Maestro Viviente! No hay otra forma de prueba que pueda
resistir la comprobación final. Aquél que marcha por el
Sendero de los Maestros sabe acerca de Dios y sabe acerca
de la morada del alma hacia donde está viajando. Camina en
la luz, siempre en una mayor luz.
Pero los conceptos mecánicos y materialistas no son
posiblemente mejores ni peores que las doctrinas de Dios
que se derivan de la religión. Un grupo cree en Dios sin tener
ninguna prueba racional.
Me imagino un Padre bondadoso e infinito, que
contempla a ambos grupos con la misma lástima; porque son
como niños que marchan tropezando en la oscuridad,
demasiado orgullosos para poner sus manos en las del padre
que puede guiarlos y ayudarlos.
Pero las muchas doctrinas de Dios, tanto en pro como
en contra de su existencia, son solamente los inevitables
subproductos en la manufactura del superhombre, en esa
antiquísima lucha por la verdad, la cual romperá el último
grillete de la cadena que aprisiona al superhombre y le
pondrá en libertad. Es bueno que los hombres luchen y
especulen de esa manera, incluso que escriban libros,
cuando no tienen nada más que hacer. Es mejor que jugar en
el lodo. No tiene mayor importancia si es que no contienen un
átomo de verdad. De esos dolores de parto, nacerá el
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
147
superhombre, llorando lastimosamente por la leche de vida
que solamente los Maestros pueden proporcionarle. Esa copa
de abundancia la tienen los Maestros en su mano, e invitan al
sediento mundo a beber de ella. La reacción ya se ha
presentado, incluso antes de que la ola materialista haya
perdido completamente su impulso. Antes de que las dulces
flores de la caridad hayan cubierto las tumbas de Darwin,
Hegel y Spencer, viene Bergson a decir a ios filósofos que:
"La rápida adolescencia de la filosofía de Spencer se debe, en
gran parte, al reemplazo de lo físico (fijo y mecánico) por el
punto de vista biológico presente en el pensamiento actual, a
causa de la creciente disposición de ver la esencia y secreto
del mundo en el movimiento de la vida, más que en la inercia
de las cosas. Y, ciertamente, la materia misma en nuestros
días casi ha tomado vida (una verdad enseñada por los
Maestros durante todas las edades). El estudio de la
electricidad, el magnetismo y el electrón, ha dado un tinte
vitalista a la física, de manera que en vez de una reducción de
la psicología a la física, la cual era la ambición más o menos
consciente del pensamiento inglés, ahora encaramos a una
física vitalizada y a una materia casi espiritualizada".
Esta es una lucha heroica hacia la posición de los
Maestros.
Cuando la ciencia física haya tenido sus dolores de
parto y gozado de ellos, tal vez se siente a descansar el
tiempo suficiente como para darse cuenta de que estaba
solamente sufriendo de un auto engaño. Es posible que
entonces escuchen la voz de los Maestros, los cuales son los
únicos que pueden decirles, con conocimiento cierto, que la
fuerza motriz de la Naturaleza es el Espíritu y que la fuente de
todo Espíritu es el Supremo, a quien los hombres han llamado
Dios.
2- UNA PALABRA DE ADVERTENCIA PARA LOS
CIENTÍFICOS
Algunos Científicos modernos aseguran audazmente
que no creen en Dios, y como razones dan las siguientes
aseveraciones. No se las puede llamar más que
aseveraciones. Primero, dicen que no hay evidencia para
respaldar este argumento, y segundo, dicen que no necesitan
la hipótesis teísta para explicar la existencia del Universo.
Naturalmente dejan fuera de consideración las más gentiles
voces de la fe y de la intuición. Estas, dicen, no tienen lugar
en la verdadera ciencia. De esta manera, todo el asunto
queda relegado a la buhardilla de los vejestorios metafísicos.
Pero esto es, ciertamente, un punto de vista, tanto
injusto como "anticientífico". Tras de esta actitud de los
científicos se encuentra, naturalmente, la suposición gratuita
de que la existencia de Dios es tanto desconocida como
incognoscible. Por lo tanto, suponen que en el mejor de los
casos se trata de una hipótesis inventada por una edad no
científica, que trataba de explicar la existencia del universo.
Esta escuela de científicos declara que nadie puede
"saber" nada acerca de Dios. Pero yo sugiero que esta
suposición es, en sí misma, nada más que otra hipótesis
basada sobre su falta de conocimiento.
¿Por qué debe suponer un científico que porque él no
sabe nada acerca de Dios, nada se conoce ni nada se puede
conocer?. Esto no es, ciertamente, una actitud científica.
Segundo, erguidos, con seguridad, como ellos creen, sobre la
teoría mecanista del universo físico, declaran serenamente
que ya no necesitan la hipótesis teísta.
Y como ellos no la necesitan, es, por lo tanto, inútil. Así,
no creen en Dios. Esta creencia es superstición de viejas.
Si la existencia de Dios no fuera más que una hipótesis,
y si nada definido o cierto pudiera conocerse sobre el asunto,
entonces muy bien podemos conceder que la posición de la
escuela mecanista es inexpugnable. Pero, afortunadamente,
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
148
el conocimiento de los Maestros no está fundado sobre
hipótesis. Tienen un cierto conocimiento sobre el asunto, tan
definido y tan científico, como cualquier conocimiento sobre
matemáticas o sobre física.
Naturalmente, hay muchas hipótesis que esperan su
demostración de parte del principiante. Recuerdo muy bien
cuando mi profesor de matemáticas me dio el viejo teorema
de Euclides: "El cuadrado formado sobre la hipotenusa de
un triángulo rectángulo, es Igual a la suma de los cuadrados
formados sobre los catetos". Tuve que demostrarlo,
probarlo, antes que fuese para mí un conocimiento definido.
Y éste es exactamente el método de los Maestros. Saben
acerca de Dios porque han hecho el experimento y tienen la
prueba.
Los Maestros saben que hay un Ser Supremo que
sustenta todo el Universo y cuyos atributos principales son :
"Sabiduría, Amor y Poder".
También debemos entender que el conocimiento de tos
Maestros no es un lento producto de la evolución, una
acumulación de saber, reunido durante largas edades de
estudio. No es la suma de conocimiento acumulado por los
estudiantes. No es un archivo de información adquirida. El
método de los Maestros es único. Cada Maestro alcanza la
suma del conocimiento durante el proceso de su desarrollo.
Este conocimiento se adquiere a través de una línea definida
de comportamiento individual y de experiencia personal.
No es algo que el Maestro haya reunido de diferentes
fuentes, sino que los ha ganado desde dentro de sí mismo,
por la expansión de su propia conciencia. Y cualquier hombre
puede ganar este desarrollo y conocimiento, siempre y
cuando tenga el método científico de los Maestros. A la luz de
este hecho iluminador, una de las suposiciones de la ciencia
física desaparece. Puede adquirirse un conocimiento cierto y
definido de Dios.
¿Podemos ahora aventurar una palabra de advertencia?
¿No es posible que la hipótesis mecanista de los científicos
no sea mejor que la teísta? ¿Y no podría resultar verdad el
hecho de que, a pesar de que los científicos no saben nada
de Dios, hayan otras personas que sepan algo acerca de El?
Recordad que los Grandes Maestros no especulan. El Dios de
los Maestros no es un Dios inventado por la metafísica, ni es
tampoco la creación de un dogma teológico. Si algún hombre
o clase de hombres se encontrara, como los Maestros, que
declarase tener cierto conocimiento de Dios, y que este
conocimiento ha sido obtenido por y, a través de un método
tan científico como cualquiera conocido por los científicos
físicos, ¿no les daremos crédito por sus realizaciones? ¿Será
el mundo científico lo suficientemente justo como para
escucharlos? ¿No deberían los científicos examinar un poco
más cuidadosamente un terreno con el cual no están
familiarizados?.
Además, ¿dónde está el daño si los hombres de ciencia
le concedieran un poquito más de consideración a la voz de
la esperanza, de la intuición, de la fe? Si el amor susurra en
las cámaras secretas de sus almas, ¿no debería el intelecto
estar listo para escuchar? No deberían considerarlo por
debajo de su dignidad.
Pero por sobre y, más allá de toda otra consideración,
vienen los grandes Maestros que nos dan la seguridad más
positiva de que ellos han ganado un cierto conocimiento de
Dios. ¿No vamos siquiera a escucharlos? Si algún
desconocido astrónomo anunciare que ha descubierto una
nueva nebulosa en el espacio, todo el mundo científico se
pondría de pie para constatar el hecho. ¿Por qué esta
dolorosa letargía en asuntos de tanta importancia? Un oído
presto es una de las primeras calificaciones de un verdadero
científico.
3.- ¿QUIEN, O QUE ES DIOS?
El concepto más común de Dios es el de Creador.
Solamente podemos imaginar a un Creador como haciendo
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
149
algo, y así, lo imaginamos creando y administrando el
Universo. Nos vemos obligados por la urgencia de nuestras
propias mentes, a explicarnos las cosas a medida que las
encontramos, o por lo menos a tratar de hacerlo; y,
naturalmente, la conclusión más lógica es la de que algún
poder las ha creado. Por el momento podemos dejar fuera de
consideración la interrogante de si Dios creó al hombre o si el
hombre creó a Dios. La historia prueba lo último. La lógica
supone lo primero. Pero ya hemos dicho que "tanto la lógica
como la historia son indignos de confianza". Si nos
deslizamos en las sombras de las oscuras edades
prehistóricas y contemplamos allí a nuestros antepasados
ponderar meditativamente ante los multiformes fenómenos de
la Naturaleza, podemos fácilmente sacar como conclusión
que Dios o los dioses brotaron de la facultad de imaginación
del hombre. La mayoría de los dioses, incluso en los Vedas,
son tan iguales a los hombres en su carácter, que el
parentesco es innegable. Para el estudiante cuidadoso de
historia, no hay nada tan claro como el hecho de que la
humanidad ha estado ocupadísima construyendo dioses de
acuerdo con su propia imagen.
Sin embargo, cuando leemos, incluso en un libro tan
moderno como la Biblia, que Dios creó al hombre a su propia
imagen y semejanza, no nos sentimos, después de todo, tan
halagados. Si el Dios que nos creó no es muy superior a
nuestra imagen y semejanza, no tenemos por qué sentirnos
tan orgullosos de nuestro linaje. El trabajo, hasta donde
podemos juzgarlo actualmente, no dice mucho en favor del
Creador, si se supone que somos como El.
Naturalmente, esto puede deberse al hecho de que
estamos aún en nuestra tierna infancia. Todavía podemos
desarrollarnos y llegar a ser un poco más como la imagen de
nuestro Padre. Esperémoslo así, por lo menos.
De manera que el mundo está lleno de dioses. Incluso
en la India solamente, se dice que hay millones de dioses. El
resto del mundo no es tan rico en dioses como la India. Un
hombre siempre puede tener gran cantidad de dioses cuando
no tiene nada más. El mundo occidental está más interesado
en libras Esterlinas y en dólares, que en dioses. Después de
todo, posiblemente el punto de vista occidental sea más
práctico. Pragmatismo es el santo y seña de la civilización de
occidente. De todas maneras, demasiados dioses, al igual
que demasiados cocineros, dañan la sopa. Y este autor duda
mucho que cualquier hombre común pueda utilizar en su
filosofía más de unas cuantas docenas de dioses de alta
calidad. Tal vez uno solo sea suficiente. Pero es tanto lo que
depende de lo que uno quiera dar a entender por la palabra
Dios. He aquí en efecto, el corazón mismo del asunto. La gran
discusión acerca de Dios y de los dioses es, en su mayor
parte, un despliegue de palabras y de vanidad (Ahankar). Muy
rara vez sabe el escritor de tales temas, ni siquiera el alfabeto
de lo que están tratando de discutir. ¿Y cómo podría saber?
Jamás ha escuchado siquiera el mensaje de uno que
verdaderamente "sabe".... el Maestro Viviente. ¿Cuál es el
valor práctico de marchar en círculos hablando acerca de
Dios? Si fuerais a estudiar algún otro hecho importante de la
Naturaleza, iríais adonde un experto, el cual haya reducido
ese tema a una ciencia exacta, eso si tal persona y tal ciencia
pudiesen encontrarse. Si no existe una ciencia de ello, ni
siquiera un conocimiento digno de confianza ¿para qué
entonces perder tiempo y energías discutiendo acerca de
ello? Los Maestros son los únicos hombres del mundo que
poseen un conocimiento exacto de la mente, del espíritu y del
Sendero de aproximación a Dios. Y su ciencia, al igual que
todas las otras verdaderas ciencias, se basa sobre la
experiencia personal.
4.- NOMBRES DEL SER SUPREMO
En la literatura de los Santos, Dios se expresa por
medio de muchos nombres, tales como:
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
150
"Swami. Ekankar, Nírankar, Radhaswami, Akal,
Nirala, Anami, Agam, Alakh, SatPurusha, Prabhu,
Prabhswami, Harí Ray, Akshar, Parameshwar, Akshar
Purusha, etc".
Todas estas palabras han sido acuñadas en un esfuerzo
para transmitir a la inteligencia humana alguna idea de lo que
los Santos piensan de Dios o Señor Dios, el poder más
elevado.
Soami o Swami, Señor, el Señor del alma. Ekankar
significa la "Una Unidad", el cuerpo de la unidad.
Nirankar. significa sin cuerpo y forma.
Radha, cuando se la invierte, se convierte en "Dhara", o
corriente.
Así como el alma debe revertir a su fuente, así Dhara,
cuando se la invierte, al igual que la corriente que retorna a
Dios, se convierte en Radha.
Akal significa sin tiempo (eterno).
Nirala, significa sin par.
Anami significa sin nombre.
Agam, significa inaccesible.
SatPurusha, el verdadero Señor, es el Señor que
verdaderamente existe, distinto de todos los dioses
hipotéticos. Aquello que no es "Sat", en realidad no existe.
Sat significa verdad, realidad, existencia.
Por lo tanto, la idea fundamental de la "verdad", es
existencia. Lo que no es verdadero, no existe. Lo verdadero
existe. Por lo tanto, la verdad y la existencia son sinónimos.
Purusha, implica ser, y ser implica energía creativa. El Señor
predominante y presidente, la fuente de toda energía creativa.
Prabhu significa Señor, que tiene poder y control.
Prabhswami significa el Señor Omnipresente, que tiene
poder.
Hari Ray significa el Señor que tiene el verdadero
poder, el verdadero Rey de todo, como Sat Purusha. Esto se
usa en contradicción con "Dharam Ray", el Poder Negativo,
quien controla los Tres Mundos. Implica ley y orden. Dharam
es ley, orden, sistema, y se usa también para designar a la
religión o a algún sistema religioso. Hari Ray es Sat Purusha o
Akal Purusha, mientras que Dharam Ray es Kal Purusha, o
Kal, o Brahm.
Todo el universo se considera como uno, el verdadero
Ekankar. Hay unidad perfecta en el universo, el cual es
también coexistente con Dios infinito, ilimitado. Por lo tanto,
Soami es Nirankar, o sea Sin forma. Como tal, no tiene
personalidad, por lo tanto, no tiene nombre. No se puede
decir que esté "En cualquier Parte", ya que está en todas
partes. Desde el momento en que está en todas partes y en
todas las cosas, debe ser impersonal. Naturalmente, El puede
asumir toda clase de formas, pero ninguna de estas formas
abarca todo su ser, de la misma manera que un sol físico no
abarca la totalidad de la materia física.
Cuando Soami se limita a sí mismo, no importa cuan
ligeramente, se convierte en Agam Purusha. Si se limita un
poquito más, es 1 Alakh Purusha, y cuando asume una forma
determinada con el propósito de administrar los asuntos del
universo, se convierte entonces en Sat Purusha o "Sat Nam".
Sat Nam se convierte entonces en la primera manifestación
limitada del Supremo. Pero en realidad no es limitado,
excepto en lo que a la forma se refiere. Sat Nam, el verdadero
nombre, es aquello que define su individualidad, e indica
definitivamente a la primera manifestación 1 "personal" del
Infinito.
Los nombres del Supremo en otras lenguas, además
del Sánscrito y del Hindi, son tantos como las ideas acerca de
El. "Dios" es una adaptación anglo sajona de bueno (God
Good). "Deus" es el *nombre latino que significa algo así
como el supremo emperador, "Theos", es el apelativo griego
que significa el jefe de esos 1 augustos poderes que tenían su
asiento en el Monte Olimpo y que gobernaban el mundo.
"Adonai Elohim" o 'Yaveh", son algunos de los nombres
hebreos asignados al dios que fue la primera deidad tribal de
los Judíos, pero que más tarde fue proclamado el señor sobre
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
151
todos los dioses y los mundos. Era el legislador supremo, el
comandante de los ejércitos de Israel. Era el majestuoso
guerrero cuya ira era tan temible. La idea de que pudiese
haber algo así como el amor en esta combinación, fue un
concepto posterior. A pesar 1 de todo esto, la Iglesia
Cristiana deriva su Dios de esta antigua concepción de la
deidad. Este es el Dios al que se refiere Sir Richard Burton
cuando escribe en su "Kasídah deAbdulel Yezdi" : "Yaveh,
Adon, o Elohim, el Dios que hiere, el guerrero!"
Este es el verdadero retrato del Dios de la antigua
Biblia.
Imaginad la reacción psicológica de tierna niñez, bajo
las enseñanzas que diariamente les impartía semejante Dios.
No es de admirarse que Kingsley diga en su "Alton Locke":
"Nuestro Dios o más bien dicho nuestros Dioses, hasta que
tuvimos doce años, fueron el INFIERNO, la VARA, los DIEZ
MANDAMIENTOS y la OPINIÓN PUBLICA".
Cuan verdadero es esto, como bien lo sabemos la
mayoría de nosotros por experiencia propia, éstas son las
formas asumidas por la deidad que presidía nuestra niñez. Yo
fui criado en un hogar Cristiano, estrictamente ortodoxo, pero
no me acuerdo que se me hubiese dicho ni una sola vez que
Dios era un Ser de Amor.
Naturalmente, en el Nuevo Testamento, leí que:
"Dios amaba tanto al mundo que le entregó a su único
hijo" (Juan 3:16)
Si, naturalmente. Dios amaba tanto al mundo, pero me
odiaba a mí, y era para mi tán sólo un asunto de cara o cruz,
si es que debía yo ir al cielo o al infierno. De acuerdo con la
mayoría de mis parientes, las posibilidades de que fuese el
infierno para mí, estaban en una proporción de uno a diez.
Siempre fue para mí un misterio el cómo Dios podía amar al
mundo, malo y corrompido como era, más que a su propio
hijo hasta el punto de dejar que éste fuere sacrificado. Y si
Dios era todopoderoso ¿por qué permitió que su propio hijo,
cuya sangre inocente se derramó por el costado al ser
atravesado por la lanza romana, fuese clavado en la cruz para
pagar por los pecados del mundo? Si tenía más poder que el
demonio, podía fácilmente haberle dicho al demonio que se
quedara en su propio infierno y dejara al mundo en paz. Pero
esta idea de una salvación comprada al precio de la sangre,
es un antiguo concepto hebreo de un Dios sediento de
sangre que demanda sacrificios. Naturalmente, Jesús enseñó
un concepto totalmente diferente de Dios, y unos pocos de
los profetas judíos tenían una mejor idea de El. Yo me hubiese
sentido avergonzado de reconocer junto con Kipling, que tal
Dios era el Dios de nuestros padres. Cuan acertadamente
pinta el retrato de ese Dios, cuando dice en su "Resecional":
"Dios de nuestros padres, de antiguo conocido.
Señor de nuestra extensa línea de batalla
Bajo cuya tremenda mano, mantenemos
Dominio sobre el desierto y la montaña
Señor Dios de los ejércitos, permanece aún con
nosotros
No sea que olvidemos, no sea que olvidemos".
Los Maestros no se aferran porfiadamente a un nombre,
francamente, reconocen que el Supremo es "ANAMI", el Sin
Nombre, y así dicen en sustancia: "elegid el nombre que más
os cuadre".
Alá el Misericordioso, el Islam, envió a su último y
mayor profeta, Mahoma, a reunir las tribus del desierto en un
gran ejército, y a destruir sus ídolos. "Varuna" el más grande
y mejor de los antiguos dioses Hindúes, brilla con gran
majestad entre la muchedumbre de dioses mencionados en la
literatura Védica: "Brahm, Rama, Brahma. Vishnu, Shiva", y
una cantidad de otros, todos ellos dioses de los libros
sagrados. Los estudiosos Indios modernos gustan de
términos como "Akshar, Parameshwar, Purusha y
Purushottama". Este ultimó se refiere particularmente al
supremo poder creativo y gobernante. Zaratustra habló de
"Ormuzd" y los Vikingos tenían a "Thor".
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
152
"Om", es el sonido Sánscrito, símbolo del Supremo.
Los Indios Norteamericanos hablan de "Manitou", el padre
de todos ellos, el cual reinaba sobre todas las tribus. Es un
hecho significativo y digno de un estudio más detallado, el
que entre las tribus de Indios Norteamericanos el concepto
prevaleciente de Dios, era el de un Padre. Para ellos nunca
fue la deidad iracunda, lista para castigarlos a la menor
desobediencia. Jamás lo consideraron como el Dios
tremendo, al cual había que rendir culto y propiciar por medio
de sacrificios sangrientos. Muchas veces nos hemos
preguntado si esto no sería explicable bajo la hipótesis de
que el Indio
Norteamericano es un descendiente del preclaro
Imperio Ario, que existió en el Centro de Asia, y cuyos
habitantes amaban al Padre Supremo, por allá por los
tiempos de Dwapur Yuga, antes de que su imperio fuese
destruido y sus pueblos dispersados por el gran cataclismo
que levantó los montes Himalayas a su altura presente.
¿No fueron ellos los descendientes de aquel vasto
continente Lemúrico, actualmente fraccionado en tantas
partes? Pero esto es algo que nos aleja del tema en
discusión.
Los Santos han dado muchos nombres al Ser Supremo,
de acuerdo con el país en el cual han vivido y del lenguaje
usado por ellos. Pero todos los Santos reconocen que ningún
nombre es adecuado. Ningún nombre puede describir a Dios
o transmitir un concepto acertado de sus atributos. No es
correcto disputar acerca de un nombre. ¿Cuál es la diferencia
entre decir Radha Swami o Ram o Alá? No tiene ninguna
importancia si es que decimos "Pañi" (Urdu), "Eau" (Francés)
"Amma" (Cherokee) "Hudor" (Griego) "aqua" (Latín), o
"agua". Todos ellos significan lo mismo.
De esta manera, vemos que entre todos los pueblos y
en todas las lenguas, no solamente el nombre en sí mismo es
diferente, sino que las ideas fundamentales de la deidad son
diferentes. En casi todo país, la gente en su ignorancia total
de Dios, ha creado dioses antropomorfos a gusto y gana. A
estos dioses, con sus correspondientes secretarios a la
diestra, se les ha concedido elevados sitiales en los altos
cielos, desde donde mantienen un ojo avisor sobre los
pecadores mortales. Nada se escapa de estos "ángeles
archiveros". Cómo odiaba yo a estos malignos entrometidos
cuando niño. Naturalmente, el concepto subyacente debe ser
correcto, ya que por la Ley de Karma debemos pagar por
toda ofensa, a su debido tiempo. Un conocimiento de la Ley
de Karma es, ciertamente, la fuente de ideas tales como
ángeles archiveros y castigos por el pecado.
A pesar de toda la confusión con respecto a nombres y
características entre los dioses, existe una idea central,
que corre a través de todos los conceptos, como un cordón
de oro, y es la idea de un gran poder que lo gobierna todo, y
que es más grande que el hombre. Esto, por lo menos, ha
sido reconocido universalmente, desde el momento en que la
raza emergió del salvajismo prehistórico.
Los dioses son más grandes y mejores que el hombre.
Por lo tanto, deberíamos mirarlos temblando de miedo.... y,
en algunas ocasiones, con reverencia. Unos cuantos grandes
instructores como Jesús, enseñaron que Dios debería ser
amado. Todos los Maestros de la historia han enseñado que
el amor a Dios es la principal de todas las virtudes y, al mismo
tiempo, todos ellos han enseñado que Dios es el amor
mismo. La antigua idea de que Dios es un Ser lleno de ira,
al cual debe temerse, no es nada más que un
remanente del salvajismo primitivo.
El que el Padre Supremo, ahora, en esta edad de
semicivilización, demandase que su propio Hijo, amante y
puro de mente como era, derramase su sangre en la cruz
para lavar nuestros pecados, es algo que me parece tan
completamente incompatible con el concepto de un Dios
Espiritual, cuya cualidad principal es el amor, que me Siento
asombrado de que el hombre civilizado haya podido pensar
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
153
siquiera en ello. Y, sin embargo, yo mismo solía creerlo y
predicarlo.
Quería arrancar unas cuantas almas a las
amenazadoras llamas de la ira divinal Espero que mi amante
Padre me haya perdonado por tan crudo concepto de El.
Todo ello se debía a la ignorancia y a las enseñanzas erradas.
Pero nadie ha dado jamás una descripción o hecho un
análisis de los atributos divinos. Ni nadie ha pensado jamás
ser capaz de hacerlo. Debemos conceder el debido crédito a
los teólogos por su modestia. Dios les bendiga. Nunca se han
presentado más que ingeniosas hipótesis. Lo mejor que
hemos sido capaces de hacer es atribuir al Creador, virtudes
humanas en grado infinito. Y esto no es del todo ilógico.
Desde el momento en que el hombre fue creado por un Bien
Infinito, debemos haber derivado nuestras buenas cualidades
de ese Infinito Bien. En realidad, podemos muy bien
reconocer que el hombre mismo ha creado la mayoría de los
dioses y demonios conocidos por la historia; sin embargo, a
pesar de ello, la Realidad Suprema se yergue por encima de
todos los dioses postizos. El es verdad, la suma de todo lo
bueno. Sin embargo, tan pronto como nos encontramos
confortablemente acomodados en estas sanas convicciones,
se presenta el espinoso problema ¿de dónde hemos sacado
nuestras tendencias malignas? Son éstas tan dolorosamente
manifiestas, que deben ser explicadas. ¿Debemos atribuirlas
a ese mismo Bien Infinito? Una conclusión es tan buena
como la otra. Si no sacamos nuestras malas tendencias del
Creador y autor de todo lo bueno, ¿de dónde las sacamos?
Una vez más debemos tener mucho cuidado de que no se
nos pase la mano con la lógica. Aquí tenemos a uno de los
más difíciles problemas de toda religión y filosofía. Se han
hecho esfuerzos desesperados para llegar a alguna
conclusión satisfactoria, pero hasta ahora todo ha sido en
vano. Solamente la Ciencia de los Maestros ofrece la clave
para este difícil problema: ¿Cuál es el origen del bien y del
mal, y qué son en sí mismos el bien y el mal? .
Los antiguos no encontraron otra manera de resolver
este problema, que acusar de ello al demonio. De manera que
se le cargó con la culpa sin que existiese la menor prueba de
que el pobre fuese el culpable. Hasta el momento, han sido
incapaces de arrastrarlo hasta alguna corte de justicia para
contestar a los cargos, por la sencillísima razón de que no
han podido encontrarlo. En primer lugar, suponen su
existencia. En segundo lugar, suponen su culpabilidad.
Nos encontramos a nosotros mismos en posesión de
dos juegos opuestos de cualidades, al uno llamamos bien, al
otro llamamos mal. Estos dos juegos actúan en oposición el
uno del otro. Tienden en direcciones opuestas y terminan en
resultados totalmente antagónicos. De aquí que la vida se
componga principalmente de guerras libradas entre dos
juegos de cualidades y tendencias opuestas. Esto lo
reconocen generalmente todas las escuelas de pensamiento.
¿Pero de dónde sacamos estas cualidades antagónicas? Lo
que parece ser más importante desde el momento en que
sabemos que las tenemos es: ¿Cómo nos libramos de ellas?
Estos son grandes interrogantes. No es lógico ni de
sentido común el suponer que cualidades tan opuestas
puedan derivarse de la misma fuente. ¿Puede el hombre
cosechar higos y cardos del mismo árbol? La respuesta a
este enigma se dará en otra sección de este libro ( Capítulo V:
7 ). Aquí, tan sólo repetimos que la Sabiduría de los Maestros
tiene la solución perfecta para estos problemas.
Esto me recuerda a la princesita a quien el arzobispo le
pidió que fuera a dar un paseo con él. Replicó: "Muy bien, iré,
pero si vais a hablar acerca de Dios, no tenéis para qué
molestaros. Yo sé todo acerca de él". En realidad, mientras
menos saben los hombres acerca de Dios, más familiarmente
hablan de él. Los Grandes Maestros "que son los que saben
más", se contentan con permanecer en silenciosa reverencia
ante el mero pensamiento del Gran Padre.
Ningún hombre mortal puede hacer jamás una
descripción de Dios. Y esto es a causa de que ningún hombre
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
154
podría entender tal descripción, si fuese dada; y segundo,
porque ninguna lengua del mundo contiene los necesarios
pensamientos formas. El hombre de este plano es demasiado
limitado en su entendimiento. La razón por la cual los
Maestros saben tanto más acerca de Dios que otras
personas, es que tienen menos limitaciones que nadie. Su
capacidad para saber ha sido vastamente incrementada,
durante el proceso de convertirse en Maestros.
Contentémonos con saber que hay un Creador
Supremo y que él es la fuente de todo lo que existe. Esto lo
saben los Maestros y esto, por lo menos, pueden decirnos.
Pero el decir que alguien tiene la totalidad del conocimiento
acerca de Dios, es equivalente a decir que es igual a Dios.
Los Maestros tienen un gran conocimiento con respecto a las
manifestaciones de Dios, pero hasta ahora, nunca he oído
que ninguno de los Maestros haya pretendido tener un
conocimiento total de Dios. Los Grandes Maestros han
explorado el universo entero, desde el plano físico hasta el
plano espiritual puro, y han reportado sus observaciones.
Además sabemos que su conocimiento es prácticamente
ilimitado y, sin embargo, les es imposible describir en
palabras lo que ellos ven y saben de los planos superiores. Ni
podrían encontrar palabras para expresarlo, si es que
pudiesen traer ese conocimiento a este nivel.
¿Cuál es entonces la respuesta de los Maestros para
nuestra pregunta original? ¿Quién o qué es Dios? Todos los
Santos están de acuerdo y los habitantes de los mundos lo
dicen, que hay una Esencia suprema e infinita, la cual está
compuesta de sustancia de espíritu, y que reside en la región
suprema. Esta región suprema está "permeada" por esta
Esencia Suprema, y constituye su cuartel general, o capital,
desde donde se proyecta a sí misma para permear a todas
las regiones a través de la creación. No es limitada de
ninguna manera. Incluso si toma forma, lo cual hace a
menudo, esta forma no se limita porque no está limitada a
esta forma. Esta forma es tan sólo un fragmento pequeñísimo
de sí, vibrando a través de todo el espacio, penetrando y
vitalizando todo lo que existe. Es la vida dinámica de todo lo
que vive. De esta manera, es impersonal, universal,
omnipermeante, omnipresente y sustentadora de todo. Es la
vida, la existencia misma de todo. Es existencia absoluta.
Pero no hay ningún nombre que sea lo suficientemente
descriptivo o expresivo, que pueda aplicarse a esta Fuerza
que todo lo abarca y todo lo sustenta. Hay, sin embargo, un
reconocimiento universal entre los mejores estudiosos del
mundo, de que este poder central es benevolente; de que en
él o en ello, el "amor, sabiduría y poder" se combinan en la
expresión más elevada que pueda concebirse. Y éste es el
más elevado ideal de Dios que se haya concebido o
formulado en las mentes de los hombres. Y ésta es la
enseñanza de los Grandes Maestros.
5.-MONOTEISMO, POLITEÍSMO, MONISMO Y
PANTEÍSMO.
NOS encontramos ahora en situación de llamar la
atención sobre una de las características más distintivas del
"Santón Ki Shiksha", las enseñanzas de los Maestros. La
información resuelve al mismo tiempo y de una vez por todas,
el muy debatido tema del monoteísmo "venus" politeísmo.
Hemos hablado del Creador Supremo como de la esencia
única y que lo abarca todo. Hemos dicho que de El procede
la Corriente Creativa de Vida, la cual no sólo crea sino que
preserva a todo el universo. Ahora, esto debería constituir un
monoteísmo suficientemente definido y viril, para satisfacer al
más escrupuloso campeón de la ortodoxia. Reconozcamos
entonces que el monoteísmo es un hecho concreto y
establecido. Cualquier cosa que podamos decir de ahora en
adelante, no puede modificar o alterar este hecho Sólo hay y
sólo puede haber una Esencia Suprema e Infinita que crea y
se entremezcla con todo lo que existe, que es la vida y el
fundamento de su perpetuidad. No tenemos por que
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
155
sentirnos turbados por esa clase de teístas que insisten que
Dios no es inmanente en su creación, sino que se sienta
aparte en su trono imperial, separado y diferente de su
universo. En todo caso, el monoteísmo del sistema
permanece inmutable.
Muchos estudiantes se sienten alarmados ante las
palabras Monismo" y "Panteísmo", pero estas palabras no
son tan amenazadoras como suenan. Después de todo lo
dicho, estos sistemas de filosofía sólo tratan de sugerir una
forma o un método por medio del cual el Creador se mantiene
en contacto con Su creación. En todos los casos, el Creador
es el Supremo, la misma Esencia Universal. Ningún hombre
puede decir que el panteísmo no es un hecho, porque no
puede probar que Dios no está presente en todas partes, y
que todas las cosas que existen no son partes de él.
Si algunos estudiantes siguen al Supremo hasta su
creación, y allí le pierden de vista, eso no debe
descorazonarnos.
Ningún hombre puede decir que el monismo no es un
hecho porque nadie puede separar a Dios de su universo
visible. ¿Quién dirá que haya algo en existencia fuera de
Dios? Esta sería una atrevida aseveración. En el momento en
que introducimos en el mundo algo que no sea parte de Dios,
introducimos una engañadora dualidad en el esquema de las
cosas, encontrándonos nosotros mismos en una masa de
dificultades filosóficas. En todo caso, todavía permanece la
suprema Esencia que creó a todo este sistema y que todavía
es su Señor. ¿Qué importancia tiene si es que ha hecho del
universo su cuerpo o si se mantiene fuera de él, como un
director que controla su orquesta? En todo caso, la música es
producto suyo. No tenemos para qué preocuparnos
demasiado de métodos o tecnicismos.
Si el monoteísmo de los Grandes Maestros tiene el
mismo aspecto del panteísmo de Spinoza, reconozcamos
que Spinoza no estaba muy lejos de la verdad. "Hombre-
intoxicado-de-Dios" se le llamaba, y a pesar de que tanteaba
en la oscuridad, estaba muy cerca de la Gran Realidad.
Podemos, incluso, adelantar un paso más. Si las enseñanzas
de los Maestros no son monismo puro, entonces nos llevan
muy cerca de esa posición y revelan los elementos de verdad
que se encuentran ocultos en la teoría.
Después de todo, ¿quién puede suponer un segundo
principio creativo en el universo? ¿Existe alguna fuerza fuera
del Supremo? Y si es así, ¿qué es esa fuerza y cuál es su
origen? ¿Cómo puede haber algo en el universo que no sea
producto del proceso Monogenético del Supremo? Si es así,
entonces no existe un Supremo que lo incluye a todo.
Cualquier otro concepto parece ser impensable, y lo único
que hace es llevar al estudiante a un remolino de palabras
vacías. Después de lo dicho, todo el Cosmos es uno, y el
poder creativo que en él opera es uno. Puede manifestarse a
sí mismo de diversas formas y maneras. ¿Quién puede
separar al Cosmos mismo de la fuerza que lo ha creado y que
ahora lo sustenta? Pero esa forma de monismo que va tan
lejos como para identificar al espíritu y a la materia y hace a
todos éstos idénticos a Dios, no es aceptado por los
Maestros. Si esta clase de monismo insiste en que el universo
físico es Dios, entonces los Maestros no estarán de acuerdo.
Y no estarán de acuerdo, incluso si se consideran todos los
universos superiores en el gran cosmos y lo hacen idéntico a
Dios. Aunque el Infinito no puede ser separado de su
creación, aun en los más profundos recesos del pensamiento,
así y todo, el universo no es el Espíritu infinito. Esta Esencia
es algo mucho más grande. En un sentido muy verdadero,
puede decirse que el universo es el cuerpo de Dios, pero el
cuerpo de un hombre no es el hombre. Es tan sólo su
envoltura física. Tal suposición es una hipótesis muy torpe. El
cuerpo no es el hombre, y sin embargo el cuerpo, hasta la
última de sus células, es permeada y gobernada por el
espíritu que es el verdadero hombre. Si el espíritu se retira del
cuerpo, este cuerpo muere de inmediato. De igual manera, si
el Espíritu Infinito se retirara del universo, éste se
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
156
desintegraría. Tal como los cuerpos humanos mueren y
sufren disolución, así algunas partes del universo material
envejecen y se disuelven solamente para reaparecer cargadas
de nueva vida y vigor. En cada caso esto se debe a que la
sustancia espiritual misma no está sujeta a ningún cambio de
esa clase. El alma, al igual que su Creador, es eterna,
inmortal.
La suma de esta discusión es que hay una unidad
absoluta en este universo, unidad orgánica y unidad total, y
no hay sino una Fuerza universal, creativa y sustentadora de
todo, la cual jamás se separa de él ni puede ser separada. Es
un todo orgánico. Si queréis llamar Dios a esta Fuerza
Universal, entonces tenéis a vuestro monoteísmo perfecto,
absoluto e inexpugnable. Y tenéis al mismo tiempo un
monismo que no reconoce sino una sustancia en el universo,
la cual se manifiesta a sí misma en una infinita variedad de
formas.
No queda en pie sino una dificultad filosófica, y ésta se
debe a la incapacidad de nuestras mentes para ver la
Realidad ultérrima. La dificultad se encuentra en nuestra
incapacidad para reconciliar la doctrina de una "Sustancia",
con las manifiestas diferencias que vemos existen entre las
sustancias. En los polos extremos de la existencia, no es fácil
ver cómo la madera o la piedra pueden ser uno con el
espíritu, cómo un árbol puede ser uno con un ángel, y ser, sin
embargo, diferentes el uno del otro. Pero la ciencia física nos
ha dado una ilustración que puede ayudarnos a captar la
¡dea. Ha probado ya que sustancias que muestran cualidades
o propiedades muy diferentes, se componen de partículas
electrónicas idénticas, debiéndose las diferencias al distinto
arreglo de esas partículas.
Esto puede, por lo menos, sugerir que aquello que es
espíritu puro en el extremo positivo de la creación, en el
extremo negativo puede aparecer como algo totalmente
distinto. Esta diferencia se debe a la rarificación de las
partículas y al diferente arreglo de lo que queda.
Pero esto nos conduce más allá de nuestra
profundidad. Podemos trazar otra analogía, derivada de otro
hecho de la Naturaleza, bien conocido por los Maestros. Visto
desde este extremo de la creación, cada hombre,
individualmente, parece ser un actor separado, actuando bajó
SUS propios impulsos y siendo responsable de sus propios
actos. Pero el mismo hombre, visto desde la cúspide de la
creación, de la región suprema, desaparece como actor
individual y en su lugar, el Supremo aparece como el actor
único. La dificultad consiste en que somos incapaces de
abarcar todo el problema en un solo vistazo comprensivo y
desde un solo punto de vista.
Asi como los PÜNDITS dicen que "Akash"es la
sustancia primaria de la cual han sido formados todos los
mundos, y que "Prana" es la fuerza primaria que mueve a
toda la creación en los planos materiales, igualmente puede
suceder lo que ya se ha demostrado, y es que toda la materia
se resuelve en electricidad; y que la agrupación de los
electrones con sus núcleos es sencillamente el método que la
Naturaleza ha adoptado para presentarnos las muchas
variedades de materia y de cosas materiales tal como las
vemos. Esto es un paso más cerca de una comprensión de la
omni-inclusiva unidad de la Naturaleza. Retrocediendo en el
orden inverso del cual el universo actual ha llegado hasta
nosotros, debemos llegar a una sustancia primordial de la
cual ha evolucionado el universo entero. Y cuando
encontramos a esta única Esencia Universal, se podrá
constatar que es idéntica a aquella Esencia Suprema a la cual
los hombres han llamado Dios.
En ningún momento puede concebirse que una parte de
este mundo esté completamente separada del resto. Es una
totalidad orgánica. Es uno.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
157
6.- LA GRAN JERARQUÍA DEL UNIVERSO
Creemos haber solucionado en la discusión anterior el
problema del monoteísmo "versus" politeísmo. Pero lo que
tenemos que decir ahora, puede parecer, a primera vista,
perturbador para nuestro monoteísmo. Sin embargo, esta
turbación es sólo aparente.
Hasta el momento, este capítulo ha sido totalmente una
preparación para lo que queda por decirse.
¿Qué es la Gran Jerarquía? Es esa gran galaxia de
señores, creadores y gobernadores de todas las esferas
celestes. Hemos hablado de las cuatro grandes divisiones de
la creación, y se ha hecho una breve mención de las muchas
subdivisiones. Ahora, en cada subdivisión, esfera o plano,
desde el más elevado al más bajo, existe un Señor o
Gobernador. Estos Señores, administradores y gobernadores,
son grandes almas que han sido designadas por el Supremo
para llevar a cabo los deberes que se les han asignado en las
diferentes regiones, entre las cuales se cuenta el poder de
creación.
Para alcanzar una mejor comprensión de todo el
esquema, hagamos un breve esbozo del proceso creativo,
como ha sido enseñado por los Maestros. Cuando el
Supremo quiso crear el Universo, su primer paso fue crear un
foco de acción, el cual puede ser considerado como el primer
paso descendente hacia el polo negativo. Esto se hizo,
naturalmente, después de la concentración inicial de todos
los materiales anteriores a la creación en el polo positivo con
la resultante menor concentración en el polo negativo.
Este primer foco de acción se llamó Agam Lok, y su
Señor "Agam Purusha", el cual fue creado al mismo tiempo,
fue la primera manifestación individual del Supremo. Toda
creación subsiguiente, debía ahora llevarse a cabo bajo y a
través de esta primera manifestación individual. La suprema
energía creativa, actuando ahora a través de él, creó la región
inmediatamente inferior, a la cual los Santos han llamado
Alakh Lok, y su señor "Alakh Purusha ".
Luego, a través de él fueron creados la cuarta región y
su Señor.
Esta región es conocida por los Santos como Sach
Khand, y su Gobernador es "Sat Purusha" o "Sat Nam"
Sat Purusha, estaba ahora a cargo de toda la creación a
llevarse a cabo por debajo de él. Esta es la forma,
exactamente igual, en la que cada región entra en existencia,
y al mismo tiempo es creado el Señor de cada región para
hacerse cargo de su estación. Este proceso continúa hasta
que se ha alcanzado la última subestación, apenas por
encima del universo físico. Este, como ya hemos visto, es
Ananda. El Señor de esta región, "Kal Niranjan" que
actualmente ejerce los poderes que se le han asignado, creó
este universo físico, completando en esta forma el proceso
creativo.
Pero el programa de la creación no fue tan simple como
puede parecer a primera vista por la descripción que hemos
dado. Fue algo extremadamente complicado. No sólo se
crearon unas cuantas grandes divisiones, sino que
innumerables subdivisiones, zonas y subzonas, región tras
región, plano tras plano, cada uno de ellos diferente del resto,
y cada uno gobernado por un Señor Gobernador designado
por el Creador, cada uno de ellos con poderes proporcionales
a los deberes asignados. Por ejemplo, no existe solamente un
Brahm Lok, la región de la que tanto hablan las escrituras
Hindúes, y que ellos consideran el más elevado plano de
existencia espiritual, sino que hay innumerables Brahm Loks,
cada uno de ellos con su correspondiente Brahm para
gobernarlo. Hay grandes cantidades de mundos
subordinados, cada uno de ellos girando alrededor de un
plano superior más o menos como los planetas girando
alrededor de sus respectivos soles, y cada uno de ellos tiene
su gobernador espiritual. El número de planetas habitados de
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
158
esta manera es tan grande, que ningún matemático podría
contarlos en mil vidas, incluso si pudiese verlos.
De esta manera, podemos ver que desde la más
elevada subdivisión de toda la creación, hasta el más
insignificante planeta o planetoide que pueda ser habitable y
que se encuentra flotando entre las incontables estrellas, hay
Señores o Gobernadores designados por el Supremo, a
través de su jerarquía de subordinados.
El deber de cada uno de ellos es llevar a cabo los
propósitos y voluntad del Supremo. Todos ellos son sus
ejecutivos, sus virreyes, sus gobernadores. Como hemos
dicho anteriormente, cada uno de estos administradores está
subordinado al inmediatamente superior, y deriva todos sus
poderes de él.
Es de esta manera que el gran Universo de universos
fue creado y organizado; y ahora es gobernado por la Gran
Jerarquía. El menor de los miembros de este cuerpo de
gobierno es el gobernador de un planeta y el mayor y más
elevado de todos es Agam Purusha, quien fue la primera
manifestación individual del Poder Universal.
Cada miembro individual de esta Gran Jerarquía es el
Señor Dios sobre todo lo que queda debajo de él, y a través
de cada uno de ellos fluyen todos los poderes hacia el que
queda inmediatamente debajo. Sobre cada planeta hay
también muchos subordinados que operan bajo las órdenes
del gobernador planetario. Al pie de la Gran Jerarquía se
encuentra el hombre mismo. Tiene su propia esfera de acción
individual, cada uno de los miembros de la raza humana. Y
entre todos los hombres del mundo, hay grandes números de
individuos que son seleccionados por el Gobernador
planetario para llevar a cabo ciertas funciones y deberes.
Generalmente, no se dan cuenta de que han sido
seleccionados y dotados de ciertos poderes. A pesar de ello,
están actuando bajo órdenes y deben servir al Supremo
Poder, quieran o no. Este mundo no está dando tumbos de
una manera caótica. Se está moviendo de acuerdo con la
voluntad del Supremo. Debe alcanzar el destino final
ordenado por el Supremo, y nadie puede burlar sus
propósitos. En esta Gran Jerarquía, los Grandes Maestros
ocupan una posición única. Son los más grandes entre los
hombres. Y no sólo eso, sino que operan, no bajo órdenes de
un gobernador planetario o alguno de los subordinados de la
Gran jerarquía, sino que directamente bajo las órdenes de Sat
Purusha mismo. Son sus principales ejecutivos en la tierra y
tienen un deber totalmente diferente de todos los demás en la
Gran Jerarquía; y es el de rescatar almas del remolino de los
mundos materiales y conducirlas a "sach Khand".
De la esclavitud del "Chaurasi ka chakar" a la libertad
espiritual en la región suprema. Este es su principal deber, y
esto lo realizan, como ya hemos dicho anteriormente, bajo la
supervisión directa del Supremo mismo, y en forma
totalmente independiente de cualquiera de los subordinados
de la Jerarquía. Sé les ha asignado este servicio único,
porque no hay otra manera de que las almas puedan escapar
de esta esclavitud, de esta prisión de "Maya". Sin los
Maestros, toda alma estaría condenada a circular a través de
estas regiones de materia, de estos mundos de sombra y
dolor, por edades sin fin. Es en esta forma que la amante
bondad del Supremo ha provisto de los medios de escape
para todos aquéllos que quieran servirse de ellos, y al mismo
tiempo, el Supremo ha convertido a esta región de materia en
un campo de entrenamiento para nosotros. Si nos
enfrentamos a estas condiciones con valor y ejecutamos el
trabajo indicado por el Maestro, nos convertiremos en
Maestros nosotros también, y nos elevaremos por sobre la
esclavitud de la materia hasta los mundos de luz y de alegría-
Todo hombre o mujer ocupa su lugar en este esquema
general, de acuerdo con su propio "Karma", efectúa el
trabajo que tiene que efectuar, y crea nuevo "Karma", de
acuerdo con la libertad individual de acción que posee en el
momento. Cuando este trabajo ha terminado, parte a otro
teatro de acción, de acuerdo con sus merecimientos
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
159
"Kármicos". Y en esta forma se desarrolla el esquema, de
edad en edad, de "Yuga" en "Yuga".
Ahora se presenta una pregunta interesante.
¿Deberemos llamar dioses a esos miembros de la Gran
Jerarquía? ¿Y si no son dioses, cómo les llamaremos?
Porque no debemos ofender nuestro rígido monoteísmo. Si
un hombre es parte del Supremo, salido de su propio Ser,
una proyección de su Ser, entonces el hombre no es menos
que un dios, aunque sólo se trate de un humilde espécimen.
El hijo de un animal, es un animal; el hijo de un hombre,
es un hombre, el hijo de Dios tiene que ser un Dios. ¿Cómo
llamaremos, entonces, a esos grandes señores y
gobernadores? Si les llamamos dioses, entonces nuestro
celoso monoteísmo nos insultará por introducir otra clase de
politeísmo. Después de todo, ¿qué peligro hay en un mero
nombre? ¿Por qué debe preocuparnos tanto? No podemos,
con justicia, llamarlos hombres. Están muy por encima del
hombre, como bien lo sabemos. Después de todo ¿qué es un
Dios? Definamos la palabra, para esclarecer más nuestra
discusión.
"Un Dios es un gran ser, dotado de poderes y
prerrogativas sobrehumanas, entre las cuales se cuenta
la creación y el gobierno de mundos".
Reconocemos que esta definición es un tanto singular.
No la encontraréis en los diccionarios. Pero sirve para los
propósitos de este libro y está de acuerdo con las
enseñanzas de los Maestros. Nos ayuda a mantener el
concepto en claro cuando usamos el término "Dios". Por lo
tanto, hay muchos dioses, con diferentes grados de
autoridad; y todavía, presidiendo sobre todos ellos, hay un
solo y supremo Dios, que tiene la autoridad máxima.
Hablando más acertadamente, todos los dioses que existen,
son manifestaciones individuales del Supremo. Esto debería
ser aceptable para nuestro monoteísmo.
Hay otro punto más que requiere una palabra de
explicación.
Estamos acostumbrados a pensar que solamente el Ser
Supremo tiene poderes de creación. Esto es a causa de que
no teníamos conocimiento de las enseñanzas de los
Maestros. Ellos saben que muchos, entre los integrantes de la
Gran Jerarquía, tienen poderes creativos. Prácticamente
todos ellos, hasta cierto punto. Por ejemplo, se ha dicho que
"Kal Niranjan" es el creador del universo físico. A causa de
esto, se le ha confundido a menudo con el Dios Supremo de
toda la creación. Muchos devotos que no logran avanzar más
allá de esta región, creen firmemente que él es el Dios
Supremo. Pero, en realidad, ocupa una posición
comparativamente humilde en la Gran Jerarquía. A pesar de
ello, es el creador de todo este universo físico y es su
gobernador. Se desempeña aquí de acuerdo con la voluntad
y órdenes del Supremo, la cual recibe a
través de sus superiores. Generalmente, se habla de él
como del Poder Negativo, porque está estacionado en el polo
negativo de la creación. Sin embargo, sus poderes son
inmensos cuando se les compara con los del hombre.
Podemos mencionar, de paso, que cualquiera de los
Grandes Maestros tiene poderes creativos. Tiene poder de
vida y muerte.
Las creaciones y las disoluciones se encuentran en sus
manos. Los poderes de cualquier verdadero Maestro exceden
en mucho a los de "Kal Niranjan". Pero las funciones de un
Maestro no son las de creación. Su trabajo está orientado en
otra dirección. Puede hacer lo que quiera, pero su trabajo
está claramente delineado. No forma parte de sus deberes el
crear y gobernar mundos. Vive en este mundo como un
amigable visitante, y mientras está aquí, no interfiere con la
rutina del manejo de las cosas. ESTA es la razón por la cual
muy raramente hace un milagro. Sencillamente no quiere
contravenir la ley.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
160
7.-EL PODER NEGATIVO
En el "Santón Ki Shiksha" se hace frecuente mención
del "Poder Negativo". Estamos ahora en situación de explicar
lo que esto significa. Se refiere a ese individuo de la Gran
Jerarquía que ocupa la posición de Creador y de Gobernador
en la sección más cercana al polo negativo de la creación. No
es el inferior de la Jerarquía. Debajo de él hay muchos
subordinados. Pero entre todos los poderes negativos él es
supremo. El resto puede ser considerado como sus agentes,
sus subordinados. Se desempeñan bajo sus órdenes, tal
como él se desempeña bajo las órdenes de sus superiores.
Su nombre es "Kal Niranjan" y su cuartel general se
encuentra en la cúspide de "Triloki", conocido comúnmente
como "Los Tres Mundos". Esto es: el universo físico "Anda",
y la parte inferior de "Brahmanda", designada como
"Trikutí" o "Brahm Lok". Estas tres grandes subdivisiones
constituían, en la mente de los antiguos Rishis, la totalidad de
la creación. Más allá de eso, no conocían nada. Kal Niranjan
era, por lo tanto, considerado como el Dios Supremo de la
creación. Pero para los Santos, el Poder Negativo, es llamado
de esa manera porque se encuentra en el polo negativo de la
creación, teniendo muchas regiones por debajo de él. Solo
los Santos saben que ocupa una posición subordinada en la
Gran Jerarquía. Conocen también sus imperfecciones al ser
comparado con miembros de la Gran Jerarquía que ocupan
posiciones superiores.
En contraste con este Poder Negativo, los Santos
hablan de "Sat Purusha"como del Poder Positivo. Este
gobierna toda la creación desde el extremo positivo de todo
el universo de universos. A pesar de que él mismo no es la
más elevada de todas las manifestaciones del Supremo, los
Santos le consideran generalmente como el Padre Supremo y
Creador. El es, en efecto, el Padre y Creador para nosotros,
ES un hecho significativo, el que ningún miembro de la Gran
Jerarquía inferior a él tiene el poder de crear almas. Tienen
poderes creativos sobre todo lo demás, pero no tienen poder
para crear un alma, ni para destruirla. La suprema energía
creativa encuentra, por primera vez, su perfecta
manifestación en Sat Purusha, en la región de Sat Desha,
Agam Purusha y Alakh Purusha se encuentran tan cerca de lo
Universal, se diferencian tan poco, que Sat Purusha se
considera generalmente como la primera personificación
completa del Supremo. El se manifiesta entonces como el
primer poder ejecutivo de toda la creación. Su región, "Sach
Khand", puede entonces considerarse como el Centro de
Gobierno de todo el sistema de universos. Sat Purusha es, en
realidad, el Supremo que ha tomado forma y que ha
establecido su trono como el Rey de Reyes en las puertas
mismas de la Región Suprema. Es el Señor Soberano con
quien tienen que tratar principalmente los Santos, al realizar
su sagrada misión de llevar almas de regreso a su morada
final. A él rinden homenaje todos sus subordinados y de él
reciben sus órdenes. Es el Gran Padre, el Supremo Gurú, el
Dador de Luz de todos los Santos. A él debemos retomar
todos, si hemos de volver a entrar en nuestra morada original.
Es nuestro "Padre Celestial". Es nuestro Dios. Podemos amar
y honrar a todos los Dioses y Señores que están por debajo
de El, pero nuestra suprema devoción pertenece a Sat
Purusha, porque él es el verdadero Dios de todos los mundos
que existen. Alakh Purusha, Agam Purusha, el Sin Nombre, el
Universal, son tan completamente incomprensibles, tan
insondables e impersonales, que no podemos aproximarnos a
ellos ni siquiera en pensamiento.
Pero Sat Purusha se encuentra en medio camino entre
la Infinita Luz y el universo creado; y de esta manera, cuando
hayamos sido purgados de toda imperfección, a su debido
tiempo, podemos acercarnos a él como a nuestro Padre,
verlo con nuestros ojos glorificados y recibir su bondadosa
bienvenida de vuelta al hogar.
Entre tanto, mientras habitamos en esta región de
materia, tenemos que ver con el Poder Negativo. Con él
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
161
tenemos que contar en nuestra lucha por la libertad espiritual.
Es su deber el tratar de retenernos aquí, mientras que es
deber nuestro tratar de escapar.
La lucha resultante nos purifica y nos fortalece y nos
hace aptos para nuestra jornada de vuelta al hogar. Esta
lucha eterna, este debatirse en un cenagal de dolor, de
sangre y gritos de angustia, ha sido diseñado por el Padre
Supremo para limpiarnos y purificarnos y prepararnos para
nuestro ascenso. No nos descorazonemos nunca.
Todo esto lo ha preparado el Padre para beneficio
nuestro. Es más o menos como entrar a un gimnasio a hacer
ejercicio. Si nos enfrentamos a estas dificultades en el
correcto estado de ánimo, nos han de aprovechar
enormemente. La idea del dolor y de la lucha es purificarnos e
inspiramos una ansiedad de elevarnos por sobre las regiones
de sombra y dolor.
En la actualidad, somos transeúntes en la región del
Poder Negativo, y nuestro primer deber es encontrar el
camino de regreso al Hogar Natural. Mientras
permanezcamos aquí, estamos sujetos a las leyes de esta
región. Es a estas leyes del Poder Negativo, que nos
referimos cuando hablamos de las "leyes de la Naturaleza". El
es el autor de todas las leyes naturales en la forma en que las
conocemos. Porque él es creador y señor de todo el universo
físico.
Es el "Señor Dios" de la Biblia, el "Jehová" de los
Judíos y Cristianos, es el "Brahm" de los Vedantistas, el
"Alá" de los Mahometanos, es el Dios de prácticamente
todas las religiones. Nadie, sino los Santos y sus estudiantes,
conocen a otro Dios; sin embargo, este Poder Negativo, tan
exaltado universalmente y adorado, es, en realidad, tan sólo
un poder subordinado en la Gran Jerarquía del Universo. Es el
Poder Negativo y, como tal, tiene que tener algunas
características negativas. Naturalmente, cuando se le
compara con el hombre, es un ser sublime, lleno de luz, de
bondad, de sabiduría y de poder. Es solamente cuando se le
compara con el Poder Positivo, que se hace manifiesta la
inferioridad de su luz. En este hecho mismo, podemos
encontrar el origen del mal; porque el mal no es más que un
bien menor. Este problema lo discutiremos más a fondo en el
(Capítulo Vll: 10).
Como subordinados del Poder Negativo, hay otros tres
cuyos nombres debemos mencionar aquí. Son la famosa
trinidad Hindú:
"Brahma, Vishnu y Shiva". A éstos se les llama los
hijos de Kal Niranjan. A los orientales les agrada reducir todas
las cosas a relaciones humanas, con el objeto de explicarlas.
De modo que estos tres son considerados como los hijos de
Brahm, cuyo otro nombre es Kal Niranjan. La contraparte
femenina de Kal Niranjan es "Shakti", la cual representa en
realidad a otra corriente creadora.
De la unión de estas dos grandes corrientes, fluyen tres
corrientes subordinadas hacia los mundos inferiores, y a
éstas se atribuye la creación de los mundos inferiores, bajo la
supervisión de su padre Kal N¡ranjan y de su madre Shakti.
Se dice que están más directamente bajo la supervisión de su
madre. En realidad, estos tres representan corrientes
creativas. Ellos transmiten los impulsos creativos de los
grandes poderes superiores. Pero se les ha dado estos
nombres individuales como a personas. Haremos bien en
recordar que todas las corrientes creativas pueden
personalizarse, es decir tomar forma individual y asumir
deberes individuales. Estos tres han sido aceptados
generalmente como la trinidad de Dioses Hindúes, y son los
más comúnmente conocidos en su panteón.
Millones de personas les rinden culto a pesar de su
posición subordinada. Cada uno de ellos lleva a cabo cierta
función en la administración del mundo, en la producción de
cuerpos humanos y en el mantener el funcionamiento de esos
cuerpos. Son agentes del poder supremo al servicio de la
humanidad. No son dioses que deban ser adorados. ¿Quién
rendiría culto a sus sirvientes? Son subordinados de la Gran
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
162
Jerarquía. Pero cada uno de ellos tiene ciertos poderes y
prerrogativas y, dentro de su propia esfera, es todopoderoso.
Actúan de acuerdo con leyes y reglas definidas trazadas para
su gobierno. Nuevamente, éstas son las leyes de la
Naturaleza. Brahma, Vishnu y Shiva pueden ser considerados
como servidores del Poder Negativo, o como su comité de
operación.
En todo momento, ellos cumplen sus órdenes, cada uno
en su propio departamento.
Más abajo aun de estos tres, encontramos otra
corriente, o poder, o dios, el cual es también una fuerza
operativa que ayuda a llevar a cabo la administración del
universo físico. Su nombre es "Ganesh". Se encuentra
prácticamente al pie de la lista de subordinados cuyo deber
es servir a la humanidad y llevar a cabo la administración de
este mundo. En las regiones sutiles, cercanas a la tierra, hay
una gran hueste de seres llamados "Devas" o "Devtas",
espíritus, etc. A éstos se les conoce generalmente como
"ángeles". Son seres algo más elevados que el hombre
ordinario, y ayudan de muchas maneras a servir al hombre.
Tienen grandes poderes, y están siempre listos a ayudar a las
personas que viven en armonía con ellos.
Por último, al pie mismo de la Gran Jerarquía, se
encuentra la humanidad, si el hombre actúa en armonía con
todos esos poderes que se encuentran por sobre él,
infaliblemente recibirá su ayuda, y eventualmente se elevará a
aquella posición en la que ha de encontrar a su Maestro, el
cual le ayudará a realizar el viaje de regreso al Hogar Natural.
Puede decirse con gran énfasis, que entre el hombre y
todos aquellos sublimes seres que forman parte de la Gran
Jerarquía, no hay diferencia alguna en su calidad, es decir en
el carácter esencial del alma. Existe tan sólo una diferencia en
grado, una diferencia en la plenitud de los dones concedidos
a ellos. Las cualidades fundamentales del espíritu son:
Sabiduría, Poder y Amor. Mientras mayor la medida de estas
tres cualidades que el alma posea, más alto es su puesto en
la Gran Jerarquía. El hombre, sin embargo, tiene el privilegio,
cuando es Iniciado por un Maestro Perfecto, de elevarse por
sobre todos estos planos y alcanzar el Hogar. Por lo tanto, se
le considera correctamente como la Cumbre de la Creación.
CAPITULO VI
Análisis del hombre La
Psicología de los Maestros
1. LA ANTIGUA Y LA NUEVA PSICOLOGÍA
Con el objeto de discutir en forma inteligente algunas de
las enseñanzas más importantes de los Maestros, se hace
necesario presentar, por lo menos, un breve bosquejo de su
psicología. Y digamos desde el principio que lo que
queremos dar a entender con el término "psicología", no es lo
que ha llegado a representar en las escuelas modernas. En la
forma en que la palabra se usa en esta discusión, incluye la
ciencia de la mente y del alma, lo que ambas son en su
esencia fundamental, y la relación entre ambas, tanto como
sus reacciones bajo condiciones de prueba.
Esta psicología de los Maestros es, al mismo tiempo, la
más antigua y la más nueva de las psicologías conocidas. Es
la más antigua, porque sus puntos principales han sido
conocidos por los Maestros, desde que empezaron a instruir
estudiantes en este planeta. Eso fue hace tanto tiempo, que
no hay historiador que trate siquiera de averiguarlo. Fue
edades antes que se oyese de los Vedas. Solamente cuando
la enseñanza pura de los Santos empezó a oscurecerse y a
corromperse, aparecieron los Vedas. Fue mucho antes que
los sabios Chinos empezaran a especular sobre lo abstruso y
lo desconocido, lo oculto y lo místico. Fue mucho antes que
el gran cataclismo cambiara la faz de los continentes y
elevara los montes Himalayas a su actual altura. Ya era vieja
cuando el primer imperio conocido, construyó su civilización
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
163
durante el "Sat Yuga" (Edad de Oro) sobre la gran meseta
que es ahora el Tibet y el desierto del Gobi. Fue mucho antes
que se hablara el Sánscrito en ese Imperio Central de
civilización prehistórica; porque el sistema de los Maestros ha
contemplado la declinación del Sánscrito y la declinación
simultanea de todas las civilizaciones conocidas.
Debemos recordar que la Maestría no es un producto
de la civilización moderna. Ha sido el factor principal en la
producción de las civilizaciones, incluso la moderna. Los
Maestros han existido en este mundo durante millones de
años. Siempre, durante las edades prehistóricas, mientras la
mayoría de la raza se encontraba en declinación,
descendiendo hacia aquello que llamamos salvajismo
primitivo, los Maestros han mantenido en alto la antorcha de
la Verdad Espiritual, señalando el camino para todos aquéllos
que quisieran escucharlos. Durante todas las edades, los
Maestros han enseñado esa antiquísima psicología y, al
mismo tiempo, han dado un conocimiento exacto de la Yoga
de la Corriente Audible de Vida.
La psicología de los Maestros es también nueva,
porque escasamente existe en la actualidad un solo erudito
en Europa o América que haya oído de ella. Jamás se ha
abierto paso hacia ninguna de las escuelas modernas o hacia
algún libro acreditado.
Hasta el presente, son pocos los representantes de los
pueblos de habla inglesa, que hayan vivido con un Gran
Maestro el tiempo suficiente como para aprender esta ciencia
y escribirla en un libro.
Este libro constituye la primera tentativa por parte de un
occidental, de transmitir esta ciencia al Occidente. Las
enseñanzas de los Maestros apenas si han sido escuchadas
en el Occidente.
Debemos, sin embargo, tener presente que ésta no es
otra exposición de filosofía Vedanta. No se trata más de
Vedantismo que de Islamismo o Cristianismo. La verdadera
Ciencia de los Maestros, en la forma en que se presenta en
este libro, no debe confundirse jamás con los diferentes
sistemas, filosofías o religiones Hindúes. No es ninguno de
ellos. En cierta ocasión se llegó a sugerir que este autor "se
había vuelto loco por una religión Hindú". Pero esto no es una
religión Hindú, no es una religión en absoluto. Las religiones
Hindúes tienen muchas características en común con el
"Santón Ki Shiksha", pero los elementos esenciales de esta
ciencia son únicos, y ni siquiera en India son ampliamente
conocidos entre las vastas mayorías de los estudiosos Indios.
Esto es a causa de que los PUNDITS Hindúes han estado tan
preocupado con sus propios sistemas de saber, que no se
han tomado la molestia de investigar la verdadera Ciencia de
los Maestros. Muchas veces, la erudición se hace sombra a sí
misma.
¿Qué es, entonces, la psicología de los Maestros? Esto
equivale casi a preguntar qué es el hombre mismo. Porque
para contestar a esta pregunta, debemos primeramente
analizar al hombre. A despecho de la muy citada afirmación
de Pope, de que el mayor estudio de la humanidad es el
hombre ¡cuan fantásticamente poco
es lo que el hombre sabe acerca de sí mismo! El grueso
de las disertaciones filosóficas modernas se basan sobre el
fenómeno de la conciencia humana en la forma en que éstas
se manifiestan en la vida diaria o en el laboratorio. Al hombre
mismo, difícilmente tratan de analizarlo. No se les debe culpar
por esto porque no están equipados para hacer el trabajo;
además, no creen que la ciencia pueda obtener un
conocimiento completo de la constitución del hombre. No
saben nada de los Maestros y de su ciencia. Es ciertamente
dudoso que los grandes psicólogos tengan las facilidades
para hacer tal análisis. No tienen ni las facilidades ni el
método.
Durante los últimos años, se ha puesto mucho énfasis
en el "Psicoanálisis", demasiado énfasis, nos parece. ¿Cuáles
son los medios que tienen para hacer un análisis verdadero
de la psiquis?
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
164
Han escrito muchos libros sobre psicoanálisis, los
cuales suenan muy profundos. Todos ellos tratan de explicar
el fenómeno mental en términos de física o de fisiología. He
aquí el origen de la psicología fisiológica de Mc Dougall y
otros. Grandes y dolorosos esfuerzos se han hecho para
catalogar las reacciones mentales a ciertos estímulos y para
establecer las relaciones de unas reacciones con las otras. De
este suelo, más o menos fértil, nacieron los postulados de
largo alcance del Doctor Sigmund Freud, sobre los cuales se
fundó la llamada ciencia del Psicoanálisis, cuyo sistema tan
popular en cierto tiempo, parece haber entrado en su período
de declinación.
Y de esta manera, el psicólogo continúa estudiando
fenómenos, pero ni siquiera ha tocado los hechos más
importantes de la constitución del hombre mismo. No debe
culpársele por esto, como ya hemos dicho antes, ya que no
dispone de las facilidades para tal estudio y análisis, En el
momento de escribir estas líneas, creemos que no hay un
solo psicólogo occidental que pueda hablar con seguridad del
verdadero conocimiento, sobre si el hombre tiene una mente
o un alma diferentes de su cuerpo. Mientras un hombre vive,
podemos examinar y estudiar sus fenómenos. Cuando muere,
los científicos le ponen sobre la mesa y, bisturí en mano, le
disertan y, ¿qué es lo que encuentran? Ni mente, ni alma, ni
conciencia. No hay respuesta a sus instrumentos. Solamente
encuentra una cosa inerte, un montón de huesos y músculos,
de cerebro y tejido nervioso, que no dan respuesta alguna a
sus aparatos técnicos. El científico abandona su laboratorio
confundido y decepcionado.
¿Qué ha sucedido con este hombre? ¿Con ese ser que
solamente ayer pensaba, esperaba, amaba, y que luego
murió? Ciertamente no es esa cosa que yace allí, sobre la
mesa, esa cosa que podéis cortar con vuestro cuchillo, esa
cosa que podéis poner bajo vuestro microscopio. El hombre
no es esa cosa indefensa que podéis envolver en su sudario y
poner en una tumba para que se convierta en pasto de
gusanos. ¡Ciertamente, no es eso!
2.- ¿QUE ES EL VERDADERO HOMBRE?
¿Cuáles son las partes componentes del verdadero
hombre?
Esta pregunta nunca encontrará respuesta en vuestros
laboratorios.
Ni tampoco encontraréis en vuestro hipotético
psicoplasma la verdadera base o el génesis de la conciencia.
Lo triste es que la psicología moderna no sabe nada del
verdadero hombre, ni tan siquiera pretende saber algo.
Démosle el crédito que por ello se merece. La psicología no
debe ser culpada por sus limitaciones. No culpamos a un niño
si es que no puede caminar. La ciencia ha luchado
heroicamente para alcanzar el pequeño conocimiento que
tiene, y no podemos negar que ha alcanzado mucho de valor.
Sin embargo, es una lástima que este conocimiento presente
no se haya convertido en verdaderos valores. Pero demos
gracias a sus incansables trabajadores. Tampoco podemos
culpara la psicología por su fracaso en resolver los más
importantes problemas de su propia ciencia. No ha podido
hacerlo ni podrá hacerlo nunca. Está trabajando con
demasiada desventaja. Jamás logrará resolver esos
problemas por los métodos adoptados por las escuelas.
Eventualmente tendrá que volverse hacia los Maestros
en busca de ayuda.
¿Quién puede resolver el misterio? ¿Quién puede
decirnos con certeza, qué es el hombre y cuáles son sus
partes componentes?
¿Cuándo se sentirá el mundo asombrado ante el
anuncio en los diarios matutinos de que la mente y el alma del
hombre han sido aislados y demostrados como realidades
fundamentales que la ciencia debe reconocer de este
momento en adelante? Tememos que ese anuncio esté aún
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
165
lejano en el futuro. Pero hay hombres hoy en día que pueden
decir exactamente qué es el hombre, en cada aspecto de su
ser. Solamente existe una clase de hombres en el mundo que
están equipados correctamente para darnos esta información,
y no son precisamente el cuerpo de científicos que nos es
familiar. Son los grandes Maestros. Son los supercientíficos.
¿Cómo es que saben tanto más que las escuelas, las
grandes escuelas de la edad moderna? Es porque sólo ellos
tienen el equipo necesario y están preparados para separarse
del cuerpo físico, contemplarse a sí mismo como algo aparte
de ese cuerpo; y, por último, separarse de la mente y
contemplarse como espíritu puro.
Son entonces capaces de contemplar las cosas desde
su elevado punto de vista y estudiar todo el fenómeno de sus
propias vidas, al mismo tiempo que las de los demás. De esta
manera son capaces de observar la conducta de los cuerpos,
mente y, luego, del espíritu puro, libre de sus envolturas. Los
Maestros son capaces de hacer todo esto en plena
conciencia, pueden dar cuenta de sus descubrimientos y
archivarlos; los Maestros pueden, en realidad, ver sus propias
mentes y las mentes de los demás y observar su conducta.
Este proceso, estrictamente científico, puede llevarse a cabo
bajo las más rígidas condiciones de prueba, y puede repetirse
tan a menudo como se desee y por tantas personas cuantas
estén calificadas para este experimento. En todos los casos,
sus descubrimientos son exactamente los mismos cuando se
los realiza bajo las mismas condiciones. Ciertamente, los
Maestros son los únicos científicos psicólogos calificados.
Sólo ellos abarcan todo el campo de la ciencia, y nada
escapa a su escrutinio.
La palabra "psicología", tomada del griego "psykhe".
significa la ciencia del alma. Este fue, ciertamente, el
significado asignado a ella por los antiguos Maestros Griegos.
Pero los científicos modernos han hecho de ella
exclusivamente un estudio de la mente, e incluso en ello, se
han limitado prácticamente al estudio de los fenómenos
psico-fisiológicos. Jamás han sabido si están tratando con
reacciones químico fisiológicas del cerebro y tejidos
nerviosos o con algo que es independiente del cerebro y
nervios. Ningún psicólogo puede deciros con certeza qué es
el pensamiento. Pero los Maestros pueden decíroslo, porque
son capaces de "ver los pensamientos" y contemplar cómo
se forman y desaparecen. Las reacciones mentales, bajo toda
clase de estímulos, son tan visibles para los Maestros como
las reacciones físicas son visibles para los otros científicos.
Finalmente, los Maestros son capaces de desprenderse de la
mente misma y de observarse a sí mismos y a los demás
como "espíritu puro". Es solamente entonces que el Maestro
obtiene un conocimiento perfecto de lo que es el hombre.
Cuando se observa verdaderamente a sí mismo como espíritu
solamente, libre de todas las envolturas y mente, entonces
"sabe" que es esencialmente espíritu; y que la mente y los
cuerpos no son sino instrumentos, envolturas que necesita
solamente para contactos con las regiones materiales.
Expongamos ahora algunas de las observaciones del
Maestro, en lo que se refiere a la actual constitución del
hombre. Al hacerlo, invitamos a los psicólogos de las
escuelas a entrar en el laboratorio de los Maestros y a hacer
el experimento por ellos mismos. Sería bueno para ellos si
viniesen en el mismo espíritu del gran científico Alexander
Agassiz, quien dijo :
"Que el estudioso científico se siente ante los
hechos como un niño pequeño y que pregunte acerca de
ellos".
A menos que uno venga en ese espíritu, es inútil venir a
los Grandes Maestros,
3. LA5 DISTINTAS PARTES DEL HOMBRE
Empezando desde el estrato más inferior, podemos
decir que antes que nada, el hombre es un animal. Es un
"cuerpo físico", llamado por los orientales "Sthul Sharír".
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
166
Esto, por lo menos no ha de ser disputado, excepto por
aquéllos que niegan la existencia de la materia. En todo caso,
todos sabemos que tenemos algo que llamamos cuerpo, lo
cual a veces se enferma o se hiere y que, finalmente, muere y
regresa al suelo.
Luego hay otro hombre dentro de ese hombre físico, un
cuerpo mucho más fino, llamado por los Maestros,
"Shuksham Sharír", o Cuerpo Sutil. Se le conoce
comúnmente como "cuerpo astral" entre los estudiantes
occidentales que tienen un poquito de conocimiento del
asunto. Se le llama así porque cuando se le ve, parece brillar
con millones de pequeñas partículas que semejan polvo de
estrellas. Es mucho más fino y liviano que el cuerpo físico.
Toda persona posee este cuerpo y lo usa aquí y ahora,
aunque puede no ser consciente de ello. Y es por y a través
de este cuerpo que la mente y el alma son capaces de hacer
contacto con el cuerpo físico y el mundo exterior. Este cuerpo
más liviano toma su forma en armonía con el carácter del
individuo. En el plano donde funciona el cuerpo astral, la
decepción o engaño no es posible.
Cada cual es visto tal como es. Este cuerpo astral tiene
sus cinco sentidos tal como los tiene el cuerpo físico. Cuando
muere el cuerpo físico, este cuerpo más fino permanece
como instrumento de expresión sobre este plano de vida
superior.
Dentro del cuerpo astral, y completamente diferente de
él, hay todavía otro cuerpo mucho más sutil y fino que el
astral. Los Maestros llaman a éste, "Karan Sharír". Esto
significa el Cuerpo Causal, llamado así porque en él está la
verdadera causa o semilla de lo que tiene que tener lugar en
la vida de ese individuo. También se le llama "Bij Sharír", o
sea cuerpo semilla. Este cuerpo es mucho más fino que el
astral, tal como el astral es más fino que el físico.
Puede dividirse en dos o más estratos, cada uno de los
cuales tiene un nombre diferente. A veces se les llama
"cuerpo mental". Puede considerársele como una parte de
la mente misma, como una especie de funda alrededor del
alma, y es muy sensitiva a las impresiones de ésta. Su función
es recibir y transmitir las impresiones entre la mente y el alma
por un lado, y entre la mente y el cuerpo astral por otro lado.
En este cuerpo queda un récord perfecto de cada experiencia
del individuo, a través de las incontables edades de su
existencia. La suma de estas experiencias forma el carácter, y
de este carácter fluyen todas las acciones. Si uno es capaz
de leer esos récords, como el Maestro y muchos otros
pueden hacer, puede ver exactamente lo que ese hombre ha
hecho o lo que se le ha hecho durante todo su pasado. Y
también se puede ver lo que va a hacer en el futuro. Todo
está allí, el futuro en forma de semilla, el pasado en forma de
archivo.
El Karan Sharir es el más alto y el más fino de los
instrumentos de acción del hombre, con excepción de la
mente misma y no es fácil diferenciar entre este cuerpo y la
mente, ya que ambas son parte de la misma cosa. Es a través
de este cuerpo que el alma entra en contacto con los niveles
inferiores de vida, actuando a través de los cuerpos más
inferiores aún, como lo hemos mencionado anteriormente.
Ambos pertenecen y han salido de la Mente Universal y,
eventualmente, ambos deben retornar a la Mente Universal.
Ambos son de vibraciones extremadamente altas, y ambos
están llenos de luz y dotados de gran poder. Estas dotes
provienen, sin embargo, del alma.
La mente es la cuarta unidad en la construcción del
hombre.
Hemos dicho ya que está tan estrechamente
relacionada con el Karan Sharir, que no es fácil distinguir
entre ellos. Para mayor claridad de pensamiento,
supongamos que la mente es algo más fina que el Karan
Sharir, más sutil y más cerca del alma misma.
También está dotada de poderes mucho mayores,
porque está en una relación mucho más estrecha con el alma.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
167
Mientras estemos en las regiones materiales, debemos
conservar la mente y el Karan Sharir. Si hemos de
manifestarnos en el plano astral, debemos tener ambos, el
Karan Sharir y el Shuksham Sharir, o sea el causal y el astral.
Y si hemos de manifestarnos en el plano físico, debemos
tener los tres instrumentos indicados. Finalmente, cuando un
individuo se eleva de lo físico a lo astral, luego a lo causal, y
finalmente abandona lo causal en su viaje ascendente,
descarta los tres instrumentos. Esto es a causa de que ya no
los necesita más.
Cuando llega a esa región próxima superior al plano
causal, se encuentra a sí mismo libre de todos sus
instrumentos y se contempla como espíritu puro. Entonces
conoce todas las cosas y se regocija en esas cosas por
percepción directa, sin instrumentos de mediación o de
comunicación. Esta región es conocida por los Maestros
como "Daswan Dwar".
Puede ser difícil para nosotros comprender cómo una
persona puede descartar su mente y todavía conocer algo.
Esto es a causa de que hemos estado muy acostumbrados a
considerar la mente como el instrumento del conocimiento,
pero en realidad no es la mente la que sabe o conoce. La
mente, por sí misma, es tan impotente para conocer, como
un automóvil. Pero es un excelente instrumento usado por el
alma para hacer contacto con los objetos de conocimiento en
los planos materiales. Pero es sólo el alma la que adquiere el
real conocimiento. Por esta razón, cuando el alma se eleva a
Daswan Dwar y por encima, no necesita de la mente ni de
ninguno de sus cuerpos materiales. Como ya hemos dicho
anteriormente, sabe o conoce por percepción directa. Todo el
conocimiento está abierto para ella sin ninguna clase de
instrumento.
La mente se divide a veces en diferentes secciones de
acuerdo con el plano sobre el cual está operando uno. Los
"Nijmanas" o mente interior llevan en sí las semillas de todas
las acciones. Llevan los "Sanskaras", o sea las impresiones
de todas sus vidas anteriores. A veces hablamos de la mente
causal, la mente Shuksham, y de la mente física, de acuerdo
con el plano o región donde está operando la mente. Pero
ésta es solamente una distinción por objeto de conveniencia.
En la próxima sección se dará una discusión más detallada
de la mente.
Por último, llegamos al verdadero hombre, el alma o
espíritu.
Estos dos términos se usan como sinónimos. Este es el
núcleo mismo de su ser, y es la quinta unidad en la estructura
del ser que llamamos hombre, tal como lo vemos en esta
vida. Recordemos que tiene estos cinco elementos mientras
vive aquí en la actualidad.
Pero que descarta todas las unidades inferiores, una
por una, a medida que avanza hacia arriba. Esto es a causa
de que no son de ninguna utilidad en los planos superiores,
ya que cada uno de estos instrumentos está diseñado para
ser usado en un plano determinado de la vida.
"El alma es el verdadero hombre", el Atman, o como
algunos prefieren llamarlo, el "Purusha". El alma individual es
una chispa de la Luz Infinita, una gota en el océano del Ser, y
como tal, es una con él, una en sustancia y en cualidades. Es
en el alma que reside todo poder y toda conciencia. Todo lo
que queda por debajo del alma y de la mente misma, es
inconsciente, automático y totalmente mecánico en su
acción. En realidad, todo lo que vive depende del espíritu
para su vida y actividad. Incluso la más humilde planta y el
más pequeño de los insectos vive y lleva a cabo sus
actividades por virtud del espíritu, de esa pequeñísima chispa
de espíritu que le da el ser. Todo lo demás del hombre, muere
o es descartado por él en su vuelo hacia la libertad perfecta.
Si no fuera por la estadía del alma en estas regiones
materiales, no habría necesidad de ninguno de estos
instrumentos, de estos cuerpos y de la mente. Debido a la
extremada sutilidad del espíritu, no puede hacer contacto con
los mundos más toscos sin un instrumento intermedio. De
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
168
aquí que se vea obligada a cubrirse con alguna clase de
medio de contacto. Es por esta razón que el mismo Ser
Supremo no puede manifestarse en estos planos materiales o
presentarse a los hombres para darles instrucciones. En
todos los casos, es necesario un cuerpo material.
Esta es nuevamente la razón por la cual es necesario un
Gurú encarnado. Es la única manera en la que el Supremo
puede manifestarse al hombre en este plano.
Un alma es un alma, no importa cuan alto o cuan bajo
pueda ser SU "status". Este se mide generalmente por sus
instrumentos, especialmente por su mente. En todo caso, el
alma es un derivativo del Supremo, y es idéntico en
sustancia. Los Maestros nos dicen que el universo entero
está lleno de almas. No existe un solo lugar vacante en el
espacio donde no haya almas. Algunas de ellas tienen
mejores mentes y mejores cuerpos que otros. En otros
aspectos, no hay diferencia entre la ameba y el hombre, entre
el insecto y el sabio.
Este hecho aclara el significado de la enseñanza de los
Maestros con respecto a la metempsicosis. La
metempsicosis no es algo fácil de captar para la mente
occidental. Pero cuando se la estudia cuidadosamente, se
convierte no sólo en una explicación racional de muchos
misterios, sino que ofrece un bellísimo espectáculo.
Contemplo rni jardín, y en él veo legumbre, frutas y
flores. En este jardín hay miles de preciosas almas similares a
la mía, mis pequeños hermanitos, luchando siempre por
medio de sus pequeñas chispas de inteligencia, esforzándose
siempre hacia la luz, cada una de ellas elevándose poquito a
poco hacia algo un poco superior a ellas. Todas están
ascendiendo en la escala de la evolución, como nuestros
científicos físicos describirían la situación. Enfatiza la
hermandad común, el parentesco fundamental entre todos
los seres, incluso el animal. Es un cuadro sublime, esta gran
procesión de todas las formas vivientes moviéndose
lentamente hacia el "lejano y divino acontecimiento" de que
hablaba Tennyson. La mejor consumación de la evolución se
llevará a cabo cuando el último grano de polvo entre en la luz
de la inmortalidad.
4.-EL ANÁLISIS DE LA MENTE
Estamos ahora en posición de ir al centro mismo del
problema psicológico. Estamos listos para analizar la mente
misma, para descubrir sus diferentes partes y funciones. Si la
psicología moderna estuviera preparada para decirnos
exactamente qué es la mente, estaría en condiciones de dar
al mundo una verdadera psicología científica. Pero corno se
ha dicho anteriormente, solamente los Maestros son capaces
de decirnos exactamente qué es la mente. En la región de
"Tríkuti", o sea el mundo causal, se adquiere la mente.
En su descenso a través de esa región, el alma recoge a
la mente como equipo necesario para su uso en los planos
inferiores. Esta región es el asiento de la Mente Universal. Es
la región de la cual se deriva la mente. De la misma manera
como el alma se origina en la región del Alma Universal, la
mente se adquiere ahora en la región de la mente universal.
La mente se junta con el alma, no en una unión permanente,
sino temporal. Digamos, por vía de ilustración, que está
envuelta alrededor, cubriendo el alma y al mismo tiempo
oscureciendo mucho de su luz y entorpeciendo su actividad.
Recuerdo que en cierta vez, me puse un traje de bucear,
cuando estuve en la marina de los Estados Unidos, durante la
gran guerra. Quería ver cómo era eso de caminar por el fondo
del mar.
No sé cuánto pesaba ese traje. Las botas eran tan
pesadas que tuvieron que ayudarme a caminar hasta la borda
de la embarcación, desde donde tenía que deslizarme hasta
el fondo del mar, sesenta pies abajo. Pero cuando estuve
caminando en el fondo, no sentí ningún peso extraordinario
en esas botas. Pero era un equipo que, necesariamente, tenía
que tener. De igual manera, los distintos cuerpos que el alma
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
169
adquiere en su camino descendente constituyen una
tremenda desventaja cuando uno quiere volver a subir. Pero
si quiere ir hacia abajo, y permanecer allí, tiene que tenerlas.
Ahora el alma, equipada con esta necesaria
impedimenta, empieza su carrera en esta región de mente y
materia. En ese momento empieza a acumular "karma".
Antes, no tenía karma, excepto el que en la Sabiduría del
Oriente se conoce como "Adi karma". Este es el karma
primario, y consiste en la acción de la fuerza creativa, el
verdadero Shahda, cuya función es traer almas al plano
material, con el objeto de que empiecen a acumular
experiencia. Ahora, el alma empieza a acumular experiencia
por iniciativa propia. La era de su "swabhava" o
"swadharma" (autocontrol) empieza ahora. Esto significa que
empieza a establecer una ley individual en su propia vida, su
propio régimen, y a crear su propio destino. Empieza a gozar,
a sufrir, a cosechar, recompensar y a pagar penas. Y esto es
el principio de su propio "karma". De esta manera inaugura
su larga serie de vidas terrenas. Por todo y cada uno de sus
actos de ahora en adelante, él almacena "karma". Incluso en
los momentos de su menor actividad, está creando "karma".
Y en toda esta actividad, su mente es su instrumento
principal. Es siempre la mente, actuando bajo la ley de causa
y efecto, la que crea el "karma".
La mente no tiene conciencia de sí misma, no actúa por
sí misma. No tiene poder de automoción ni iniciativa. Es
simplemente una máquina, aunque una máquina sumamente
poderosa y sensitiva cuando la impulsa el espíritu. Como
máquina, se la puede hacer ejecutar aquello para lo cual fue
diseñada, tal como a cualquier otra máquina. Jamás hará
nada diferente de aquello para lo cual fue diseñada y
entrenada. Naturalmente, todas las máquinas son
automáticas en su acción. Pero hablamos de la mente como
de una máquina automática, con el objeto de enfatizar el
punto. Este es un hecho de gran importancia, que debe
dejarse lo más claro posible. Es un pensamiento nuevo para
el mundo occidental. No estamos acostumbrados a pensar
de la mente como de una máquina. Siempre se nos ha
enseñado que si algo había que tuviese poderes de creación
e iniciativa, era la mente. Pero eso era debido a que nos
habían enseñado una psicología errada. La mente y el espíritu
han sido confundidos en alto grado por la psicología
occidental. La mente actúa solamente cuando es activada por
el Alma. Pocos son los que conocen la diferencia entre la
mente y el Alma. "Mente Divina" es una expresión corriente
entre ciertos estudiantes. Pero la mente divina no existe. La
divinidad suprema está muy por encima de la mente. Sólo el
Poder Negativo y sus subordinados tienen mente, tal como
los seres humanos. La diferencia fundamenta) entre la mente
y el espíritu, entre el alma y el instrumento, debe ser
entendida, si hemos de comprender la psicología de los
Maestros, o si hemos de entendernos a nosotros mismos.
Mucho depende de este punto en nuestra comprensión de
los fundamentos de esta ciencia.
Hemos visto ahora que la mente es solamente un
instrumento que estorba al alma, que oscurece su luz e
impide su progreso, pero que es absolutamente necesaria
mientras estamos operando en estos planos materiales. En
segundo lugar, como lo hemos dicho tantas veces, la mente
es solamente una máquina. La mente por sí sola no puede
pensar, no puede desear, no puede amar. No puede recordar,
ni sufrir, ni gozar. Para hacer estas cosas debe, en cada caso,
estar activada por el espíritu. El espíritu es el único poder
motriz de la mente, tal como la corriente eléctrica es el poder
que mueve la máquina. Pero tal como no podemos ver la
corriente moviendo la máquina, de igual manera, tampoco
podemos ver al espíritu moviendo al hombre. Sólo pensamos
en la máquina a la cual podemos ver. Vemos el cuerpo
humano y nos hemos acostumbrado a pensar en la mente
como el poder principal que la activa. Pero cada actividad en
el universo se lleva a cabo merced al espíritu y sólo al espíritu.
Pero el espíritu actúa a través de más de una sustancia
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
170
intermediaria en estos planos. Sin el espíritu, la mente es tan
inerte como el acero. La mente es materia, exactamente igual
al acero, pero infinitamente más refinada. Así, la mente se
clasifica cerca del espíritu en todas sus cualidades
esenciales. La función principal de la mente es servir de
instrumento al espíritu para todos los contactos con los
mundos materiales.
Naturalmente, la mente es el instrumento más útil,
siempre y cuando esté bajo el control del espíritu. La mente
es un servidor excelente, pero un pésimo amo. Vuestro
automóvil o vuestro aeroplano es un magnífico instrumento
para viajar. Pero tenéis que tenerlo bajo control y guiarlo. No
tiene otra voluntad que la vuestra. Y lo mismo sucede con
vuestra mente, exactamente lo mismo. Si permitís que
vuestro carro corra sin control y a toda máquina, es seguro
que ha de suceder una desgracia. No sabe hacer otra cosa
que correr, ya que para eso fue construido. No puede ver, no
puede razonar. Lo mismo sucede con la mente, en todo
sentido. Es vuestro servidor, pero si se convierte en vuestro
amo, rápidamente ha de traer un desastre sobre vosotros.
Siempre se nos ha enseñado que la mente razona, pero no es
así. Actúa con precisión matemática, reaccionando
exactamente al estímulo correspondiente.
La mente es capaz de llevar a cabo procesos
deductivos, pero no tiene poder de inducción. Cuan a
menudo ha quedado demostrado esto en el caso de la
hipnosis. Dad al sujeto unas ciertas premisas, no importa
cuan absurdas puedan éstas ser, actuará en base a estas
premisas con deducción automática. Pero esa mente no tiene
capacidad de síntesis ni de inducción racional. Sólo el espíritu
tiene luz, y sólo el espíritu puede trabajar independiente y
racionalmente.
Nosotros solamente tenemos que observar un poquito
las acciones de la gente de todo el mundo. En todas partes y
todo el tiempo, la gente actúa más como máquinas, que
como seres racionales. Y esto es a causa de que son
movidos por la mente como por canales, tal como se les ha
enseñado a actuar. Es raro el individuo que piensa
independientemente, y cuando alguno lo hace, es porque su
espíritu se ha emancipado hasta cierto punto del control
dominante de la mente.
5.-LOS CINCO ANTASHKARANS
Este tema es tan importante que debemos dedicar un
poco más de tiempo a él. Debemos familiarizamos
completamente con la mente y con todas sus facultades, y
con todos sus distintos métodos de acción. La mente se
divide en cuatro partes, llamadas por los Maestros
"Antashkarans". "Esto significa modalidades de acción".
Podemos decir que tiene cuatro atributos, facultades o
cualidades primarios. Estas cuatro divisiones de la mente se
denominan:
Chitta, Manas, Buddhi y Ahankar.
"Chitta" es la facultad que toma conocimiento de la
forma, belleza, color, ritmo, armonía, perspectiva. Goza con
estas cosas, y las que no gusta, las rechaza. Recibe sus
impresiones mayormente a través de los ojos, como sus
instrumentos de percepción. Luego pasa sus observaciones
al Buddhi. En todas estas reacciones, sus procesos son tan
regulares y automáticos como las reacciones químicas.
"Manas" es materia mental. Es aquello que recibe y
registra las impresiones del sentido del olfato, gusto, oído y
tacto. Su función principal es el "gusto". Gusta, se regocija,
goza o rechaza lo que no le gusta. Gusto y tacto, son casi la
misma cosa. Todas sus reacciones son automáticas. El
manas goza con aquello que se le ha enseñado a gustar, y
sus reacciones son automáticas e instantáneas. O bien le
agrada un sabor o lo rechaza automáticamente, luego pasa
sus observaciones al Buddhi para su consideración final.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
171
"Buddhi" es el "intelecto" propiamente dicho, ese
poder que el alma usa como su principal instrumento de
pensamiento.
Discrimina y decide, y luego pasa juicio sobre todas las
observaciones de las otras dos facultades. Sus decisiones
pasan luego a la corte de ejecución, Ahankar.
"Ahankar" acepta las decisiones de las otras
facultades transmitidas por el Buddhi, y ejecuta sus
mandatos. Es la facultad ejecutiva de la mente. Es también el
sentimiento de personalidad o individualidad del sujeto. Es la
facultad por medio de la cual el individuo se diferencia a sí
mismo de todo lo demás, y es la facultad que permite al
individuo distinguir sus propios intereses de los intereses de
los demás. Es la facultad que, cuando se exagera, se
convierte en vanidad o egoísmo.
Para resumir lo dicho:
M an a s . - r e c i b e y g u s t a
Chitta .- percibe la forma y la belleza
Buddhi.- discrimina y decide
Ahankar.- ejecuta las órdenes
Esto nos lleva a uno de los más prácticos e importantes
de todos los hechos y operaciones de la mente. La mente no
solamente tiene cuatro facultades o atributos fundamentales,
sino que tiene cinco modos de acción destructivos que se
manifiestan a sí mismos cuando las facultades indicadas se
hacen anormales, se pervierten o se desarreglan. Estos cinco
modos destructivos son perversiones de las facultades
normales, debido a los impulsos descendentes de "Maya", el
mundo de la materia y de los sentidos. Es decir que esas
mismas que fueron diseñadas por el Creador para uso del
hombre, pueden pervertirse por el mal uso, hasta tal punto,
que se hacen destructivas en vez de constructivas, malas en
vez de buenas. Las llamamos las cinco pasiones destructivas.
Es de extrema importancia el que las entendamos bien.
Podemos considerarlas como condiciones de enfermedad de
la mente. Cuando la mente está operando legítimamente
dentro de sus esferas de acción normales, está llevando a
cabo el trabajo para el cual fue creada. Pero cuando tiene
lugar la más mínima perversión de sus facultades normales,
estas cinco modalidades destructivas toman posesión de una
o más de ellas y controlan la mente. Mientras el espíritu esté
en control de la mente, las cuatro facultades llevan a cabo las
funciones correctas, y éstas no pueden manifestarse. Pero
cuando la mente se desboca y queda fuera de control, bajo el
impulso de una o más de las cinco pasiones, está
generalmente encaminada a la destrucción. Estas cinco
pasiones destructivas son :
Kama, Krodha, Lobha, Moha y Ahankar.
Traducidas, son :
La pasión sexual que se ha convertido en lujuria; ira,
codicia, apego a las cosas materiales y vanidad.
Estas cinco pasiones incluyen todas las otras
condiciones malignas de la mente que puedan imaginarse.
Estas pasiones toman posesión cuando la mente queda fuera
del control del espíritu. El fuego es un buen servidor, pero
desde el momento en que queda fuera de control, puede ser
sumamente destructivo. Lo mismo sucede con la mente.
Generalmente, mientras más útil y poderoso es el instrumento
cuando está debidamente controlado, más destructivo puede
hacerse cuando está fuera de control. Así sucede con la
mente. Es el más poderoso de los instrumentos al alcance del
espíritu, pero tiene que ser controlado.
No condenemos a la Naturaleza, sino que tratemos de
entenderla y obedecerla. Es nuestro mejor amigo, si es que
aprendemos a obedecerla. Al entenderla, podemos trabajar
en estrecha colaboración con ella, para gran ventaja nuestra.
Podemos tener la seguridad de que todo dolor y todo
sufrimiento mental o físico que el hombre tiene que soportar,
tiene como objetivo principal el empujarnos hacia una más
perfecta cooperación con la Naturaleza. Si solamente
pudiésemos aprender la lección, eso salvaría a más de una
vida arruinada, más de un dolor, más de un cuerpo destruido.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
172
Pero mientras no obedezcamos a la Naturaleza, seguiremos
sufriendo males sin fin.
Nos maravillamos ante los poderes de la electricidad.
Nos quedamos maravillados ante la gigantesca energía
desencadenada por la explosión de una tonelada de T.N.T.
Nos encontramos indefensos ante el poderoso empuje de un
ciclón o de una avalancha. Pero todas estas fuerzas son
débiles si se las compara con los poderes plenos de una
mente despierta. La principal dificultad es que pocas
personas saben cómo despertar o invocar los poderes de la
mente. Y es una cosa muy buena que no lo sepan en su
actual estado de evolución moral y espiritual. Pero cuando el
hombre se haga moralmente responsable, sus poderes
aumentarán automáticamente.
Prácticamente no hay límites para lo que la mente
puede hacer cuando ha sido correctamente despertada y
vitalizada por el espíritu. Un Yogui entrenado, que sepa cómo
despertar y controlar los poderes de su propia mente, puede,
en cualquier momento, parar un tren. Puede provocar un
chubasco de lluvia en cinco minutos y de un cielo claro, o
puede secar una inundación. Puede hacer casi cualquier cosa
que desee. Pero esto es tan sólo jugar con fuerzas naturales.
Todos los milagros no son más que juego de la mente. No
son operaciones de un poder divino, como cree la mayoría de
la gente. Pero, para aprender estas cosas, debe tener
presente dos principios: primero debe aprender a ser
moralmente responsable. y luego debe aprender a controlar
su propia mente. Después de eso, puede hacer lo que quiera.
Naturalmente, no deseará quebrantar las leyes morales,
porque si lo hace, perdería sus poderes en el acto. Es
perfectamente razonable y lo confirman nuestras experiencias
diarias, que si fuerzas tan gigantescas se dejasen fuera de
control, o si fuesen invocadas por una mente maligna,
podrían producir terribles desastres. Es, por lo tanto, una
bondadosa previsión del Creador el que ningún hombre sea
capaz de invocar esos poderes hasta que haya aprendido
primeramente a controlar sus pasiones y a mantener en jaque
a sus tendencias malignas y a sus impulsos egoístas. De otra
manera un hombre así podría destruir el mundo entero. Pero
los Maestros pueden hacer esas cosas. No sólo el Maestro,
sino muchos de sus discípulos adelantados.
El punto esencial es que la mente es un poder que debe
ser mantenido bajo control. Usado correctamente, se le
puede hacer ejecutar maravillas pero si se le permite
conducirse descontroladamente, puede acarrear indecibles
desastres a su dueño y, a veces, también a otros. Cuando se
permite a estas cinco pasiones desbocarse, significa, en cada
uno de estos casos, que una inmensa fuerza que fue creada
para nuestro bien, se ha convertido en un instrumento de
destrucción. Ninguna facultad de la mente trabaja jamás por
sí misma. Es motivada por el espíritu, y es tan automática en
su acción como la explosión de un cartucho de dinamita. Es
solamente cuando el espíritu tiene el control, que la mente es
dirigida por canales sanos y salvos. Puede comparársela a un
carro fino, con un buen conductor al volante.
Cualquier agitación, estímulo o excitación de la mente
en cualquiera de sus funciones, crea pensamientos formas,
los cuales pueden verse en los planos sutiles. Los
pensamientos son cosas, igual que las nubes o las casas. Las
cuatro facultades mencionadas anteriormente, cuando son
puestas en moción por algún estímulo, empiezan
automáticamente a crear pensamientos formas y provocan
ondas de movimiento. Y la mente hará estas cosas con la
exactitud de la máquina o de la química. No puede actuar de
otra manera. No tiene poder para originar pensamiento
independiente, ni puede razonar sobre ningún curso
determinado de acción.
Nos damos cuenta de que todo esto es contrario a
nuestra psicología occidental. Pero es que la psicología
occidental no entiende el mecanismo de la mente. La mente
jamás puede apartarse de su sendero trillado, como tampoco
puede una locomotora abandonar los rieles sobre los cuales
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
173
ha sido colocada. El hábito es el principal método de la
acción mental. Los hábitos son como estrías o canales por
los cuales corren las acciones. La primera cosa que hace la
mente, después de agitada y puesta en acción, es establecer
un canal al que llamamos hábito. Después de eso, es muy
fácil seguir repitiendo. Después de muchas repeticiones, la
mente corre suavemente por sus canales y goza con ello. Y
se resiente mucho de ser perturbada y de que se le obligue a
dejar sus canales. Cada vez que la mente es agitada por la
misma cosa, reaccionará exactamente igual que antes.
Muchas veces oímos a la gente culpando a los otros, e
insistiendo en que podrían actuar de otra manera si quisieran.
Si, pero es que no "pueden querer" actuar de otra manera.
Solamente pueden escoger lo que sus mentes han sido
predispuestas a escoger, a menos que se presente un nuevo
impulso, proveniente del espíritu. Y esto no es frecuente en la
vida corriente. Generalmente, las gentes son esclavas del
hábito y de la costumbre.
La mente nunca seleccionará un nuevo curso de acción,
a menos que entre una nueva fuerza proveniente de fuera, de
otra manera, seguirá haciendo exactamente lo mismo que ha
sido entrenada para hacer. La mente no quiere actuar en
forma diferente de la que se le ha enseñado y a la que se ha
acostumbrado. La innovación le resiente. Le disgusta el
cambio. Le gusta la acción, sí, pero esa clase de acción que
ya ha aprendido a gustar. La mente acepta sin discusión
aquello que se le ha enseñado a conocer como verdad o
derecho. Jamás aceptará nada más, a menos que la nueva
cosa le sea obligada a hacer a la fuerza. Notad la acción
irrazonable de la mente bajo la hipnosis. La hipnosis mata la
acción del Buddhi y, entonces, la mente no puede actuar, ni
siquiera en base de sus propias experiencias. Acepta
rápidamente y cree completamente cualquier cosa que se le
diga, no importa cuan absurda sea.
La mente puede ser entrenada a un alto grado de
pericia, en cualquier línea de actividad, y ésta es una de las
grandes ventajas de su cualidad de automatismo. Sus hábitos
pueden ser convertidos en grandes realizaciones, como por
ejemplo en música. Pero, primeramente, la mente debe ser
obligada a hacer lo que sé desea, y luego debe ser obligada a
seguir en ello hasta que se haya acostumbrado. Entonces ya
le gusta y sigue haciéndolo.
La mente, cuando es activada por el espíritu, forma
pensamientos, y cada pensamiento adopta una forma
definida en el plano Astral. Muy a menudo ocurre esto en
planos sutiles mucho más bajos que el astral puro, porque
hay muchos planos de este tipo. Después que la mente se ha
acostumbrado a crear una cierta rutina de pensamiento, le
gusta seguir creándolos exactamente en la misma forma.
Siempre le gusta hacerlo a su manera; y nunca cree que
puede existir otra manera mejor que la suya, a menos que
esta otra le haya sido forzada por la experiencia personal. "La
mente adora la rutina". ¿Podéis enseñar a una máquina a
creer que no es bueno estrellarse contra un árbol? ¿Podéis
convencerla de que la carretera es mejor? Podéis argumentar
con ella todo el día, y luego, si la soltáis a toda máquina, irá
derecho a estrellarse contra el árbol, si es que éste se
encuentra en su camino. Lo mismo sucede con la mayoría de
la gente. Generalmente seguirán haciendo lo que hicieron
antes, a pesar de todo intento de persuasión racional. Si se
filtra un poquito de luz proveniente del espíritu, una persona
puede cambiar su manera de pensar o de actuar. Pero nunca
de otra manera. Si la mente gusta de cierta sensación, quiere
repetir ésta lo más a menudo posible, sin tomar en cuenta si
esa sensación es buena para la persona o no. Esta es la
razón por la que tenemos tantos alcohólicos, libertinos y
adictos a las drogas. Es también la razón por la que la gente
se deja dominar por la ira, la vanidad, etc… Generalmente, la
mente hará lo que le da la gana, sin tomar en consideración
las consecuencias, a menos de ser sujetada por el miedo o
por algún impulso superior proveniente del espíritu. Es
solamente cuando el Buddhi interfiere que la mente
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
174
renunciará a alguna indulgencia que se le ofrece.
Naturalmente, si siente dolor ante algún proceso,
inmediatamente rechaza ese modo de acción, sin tomar en
consideración el bien que ha de producir en último término.
No es fácil para un hombre clavarse un bisturí en su propio
absceso, ni permitir que lo haga otra persona, incluso
sabiendo que es lo mejor para él. Es sólo cuando el espíritu
razonador se hace fuerte, que uno hace tal cosa para su
propio bien. Un niño que no razona, jamás consentirá en ser
lastimado, incluso sabiendo que es mejor para él.
Posiblemente, en tales casos, el Buddhi no ha alcanzado un
suficiente desarrollo como para que el espíritu haga uso de
él.
La mente por sí sola no es moral ni inmoral, ni más ni
menos que lo que puede ser vuestro automóvil. Es una
máquina, igual que vuestro automóvil. Los isleños de los
Mares del Sur, no ven ningún mal en matar a un hombre y
comérselo, así como vosotros no veis ningún mal en matar y
comer un pollo. Para otras personas, ambas cosas son malas
y pecaminosas. La moral, el pecado y la rectitud son, en su
mayor parte, asuntos de costumbre y de geografía. Las
costumbres sociales, ceremonias, ritos, religiones y políticas
se basan todas sobre hábitos mentales y son transmitidos,
generalmente, de una generación a otra. La costumbre hace
que en un país sea malo entrar en un templo con los zapatos
puestos, mientras que en otro país es malo quedarse con el
sombrero puesto. La costumbre hace que en un lugar sea
malo tener más de una mujer, mientras que en otra parte es
un signo de pobreza e inferioridad. Los hábitos mentales
tienen todos la inflexibilidad de una máquina de acero. En
efecto, el acero puede doblarse, pero tratad de cambiar una
costumbre largamente establecida, y vuestros vecinos
cuidarán de que seáis destruido. Toda la raza humana es una
esclava de la costumbre. Cada uno de los individuos de ese
país pueden condenar esa costumbre, pero al mismo tiempo,
cada uno de ellos hará lo posible por perpetuarla. Y esto es a
causa de que la mente, tanto individual como social, es como
una máquina en su acción. No puede razonar. ¿Podéis
imaginar que vastos ejércitos marchen con el propósito
deliberado de destruirse mutuamente, si es que tuvieran la
capacidad de razonar? El crimen y la rectitud moral son
ambos hábitos mentales. La lucha internacional es solamente
ciega pasión personal desbocada, en masa.
Hay algunas ventajas en esta acción maquinal de la
mente, pero hay también una grave amenaza en él. Si la
mente, a través de un proceso gradual de sugestión y
experiencia, se acostumbra a ciertos canales de acción,
conduce muchas veces al individuo a su ruina, a pesar de sí
mismo. Cuántos casos de este tipo encontramos dentro del
campo de nuestra observación. La gente se enreda en la
telaraña de sus hábitos y costumbres, mientras que en lo
profundo de sus corazones desea ardientemente deshacerse
de ellas, pero no tienen el poder o la fuerza de carácter para
obligarle a ello. Siguen deliberadamente y a sabiendas hacia
su destrucción, pesar de ellos mismos. Mientras más se tiene
indulgencia para un hábito, más fácil y seguramente la mente
correrá por ese canal. Incluso la indulgencia, hasta el punto
de agotamiento, no conquista nunca los lazos mentales de la
pasión. Esto más bien la establece con mayor firmeza. Al
mismo tiempo, el alma misma se hace menos y menos capaz
de imponerse y de imponer su voluntad a la mente.
Finalmente, el habitó se hace tan fuerte, tan avasallador y
dominante, que sencillamente se desboca cuando le
enciende alguna pasión, y barre todo lo que se le pone
delante, corriendo hada la ruina. Recuerdo cierta ocasión en
que estaba caminando por las calles de St. Louis con otro
hombre. Era un pobre borrachín. Había sido confiado a mi
cargo por la administración del hospital donde estaba siendo
sometido a tratamiento. Pasamos por frente a varios bares, y
en cada caso vacilaba. En su mente se estaba llevando a
cabo una lucha espantosa. La vieja mente quería llevarlo al
salón. Si no hubiese sido por mi mente y poderoso brazo que
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
175
lo llevaban en dirección opuesta, hubiese entrado al bar a
pesar de su voluntad y capacidad de juicio. Su poder de juicio
se había debilitado. La razón ya no se sentaba en su trono.
Yacía paralizada entre los escombros de su hombría. La
pasión por la bebida había usurpado el trono.
Debe saberse que el alma es una cosa extremadamente
fina y delicada. Tiene un tremendo poder en su propio campo
de acción. Pero en los campos de materia tosca tiene muy
poco poder de autoexpresión. Por otra parte, s¡ el alma tiene
una mente entrenada y responsable, puede hacer casi
cualquier cosa que desee hacer. Esta es la razón por la que
es tan importante el control de la mente a través del espíritu, y
por la cual los Maestros insisten tanto en ello.
La mente puede también dividirse en otra forma,
además de las cuatro facultades. Puede hablarse de mente
superior y de mente inferior. Esta es una clasificación
científica. Hay solamente una mente actuando en distintos
planos. También podría dividírsela en tres partes, la "Mente
Pindi" o sea la mente del mundo bajo, la mente que se
manifiesta a sí misma en los asuntos comunes de este
mundo. Segundo, la "mente Shuksham", es la mente que
actúa en el plano astral, y por último, la "Mente Karam" o los
"Nijmanas", la verdadera mente, o sea la mente causal.
Estos tres corresponden a los tres cuerpos del hombre
y a los tres mundos en los cuales operan estos cuerpos, cada
uno dentro de su propia esfera. Pero con igual lógica
podemos decir que hay seis mentes, porque cada una de las
tres mencionadas puede dividirse en dos. una superior y una
inferior. En ese mundo, por ejemplo, podemos hablar de una
mente superior que se ocupa de las más elevadas formas de
pensamiento actividad, tales como filosofía, literatura, música
y arte. La mente inferior se ocupa en asuntos toscamente
materiales, en hacer dinero, comer, beber, en ser indulgente
en cualquiera de las pasiones. Pero en todo caso, es una sola
la mente que funciona en diferentes planos y sobre cosas
más o menos elevadas en cada plano. En lo más alto de todo,
la mente que se encuentra próxima al espíritu, es el verdadero
"Nijmanas", la más pura y la mejor. Por debajo de esto, cada
substrato de la mente se adultera más y más con sustancias
más bajas y groseras. Por último, en el más inferior de los
"estratos", hay una dase de mente que es muy poco más
que electromagnetismo. Cuando la atención está centrada en
este plano inferior, es la mente inferior la que está actuando.
Está aquí engolfada en sus propios deseos, en sus pasiones y
en sus juegos. Cuando la atención está en el plano astral, la
que está en acción es la "mente Shuksham", y cuando la
atención está en el plano causal, es la mente causal la que
está operando. Pero en cada caso, es la misma mente la que
está actuando sobre diferentes planos de la existencia.
La mente superior, el "Nijmanas", es una especie de
giróscopo o piloto, cuya función es recibir las impresiones del
alma y pasarlas a las mentes subordinadas, para su
regulación. Pero el punto importante es que todos los
aspectos de la mente son automáticos.
Ninguno de ellos calcula jamás los resultados ni asigna
un contenido moral. Cada uno de ellos acepta lo que se le da,
y reacciona de acuerdo con ello, sin consideración o
pregunta. Ni tampoco ningún aspecto de la mente considera
jamás lo que es mejor para el individuo, excepto aquello que
se le ha enseñado por experiencia a gustar o disgustar. En
otras palabras, la mente no es una entidad racional.
Reacciona "automáticamente" y siempre sobre la base de lo
que le gusta o disgusta; jamás considera lo que es mejor. Si
algún elemento de cálculo entra en el proceso, podéis estar
seguros que es un poquito de luz del espíritu que ha entrado
en el asunto.
Si se le da un estímulo, o como decimos generalmente,
una tentación, la mente, actuará siempre de acuerdo con la
suma total de SUS experiencias pasadas. No puede actuar en
otra forma. Ni siquiera puede querer actuar de otra manera.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
176
6.- UNA FUERZA NUEVA ENTRA EN LA MENTE
El lector preguntará ahora, y con toda razón: ¿Si la
mente actúa siempre automáticamente y en línea exacta con
su entrenamiento previo, cómo explicamos cualquier
separación radical del trillado sendero de sus hábitos y
deseos? La respuesta es que desde afuera ha entrado en la
máquina, una nueva fuerza. ¿Cómo es que un niño deja su
juego, se lava la cara y va al colegio? Solamente porque
desde afuera ha entrado en la máquina una nueva fuerza.
¿Cómo es que un hombre se refrena de hacer algo que desea
y en vez de ello hace exactamente lo opuesto? Porque una
fuerza diferente ha entrado a impulsar la máquina, y él
obedece. Sencillamente, tiene que obedecer a la más fuerte
de las dos fuerzas impulsoras. Un amigo mío estaba en
mortal combate con el enemigo en el campo de batalla. Uno
de los enemigos había sacado su bayoneta para atravesar a
un camarada de mi amigo. Este apuntó su fusil al enemigo y
le ordenó detenerse. Este hombre estaba concentrado en la
destrucción. Todo su impulso era el matar. Se supone que su
deber era el matar. ¿Entonces, por qué se detuvo y soltó su
bayoneta? Sencillamente porque había entrado en el combate
una nueva fuerza: el miedo de perder su propia vida.
Prevaleció la más fuerte de las dos fuerzas y le obligó a soltar
su arma y a levantar sus manos en señal de rendición.
Siempre es así. La física es el mejor campo de estudio para
los fenómenos mentales. No hay una sola acción de la mente
que no pueda ser reducida a la Ley de Movimiento de Newton
y a las reacciones de la química. No es de admirarse que los
científicos quieran clasificar las reacciones de la mente bajo
su teoría mecánica del universo. En ausencia del verdadero
conocimiento, están perfectamente justificados en sus
conclusiones. Si siempre tuviésemos que tratar sólo con la
mente, sin que el espíritu entrara en el problema, la teoría
mecanista se aplicaría con gran exactitud. Cuadraría con
cada hecho de la experiencia. Pero cuando el espíritu
inteligente empieza a entrar en el juego, no hay cómo predecir
lo que va a suceder. El espíritu opera bajo su propia luz, y la
mente debe seguirlo le guste o no.
Si podemos ahora reconocer á cabalidad el asombroso
hecho de que la mente es una cosa automática, insensible y
sin inteligencia, sujeta a todas las leyes de la física y de la
química, estamos preparados para la próxima gran verdad en
la psicologia de los Maestros. Es el hecho iluminador de que
"toda inteligencia, luz y poder, provienen del alma" Esta
exposición es una verdad literal y universal. Toda luz, toda
inteligencia, armonía, ritmo, belleza, sabiduría, amor,
moralidad y poder, provienen del alma.
Todas ellas se derivan del espíritu, tal como la corriente
eléctrica da su energía al bombillo para hacerlo
incandescente.
El alma, sin embargo, opera muy a menudo con una
tremenda desventaja, como ya lo hemos sugerido
anteriormente. Este mundo no es su habitación nativa. Aquí
se ve obligada a trabajar bajo y a través de una serie de
envolturas análogas a mi incómodo traje de bucear:
envolturas de mente y materia. A pesar de que la mente es
una clase de materia refinada, estamos acostumbrados a
hablar de ella como de algo distinto de la materia. Bajo todas
estas envolturas, el alma encuentra extremadamente difícil
expresarse y hacer su voluntad. Muchas veces se encuentra
completamente incapacitada para controlar a su propio
instrumento mental. Su capacidad para expresarse, depende
de la capacidad de responder de su principal instrumento. Si
este instrumento se hace ingobernable, defectuoso o
enfermo, el alma se encuentra incapacitada. Todas las
envolturas usadas por el alma, sirven para debilitar sus
poderes de expresión. La mente puede considerarse como el
cerebro del alma. Si este instrumento se pervierte se deforma
o enferma, entonces el alma no puede ya trabajar
normalmente a través de él; tal como la mente no puede
trabajar a través de un cerebro enfermo. Las fuerzas más
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
177
sutiles de la mente y del espíritu tienen sencillamente que
tener sus instrumentos apropiados de expresión, o no les es
posible funcionar en los planos materiales. La mente puede
enfermarse exactamente igual que el cerebro. Entonces el
alma se encuentra incapacitada. Lo único que puede hacer es
contemplar el naufragio y sufrir en silencio. El equilibrio del
ajuste entre la mente y el alma es extremadamente fino.
Puede fácilmente ser perturbado por la entrada de un cuerpo
extraño en su delicada estructura. Estos cuerpos extraños
son las pasiones viles. El Maestro compara a menudo la
mente sin control con un camello sin riendas. En cualquier
momento está expuesto a desbocarse. Entonces correrá
locamente hacia su destrucción.
Recordad que el alma permanece en las más profundas
cámaras del ser, como el capitán en su barco; éste
permanece en el puente de mando y desde allí controla su
barco. Pero este control depende de su capacidad para
mantener abiertas las líneas de comunicación con todas las
partes del barco, y de la respuesta u obediencia inmediata de
sus subordinados a cada una de sus órdenes. Pero si estalla
un motín, debido a que la tripulación se ha emborrachado, si
el piloto ha sido encerrado y reemplazado por un enemigo y
el capitán aprisionado en su cabina, entonces ese capitán se
encuentra incapacitado. Es tan sólo un prisionero en su
propio barco. Esta es, precisamente, la situación del alma
cuando las cinco pasiones se amotinan y toman posesión del
barco... la mente y el cuerpo.
Recordad que el alma se encuentra en país enemigo, y
que está siempre rodeada de esos fieles servidores del Poder
Negativo, las pasiones. Y, además, estas cinco son muy
adictas a la intoxicación.
Tienen la comisión de descarriar al alma y crearle
problemas. Esta es su tarea. La peor característica de este
asunto es que a la mente le agrada ser tentada por ellas.
Tiene una cercana afinidad con ellas, y siempre está lista para
escuchar sus susurros. Siempre están procurando provocar el
motín, y más aún cuando una de ellas o más se intoxican con
una nueva tentación. Es entonces que todas ellas cooperan
para lanzara la mente en un remolino de rebelión, contra el
espíritu, el verdadero capitán del barco. De estos cinco
enemigos hablaremos con más detalle en otra sección de
este libro (Cap. Vl:7).
Basta decir aquí que tanto la mente como el espíritu
deben estar siempre en guardia contra ellas. El alma y la
mente pueden compararse al capitán y a su primer piloto, el
oficial ejecutivo. Si relajan la disciplina un solo momento, el
enemigo les ha de ganar la mano. Uno debe estar siempre
perfectamente alerta. Un pajarito se posa en mi jardín en
busca de alimento. Mientras lo hace, me doy cuenta que no
relaja la atención ni por un solo instante, sino que se mantiene
en constante vigilancia, no sea que se aproxime un gato u
otro enemigo. Siempre está listo a emprender el vuelo. Lo
mismo debería ser con nosotros. Debemos estar siempre
listos para refugiarnos en nuestra cámara, donde no puedan
seguirnos los cinco enemigos, las sagradas cámaras del
alma, y el sagrado Shabda.
Hay una cosa en particular contra la que el alma debería
cuidarse, es el insidioso deslizarse (como una serpiente) de
los malos hábitos.
Todos los hábitos tienden, como bien sabemos, a
fortalecerse con la repetición. Toda indulgencia fortifica las
cadenas del hábito. Al principio pueden controlarse por medio
de una voluntad fuerte.
Pero poco a poco se hacen fuertes, el movimiento hacia
afuera y hacia abajo es tan poderoso que el alma se
encuentra indefensa.
Entonces se precipita hacia el desastre. Cada una de
las cinco pasiones enemigas usa el método del hábito para
afirmar sus garras en el corazón de sus víctimas. Un hombre
se encontraba en un pequeño bote, deslizándose por las
aguas del Niágara, un poco más arriba de las cataratas. La
gente de tierra le gritaba avisándole, pero él no ponía
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
178
atención a las advertencias. Cuando un poco más tarde,
sintió a su nave arrastrada hacia adelante con mayor
velocidad, se dio cuenta de su peligro, pero ya era demasiado
tarde. Se encontraba entonces totalmente incapacitado para
escapar a la corriente. Lo mismo sucede con los malos
hábitos. Hay un momento fatal, una crisis mortal, durante la
cual el alma ya no es capaz de controlar la situación. No
puede llegar hasta la mente, y la mente misma se encuentra
en las garras de un destino inexorable creado por su propia
conducta.
7.- LAS CINCO PERVERSIONES DE LA MENTE
Ningún esbozo de la psicología de los Maestros estaría
completa sin una mención particular de los cinco modos de
acción mental destructiva, llamados las "pasiones". Hemos
dicho que éstas son perversiones de las facultades normales.
Si una mente que está haciendo solamente su deber es
mantenida dentro de su campo de acción legítimo, jamás se
verá sujeta a esos cinco procesos destructivos. Son en
realidad enfermedades mentales superinducidas por el mal
uso de las facultades normales. Son una especie de morbidez
psicológica. Pero juegan un papel de tan tremenda
importancia en el promedio de la vida humana, que debemos
estudiarlas en la misma forma que estudiaríamos un cáncer,
con la esperanza de encontrar una curación.
Los Maestros han encontrado a través de edades de
observación cuidadosa, que hay cinco modalidades
diferentes de actividad mental destructiva. Son modalidades
de obsesión. Son enfermedades mortales, cada una de ellas
dando lugar a una patología determinada en el carácter del
individuo. Destruyen por infección y disolución insidiosas. Su
fin es oscuridad y, desesperación.
Pero debemos insistir en que la Naturaleza, o el Poder
Negativo, no debe ser culpado por estos carcinomas
mentales. Estas pasiones viles no pueden echar raíz en el
hombre, a menos de ser invitadas.
Esto es algo que no debemos olvidar. A menos que a
través de la autoindulgencia, el hombre las invite a convertirse
en sus huéspedes y amigas, jamás podrían encontrar entrada.
A menos que voluntariamente juegue con ellas, no pueden
encontrar un asidero en él. "La autoindulgencia", el peor de
todos los pecados, es una ostentosa invitación a estas cinco
para entrar y acomodarse. Y donde ellas entran, empiezan
inmediatamente a forjar las cadenas del mal "karma"; una vez
que un hombre ha entregado su conducta a estas pasiones,
ponen toda clase de tentaciones delante de él, adoptando
toda clase de atractivas formas a los sentidos. Le hacen al
individuo toda clase de promesas alucinantes, y para ganar
un asidero más firme en sus víctimas, le dan una cierta
cantidad de sensaciones placenteras. Tratan de hacer creer a
sus víctimas que esas sensaciones continuarán siempre.
Cuando llega el desencanto, como siempre tiene que llegar, le
prometen que allí a la vuelta de la esquina después de un
poquito más de lucha, todas las dificultades se desvanecerán.
Una incesante ronda de delicias, les acompañará hasta una
serena vejez. Pero ese bien ultérrimo está siempre adelante,
nunca lo alcanzáis. Mantienen ante vosotros el espejismo del
dinero, del amor, del placer y del poder, sólo con el objeto de
arrastraros al valle de la muerte. El fin de todo esto es un
círculo infinito de nacimientos y muertes, que se extiende a
través de incontables "yugas", rotando la rueda eterna. El
final nos encuentra tan seguramente atados como al
principio. Si un hombre, por medio de una lucha heroica gana
un poquito de terreno, rápidamente estas cinco le arrastran
hacia abajo nuevamente y le empujan bajo la rueda fatal, la
rueda del "awagawan", la rueda de los "ochenta y cuatro". Y
de esta manera las penosas edades vienen y van.
Estas cinco pasiones mortales son :
"Kama, Krodha, Lobha, Moha y Ahankar".
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
179
Son: La pasiòn sexual que se ha convertido en lujuria, la
ira, la codicia, el apego indebido a las cosas materiales y la
vanidad o egoísmo. Debemos examinarlas a todas en mayor
detalle.
1.- "Kama o Lujuria". Es una función normal, pero
cuando se le permite convertirse en una demanda anormal,
se hace destructiva y degradante. En su significado más
amplio, Kama incluye a todos los deseos. Puede incluir las
drogas, bebidas alcohólicas, tabaco, e incluso comidas muy
sazonadas, que se comen por el solo placer de gustar su
sabor. Cualquier clase de apetito que busca indulgencia por
el placer de gozar de una sensación agradable, en algunos
aspectos. Esta es la más fuerte de las cinco, y también la más
mortal.
Domina sobre la gran mayoría de la humanidad. Día y
noche les ronda y les tienta. A cada paso hace un despliegue
de sus atractivos.
5e presenta de la manera más deslumbrante y con el
más seductivo abandono. Deslumhra y ciega a la mente.
Hace olvidar al hombre toda obligación moral. Sus métodos
de intriga son diversos. Y también son diversos sus medios
de reblandecimiento. Fascinantes y falsas son sus promesas.
Por último, cuando habéis desgastado vuestra vigilancia en
estas indulgencias, os arroja de lado como a un montón de
basura. Embrutece a sus víctimas hasta llevarlas al nivel
animal. Nubla la percepción y entorpece la inteligencia, ¿Y a
cambio de toda esta terrible pérdida, qué tiene que ofrecer?
Una sensación placentera, un loco momento de delirio al cual
los hombres consideran "pasar bien". Un frenesí pasajero y,
una hora más tarde, su víctima se encuentra sola en la
creciente obscuridad y con nuevas cadenas forjadas
alrededor de su cuello. Y entonces se pregunta por qué fue
tan loco.
Kama arrastra al hombre y a la mujer al nivel animal y
los mantiene allí. Le obliga a fijar su atención sobre aquello
que tiene en común el hombre y la bestia. Es un principio
psicológico verificado por la inexperiencia general, que
cualquier cosa sobre la cual la mente se concentre, se
convierte en parte de ese individuo.
Nos acercamos en semejanza a aquello que
contemplamos. Mientras más vividamente se concentra el
pensamiento sobre alguna cosa, más se hace ese individuo
como la cosa acerca de la cual piensa.
"Así como un hombre piensa, así es".
Pero esta ley de la mente puede ser usada, tanto para
bien, como para mal. Si nuestra atención se absorbe en lo
bueno, nos hacemos parte de ello. Si contemplamos
diariamente al Maestro, nos hacemos como él. Si pensamos
larga y fervorosamente en el Padre Supremo, nuestro amor
por El aumenta y, cada día nos parecemos más y más a El.
Pero si nuestro pensamiento se concentra en el mal, sucede
exactamente lo mismo, compartimos ese mal, nos saturamos
de él y nos hacemos cada día más como él. Entonces nos
sentimos atraídos por el mal y gozamos con él.
"El mal es un monstruo de tan horroroso semblante,
Que para ser odiado sólo necesita ser visto. Y sin
embargo tan a menudo, familiarizándonos con él Primero
le soportamos, luego le compadecemos y, por último, le
abrazamos". (Pope)
Esto es una advertencia contra el fatal deslizarse de los
hábitos que se fijan en nuestro ser. Es como la adicción a las
drogas. El objetivo oculto en todo ello es el cegar a la mente y
atar el alma reduciéndola así al nivel animal.
Si el sexo se usara para su propósito legítimo, no se
convertiría en un instrumento de degradación. Pero cuando
caemos en la trampa de la autoindulgencia, empezamos a
descender hacia el plano animal. La Naturaleza nos ha dado
algo que es necesario para la perpetuación de la vida sobre
este planeta. Está o debería estar bajo nuestro control. Pero
si lo reducimos a un instrumento de autoindulgencia, estamos
simplemente gastando nuestra energía y nublando nuestras
mentes, terminando finalmente en la estupidez, como
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
180
cualquier animal. Cuando el sexo controla al individuo, en vez
de éste controlar al sexo, ya se ha llevado a cabo la
degeneración de ese individuo. Entonces es sencillamente un
bípedo. ¿Cómo
puede entonces llamarse a sí mismo "Homo sapiens"?
Hay unas cuantas fases menores de esta pasión; unas
cuantas de ellas son:
1.- La pasión por las bebidas alcohólicas.
2.- El hábito de las drogas.
3.- El hábito del tabaco.
4.- La gula.
5.- El hábito de hablar demasiado, en especial la
afición a contar cuentos obscenos.
6.- Libros y cines pornográficos, mórbida
imaginación sexual, etc.
7.- Afición a los inútiles juegos de naipes, billar, etc.,
es decir, todos esos juegos que tienen como única
finalidad el derrotar a un adversario; una mórbida clase de
autogratificación que se alimenta en la vanidad. El hábito
de la pereza, de matar el tiempo en el ocio, etc.
Todas éstas son fases de Kama, cuyo núcleo central es
la autoindulgencia, la cual es el principio del mal en todas
estas cosas.
Esto, en cualquier forma, es mal. Todo acto de
autoindulgencia disminuye nuestra estatura moral y nos ata al
mundo de los sentidos. Es el peor veneno para el espíritu. Le
arrastran a uno hacia el plano animal, cuando debería estar
elevándose hacia el plano espiritual. La sensualidad es un mal
de la peor clase, no importa la forma que pueda adoptar.
Todo ello es Kama, y Kama es uno de los cinco mortales
enemigos del alma.
2.- "Krodha o Ira". Es el segundo de los cinco
mortales. Su acción es crear lucha, causar confusión y
diseminar la mente.
Entonces ésta no puede concentrarse. Es de
experiencia general que ninguna persona tiene la menor
posibilidad de concentrar su mente en el centro de
concentración indicado por el Maestro, mientras se deje
dominar por accesos de ira. Es totalmente imposible. Ambas
cosas no pueden marchar juntas. La ira destruye la paz,
neutraliza el amor, engendra el odio y convierte a individuos y
grupos en enemigos. ¿Y todo esto, con qué propósito? ...
para satisfacer un infernal impulso de destrucción. La ira es el
extremo opuesto del amor. Así como el amor es la suma de
todo lo bueno, la ira es la suma de todo lo malo. Ciertamente,
es la más destructiva de las pasiones viles. Desgarra,
destruye, aniquila toda la buena cualidad del alma y de la
mente. Quema todo aquello que es noble. Es un fuego que
consume, nacido de los fuegos de la destrucción. Por último,
convierte a su víctima en nada mas que una ruina de su
verdadero y mejor bosque que ha sido asolado por el
incendio. Tal es la ira, la pasión que consume y destruye.
Naturalmente, su objetivo final es la destrucción del individuo
que se deja dominar por ella. Su acción destructiva está
destinada a otros, pero su acción más destructiva cae sobre
aquél que se deja dominar por la ira. Le crea mal karma y le
ata cada vez más fuertemente a la rueda fatal.
Si le conduce al crimen, como sucede tan a menudo,
entonces las cadenas son más fuertes y el peso del karma,
mucho mayor.
"Krodha". es un eficiente servidor del Poder Negativo.
Mientras domine a la mente, es imposible para ese individuo
realizar algún adelanto en el sendero espiritual. Su fin es
oscuridad y muerte, y renacimiento bajo la rueda.
Algunas fases menores de "Krodha" son :
Calumnia, habladurías maliciosas, grosería, irritabilidad,
malicia, envidia, resentimiento, impaciencia, burla maliciosa,
crítica destructiva, argumentación con el solo objeto de
derrotar a la parte contraria, altivez con mala voluntad, etc.
Todas éstas y más son la progenie bastarda de su madre
"Krodha". Una asquerosa camada de malignos y gruñidores
cachorros.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
181
La Ley de los Maestros, siendo como es, la Ley de la
Naturaleza, es absoluta. No puede ser evadida. Debe ser
obedecida, o uno cosechará dolor y angustia. Esta Ley es :
"Nunca critiques, nunca encuentres falta, nunca
insultes, nunca culpes a nadie, ni de frente ni a sus
espaldas".
"Nunca hieras los sentimientos de nadie, sea
hombre o animal".
"Nunca dejes escapar de tus labios una palabra que
no sea bondadosa". "Habla siempre palabras de amor,
verdad y bondad".
Una regla de oro dejada por el noble Buda, es una regla
excelente y que todos los hombres deberían observar. Dijo
que si os proponéis hablar, debéis preguntaros siempre :
¿Es verdad?, ¿Es necesario?, ¿Es bondadoso?.
Esta es una de las más inflexibles de todas las leyes
para aquél que está en busca del adelanto espiritual. Que
nadie se imagine que puede ignorar esta ley y, al mismo
tiempo, adelantar en el Sendero.
Eso no es posible. El Sendero del Amor conduce a la
iluminación, a la libertad y a los más altos cielos; pero el
camino de la ira y de la lengua viperina conduce al más negro
de los "infiernos".
Creemos que la ira puede compararse acertadamente a
un cáncer. En realidad es un "carcinoma mental". En sus
efectos es más mortal para la mente que el cáncer para el
cuerpo. Es una enfermedad que le aflige a uno durante toda
la vida. Luego, cuando llega el momento de la muerte física,
la mente se ha envenenado en tal forma que no queda en ella
valor moral alguno.
Es, sin embargo, bastante extraño que este terrible mal
haya recibido tan poca atención en la literatura de la
terapéutica mental.
Se le ha dado muy poca consideración, incluso en ética.
Y, sin embargo, es una de las más mortíferas de las
enfermedades humanas, y que conduce a algunos de los más
horribles desastres.
Creemos que es causante de más dolor y angustia en el
mundo que todas las otras enfermedades juntas. No
debemos olvidar que esta enfermedad mental es también un
factor en la producción de muchas de las enfermedades
físicas comunes. Su invasión de sufrimiento es peor que todo
lo que la imaginación puede concebir.
Es algo sencillamente asombroso. Este cáncer mental
se abre camino hasta y a través de las más recónditas fibras
mentales. Es una verdadera lástima que no mate
inmediatamente. Sería mucho mejor para la humanidad que
su acción mortal fuese instantánea, como las emanaciones de
un gas letal. Recuerdo el caso de una mujer que
inmediatamente después de un acceso de ira, dio de mamar
a su hijo; la criatura murió a causa del veneno en menos de
una hora. La lástima es que la mujer misma era inmune, y la
pobre criatura tuvo que ser la víctima.
Esta enfermedad de la ira, que deja detrás de sí un
rastro de sufrimiento, náuseas y terribles angustias, dura
generalmente años y años. Esta enfermedad se manifiesta
por los siguientes síntomas:
1.- Pensar mal de los demás.
2.- Ofenderse fácilmente.
3.- Criticar las acciones de los demás.
4.- Sermonear o hablar acerca de las faltas o errores
de los otros, sea a la persona misma o a otros que le
rodean.
5.- La crónica costumbre de encontrar faltas, de
hacer notar los defectos de los otros, tanto en carácter
como en conducta, haciéndolos aparecer como
verdaderamente malos.
6.- Regañar, molestar o azuzar a otros.
7.- Culpar habitualmente a otros por todo lo que sale
mal.
8.- Insultar y maldecir a otros.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
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9.- Pelear, querellarse o tratar de herir a los demás.
Y el estudiante debería recordar que la herida mental es
a menudo más dolorosa que la herida física, y muchas veces
más lenta para sanar. Estos nueve síntomas son algunas de
las manifestaciones de esta enfermedad mortal. A veces se la
ha llamado "lengua maligna". Comparada con esta lengua
maligna, la plaga es una aflicción suave. De todos los malos
hábitos, de todos los defectos de carácter, no hay nada que
huela tanto a corrupción y muerte. A la inversa de la mayoría
de los desórdenes físicos, que hacen sufrir a su víctima lo
más duro de la enfermedad, éste reacciona sobre otros más
dolorosamente que sobre el paciente mismo. Es como un gas
venenoso, que esparce sus emanaciones letales a todo el
vecindario. Una característica única de esta vil enfermedad es
el hecho de que generalmente sus víctimas se resisten a
reconocer que sufren de ella, sino que más bien insiste en
que son los otros los que sufren de la enfermedad y que ellos
mismos son las víctimas de la malevolencia de los otros. Esta
es la más universal de las manifestaciones de la enfermedad.
Incluso el sugerir que el paciente está sufriendo de ella es
suficiente para producirle un violento espasmo de ira. Jamás
se sabe cuándo este maloliente absceso va a explotaros en la
cara. Hace erupción a la más mínima provocación, y sus
hediondas emanaciones llenan todo el vecindario.
Frecuentemente, aquéllos que sufren de estados
avanzados de esta enfermedad, se cansan de la vida y se
suicidan, eso en el caso de que no maten a otra persona. Y
muchas veces alguna ¡nocente víctima del enfermo se suicida
antes que seguir soportando la vida cerca de esa persona.
Una de las características más patéticas de este terrible
mal, es que la muerte no termina con él. En este aspecto es
mucho peor que una simple enfermedad física. Se encuentra
en la mente y el que lo sufre se lleva su mente consigo en el
momento de la muerte, de manera que incluso en el otro
mundo, la enfermedad sigue haciendo estragos. Y, continuará
afligiendo al individuo hasta que el sufrimiento y el autocontrol
le enseñen a librarse del mal mismo.
Esta es una enfermedad que no puede ser curada por
ningún doctor. Debe ser curada por el paciente mismo. El
suicidio sólo agrava el problema. Pero cerremos ya esta
discusión. No es conveniente que nuestras mentes sigan
enfocadas en ello. Lo dicho ha sido solamente con el
propósito de exponer la terrible cosa a los ojos de todos los
hombres, con el objeto de que puedan entender su naturaleza
y de esta manera aprender a evitarla. Toda persona debería
huir de ella como de la más peligrosa y mortal bestia de la
selva.
3.- "Lobha o Codicia". Es el tercer miembro de este
perverso grupo. Es uno de los más venenosos. La función de
la codicia es la de atarnos a las cosas materiales y de esta
manera cegar nuestras mentes a los valores más elevados.
Nos ata a las cosas más bajas de la tierra. Tal como Kama
nos ata al plano animal, así Lobha nos ata al plano mineral, un
paso más bajo. Por lo tanto, la codicia es más baja aún que la
lujuria. Hace para nosotros un dios, del oro, la plata y las
joyas. Nos identifica con ellas fijando en ellas nuestra
atención y afecto. La finalidad es convertirnos en sus
esclavos. El dinero se convierte en el amo en vez del servidor.
Al igual que las otras pasiones, forja lentamente sus cadenas
a nuestro alrededor. El hombre cae automáticamente al nivel
de las cosas que ama. Un avaro, pronto se convierte en muy
poco más que un montón encarnado de oro, plata, bonos,
tierras y casas. Aquél que no piensa sino en dinero y en hacer
dinero, poco a poco se hace duro de corazón, e incluso su
faz adquiere la expresión de la inexorable fuerza que lo
empuja. Se hace inmisericorde. Nada cuenta sino el dinero.
Explota a los otros hombres, incluso mujeres y niños, en sus
factorías, exprimiendo dinero de ellos. El amor, la misericordia
y la bondad son cosas que hace tiempo han abandonado sus
procesos mentales. No puede ver nada sino utilidades. ¿Qué
importa si tiene que alimentar sus molinos con carne
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
183
humana? La sangre de esos hombres y mujeres debe
convertirse en un chorro de utilidades.
Afortunadamente, creemos que este cuadro no se
aplica a un gran porcentaje de hombres entregados al
comercio. Pero sí se aplica a muchos. Tal como Kama
degrada, y Krodha consuma, asimismo Lobha endurece. Esta
pasión es la más inflexiblemente esclavizados de todas ellas.
Una mente bajo el dominio de Lobha, es muy poco más que
una inteligencia petrificada. Lobha tiene unas cuantas fases
menores que son:
1.-Avaricia
2.- Falsedad
3.- Hipocresía
4.- Perjurio
5.- Chisme
6.- Robo
7.- Soborno
8.- El uso de toda clase de trucos
Estas son las formas y medios para hacer dinero fácil. El
más pobre de ios hombres del mundo es el que pasa su
tiempo tratando de obtener algo a cambio de nada. Es algo
que no puede hacerse.
Es tiempo totalmente malgastado. Ningún hombre ganó
jamás un beneficio permanente sin pagar el correspondiente
precio. John D. Rockefeller dijo antes de morir:
"El hombre más pobre del mundo, es aquél que no
tiene nada más que dinero".
Si alguna vez llega el momento en que el hombre
conceda pensamiento solamente para aquello que necesita,
esta pasión morirá por sí sola. La civilización dará un
tremendo paso hacia adelante. Si el hombre pensara un poco
más en "dar" y menos en "recibir", la raza humana estaría un
poco más cerca de la Maestría.
El Maestro es el dador supremo.
4.- "Moha o Apego'. Significa un apego ilusorio, una
infatuación, es la cuarta de las pasiones destructivas.
Esta es, posiblemente, la más insidiosa, la más engañosa de
todas ellas. Se desliza lentamente hacia sus víctimas como
las otras, o de lo contrario, se presenta con bombos y
platillos, como el heraldo que marcha detrás de un noble.
Generalmente viene con la apariencia de un caballero
elegante y de gran respetabilidad. Tiene una noble apostura.
Se presenta como un caballero con buenas credenciales.
Se anuncia a sí mismo como vuestro amigo y aliado.
Sus ideas son plausibles. De manera que rápidamente se
gana un sitio en la familia, como un querido amigo. Parece
algo tan razonable el que uno deba tener y gozar de una
mujer, niños, situaciones de honor, de servicio público,
dinero, casa, tierras, seguridades, etc.
Ciertamente, podemos conceder que tales cosas son
necesarias y apropiadas. El individuo sabe eso. Y entonces,
nuestro gentil amigo Moha se adelanta con aires
benevolentes y dice: "Si, ciertamente, debes dar una atención
diligente a estas cosas; es tu deber". Y allí mismo es donde
Moha empieza su mortífera labor, bajo el disfraz de un
respetable amigo. Su método es cegaros a los valores
relativos de vuestros alrededores y de vuestras asociaciones,
de manera que empecéis a adjudicarles un falso valor.
Después que os hayáis quedado absortos en ellos,
"Entonces no tendréis tiempo para nada más". Y éste es
justamente su propósito. Este es el punto crucial del asunto.
Que no tengáis tiempo para auto progreso, ni para prácticas
espirituales, ni para servicio altruista.
Siempre estáis a la carrera, entre vuestra casa y vuestra
oficina, ocupado con vuestra familia y vuestros negocios.
Apenas si tenéis tiempo para dormir y comer, no se diga para
actividades de auto cultura o servicio generoso.
Recordad que la liberación de vuestra alma es aquello
para lo cual estáis en este mundo. Nada más cuenta. Pero el
único propósito de Moha es justamente impediros hacer eso,
y si es que puede impediros incluso pensar en el asunto, se
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
184
sentirá muy contento. Sin embargo, si es que pensáis en ello,
al punto se adelanta y os dice que por ahora no tenéis tiempo
para esa clase de cosas. Más adelante, cuando las
circunstancias sean más favorables, podéis pensar en ello. Es
justamente con el propósito de mantener a los hombres
cegados a sus propios intereses, que el Poder Negativo ha
empleado a las cinco pasiones como los perros guardianes
del sendero, y para que nos sigan todos los días de nuestras
vidas. Por esta razón. Moha os dirá que no debéis descuidar
vuestros deberes rutinarios. Simplemente debéis atender a
ellos. Y, al mismo tiempo, para tranquilizaros, os dice que
pronto vuestra carga de deberes se hará más liviana, cuando
las circunstancias sean más favorables. Entonces podéis
dedicaros a vuestros intereses espirituales. "Moha es el rey
de la dilación".
Debéis esperar un momento más conveniente. Pero, al
mismo tiempo, os mantiene ocupados con nimiedades. ¿Para
qué preocuparse ahora con asuntos espirituales? Ya se
arreglarán por ellos mismos cuando llegue el momento. No
hay por qué preocuparse de ellos hasta que estéis muertos.
¡Entonces se resolverán por sí solos!. Y todo el tiempo, este
astuto amigo está aumentando el peso de vuestra carga y
complicando vuestra vida.
Se las arregla para que ese prometido momento de
holgura no llegue jamás. Preocupaciones, ansiedades,
complicaciones de negocios, todos éstos acompañan al
hombre hasta la tumba. Muy raro es el hombre que se libra de
ellos. Casi toda nuestra vida se gasta tratando de perpetuar la
existencia física, el ser animal. El verdadero objeto de la
venida del hombre al mundo, se ha olvidado.
Posiblemente jamás supo siquiera para qué vino.
Ciertamente, hay unas pocas personas que saben para qué
están aquí. Pero la mayoría de ellos ni siquiera parecen
interesarse en saber nada acerca de ello. Sois esclavos de
vuestras vacas, perros, caballos, automóviles; noventa y
nueve por ciento de vuestro precioso tiempo se gasta en
servicio al cuerpo animal. ¿Y con qué objeto?
Para que siga funcionando. ¿Y para qué mantenerlo
funcionando?
Con el objeto de que podáis seguir siendo esclavos del
cuerpo.
Cuando regresen del cementerio, donde os habrán
dejado en un precioso ataúd cubierto de terciopelo, y sobre el
cual habrán lanzado un poco de tierra, se sentarán a dividirse
lo que hayáis dejado, e inmediatamente os olvidarán en ese
mismo remolino que monopolizó toda vuestra atención hasta
que os alcanzó la oscuridad final.
Y esto es exactamente lo que vuestro suave amigo
Moha hace para vosotros. Hábilmente os mantiene uncidos a
la rueda del molino hasta el momento mismo en que el doctor
dice que todo ha terminado y os cubre la cara con un sudario.
Habéis estado tan ocupados toda vuestra vida y, sin
embargo, no habéis tenido un solo momento de tiempo para
aquello que verdaderamente valía la pena hacer. En efecto,
toda vuestra vida habéis estado ocupadísimos haciendo
nada. Habéis trabajado como esclavos ¿y qué habéis
conseguido? Sólo más preocupaciones, ansiedades, dolores,
y, por último, la oscuridad final. Retornáis al molino que os
seguirá moliendo a través de los "yugas". Desnudos y con las
manos vacías llegasteis aquí; y partís desnudos y con las
manos vacías. ¿Resultados?
Nada; simplemente seguir girando en la rueda.
Retornáis al eterno ciclo, posiblemente mejor atados que
nunca. Moha se ha apuntado otro tanto en favor de su amo.
Poca, muy poca es la gente que ha hecho lo que
realmente valía la pena hacer durante esta vida; encontrar el
Sendero de Liberación "Espiritual" y marchar por él.
5.- "Ahankar o Vanidad". Es el último de los cinco
mortales enemigos. La palabra Ahankar tiene dos
significados. Primero, es esa facultad del alma que nos da la
capacidad de conciencia del ser, la auto diferenciación, la
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
185
conciencia del YO. Es esa facultad que ejecuta los mandatos
del Buddhi en interés del ser. Pero la exageración anormal de
esta facultad se convierte en Ahankar, lo cual es vanidad y
egoísmo. Es un agrandamiento del ego, lo cual se convierte
en un cáncer por proliferación celular. Sabéis que el cáncer es
una condición en la cual el cuerpo normal de las células
epiteliales se agrandan anormalmente. Lo mismo sucede
aquí. El ego normal está muy bien. Pero cuando empieza a
hincharse fuera de toda proporción, toma entonces las
características de una enfermedad. De manera que la vanidad
es un ego hinchado.
Ahankar es un crecimiento maligno del YO. Esta
facultad que es tan necesaria para la preservación del
individuo en esta vida y para la situación de la persona en
relación a los otros, se hace tan hinchado que el ser normal
se convierte para él en el centro del Universo. Esto es
egoísmo maligno. Esta pasión es la peor de todas en algunos
aspectos, aunque es difícil determinar cuál es el peor de
todos. En cierta ocasión, preguntaron al Maestro, cuál de los
cinco era el peor, y él replicó, riendo: "Cada uno de ellos es el
peor".
Ahankar tiene mil garras que clava en las mentes de sus
víctimas. Su mortal veneno se infiltra en todo su ser.
Empezando generalmente en la infancia, raramente deja de
operar hasta el momento de la muerte. Se alimenta de sus
propios deshechos, y se engorda con los materiales que le
proporcionan los otros cuatro. En efecto, muchas veces se
alimenta de los descompuestos cadáveres de los otros.
Cuántas veces la vanidad se nutre de la muerte de los otros.
Cuan vanos suelen hacerse los hombres ante la subyugación
parcial de las otras pasiones. No es poco frecuente que un
hombre se envanezca de su propia humildad. Una de las
manifestaciones más comunes de la vanidad es una
pretendida humildad. Esto puede ser consciente o
perfectamente inconsciente. Ahankar es el más fuerte y hábil
del grupo, y el que tiene la mayor longevidad. Cuántas veces
hemos oído a hombres y mujeres de edad hablando
locuazmente al contar sus pasadas hazañas. Nada los
detiene. La vanidad es dueña del campo y sigue operando
mucho después que todos los demás han muerto. En
realidad, muchas veces mata a los otros con el objeto de
tener algo de qué jactarse. Cuántas veces un hombre se
hincha a causa de alguna victoria trivial, y una mujer se
envanece de sus virtudes. Ascetas que posan como los más
humildes de los hombres, se envanecen de su aparente
santidad. La autorectitud es una de las más prevalecientes y
más malignas de estas enfermedades mentales. Los que
siguen el Sendero saben bien que el egoísmo es el último de
los odiosos cinco en rendirse. Su método es distorsionar el
punto de vista, de presentarlo todo fuera de proporción
(haciéndose a sí mismo el centro del universo). Destruye todo
sentido del humor. Jamás encontraréis a una persona vana
con sentido del humor. Si lo tuviese, no podría ser vana. La
vanidad se pondrá una corona sobre su propia cabeza y se
admirará de que todos los hombres no corran a reconocerlo
como el rey. Rebuznará como un burro, y se imaginará estar
cantando en la ópera. No puede ver su relación con los
demás porque no ve nada, sino a sí misma. Se pavoneará
como un pavo real, sin tener otra cosa que hojas de col en
vez de plumas en la cola. Pero jamás ve sus propias
imperfecciones. Todos sus defectos los ve reflejados en los
demás, y al mismo tiempo se imagina a sí misma perfecta.
La principal función de Ahankar es bloquear el camino
de la verdad. Es el amigo del alma del error. Engaña
completamente a sus víctimas haciéndolas sentir satisfechas,
cuando deberían estar buscando su perfeccionamiento.
Impide que las gentes busquen nuevas cosas. Es el principal
amigo y sustentador de las antiguas supersticiones.
Establece credos, nomina sacerdotados y establece
organizaciones para propagar sus propios dogmas. Entonces
se convence que a causa de su sabiduría superior ha
seleccionado el único sistema de verdad. Jamás reconocerá
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
186
que podía haber estado equivocado y sigue acariciando sus
suposiciones. Desafía al mundo entero, demandando
respaldo incondicional para sus postulados. Y lo peor de todo
es que muy a menudo propugna la destrucción inmediata de
todo aquél que se le opone. Siempre parte de la siguiente
base:
"Yo estoy en lo cierto, aquél que se me opone está
equivocado. Yo mantengo la verdad; por lo tanto, debo
destruir a mis oponentes".
Esta manera de pensar ha empapado las páginas de la
historia de sangre inocente. Hoy en día está ocupadísima
fomentando la lucha entre las naciones. El egoísmo es ciego,
y su hijo bastardo, el amor propio, se encuentran actualmente
sembrando las semillas del descontento internacional y
germinando guerras. Sólo Dios sabe cuál será la cosecha.
Ahankar se resiente amargamente, de todo esfuerzo
para Iluminarla. ¿Cómo podría admitir que está equivocada?
¿O que necesita ser iluminada? Iré a la guerra con el más
mínimo pretexto para defender sus auto-concedidos
derechos. Jamás piensa en los derechos de los demás. Al
igual de Krodha, se ofende fácilmente.
Es extremadamente sensible, dicen. Jamás ve una
debilidad en sí misma, pero no deja de señalar las faltas de
los demás. Es el compañero querido de Krodha. De esta
manera, haciendo sonar sus propias trompetas, cruza el
escenario de la vida. Pero toca su corneta con tanto
entusiasmo que no puede oír a nadie más.
Las fases menores de Ahankar son:
1.- Intolerancia.
2.- Autoaseveración. Con o sin razón, se lanza hacia
adelante.
3.- Le gusta hacer alarde de riquezas y de poder, es
llamativo en el vestir, exhibe una actitud dominante. Le
gusta mandar, es insultante y continuamente está
encontrando faltas.
En esto marcha de la mano con Krodha. Su premisa
fundamental es su propia infabilidad. Se imagina estar
exhibiendo sus propias virtudes, al indicar las faltas de los
demás; mientras que, en realidad, lo único que está
exhibiendo son sus propios defectos. Adopta aires
superiores, demanda imperiosamente sus deseos, a los
cuales llama derechos, y trata de castigar a los demás si
se le oponen. Actúa ruidosamente para atraer la atención
de otros y trata de imponer sus opiniones a los demás. Le
encanta el poder y la autoridad sobre los demás.
4.- Frecuentemente interrumpe a los demás cuando
están hablando.
5.- Le gusta hablar en público, se siente ansiosa de
ver su nombre en letras de molde. Hace gran alarde de su
piedad, gusta hacer largas plegarias en público. Y si da un
centavo en caridad, se las arregla para que todo el mundo
se entere de ello.
6.- Le encantan los títulos, honores, grados
universitarios, y goza enormemente viendo a la multitud
inclinarse en su presencia.
7.- En muchas otras formas exhibe AD NAUSEAM su
siempre recurrente YO.
8.- ANTÍDOTOS CONTRA LAS CINCO PASIONES
Para resumir esta discusión de las cinco enfermedades
mentales, pongamos frente a frente sus correspondientes
antídotos. Los Maestros clasifican a toda la humanidad en
dos divisiones principales:
"Manmukhs"y "Gurú-mukhs"
Esto significa aquéllos que siguen al GURÚ. El
Manmukh es aquél que sigue su propia mente, obedece a
cada capricho y hace exactamente lo que le place. Es un
esclavo de su mente y de sus pasiones. Pero el hombre cuya
faz está siempre vuelta hacia el Gurú,
es el hombre libre y el que está desarrollando sus
poderes al mayor grado posible. Ya no se encuentra atado a
la eterna rueda del nacimiento y la muerte, la eterna rueda del
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
187
deseo y del karma. Pero esta sublime realización se lleva a
cabo solamente con la ayuda del Maestro, el "Gurú" y del
"Shabda", el "Dhun" regenerador, la "Corriente Audible de
Vida" Nadie puede hacerlo por sí mismo.
Definitivamente, no existe otra cura para las pasiones.
Ninguna, sino la voz de Dios resonando a través del alma.
Cuando se oye esa sagrada sinfonía, estos cinco miserables
pierden su poder y se quedan atrás. Definitivamente, la única
curación para estas cinco enfermedades mentales es la
Corriente de Vida, abierta al discípulo por su Maestro. Alguna
ayuda se deriva por la observación de las virtudes opuestas.
Pero nunca debemos depender de tal observación para la
reconstrucción del carácter. El alma debe absorberse en esa
luminosa Realidad y olvidarse de todo lo demás. Esa Realidad
da fuerza y voluntad hasta que el hombre se convierte en algo
más que un hombre. Se convierte en un poder viviente,
renacido y sublimado.
Entonces los cinco males se deslizan como perros
apaleados. Esto es verdadera libertad. Tal como las cinco
pasiones pueden ser consideradas como los cinco negros
agentes de desolación, las cinco virtudes pueden
considerarse como los cinco ángeles. Siempre están cerca de
nosotros, listas para prestar su ayuda, si nos volvemos a ellas
en busca de apoyo y confort. Son una gran ayuda en la lucha
hacia arriba. Entretejedlas en las fibras de vuestro carácter.
Os ayudarán enormemente. De la misma manera que las
cinco pasiones viles incluyen en sí mismas todos los otros
males, así esas cinco virtudes incluyen en sí mismas todas las
virtudes.
Deberían contemplarse larga y profundamente.
Aquí las tenemos la una frente a la otra : *
KAMA (Lujuria) SHIL (Castidad,continencia)
KRODHA (Ira) KSHAMA (Perdón, tolerancia) fe
LOBHA (Codicia) SANTOSHA (Conformidad)
MOHA (Apego) VIVEKA (Discriminación)
VAIRAG (Desapego)
AHANKAR (Vanidad) DINTA (Humildad)
CAPITULO Vll
El Karma y la Reencarnación
1.-¿QUE ES EL KARMA?
Las doctrinas del Karma y de la Reencarnación son
importantísimas consideraciones en la Ciencia de los
Maestros. Son hechos aceptados de la Naturaleza, no sólo
por los Maestros, sino, prácticamente, por todas las escuelas
orientales de pensamiento. Más de la mitad de la raza
humana acepta hoy en día el Karma y la reencarnación, como
hechos establecidos de la Naturaleza. Desde el momento en
que la reencarnación depende del Karma, hablaremos
primero de ésta. Karma (Kr en Sánscrito) significa esa ley de
la Naturaleza que demanda que todo aquél que hace algo,
"debe recibir el resultado exacto o recompensa por sus
acciones". En análisis final, es ni más ni menos que la bien
conocida ley de causa y efecto. En física se la conoce como
la Ley de compensación o equilibrio. En jurisprudencia, es la
ley de justicia. Todas las cortes del mundo civilizado
reconocen oficialmente la ley de Karma, cada vez que
conceden recompensas o castigos. En ética, tanto como en
la legislación criminal o civil, es la base para la concesión de
recompensas o castigos, el principio decisivo del bien y del
mal.
Las acciones buenas crean buen karma. Las malas
acciones crean mal karma. Esta es la más sencilla de las
soluciones para los muchos problemas del bien y del mal. En
la ética de Jesús, el Karma se reduce al sencillo problema de
recibir lo que uno ha ganado; de cosechar lo que se ha
sembrado. En la ley de Moisés, se reduce a la regla de ojo por
ojo y diente por diente. Este es un concepto exacto, si bien
crudo, de la ley del equilibrio. En el empleo de mano de obra,
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
188
es el principio del salario justo. En comercio, es la base de un
negocio correcto. En la ciencia espiritual, se le llama Karma,
pero es la misma ley.
El principio subyacente es que todo acto llevado a cabo
por alguien, debe ser seguido de sus resultados naturales y
legítimos. Esta es una ley tan universal, que es sencillamente
asombroso que los hombres no hayan captado su significado
y la hayan aplicado a la ética tanto como a la mecánica. En
ciencia física se la reconoce. Sin ella no podría haber ciencia
alguna. Se la reconoce también en la vida social. En todo el
mundo, toda la gente reconoce que debe pagar por lo que
obtiene. Sólo el tonto trata de obtener algo por nada. Incluso
el hombre que se imagina que lo ha logrado, lo único que ha
hecho es incurrir en su propia deuda, como dice Emerson.
Sólo la gente de Occidente no ha despertado aún a la
aplicación de esta ley en ética, en psicología y en
espiritualidad. Sin embargo, la Sabiduría del Oriente reconoce
la universalidad de la ley, y en vez de llamarla "ley de
compensación", la llama ley de Karma. De todos modos, ¿por
qué debería el hombre occidental asustarse ante la palabra
Karma? Si el estudiante toma cualquier libro de física,
descubrirá que esta misma ley está actuando en todo
problema que confronta. Por ejemplo, un automóvil se está
moviendo por la carretera a una velocidad que guarda una
relación definida con su peso y con el impulso aplicado. Si
queréis aumentar la velocidad, debéis, o bien reducir el peso
o aumentar el impulso. En todo caso, la ley de compensación
es el principal factor que debe ser tomado en consideración.
Siempre tiene uno que pagar por lo que obtiene. No hay
desviación ni excepción posible de esta ley fija de la
Naturaleza. Retrocedamos nuevamente a Emerson. Leed su
ensayo sobre la "ley de compensación". En él demuestra
cómo esta ley opera en todo campo del pensamiento y
actuación humanos, tanto en lo moral y espiritual, como en lo
físico. Emerson no ignoraba la Sabiduría de Oriente. La luz de
su genio provenía de Oriente. Y ésta es la ley de Karma, de
acuerdo con los Maestros. Sobre la universalidad de la acción
de esta ley, los Maestros construyen su ética, tan
exactamente como el ingeniero que se guía por esta ley al
construir un puente. Aplicada directamente, la ley de Karma
exige que todo ser viviente, toda criatura, desde el
protoplasma primario hasta el cerebro humano, desde la
ameba hasta el arcángel, desde la mente y el alma hasta el
creador de los "Tres Mundos" : todos y cada uno deben
recibir el saldo exacto de sus cuentas, la compensación
precisa por todos y cada uno de sus actos.
Y así, esto es Karma.
Tengamos presente, que ningún acto, no importa cuan
trivial y sin importancia pueda parecer, puede llevarse a cabo
sin su correlativo Karma. Dejad caer una bola de billar sobre
la tierra, y todo el globo terráqueo se verá afectado por ello.
El mundo nunca volverá a ser el mismo que antes de la caída
de esa bola. Esto es Karma. Dejad salir una palabra de
vuestros labios, y no sólo el que la escucha se verá afectado
por ella, sino, por la ley de acción y reacción, parte de los
efectos retornarán sobre el que la habló. Y así, como estos
dos son afectados, toda la humanidad se verá afectada hasta
cierto punto. No importa cuan ligeros estos efectos puedan
ser. La ley está allí. La humanidad entera no volverá a ser la
misma antes de que esa palabra fuese pronunciada. Esto nos
debería hacer detener y pensar antes de hablar palabras
inútiles o malévolas. Recordad que toda la humanidad está
unida por un lazo mental, espiritual y kármico. Lo que afecta a
uno, sea para bien o para mal, afecta a todos los demás
hasta cierto punto. De allí nuestra responsabilidad kármica.
La ley de Karma es el principio subyacente de la
responsabilidad personal.
Es una ley bien conocida en física, que la acción y la
reacción son iguales, pero en direcciones opuestas. Esta es la
ley que hace retornar sobre el ejecutor, a pesar de sí mismo,
los resultados legítimos de su conducta. Debe recibir el fruto
de sus actos. No puede escapar a esta reacción. Por lo tanto,
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
189
toda acción ejecutada tiene su doble karma basado sobre
esta ley de acción y reacción: afecta al que la recibe, y
retorna sobre el que la ejecuta. El actor es siempre el
recipiente del mismo acto. De manera que la acción y la
reacción son las formas duales de Karma. Esto se extiende
desde la más mínima moción de la hoja que se agita en la
brisa, hasta el girar del planeta en su órbita. Une a la lagartija
que devora a su insecto y al filósofo que da su conferencia.
Karma es una ley universal, que lo abarca todo, toda unidad
de vida, a través de los incontables mundos del universo. No
tenemos para qué entrar en largos detalles. El concepto
central no es difícil de captar. Basta recordar que todo acto
del individuo debe registrar sus efectos correlativos. Y esto se
aplica a todo individuo en existencia, desde la ameba hasta el
hombre, desde la roca de la caverna hasta la "Vía Láctea".
Esta ley opera inexorablemente, en los reinos vegetal, animal
y humano. Nada queda fuera de la acción de esta ley.
Debemos mencionar, sin embargo, que la ley de Karma, se
extiende solamente hasta aquella región donde cesan la
mente y la materia. En el imperio de la mente y de la materia,
Karma es universal; pero existe un universo superior donde el
espíritu puro |o gobierna todo, y allí no hay Karma. ¿Cómo es
eso? Porque en esos mundos superiores hay una ley más
elevada que supera a todas: es la Ley del Amor.
2.- EL KARMA UNE A TODOS LOS MUNDOS
La universalidad de la ley de Karma es uno de los
principales factores que unen a toda la vida, no sólo a la vida
humana, sino a la vida animal con la humana. Los animales y
los humanos forman una gran familia con una historia
complicada e inseparable, y con un Karma inseparable.
Oculta en esta gran ley está la razón por la cual el hombre no
debería matar a los animales ni comerlos. Y también la razón
por la que no se debe maltratar a los animales.
El hecho de gran importancia para todos nosotros, de
acuerdo con esta ley, es que estamos constantemente
creando Karma, incurriendo en deudas, y que todas éstas
deben pagarse. En pocas palabras, éste es todo el problema.
Es una lástima que la humanidad no logre captar el
significado total de esta ley. Si pudiera toda la estructura
social sería remodelada. Toda deuda debe ser pagada. Para
ponerlo de otra manera: "ningún hombre tiene la más remoto
posibilidad de obtener algo por nada ". Tiene que incurrir en
deuda. Pero si lo hace, tarde o temprano tiene que pagar esa
deuda. La hora y día del pago, es algo que suele escapar a
nuestra observación. Puede que no sepamos que tenemos
que pagar; pero el hecho absolutamente inalterable que
permanece en pie es que "todo el Mundo tiene que pagar".
Esta es la esencia del asunto. No sólo que la Naturaleza
concede frecuentemente mucho tiempo para este pago, sino
que a menudo lo extiende por largos períodos, en pagos
parciales. Después de todo, la Naturaleza es
generosa.Bondadosamente concede al pecador mucho
tiempo para arrepentimiento y compensación: Si el hombre
fuese sabio, nunca incurriría en deuda con la Naturaleza. Y si
se endeudara, aprovecharía el primer momento posible para
pagar esa deuda. En todo caso, el hombre debe tener
siempre presente que no tiene ni la más remota posibilidad de
"hacer saltar la banca". No es posible. Tarde o temprano, el
pago debe efectuarse, y muchas veces con duros intereses
compuestos. La misma generosidad de la Naturaleza en lo
que al pago se refiere, conduce a veces a terribles
malentendidos. Muchas veces el malhechor mismo es
inducido a pensar que se ha salido con la suya. Se imagina
que ha contravenido la ley. Pero con ello sólo se está
engañando a sí mismo. El observador también, a menudo se
queja de que no hay justicia en el mundo. Observa que el
transgresor no parece recibir castigo, ni el recto de corazón
parece ser recompensado. Aparentemente, la justicia yerra
diariamente ante nuestros ojos, y no parece haber nadie para
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
190
enderezar los entuertos. Pero es justamente aquí donde el
esquema del Karma y la reencarnación vienen al rescate y
ofrecen una explicación racional. Puede suceder, y
ciertamente sucede muy a menudo, que las cuentas en la
vida de un hombre no han sido saldadas al momento de su
muerte. ¿Quiere eso decir que la ley no ha servido en su vida?
¿Ha transgredido efectivamente la ley y se ha burlado del
Administrador? De ninguna manera. Esa ley es inviolable en sí
misma. Nadie puede pasarla por alto. Nadie puede violarla.
Pero como hemos dicho ya, la Naturaleza es generosa y
concede mucho tiempo para el pago. La muerte de un
individuo no es el fin de su carrera. Es tan sólo el fin de un
capítulo en su larga historia. Pero mientras uno deba un
centavo a la ley, debe retornar a efectuar el pago. También, si
es que existe alguna relación kármica entre dos individuos,
esta relación no puede darse por terminada hasta que todas
las cuentas hayan sido saldadas entre ellos. Y esto nos lleva
a la ley asociada de la reencarnación.
Geraldine Coster nos dice en su "Yoga y Psicología
Occidental":
'Tenemos la costumbre de considerar a esta filosofía del
Karma, como una filosofía de fatalismo indolente y sereno, y
de atribuirle muchos de los males de la vida social del Oriente.
Pero es en realidad la negación absoluta del fatalismo en lo
que se refiere a la suene, al "destino", en la forma que esta
palabra se usa normalmente, y de la idea de una "Providencia
que todo lo gobierna ". Estos son tres conceptos muy
comunes en el Occidente. En realidad representa al hombre
como el único y absoluto amo de su destino, para siempre.
"Lo que ha sembrado en sus momentos de ignorancia, debe
cosechar ineludiblemente; pero cuando alcanza la iluminación,
a él corresponde sembrarlo que desee cosechar, de acuerdo
con la semilla".
Este es un punto que merece la especial atención del
estudiante. Esta gran doctrina, en vez de conducir a un torpe
fatalismo es, en realidad, la única en el mundo que enseña
exactamente cómo el hombre es el arquitecto de su propia
fortuna, el creador de su propio destino. En este sistema no
hay cabida para los decretos caprichosos de una deidad
arbitraria.
En la ley del Karma se encuentra la solución perfecta de
nuestras dificultades económicas y sociales. ¿Cómo?
Observad bien el principio subyacente. Todo el mundo y, en
especial, el mundo occidental, tiene locura de utilidades.
Todas sus energías están dedicadas a obtener beneficios.
Pero la peor característica de ello es que no le importa la
forma de obtener los beneficios o s¡ es que tienen que pagar
por los valores recibidos. Ahora, supongamos que la ley del
Karma echa profundas raices en la conciencia pública. ¿Qué
sucedería? Supongamos que todo hombre supiera en su más
íntima conciencia que "sencillamente tiene que pagar por
todo lo que obtiene". ¿Qué sucedería, entonces? Ningún
hombre emprendería la inútil e irracional tarea de tratar de
acumular una fortuna por la cual no ha hecho un pago
adecuado. ¿Cuál sería, entonces, el "modus operandi", en
toda transacción comercial? "Todo hombre trataría en primer
lugar, de rendir un servicio a cambio de lo que espera recibir".
Sabría que tiene que pagar. Su primera consideración sería
entonces: ¿Cómo puedo hacer un pago adecuado? En la
actualidad, lo primero que piensa es ¿Cuánto puedo sacar de
los otros? ¿Cuánto puedo hacer rendir a este negocio? No
toma en consideración si es que debe ganar dinero, sino que
cómo puede obtenerlo. Podemos decir ahora, con la mayor
seguridad de estar diciendo la verdad, que mientras este
sistema prevalezca, el mundo presentará el aspecto de una
gigantesca arrebatiña de ladrones, cada uno de ellos tratando
de sacar el mejor partido de los demás. Pero el ladrón no se
ha detenido a pensar en el momento del pago. Ni tampoco lo
hace el hombre de negocios común. Pero si fuese familiar con
esta gran ley del Karma, la básica ley de justicia con su
automática administración, no se entregaría a esta arrebatiña
moral, sino que trataría de calificarse a sí mismo y de
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
191
establecer alguna empresa cuyo único objeto fuese el de
rendir un servicio. Entonces obtendría lo que espera recibir
como compensación justa por ese servicio. Es la ley
fundamental de una economía racional. Un intercambio
mundial de mercaderías y un equilibrio social capaz de resistir
las pruebas. Los métodos modernos de negocios no son sino
los remanentes de los días de pillaje sin ley y de la
destrucción del débil. Y la mayor parte de esto se debe a la
falta de compresión de la ley del Karma, es decir, que no se
dan cuenta de que sencillamente deben pagar por lo que
obtienen. Siguen ciegamente tratando de obtener de los otros
lo que desean, sin tomar en consideración los principios
morales.
3.- ¿QUE ES LA REENCARNACIÓN?
Cuando la muerte alcanza a un hombre, es
sencillamente transferido o transportado a otro campo de
acción. Eso es todo. "Y sus cuentas kármicas van con él".
Este es un punto generalmente desconocido o que, por lo
menos, se ignora. Para la mayoría de los hombres, la muerte
es como una zambullida en la oscuridad. No tienen ni la
menor idea de adonde están yendo o de qué es lo que les va
a suceder. Pero los Maestros saben exactamente lo que ha
de suceder después de la muerte, a cada uno. Y entre otras
cosas, saben que todos se llevan sus cuentas consigo y que
el ajuste tiene que llevarse a cabo algún día. Así, si las
cuentas no han sido saldadas antes de la muerte,
sencillamente tienen que retornar a este mundo para el
correspondiente ajuste. Ningún alma puede deshacerse de
sus cuentas kármicas hasta que hayan sido saldadas.
Almacenado en cada "Karan Sharir", o sea en su cuerpo
causal, se encuentra la semilla de todo su karma, un archivo
infalible, en el cual el archivero jamás comete un error. No
puede dejar su récord atrás, ni puede esconderlo.
Dondequiera que va, su récord va con él, es una parte de él.
Dondequiera que vaya, debe enfrentarse a este récord y
pagarlo. Es una ley de la Naturaleza, tan exacta y fija como
las revoluciones de las estrellas en su órbita. Cuando un alma
llega a la región sutil, debe presentarse ante un juez cuya
justicia nunca vacila, que no puede ser sobornado y ante
quien los archivos no pueden falsificarse. Tiene que haber
una respuesta para cada "ítem" y el pago de cada uno tiene
que ser total. Si se encuentra en bancarrota ante esa corte, si
sus deudas son muy pesadas, se le asigna a otra vida bajo
condiciones que le permitan efectuar el pago. Esto, sin
embargo, es la divina justicia que ha sido temperada con
misericordia. Si su pasado ha sido muy sombrío, es posible
que se vea obligado a soportar un castigo fuerte, para
imprimir en su conciencia íntima "que el crimen no es buen
negocio". Luego se le da otra oportunidad. Incluso si en la o
las vidas subsiguientes no recuerda su castigo, sus efectos
están profundamente impregnados en su mente
subconsciente, y de este modo, en esta vida subsiguiente, en
vez de gustar de esa cosa que le produjo tanto dolor, tendrá
por ella un aversión innata. La evitará por todos los medios.
Esto explica muchas de esas profundas aversiones, gustos y
disgustos con los que la gente ha nacido. Si la vida de una
persona ha estado llena de buenas obras, de bondad y de
amor, es asignado a algún tipo de cielo o paraíso, a un lugar
delicioso, sea cual fuere el nombre que se le quiera dar,
donde goza a cabalidad de todas las recompensas que se
haya ganado. En cada caso su karma es satisfecho en su
totalidad. Obtiene exactamente lo que se ha ganado, nada
más. Recordemos que el karma incluye tanto lo bueno como
lo malo. Si uno gana lo bueno, debe obtener lo bueno. No hay
nada que pueda bloquear esta ley. Cuando nuestro karma ha
sido pagado en alguno de los planos sutiles y el momento es
propicio, regresa a la tierra en un nuevo nacimiento. Este
nuevo nacimiento, sus condiciones y alrededores son
también determinados de acuerdo con su buen o mal karma.
De manera que, nuevamente, obtiene exactamente lo que se
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
192
ha ganado. Pero ahora tiene una nueva oportunidad de
mejorar su karma. Hay un viejo adagio que dice :
"Aunque los molinos de los dioses muelen lento,
muelen sumamente fino".
Es tan sólo otra manera de decir que uno jamás puede
escapar a su karma. Es sugestivo de que aunque la
Naturaleza puede ser generosa en lo que al tiempo se refiere,
al final el pago debe hacerse en su totalidad.
¿Por qué es necesaria otra vida en la tierra? ¿Por qué
no pueden saldarse todas las cuentas en los planos sutiles
adonde uno va después de la muerte? La respuesta es que
uno debe retornar a la tierra con el objeto de cosechar lo que
ha sembrado, y efectuar los pagos bajo condiciones de vida
idéntica, lo cual asegura una justicia perfecta, también para
permitir al individuo mejorar su karma hasta el punto en
donde puede, eventualmente, escapar de la rueda kármica de
nacimiento y muerte. Este escape jamás puede llevarse a
cabo hasta que el buen karma acumulado pese más que el
malo, y este hecho le ha de llevar a la presencia de un
Maestro Viviente. Porque ésta es la suprema recompensa del
buen karma, encontrar al Sat Gurú, el cual le ha de sacar
eventualmente de este teatro de luchar fuera del reino de la
ley kármica. Esta última realización es el remoto objetivo
tenido en mente por el Padre Supremo. Es, en efecto, "El
lejano y divino objetivo hacia el cual se mueve toda la
creación": la liberación final del alma de la rueda de los
nacimientos y muertes y la entrada triunfal en la Morada del
alma, fuera del alcance del karma.
Ahora, los grandes Maestros que contemplan el drama
de la vida humana, desde los planos superiores, "saben" que
el individuo debe retornar a esta vida, y que volverá una y otra
vez, con el objeto de responder a las acusaciones de la ley
universal. Y esto constituye el círculo de nacimientos y
muertes que conocemos con el nombre de reencarnación.
Cuando la hora del destino llama, cada uno tiene que
abandonar este teatro de acción. Del mismo modo y por
orden de la misma ley, toda alma que reside temporalmente
en cualquiera de los planos superiores, debe cerrar sus ojos,
a esas escenas y bajar nuevamente en el nacimiento que le
haya deparado su karma. El momento, los alrededores, los
padres, etc., para esta nueva vida son detalles que han sido
arreglados previamente por esta misma ley, la ley de su
propio karma. Tiene que obtener lo que ha ganado aquí,
además de lo que ha experimentado allá. No está pagando un
doble karma, como sugirió en cierta ocasión un estudiante.
Parte de ese karma se paga allá, y la porción que no se
ha pagado, queda como saldo para esta nueva vida. Nace en
un nuevo cuerpo, y lentamente se despierta a la conciencia
de una nueva vida en la tierra. Vive su nueva vida y acumula
un nuevo juego de karmas, además de pagar las antiguas
deudas.
Hay otro punto de gran interés que debe recordarse
aquí. En la nueva vida de un niño que ha renacido, los padres
están pagando sus propios karmas, al igual que el niño. Tan
perfecto es este sistema de ley kármica, que todos los
individuos involucrados se encuentran en el momento exacto,
y en la relación exacta que les ha de permitir pagar sus
deudas kármicas. Supongamos que una pareja de casados
tienen una deuda kármica con alguien con quien estuvieron
conectados en una vida anterior. Ahora pagan esa deuda
como padres, y con los años de labor y cuidado que deben
dar; de esta manera, los padres están operando bajo la ley de
karma, igual que el niño, al retornar a esta vida. Ambos están
cumpliendo las rígidas demandas que ningún hombre puede
eludir.
Esto constituye el eterno "awagawan", del cual se habla
tanto en los estudios orientales. Awagawan significa ir y venir.
Mientras el individuo vive y opera bajo la ley de karma, no
puede escapar a este ir y venir. Esto es llamado por los
Maestros el "Chaurasi-ka-chakra". Significa "La rueda de los
ochenta y cuatro". Y esto es un fenómeno maravilloso. La
¡dea es que el individuo, acompañado de la mente y su carga
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
193
de karma, se mueve a través de una serie casi infinita de
edades, de nacimiento a nacimiento, pasando a través de
ochenta y cuatro lacs (un lac equivale a cien mil; ochenta y
cuatro lacs a ocho millones cuatrocientos mil) de diferentes
especies de seres vivientes.
"Significa que en este mundo hay aproximadamente
ochenta y cuatro lacs de especies vivientes, que se
clasifican como sigue:
1) Tres millones de especies de vida vegetal.
2 ) Dos millones setecientos mil especies de insectos.
3) Un millón cuatrocientas mil especies de aves.
4) Novecientas mil especies de animales acuáticos.
5 ) Cuatrocientas mil especies de animales terrestres,
hombres y otros seres un poco por encima del hombre,
pero estrechamente relacionados con él, tales como
DEVAS, etc.
En el occidente se les conoce generalmente como
ángeles, en algunas ocasiones, cuando las condiciones son
favorables, se les puede ver".
Esto suma ocho millones cuatrocientos mil, cada uno
con sus incontables millones de individuos. Un alma errante
que recorre su camino de nacimiento en nacimiento, puede
tener que pasar en su agotador curso, a través de todas ellas,
si es que su Ikarma así lo ordena. O puede pasar solamente
por una parte, antes de retornar a su condición humana, pero
en todos los casos, depende de sus merecimientos Karmicos.
La totalidad de estas formas de vida constituye, como ya lo
hemos dicho, "La rueda de los Ochenta y Cuatro", depende
enteramente del individuo el número de éstas a través de las
cuales tenga que pasar. Los Maestros nos dicen que no hay
escapatoria de esta rueda hasta que uno encuentra al Gurú y
aprende a entrar en contacto con la Corriente Audible de
Vida.
Esto se explica en más detalle en el (Capítulo 111:11).
Pero regresemos al tema del karma. Estos dos temas, el
karma y el renacimiento, estén tan interrelacionados, que no
se les puede separar. Al discutir cualquiera de ellos, tenemos
que considerar al Otro.
Hay tres clases de karma que los Maestros reconocen:
1) El "Prarabdh karma", que significa "destino Karma". Es
aquello que uno ha ganado en una o más vidas previas, y
sobre el cual se basa la vida actual. Esta clase de karma debe
ser pagado por el individuo durante esta vida. Y debe ser
pagado en su totalidad.
No hay escapatoria para esta regla, ni siguiera si es que
uno tiene un Maestro. El Maestro puede destruir este karma,
pero por lo general no lo hace. Esto es a causa de que este
tipo de karma debe ser enfrentado y pagado por el individuo.
Es comparable a una flecha disparada del arco, una vez que
está en el aire, debe ir hasta donde la fuerza aplicada por el
arco ha determinado que debe ir. No hay cómo cambiar el
curso una vez que se ha disparado.
2) El "Sinchit karma". que significa "Karma en
reserva".
Puede ser comparado al dinero que uno tiene
depositado en un banco, en una cuenta de ahorros. Pero en
este caso el individuo no puede girar de esa cuenta a
voluntad, sino que a voluntad de el Señor del Karma. El
puede girar sobre esa cuenta y decidir dónde y cómo se ha
de vivir. El individuo no tiene absolutamente nada que decir a
este respecto.
3) El "Kríyaman karma", o sea el "Karma diario",
aquél que estamos creando diariamente durante esta vida.
Ahora, esta clase de karma puede disponerse de cualquiera
de estas tres maneras distintas: Podemos sufrir o cosechar el
pago o consecuencia, de inmediato o en algún otro momento
de la vida. Segundo, puede ser almacenado como Sinchit
karma, para ser girado en algún momento del futuro, de
acuerdo con la voluntad del Señor del Karma, en este caso se
convierte en karma destino, para alguna vida futura.
Podemos decir de paso que, cuando un Sat Gurú se
hace cargo de cualquier persona en calidad de discípulo, este
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
194
hecho altera su "condición" kármica. Todo su destino sufre
un cambio completo. Ahora depende de la voluntad del
Maestro, porque éste es desde ese momento en adelante el
Señor del Karma para ese individuo. El Sat Gurú es superior a
todos los otros señores del destino. Puede hacer lo que le
plazca con el karma de su discípulo. Pero, por lo general, no
interfiere con el Prarabdh karma de nadie. Generalmente, esto
se considera fijo y final. El individuo debe cosechar lo que ha
sembrado. Con el resto del karma, el Maestro hace
generalmente lo que le place o lo que considera mejor para el
discípulo. Puede requerir que el discípulo pague todo el
Sinchit karma que ha sido almacenado en su contra, y
además el que crea de día en día.
En este caso, uno puede estar pagando tres clases de
karma a la vez. Si el discípulo se ve obligado a soportar
mucho, puede consolarse con el pensamiento de que el
Maestro está haciendo lo posible para limpiar el vehículo lo
más pronto posible. Cuando su vida termine, su récord estará
limpio y estará libre para siempre. Si el Maestro hace esto, es
a causa de su gran amor, ya que sabe que cuando el
discípulo esté libre por fin, le agradecerá al Maestro el haber
terminado todo de una vez. Pero el Maestro nunca dejará que
el peso del pago sea demasiado grande. Muchas veces,
soporta él mismo el peso de parte de ese karma, a causa de
su gran amor y simpatía. En todo caso, el Maestro siempre
hace lo que sabe que es mejor para el discípulo, porque él
mismo es la encarnación de la más amorosa bondad.
4.- METEMPSICOSIS, UNA PILDORA AMARGA
La transmigración es, aparentemente, una pildora
amarga para el estudiante occidental. Por esta causa y con el
objeto de complacer a nuestros amigos teósofos y a aquéllos
a quienes la Teosofía está tratando de complacer, nos
gustaría mucho dejar este tema de lado, a pesar de que es
parte de la Sabiduría de Oriente. Pero desde el momento en
que es parte de las enseñanzas de los Grandes Maestros no
podemos dejar de considerarlas por complacer a nadie. El
Creador no lo ha dejado fuera de su esquema. ¿Por qué
habríamos de hacerlo nosotros? Los Maestros dicen que es
una parte de la vida misma, y que debe ser tomada en cuenta
dentro de cualquier esquema filosófico que diga la verdad
completa. Esto no es asunto de si nos gusta o no, sino que es
un hecho de la Naturaleza. Es como la muerte misma. A
ninguno de nosotros parece agradarle en absoluto, pero
todos sabemos que debemos aceptarlo como parte de la
rutina de la vida en este planeta.
No deberíamos dejarnos engañar por nuestro egoísmo.
La cosa no es tan mala como parece a primera vista.
Sabemos que estamos relacionados con los animales de
muchas maneras. Sabemos que nuestra conducta es muy a
menudo similar a la de j^s animales y, muchas veces,
lamentablemente, más baja. ¿No es una desgracia que
nuestro bello cuerpo tenga que regresar al polvo, a
convertirse en una masa innoble de carbón, calcio y H2O en
descomposición?
Y, sin embargo, esto mismo es lo que sucede. Esto es
así porque es el método de la Naturaleza y nadie puede
cambiarlo. Ese hermoso niño, inocente y alegre, puro como
un lirio y más dulce que la rosa, debe retomar a la tierra y
convertirse en pasto de gusanos. ¿Puede haber algo más
espantoso? Y, sin embargo, es la Naturaleza. ¿Nos
atreveremos a acusar a la Naturaleza de crueldad? La
Naturaleza es siempre buena y generosa, aunque a veces no
nos gusten sus métodos.
Si la mente lleva una vida animal, piensa como un
animal, actúa como un animal. ¿No es perfectamente natural
que retorne a la forma animal, a cuyas características tanto se
pareció durante su vida? La desgracia se encuentra, no tanto
en descender a la forma animal, sino en conducirse de tal
manera, que le sea necesario adoptar la forma animal. He
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
195
aquí nuevamente la eterna ley en operación. En cada ocasión
debéis obtener lo que habéis ganado.
Si no habéis vivido como un animal, ciertamente no
retornaréis a la condición de animal. Sabemos que la
degeneración es una ley de la Naturaleza, tal como el
crecimiento y la evolución. Y si un hombre desciende, ¿es eso
una cosa más deplorable que el descenso a la tumba, de una
bella y amada forma, para convertirse en una informe masa
de corrupción? Ambos son procesos de la Naturaleza. No
están dentro de nuestro control, pero si obedecemos las leyes
de la Naturaleza, podemos evitar el descenso a una condición
inferior. Pero ningún hombre puede violar las leyes de la
Naturalera y escapar al castigo.
Sabemos que. en efecto, hay ocasiones en que la
conducta de un hombre puede ser mucho peor que cualquier
cosa de la que pudiere ser culpable un animal. ¿Dónde está,
entonces, la incongruencia de que ese hombre retorne al nivel
inferior, como fruto de sus propias acciones? ¿Y al mismo
tiempo, no es un pensamiento inspirador el que un animal al
que habéis amado, pueda alcanzar nacimiento humano y
elevarse a la nobleza? ¿No parece esto estarde acuerdo con
el amor del Supremo? Reconoceréis que no existe objeción al
hecho de que los órdenes inferiores se elevan a algo superior.
Vuestra teoría de la evolución os ha preparado para ello. Pero
os preocupa mucho la idea de que el hombre pueda
descender. ¿Acaso no existe el incesante elevarse y caer,
como concomitantes de la evolución? ¿No hay pleamar y
bajamar? ¿Progresión y retrogresión? ¿Avance y retroceso?
La degeneración y la disolución es una parte de los procesos
de la Naturaleza, tanto como lo es la evolución. Naturalmente,
no es una cosa deseable el que un hombre deba asumir la
forma animal. Pero la verdadera desgracia consiste en que su
conducta le obligue a descender. No tenéis objeción que
hacer a la doctrina de la evolución. Si pudieseis retroceder y
mirar en alguna selva prehistórica, veros allí como algún
animal salvaje, elevándoos posteriormente a la condición de
ser humano después de satisfacer la ley de karma sufriendo y
gozando como lo hace un animal; ¿no sentiríais necesidad de
inclinaros con reverencia ante la majestad de esa ley que está
llevando lenta, pero seguramente a todas las formas de vida
hacia los niveles superiores? Si admitimos el ascenso de las
formas vivientes, estamos obligados a admitir el descenso de
las formas. Eso es así incluso si pensamos en las formas de
las especies mismas, las meras formas físicas. Sabemos que
son capaces de grandes progresos. Nadie objeta la ¡dea de
que esta forma humana ha evolucionado de las formas más
animales de las especies inferiores. ¿ Por qué habríamos de
objetar la elevación o el descenso de las mentes y de las
almas de los individuos? Están sujetos a las mismas leyes del
progreso y de la degeneración.
Construcción y destrucción, no son sino dos fases de
un mismo proceso. Siempre vemos estos dos procesos
marchar mano a mano en la Naturaleza. ¿Podéis captar un
chispazo del sublime espectáculo? Ocho millones
cuatrocientas mil especies vivientes, incontables billones de
individuos, en cada uno de los cuales hay una chispa de la
Esencia Divina. Con sus pequeñas luces brillando en la
oscuridad, pero despertando, poco a poco, a una conciencia
más elevada. ¿Puede haber algo más inspirador? Cada uno
de ellos está laborando incansablemente, esperando el día de
la liberación final, de la rueda. Si sois un amante de la vida
animal ¿Podéis concebir una verdad más inspiradora? Insistís
en que no tenéis objeción al hecho de que las formas
inferiores se elevan a una forma superior, porque vuestra
teoría de la evolución os ha preparado para ello. Pero no os
agrada el movimiento retrógrado.
Nuevamente permitidme repetiros que un hombre no
tiene por qué descender, y no lo hará Si 5U conducta ha sido
digna de su condición de hombre. Pero si siendo un hombre
tan ricamente dotado, deliberadamente prefiere actuar como
un animal, está renunciando a su dignidad e invitando a la
degradación y humillación. Pero incluso entonces, no se ha
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
196
perdido todo. Si ha descendido al nivel animal por la fuerza
de su actuación animal, puede nuevamente elevarse al nivel
humano.
cuando haya expiado sus pecados y purificado su
mente; en otras palabras, cuando haya pagado sus deudas
kármicas. La misericordia del Supremo es infinita. Es sufrido y
paciente. No importa cuánto tiempo le tome al hijo pródigo el
volver a la razón y regresar, siempre está la Luz ardiendo en
el palacio de su Padre, esperando por él.
Debe regresar al Hogar cuando su karma haya sido
pagado en su totalidad. Si un hombre se ha hundido a causa
de su conducta indigna, puede levantarse de nuevo por el
sufrimiento y las buenas acciones. Si mi perro o mí caballo
me sirven fielmente y con amor,
es seguro que ello ha de contar a su favor. La vida está
llena de dar y recibir. Si lo dado es más que lo recibido, la
diferencia entre ellos es la medida de la elevación del hombre
hacia una vida superior. Esta es la infalible ley de karma, el
principio del eterno equilibrio. Al estudiar la ley del karma y su
forma de operación, debemos recordar siempre una cosa de
gran importancia. "Ningún individuo puede pagarla deuda
por otro". Los teólogos han cometido el terrible error de
ignorar esta inmutable ley de la Naturaleza. Han construido su
dogma teológico del pago por poder o por delegación, en
contravención directa de la ley del karma. Si Jesús hubiese
podido pagar la deuda de un solo individuo por medio de su
muerte en la cruz, entonces la Gran Ley de Justicia se haría
inoperativa. Por ese hecho mismo, el Creador estaría
anulando su propia ley. Incluso si Jesús hubiese sido el
mismísimo Creador encarnado, y si hubiese podido tomar
sobre sí mismo los pecados de toda la humanidad, todo el
esquema de la justicia se derrumbaría, y el antiguo plan del
sacrificio humano y animal se justificaría. En el mejor de los
casos es un virtual reconocimiento de que el Creador estaba
disgustado con la conducta del hombre. Después que el
hombre había creado una deuda que no pudo pagar, el
Creador mismo tuvo que pagarla por él. ¿Pero a quién la
pagó? ¿Quién era el dueño de la hipoteca? El decir que la
pagó a sí mismo, convierte la muerte de Jesús en la cruz, en
una obra de teatro o en una llamada a la simpatía pública. El
decir que la pagó al demonio, exalta a éste a la condición de
socio igual en una transacción dudosa. Convierte al Creador
en un actor absurdo, que se ve obligado a sacar el mejor
partido posible de un error imperdonable. El decir que pagó la
deuda a la mema ley de justicia, no es más que un
subterfugio de palabras. Todo el dogma está basado sobre la
antigua regla de sacrificio y substitución, lo cual no era más
que un truco de los antiguos para tratar de escapar a las
consecuencias legítimas de sus propios actos. Por estos
medios sólo se engañaban a sí mismos, creyendo que habían
escapado a sus karmas. Pero, en realidad, lo único que
habían hecho era aumentar enormemente el peso de sus
karmas. El sacrificio es un concomitante antiguo e
inseparable del lento despertar a la conciencia de la
inviolabilidad de la ley kármica. Sabían que tenían que hacer
algo para escapar a las consecuencias de sus deudas
normales. Pero no sabían qué. Todo el esquema está basado
en la suposición de que Dios y el demonio están gobernando
una especie de imperio dual, con el demonio ganando terreno
la mayor parte del tiempo en este mundo, y siendo el Señor
mismo muy poco más que un soberano nominal, que se ve
obligado a guardar las apariencias en una situación
embarazosa. Si los Judíos y, en particular, San Pablo, quien
creó la teología Cristiana, hubiesen estado bien informados
acerca de la inmutable ley del karma, el concepto del pago
por delegación no se les hubiese pasado por la cabeza. Es
directamente opuesta a la eterna ley de justicia, que corre a
través de toda la Naturaleza.
"Podemos decir aquí, que los Sabios pueden (y a
veces lo hacen), tomar sobre si mismos los karmas de
algunos de sus discípulos, en determinadas ocasiones.
Esto, sin embargo, es posible solamente en el caso de
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
197
aquéllos a quienes han tomado bajo su cargo, mientras
estaban en el cuerpo físico, y no es aplicable a aquellos
Maestros que vivieron antes o después de ellos. Este
privilegio lo tiene solamente el MAESTRO VIVIENTE".
5.- LA REENCARNACIÓN EXPLICA MUCHO
Si eI karma y la reencarnación son un poco difíciles de
entender, especialmente para la gente occidental, para
quienes la idea es un tanto nueva, con un poquito de reflexión
se verá que es la única explicación racional de algunos de los
más complicados problemas de la vida. Por ejemplo, ¿por
qué algún anciano inútil vive durante años y años, siendo una
carga para sí mismo y para los demás, mientras que algún
hermoso niño, lleno de promesa y alegría tiene que morir
súbitamente? Sólo el karma y la reencarnación ofrecen una
explicación razonable. El recurrir á los decretos inescrutables
de la deidad, que interfieren arbitrariamente en la vida
humana, es invitar a la desesperación y a la incredulidad.
Pero, en realidad, los padres deben entender que el niño,
debido a su propio karma pasado, estaba destinado a vivir
solamente ese breve período de vida, y deberían sentirse
agradecidos de que el niño les hubiese sido "prestado"
durante ese breve tiempo. Debido a su karma, al niño se le
había destinado ese tiempo de vida y nada más. Habiendo
pasado ese tiempo, tenía que irse. Esta corta vida fue tan sólo
una escena, sólo una breve aparición en el escenario de su
carrera. Este pequeño acto debía ser interpretado. Fue
también un episodio en la vida de los padres. Esa cantidad de
karma tenía que ser pagada en la vida del niño y de los
padres. Cuando fue pagada, ya no había más necesidad de
que el niño permaneciese aquí, que la de que un actor
permaneciese en el escenario después de terminado el acto.
Y también ¿cuál es la razón para que alguna gente entre
en esta vida con tan terribles desventajas, mientras que otros,
al parecer menos dignos, han nacido en el regazo de la
fortuna? ¿Por qué algún niño nace con una inteligencia
superior, mientras que otro es irremediablemente estúpido?
¿Porqué algunos nacen con tendencias criminales, mientras
que otros llegan a la vida con un vivo sentido de pureza, de
justicia y de amor? Esta y mil preguntas más vienen a
nosotros, y no tienen respuesta, sino dentro del esquema del
karma y de la reencarnación. Esta no es la primera vida de
esas
gentes y, por lo tanto, entran en esta vida trayendo
consigo todas sus tendencias heredadas. Los "Sanskaras".
les llaman los Maestros.
Cada una de ellas viene con un programa definido que
le ha sido trazado de acuerdo con su récord pasado. Este es
el karma destino.
Este programa debe llevarse a cabo. Cuando el último
acto de este programa haya terminado, se cierra el escenario.
Llega el fin, tiene que llegar. Además, el fin no puede llegar
hasta que el último acto de su preordenada vida haya sido
ejecutado. Entonces pasa a otra Vida. Allí, SU futuro se le
asigna en base a sus merecimientos. De esta manera, cada
individuo marca el tiempo en el gran calendario de las
edades. Lo único que puede poner fin a esta monótona
rutina, es el encontrar a un Maestro Viviente. Cuando un
hombre tiene esta oportunidad, ello implica un buen marca
destino, y significa que se ha presentado la crisis de su larga
carrera. Su liberación está cercana.
Si un estudiante pregunta por qué todos los hombres
no tienen ia misma oportunidad de encontrar al Maestro,
nuevamente la respuesta es, su karma. No se han ganado el
privilegio. Nadie puede encontrar al Maestro hasta haberse
ganado el derecho. Y cuando se han ganado este derecho,
no hay poder en el mundo que pueda impedirles llegar al
Maestro, ni siquiera las tormentosas aguas de los siete
mares. No hay injusticia en ello. No importa si algunas
personas que no encuentran al Maestro parecen ser mucho
mejores que las que lo han encontrado. Si algunas personas
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
198
son favorecidas en India, cuando tanta buena gente en
Europa o en América no tiene semejante oportunidad, es
porque esas gentes de India se han ganado ese derecho.
Sólo Dios sabe cuánto tiempo, cuántos dolorosos y
agotadores años han esperado, sufrido y trabajado, sólo para
nacer aquí, con muy pocos bienes terrenos, incluso con un
pobre equipo mental y, sin embargo, con sus corazones
rebosantes de amor, listos para seguir al Maestro, sin dudas,
sin reservas mentales. Muchos de ellos puede que no tengan
nada más. Es posible que sean pobres e ignorantes, pero
tienen muy buen karma, y por esa razón se encuentran a los
pies del Maestro. Por otra parte, un hombre de América o de
Europa puede tener gran inteligencia, dinero, gran situación
social y, sin embargo, su karma de vidas pasadas todavía no
le da el derecho de encontrar al Maestro durante esta vida.
Esta es la razón por la que no le encuentran. No es porque
vivan lejos de él. Podemos decir, con absoluta seguridad, que
si mil hombres o mujeres, o aunque no fuese más que uno, en
cualquier parte del mundo estuviese completamente listo para
encontrar al Maestro, lo encontrarían, aunque éste tuviese
que atravesar los siete mares para llegar a ellos.
Cuando un hombre o mujer se ha ganado el derecho de
llegar hasta el Maestro, no hay poder en el universo que
pueda mantenerlo alejado de él. Los dos tienen que
encontrarse. Pero, en cada caso, es el buen karma de esa
alma la que la conduce hasta el Maestro.
Los estudiantes adelantados de ocultismo saben muy
bien que: "Cuando el CHELA está listo, el GURÚ aparece".
Es posible que se nos pregunte ¿Cuál es la meta final del
buen karma? Esta meta es llevar al individuo a la presencia
del Maestro. Esto es el sumum de la buena fortuna, la más
elevada recompensa por el buen karma. De ahora en
adelante, su liberación de la rueda está asegurada a corto
plazo.
Sin embargo, y a pesar de todos los razonamientos. "La
única prueba final y concluyente" de la doctrina del karma y
de la reencarnación viene cuando uno penetra en los mundos
internos y presencia la operación por sí mismo. Por lo tanto,
éste no es un asunto que deba resolverse por medio de
discusiones académicas, ni por lógica, ni por creencias. Al
igual que todas las otras enseñanzas de los Maestros, se
funda en la observación y experiencia personal, en la vista y
en el oído, en el conocimiento positivo. Estas cosas las
conocen los Maestros tan bien como el proceso de sembrar
trigo o de construir casas. Las han visto en operación y, por
lo tanto, no tienen necesidad de adivinar. Cuando una
persona entra en los campos superiores de conocimiento, es
capaz de observar la operación del karma y de la
reencarnación. Con visión clara, puede ver su aplicación en
los otros tanto como en sí mismo. En estas alturas, cualquiera
es capaz de ver claramente sus vidas pasadas.
Las recuerda con precisión. Es entonces que "sabe"
que ha vivido antes, y sabe cómo y dónde ha vivido. También
conoce sus ganancias y pérdidas kármicas. Puede ver
exactamente cómo ha actuado la ley del karma en su larga
sucesión de vidas, cómo vino y cómo fue, innumerables
veces, siempre llevando consigo sus cuentas no saldadas.
Recuerda exactamente cómo sufrió y cómo gozó de acuerdo
con su débito o crédito kármicos. Sabe que siempre tuvo que
pagar, pagar a cabalidad. Para él, la Gran Ley no es una mera
teoría.
6.- ¿QUE SUCEDE DESPUÉS DE LA MUERTE?
Después que una persona muere, él o ella, es
conducido por los mensajeros de la muerte a las regiones
sutiles donde "Dharam Ray", el inflexible juez, se sienta en
su trono para juzgar a todo individuo, de acuerdo con sus
merecimientos.
En las tierras Cristianas, estos mensajeros de la muerte
son conocidos como los Angeles de la Muerte, o los Angeles
Negros. Esto es correcto porque, ciertamente, son negros;
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
199
pero en la India se les conoce como "Yama Dutas". o los
mensajeros de "Yama", el Rey de los muertos. Este juez está
siempre en la corte para juzgar a todo el que llega. No hay
largas esperas en un calabozo. Nadie pone nunca objeciones
al juicio. Nadie hace comentarios. "No hay floridas oratorias
de la defensa. No hay pretendida condena del fiscal de cargo.
El prisionero mismo no tiene quejas ni pide favores. Sabe que
se le está haciendo justicia y está de acuerdo con el juicio.
Luego se le lleva a la región en donde se ha ganado
residencia, sea ésta buena o mala. Permanece allí un tiempo
fijo, de acuerdo con el fallo. Luego de expirado ese tiempo,
retorna a este mundo o a algún otro para empezar una nueva
vida. Este es el procedimiento rutinario. Puede gozar de un
descanso en algún cielo o paraíso, en alguna región deliciosa,
tal vez muchas veces más hermosa y placentera que
cualquier parte de este mundo. Allí puede permanecer un
año, mil años, o un millón de años, todo depende de su
karma. Mientras más alto va, más larga es su residencia allí.
Pero si uno ha llevado una vida baja, puede ser
conducido a alguna dase de reformatorio o purgatorio; a
veces se le llama infierno, para soportar allí el castigo que se
ha ganado durante su vida. Si ha llevado una vida de maldad,
de crueldad y de avaricia, de robo y asesinato, de calumnia y
relajo, no puede escapar a los resultados legítimos de sus
actos. Debe enfrentarse al castigo que le corresponde. Pero
estos castigos tienen una característica que debemos
entender bien, son remedios, no venganzas. Son para el bien
del individuo, para reformar su carácter. Y no son eternos.
Pero la ley es inexorable. Cada cual debe recibir lo que
se ha ganado y lo necesario para imprimir en su conciencia
que "el crimen no es buen negocio".
El infierno de Dante no es pura imaginación. En las
partes bajas de las regiones sutiles, hay muchas regiones
adaptadas para servir como reformatorios y escuelas de
entrenamiento para individuos de mente maligna que han
muerto después de llevar vidas de maldad. Todas las almas
deben encontrar en esas regiones los justos resultados de
sus acciones. No hay escapatoria posible. Estos purgatorios
pueden ser suaves o severos, de acuerdo con los
merecimientos kármicos de las personas que van allá.
El tipo de infierno de Jhonathan Edwards es de una
finalidad horrible. Afortunadamente, esta doctrina es casi una
cosa del pasado. Ya no se usa para amedrentar a los niños
sensitivos y hacerlos obedecer. Se dice que había ocasiones
en que los feligreses de la iglesia de Edwards se agarraban
involuntariamente de las bancas para no resbalar al infierno,
tan vivido era el cuadro pintado por Edwards en sus
sermones. Pero, naturalmente, tales enseñanzas son
respaldadas por la Biblia, y no podemos culpar a Edwards.
Era un hombre de conciencia. Yo mismo solía predicar eso,
pero me daba cuenta que no había mucha gente que lo
tomara demasiado en serio. La inclinación actual entre gente
religiosa es la de expurgar su religión de toda clase de
infiernos. Esto es irse al extremo opuesto. Este es un
problema que hay que enfrentar y resolver racionalmente.
Hechos son hechos, no importa que nos sean agradables o
no. Tenemos que encararlos, y los Maestros saben la
solución correcta. Saben que las almas encuentran en esta
vida exactamente lo que se han ganado, y que aquí deben
enfrentarse a sus deudas kármicas y pagarlas. Si han llenado
sus mentes de mal, ese mal debe ser erradicado de alguna
manera. El Amor Infinito todavía cuida del mal que yerra y
toma las medidas necesarias para reformarle, para purificar
su mente y llevarle a un plano superior.
¿Cómo podría hacerse esto, si no es por medio de un
entrenamiento disciplinario? Pero cuando ha terminado ese
período de entrenamiento y de disciplina, se encuentra libre
para buscar su camino hacia planos más elevados y hacia
condiciones mejores.
Habiendo sido debidamente impresionado el
conocimiento de la naturaleza maligna de su conducta
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
200
anterior, no se dejará arrastrar fácilmente hacia ella. Cuando
un hombre empieza una nueva vida,
entra en ella purificado y humilde, y más inclinado hacia
la misericordia y la bondad. Entonces tiene ocasión de crear
buen karma. Al ir a esas regiones disciplinarias, no hay
desesperación ni finalidad sin esperanza. Incluso en el castigo
hay bondad, bondad y amor infinito. El castigo es en bien del
que lo soporta. Si no se lo hubiese ganado, no tendría que
soportarlo. El Padre Supremo nunca abandona a un alma que
ha errado, ni siquiera en su hora más negra.
Después de terminado su período de disciplina en los
planos sutiles, es posible que tenga que volver a la vida
terrena en alguna forma inferior, con el objeto de terminar su
aprendizaje kármico. Si ha vivido su vida terrena en algún
plano bajo, en degradación y vergüenza, puede verse
obligado a retornar en forma animal, amargamente humillado
y castigado. Pero, en todo caso, su alma, esa pequeña chispa
de la Luz Infinita, no se extingue jamás. Está simplemente
nublada y humillada. La mente està circunscrita y limitada
hasta encararse en las limitaciones del cerebro animal.
Cuando retorna al plano humano, la mente se expande
naturalmente hasta encuadrarse en el nuevo cerebro. En el
cerebro animal, podemos decir que la mente está oscurecida,
aprisionada y su luz nublada. Cada pequeñísima partícula de
materia mental, extraída de la mente universal, es
exactamente lo que el individuo necesita para la normal
expresión de su vida en el cuerpo que tiene. La misma mente
va con cada individuo a través de su carrera kármica, pero en
cada cuerpo se ve obligado a ajustarse al instrumento de que
dispone. En el cerebro de un perro, por ejemplo, la mente
está circunscrita y limitada. Está reducida a tan estrecho
confinamiento, que no puede ejercer su capacidad al máximo.
Pero, tan pronto como vuelve a tomar forma humana, su
conciencia se expande automáticamente hasta su máxima
expresión, como ser humano.
Cuando la mente de un hombre de tipo elevado se
libera de los estrechos límites del cerebro humano, expande
al máximo sus poderes de expresión en un plano superior.
Muchas veces los estudiantes se preguntan ¿Cuál es la
explicación cuando una persona sufre una "injusticia" a
manos de otra? La respuesta es que la inocencia sufriendo a
manos de otro no existe. Expliquemos esto. Sólo parece ser
así porque no podemos captar el drama entero de una sola
ojeada. Solamente vemos actos aislados, episodios no
relacionados. Debemos recordar que la ley de karma es
universal. En cada caso, el alma recibe exactamente lo que ha
ganado, ni más ni menos. La inocencia que sufre a manos de
la tiranía y de la crueldad, no existe. No acuséis al Creador de
no saber manejar sus asuntos. Lo que "parece" ser una
injusticia en tantos casos, es sólo una apariencia. ¿Que cómo
lo sabemos?
Porque en los planos internos, aquéllos que tienen las
calificaciones necesarias, pueden ver a la ley en operación. Si
no ha sido en esta vida, ha sido en una anterior, que esta
"inocente" persona ha hecho algo para obtener exactamente
lo que está recibiendo. Si no lo hubiese merecido, no lo
recibiría. Es imposible que nadie sufra una injusticia. Pero,
como hemos dicho anteriormente, eso se debe a que sólo
vemos un acto aislado del drama. Cualquier cosa que a uno
le suceda, se lo ha ganado indefectiblemente en algún
momento de su larga carrera.
Cuando alguien hace a otra persona lo que parece ser
una injusticia, y mirado desde todos los aspectos conocidos
por nosotros, es una injusticia, sabemos que el que la recibe
se la ha ganado en algún momento y en alguna parte. Y, sin
embargo, eso no excusa al que infringió la aparente injusticia.
Siempre será culpable. Incluso si está administrando al otro
un castigo justo, eso no le exime de la responsabilidad por su
acto. Debería elevarse a una ley más alta y corresponder con
amor y bondad, en vez de ojo por ojo. Si así lo hiciere, habrá
ganado un buen karma. De lo contrario, incurre en nuevas
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
201
obligaciones que deberá pagar posteriormente. Es una
injusticia desde el punto de vista del que inflige la ofensa. Sin
embargo, puede estar devolviendo algún acto de injusticia o
injuria que pudo haber recibido en una vida anterior. Esto
sucede realmente, en muchos casos. Estas transacciones son
a menudo extremadamente complicadas, vistas desde
nuestro limitado punto de vista. Pero si el actor hubiera
retornado bien por mal, en vez de rígida justicia, a la larga,
hubiera ganado mucho más. En ningún caso se justifica que
alguien devuelva mal por mal. Pero en cada caso, el que
actúa mal debe sufrir por su conducta, incluso si el
sufrimiento tiene que venir por medio de lo que se conoce
como "Acto de Dios", como ser una tempestad, o un
accidente de ferrocarril, etc., donde nadie es el culpable.
Puede venir una tempestad y destruir su casa y romperle
unos cuantos huesos. Innumerables veces las deudas
kármicas se pagan de esta manera. En ningún caso se
justifica que un hombre cause daño a otro, aunque haya
recibido daño de él. La responsabilidad moral de una mala
acción no disminuye en absoluto por el hecho de que la
víctima se haya ganado su mala suerte en algún momento
desconocido del pasado.
Tened siempre presente que existe una ejecución
automática de las deudas kármicas. Esta ejecución debe
producirse y, generalmente se produce, sin la participación
consciente de las personas involucradas. Sólo aquél que
tiene visión interna puede ver su operación,
7.- COMO PRODUCIR MENOS KARMA
Esta es una fase muy interesante del karma, y que no
debe escapar a nuestra atención. Hemos visto cómo el karma
nos liga.
Debería interesarnos el saber cómo evitar la creación
del karma, incluso en el caso de los discípulos del Maestro.
No hay cómo escapar del karma una vez que ha sido creado.
Cuando se ha incurrido en deuda, ésta debe ser
pagada. Pero hay una forma de vivir sin crear karma. Ya
hemos dicho que todos los seres vivientes crean karma con
cada acto de sus vidas. El Gita dice que la inactividad misma
crea karma, y nadie puede escapar a él.
Pero hay un medio. ¿Cuál es ese medio? "Dedicándolo
todo al Maestro". El Maestro mismo, no tiene karma. Se ha
enfrentado y ha pagado todo su karma con ayuda de su
propio Gurú. Después de eso, se eleva por sobre la acción de
la ley kármica. Ya no está sujeto a esa ley porque ha
transcendido los planos donde esta ley actúa. Jamás puede
volver a ser atado a esa ley. Todo el trabajo que él hace, lo
hace en nombre del Sat Gurú, a quien sirve y cuya
complacencia es su único propósito. No tiene deseos
propios. No hace nada sin la total aprobación del Supremo; y
todo lo que hace es constructivo. Si produjese algún karma,
si eso fuese posible, produciría buen karma, y el buen karma
eleva al individuo Pero el Maestro ha alcanzado ya la
condición suprema. ¿Cómo podría ir más alto? Por lo tanto, el
karma no tiene ningún efecto en él.
Ahora, si el discípulo del Maestro desea escapar del
karma de cualquier clase, debe actuar en nombre del
Maestro. Y mientras haga esto, no creará karma alguno,
porque está actuando solamente como agente de otro, y el
principal es siempre el responsable de los actos de su
agente. Pero esto no debe hacerse solamente como un
ceremonialismo, sino poniendo en ello toda su alma y su
pensamiento. Cada detalle de su vida "debe ser en nombre
de su Maestro". Esto, por necesidad le obligará a hacer
solamente lo que cree sinceramente que su Maestro ha de
aprobar. Cuando se enfrente a una tarea cualquiera. Debe
recordar que eso debe hacerse en nombre del Maestro. Debe
fijar su mente en el Maestro y, luego, con amor y devoción,
llevar a cabo la obra como un genuino servicio al Maestro, y
en su nombre. Debe recordar que nada es suyo. Todo
pertenece al Maestro, su mente, su cuerpo y su propiedad.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
202
De manera que debe usarlos como si estuviese usando la
propiedad de otro, y hacerlo exactamente cómo piensa que el
otro hubiese querido que lo haga.
Entonces, todo debe usarse en el servicio del Maestro.
Incluso el acto de alimentarse debe ser hecho como un acto
de servicio al Maestro. Toda nuestra vida pertenece al
Maestro, porque lo ha dedicado todo al servicio suyo.
Entonces uno come con el propósito de mantener el cuerpo
en buenas condiciones, para poder seguir prestando un buen
servicio. Hay una frase llena de significado, escrita por Gurú
Nanak, que dice:
"Cuerpo, mente y riqueza; entrega todo al Gurú y
recibe la recompensa".
Si algún crítico opina que esto es ir demasiado lejos, y
que tiene las apariencias de un complot para hacer que el
discípulo entregue toda su propiedad al Maestro, debe saber
que el Maestro nunca, bajo ninguna circunstancia, toca la
propiedad de ningún estudiante.
El Santo o Maestro acepta el dinero del discípulo en la
misma forma en que acepta su mente y su cuerpo, como un
presente de amor y de confianza. Entonces, el Maestro tiene
sobre ellos un derecho moral, y el estudiante sigue usándolos
tal como antes, pero los usa
en nombre del Maestro, quien es ahora el verdadero
dueño; y los usa con un propósito noble, ya no puede usarlos
con propósitos indignos o egoístas. Si está a punto de
cometer una acción indigna, recordará que su cuerpo y su
mente pertenecen al Maestro el que no puede usarlos
indignamente. De manera que es, en realidad, una protección
para el discípulo.
Pero el punto a considerarse aquí es que, si usa su
mente, su cuerpo y su dinero en el servicio del Maestro, no
está creando karma. En esencia, es el Maestro y no el
discípulo el que está actuando. El discípulo es solamente el
agente del Maestro.
Mientras actúe sinceramente y con todo su corazón
como agente y discípulo del Maestro, es realmente el Maestro
el que está actuando, cuando nuestras vidas están
sinceramente dedicadas al Sendero, entregamos todo al Gurú
y sólo pensamos en realizar sus mandatos. Jesús dijo:
"Si me amáis y guardáis mis mandamientos,
entonces sois ciertamente mis discípulos".
Y lo mismo es con respecto a los discípulos de
cualquier Maestro. Inayat Khan, un notable Sufí. dijo :
"Dadnos todo lo que tenéis y os daremos todo lo que
poseemos"
En estas palabras hay mucha sabiduría y una gran
promesa.
Significa que si el discípulo entrega al Maestro todo, su
mente, su cuerpo, sus riquezas y su alma, el Maestro le dará,
en retorno, una riqueza tal como la que ningún rey ha poseído
jamás. El Maestro le dará riquezas que sobrepasan todo lo
que puede existir en la tierra y, en cambio del rendimiento de
sí mismo al Maestro, ganará una libertad que lo hará dueño
de un imperio sin límites. No se trata de que el Maestro
ambicione la mente, el cuerpo o la fortuna de su discípulo. Es
solamente para beneficio del discípulo mismo, que el Maestro
le pide dedicarle todo. Ese don genera más amor en el
discípulo y le capacita al Maestro para hacer más en
beneficio del discípulo, al mismo tiempo que le protege de
cometer errores.
Al mismo tiempo significa que el gran YO debe ser
eliminado de los más íntimos pensamientos del discípulo,
debe ser reemplazado por el amor y la humildad. La perfecta
devoción al Gurú os conducirá a la Luz. La suprema ventaja
de servir al Gurú, es que nunca cometeréis un error. Porque él
sabe lo que es mejor y más correcto en cada emergencia
posible. En ningún momento ni en ningún sentido se
encuentra la libertad personal del discípulo, limitada o
circunscrita por su entrega al Gurú. Es más libre que nunca.
Ya no tienen miedo de nada. Va adonde quiere y hace lo que
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
203
le place, con la más completa seguridad. He aquí una divina
paradoja; al someteros al Gurú, alcanzáis la libertad. Al darle
todo, lo ganáis todo. Sólo es libre ese hombre que hace
siempre la voluntad del Maestro. Porque la voluntad del Gurú
es la voluntad del Padre Supremo. Y éste es, en realidad, el
secreto de todo el asunto. El Maestro es el Representante del
Supremo. Al seguirle a él, seguimos a Dios.
Nos parece correcto hacer constar aquí que hay dos
administraciones diferentes del karma: la de "Kal" y la de
"Dayal".
Gurú y Dayal, son lo mismo, y ambos se refieren al Ser
Supremo, al Señor del Universo Infinito. Kal, es el Señor del
karma en este mundo y en todas las regiones, hasta la
segunda, "Tríkutí". El administra el karma de casi toda la
humanidad. En realidad, en caso de no tener un Gurú, todos
siguen la rutina descrita anteriormente y el karma rige sus
vidas de edad en edad. Porque no hay escape de la rueda del
destino kármico, excepto para uno que ha encontrado al
Gurú. Pero en el momento en que una persona ha recibido el
"Nam" del Gurú, es decir, que se ha convertido en su
discípulo, todas sus cuentas kármicas son administradas por
el Gurú, lo que significa que pasan automáticamente de
manos del Poder Negativo a las del Gurú. Después de eso, el
Gurú, actuando bajo la dirección del Supremo Poder Positivo,
administra el Karma de su discípulo.
Desde ese momento en adelante, Kal, o sea el Poder
Negativo, no tiene nada que ver con sus cuentas kármicas y
deja de tener poder o control sobre él. Los agentes de la
muerte no pueden acercársele, ni pueden llevarle ante la corte
de "Dharam Ray" para ser juzgados.
Su destino en esta vida y en la próxima se encuentra
enteramente en manos del Maestro. Este administra entonces
el karma de su discípulo en la forma que considera más
ventajosa para el discípulo.
8.-EL KARMA Y LA DIETA VEGETAL
Es bien sabido que la mayoría de la población India no
come carne. Los Mahometanos y unos cuantos Indios
modernizados, sí la comen. Esto no es precisamente porque
no sean económicamente capaces de hacerlo. La mayoría
rehusa hacerlo porque involucra el sacrificio de una vida.
Detrás de esta consideración se encuentra la ley de karma,
que ha sido familiar para los Indios durante tantos miles de
años. Los Santos y sus discípulos no comen carne, pescado,
huevos ni ninguna clase de alimento de origen animal por esa
misma razón. Involucra la matanza de la vida animal, y esto
significa el asumir deudas kármicas. Veamos ahora cómo
opera esto, tanto en la teoría como en la práctica.
En la dieta vegetal no hay sino un "Tatwa" activo, es
decir, la condición elemental de la materia. Estoes "Jal", que
significa agua. Se refiere al estado líquido de cualquier
sustancia.
En el insecto hay dos "tatwas" activos, "Agni" o
fuego, y "Vayu" o aire. Esto se refiere al estado resolutivo
del calor. Significa un estado de transición de la materia; y el
"Vayu"se refiere a la condición gaseosa de la materia.
Las aves tienen tres "tatwas" activos. "Jal, Agni y
Vayu".
En los animales superiores hay cuatro "tatwas"
activos: "Príthvi", Jal, Agni y Vayu".
Pero en el hombre, y sólo en el hombre, están activos
los cinco "tatwas". En realidad en el mundo, los cinco tatwas
se encuentran presentes en todo, pero no están activos.
"Akash" es el último, y sólo está activo en el hombre.
Ahora, la ley que nos ha de gobernar es la siguiente:
Mientras mayor es el número de tatwas activos que se
combinan en el individuo viviente, más alto se encuentra en la
escala de la evolución, y también es mayor la responsabilidad
involucrada en matar a ese individuo. Por lo tanto, es mayor el
peso del karma asumido al matar. Pero desde el momento en
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
204
que el hombre tiene que comer algo con el objeto de
continuar su vida aquí, los antiguos sabios y Maestros
seleccionaron las sustancias "menos" dañinas, es decir
aquellas sustancias en cuya muerte y consumo haya la menor
cantidad posible de karma a ser asumido. De manera que
decidieron que debían ser los vegetales. Nada de alimento
animal.
Naturalmente, algún karma debe ser asumido por el
consumo de los vegetales, ya que en ellos también hay vida.
Pero en los vegetales encontramos la forma más baja de vida,
por lo tanto, la menor cantidad de karma. Esta es la principal
razón por la que los Maestros no aprueban la matanza y el
consumo de animales.
La segunda razón es que el comer carne interfiere con
nuestro refinamiento espiritual. Arrastra a las personas hacia
el plano animal, es un hecho que mientras uno coma
animales, será más o menos similar a lo que coma, tal como
nos convertimos en aquello en lo que pensamos
constantemente. Tenemos que absorber sus cualidades hasta
cierto punto. ¿Cómo podría ser de otro modo?
No es más que sentido común, y creemos que mucha
gente estará de acuerdo. Cualquiera puede probarlo. Una
fuerte dieta animal, despierta las pasiones animales y arrastra
nuestros pensamientos hacia el plano animal. Lo mismo
sucede con los huevos. El lector puede probar esto por sí
mismo. Todo el mundo sabe que los huevos se usan
deliberadamente para despertar las pasiones animales. El
hombre más parecido a un animal que he conocido tenía la
costumbre de tomar diariamente de tres a seis vasos diarios
de Jerez, con un huevo crudo en cada uno. Pero los
discípulos del Maestro tienen como objetivo principal de la
vida el elevarse por encima del plano animal y desarrollar sus
poderes espirituales. Por lo tanto, no deben comer aquello
que los arrastra hacia el plano animal.
Otra razón es estrictamente de salud e higiene. La dieta
animal es una dieta asquerosa. Llena al cuerpo de impurezas,
especialmente del grupo purino, ácido úrico y otros
subproductos de la digestión animal. Estas traen consigo sus
males correspondientes, reumatismo, torpeza mental,
pesadez, apendicitis, etc.. Los desechos de la comida del
animal desarrollan en el intestino venenos solubles que son
mortales, y si una persona sigue manufacturándolos y
absorbiéndolos, desarrollará con toda seguridad desórdenes
nerviosos, autointoxicación con su secuela de males, o una
vejez débil y decrépita.
Pero el estudiante de los Maestros desea conservar su
cuerpo en las mejores condiciones posibles. Este es uno de
los muy repetidos mandamientos de los Maestros. Y es
perfectamente razonable que seleccione los alimentos más
puros, y menos dañinos. Esto significa una dieta vegetariana,
legumbres, frutas, granos y nueces. Y naturalmente, todos los
productos lácteos.
El Maestro recomienda estrictamente a sus discípulos
abstenerse de bebidas intoxicantes. Esto es a causa de que,
además de crear mal karma, nubla el intelecto, vicia el juicio y
destruye casi por completo el discernimiento. Bajo la
influencia del alcohol uno puede hacer cosas que pueden
redundar en pesadas deudas kármicas, las cuales sólo
podrán ser pagadas en varias encamaciones, además de
traer vergüenza y deshonor en el momento. Tanto la mente
como el cuerpo sufren, siendo su resultado la esclavitud
mental, lo cual es un gran impedimento para la práctica
espiritual.
9.- LA REENCARNACIÓN Y LA RECONSTRUCCIÓN
SOCIAL
Conectado con este gran hecho de la Naturaleza, hay
un problema vital para la sociedad en general. Es éste: La
Reencarnación y el Karma ofrecen a la sociedad una base
firme sobre la cual proceder al tratar con toda clase de
irregularidades humanas. Son una guía para los jueces, en lo
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
205
que se refiere a los problemas del criminal. Ofrecen un
principio operante al aplicar la ley de justicia a todos los
transgresores. Y lo que es de mayor importancia aun,
sugieren la manera cómo la sociedad podría mejorar
grandemente, estableciendo un medio más saludable para
sus infortunados miembros. Por último, tiene una saludable
sugestión que hacer en lo que respecta a los métodos de
educación y formación del carácter.
La primera sugestión es que los niños, de mentalidad
criminal y con cuerpos de adulto, deben ser tratados más
como pacientes, que como víctimas para el verdugo. No son
completamente responsables, por lo menos en su actual
estado de degeneración. Muchos de ellos se han alejado
enormemente de la condición de responsabilidad personal.
Esta es la ocasión para que la sociedad aplique los métodos
de un padre, con el objeto de restaurar a ese hijo a su salud
normal. La sociedad no debería asustarse ante la palabra
"Nepotismo". No hagáis caso al conservadurismo mojigato.
¿Qué tiene de malo que la sociedad haga el papel de
cariñoso abuelo con algún miembro débil de su familia? Es
mucho más humano que hacer el papel de salvaje que
ejecuta al débil. Es ciertamente mucho más favorable para la
sociedad el representar el papel de abuelo, que el retornar a
la ley de la selva. El primer método es la corona de la
civilización, mientras que el otro es tan sólo un anacronismo
en la larga lucha por la supervivencia del más apto. Es
solamente un remanente de la barbarie.
Todos los sistemas de educación deberían ajustarse de
modo que el débil sea fortalecido, igual que el músculo se
fortalece con el ejercicio. Los impulsos correctos deben ser
estimulados, mientras que las tendencias destructivas deben
ser controladas por medio de una aplicación racional de la
ciencia. Debería haber una "Ciencia aplicada de ética, tanto
como una de agricultura.
La simpatía debería ocupar el lugar del castigo
vindictivo, siendo el objetivo el restaurar al individuo a un
estado de salud y normalidad.
El propósito debería ser siempre el de convertirlo en un
buen ciudadano. Pero ya debía saberse a estas alturas que
nadie ha sido hecho bueno por medio del castigo. Es una
experiencia universal entre las instituciones criminalistas, que
el criminal sale de allí más endurecido que nunca y más
criminalmente inclinado. Siente que ahora tiene un verdadero
agravio contra la sociedad. Si en alguna rara ocasión, un
hombre sale reformado de la prisión, es a causa de su
nobleza innata, y la reforma se ha llevado a cabo en él, a
pesar de la prisión. La mejor parte de su naturaleza ha
encontrado tiempo para afirmarse, a pesar de las tendencias
endurecedoras de la vida de prisión. El deber de la civilización
es formar el carácter, no el destruir al débil. Mientras el
individuo esté bajo entrenamiento curativo y disciplinario,
puede ser controlado con el objeto de impedirle propagar su
especie. Esto puede hacerse en interés de la sociedad, y
puede llevarse a cabo sin hacer daño al individuo.
Tampoco es necesario internarlo en una prisión. El
esterilizar a un hombre o a una mujer, es un proceso sencillo.
Y no es necesario hacer pública la cosa para humillación del
paciente. Y puede hacerse de manera que el individuo no
sufra pérdida alguna.
Entonces la sociedad puede seguir adelante con el
entrenamiento.
La pena capital debería ser suprimida como un
remanente de las edades sombrías. Es algo que no se debe ni
pensar en un estado altamente civilizado. Tampoco deberían
tolerarse las sombrías y tétricas prisiones, ni ningún Estado
que se respete debería manchar su honor poniendo policías
en cada esquina para aprisionar a un violador de la ley.
Todo hombre y toda mujer, mejor dicho, todo niño
debería ser cuidadosamente estudiado en lo que respecta a
sus tendencias naturales, sus inclinaciones personales,
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
206
gustos y aversiones; su entrenamiento debe, entonces, ser
regulado de acuerdo con el resultado de este estudio.
Un conocimiento de la reencarnación haría una gran
diferencia en nuestro trato, tanto a hombres como a animales.
Nos enseña que estamos todos ligados por lazos kármicos.
No podemos entonces maltratar a los animales, ni podemos
seguir matándolos y comiéndolos. Sabiendo que somos
todos una sola y gran hermandad, nos sentiremos inspirados
en esta gran verdad y tendremos más amor y consideración
para con todo ser viviente.
Todos estos puntos los entenderemos más claramente,
si recordamos que ésta no es nuestra primera ni última vida
aquí, a menos que encontremos al Maestro. El entendimiento
de esto, será de gran ayuda para los jueces y los educadores.
Esto les mostraría cómo las personas traen consigo toda
clase de tendencias e inclinaciones que no podrían explicarse
de otra manera. Estas cualidades deben ser consideradas y
tratadas sobre una base racional: tener presente que el
propósito es tratar de destruir las tendencias delictivas, en
ves de destruir al delincuente mismo. La sociedad debe
trabajar para desarrollar ideales constructivos y formar el
carácter. Sólo de esta manera puede la sociedad formar una
estructura que pueda ser llamada un estado civilizado.
La civilización y los Estados han cambiado de edad en
edad, tomando forma en cada época, de acuerdo con el
desarrollo interno de sus ciudadanos. Los Santos no sólo
enseñan que hubo una "Edad de Oro" de la cual ha
descendido la raza humana, sino que indican el hecho más
importante de que ese descenso ha sido caracterizado por
una gradual degeneración de la humanidad desde su gloria
pristina. También que esta degeneración ha traído como
resultado el establecimiento de toda clase de gobiemos y de
órdenes sociales totalmente diferentes. El Mahabharata
(Santi LIX:14)dice;
"En un principio no hubo ni Estado ni gobernante, ni
castigo ni nadie para administrarlo. La gente se protegía
la una a la otra a través de una rectitud innata (Dharma) y
de un vivido sentido de la justicia".
Un hecho que tarde o temprano tendrá que reconocerse
es que los reyes, gobernadores, cortes de justicia, jueces,
sacerdotes, policías, abogados y castigos legales, son todos
ellos características de degeneración racial, y no índices de
un alto grado de civilización, como muchos creen ilusamente.
Nos gustaría profundizar más en este tema, pero este libro es
una exposición del "Santon-ki-Shiksha", y no un tratado
sobre educación y gobierno.
Toda la literatura sagrada de la antigua India enseña
que los reyes, Estados y leyes civiles se produjeron como
consecuencia de la degeneración de la humanidad.
Naturalmente, éste es un concepto nuevo en el Occidente.
Pero el Occidente haría bien en reflexionar sobre él. A medida
que las tendencias malignas se hacían más y más manifiestas
en la sociedad, tuvieron que adoptarse algunas medidas para
proteger á la sociedad. Entonces se estableció un sistema de
leyes que se adaptara a las condiciones. "Manú" se convirtió
en el gran legislador de India, como lo fue "Moisés" para los
Judíos. Las leyes se hicieron para adaptarse a las gentes de
esos tiempos. Se estableció un "Danda" bien definido. En
Manú Samhita (VIII;14;32) el Danda se presenta como la
voluntad concreta de Dios, la base y fundamento de la
sociedad. Es la piedra angular del Estado. Un viejo truco de
los reyes y de los sacerdotes es el enseñar a la multitud que
cualquier cosa que ellos afirman es la "Voluntad de Dios".
Naturalmente, hace mejor impresión. Danda sirve la voluntad
de Dios, restringiendo las tendencias malignas de los
hombres, protege al débil y hasta cierto punto inculca ideales
más elevados. Entonces ayuda a algunas personas bien
dispuestas a establecer un sano "Swadharma" (deber) en
sus propias vidas. Si un Estado o un individuo es gobernado
por este Danda fundamental, tiene que seguir la ley divina. El
golpe magistral del estadista, era hacer que las gentes
aceptaran sus leyes como idénticas a las divinas. Si un
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
207
Estado se establece sobre el supremo Danda, se encuentra
en situación de ejecutar la voluntad del Supremo. Este era en
realidad el principio subyacente sobre el cual los reyes
fundamentaban sus "Derechos divinos". Pero esto era un mal
uso de la idea de Danda. El verdadero Danda, sólo podía ser
una ley de rectitud. El verdadero Danda tomaba en
consideración, tanto los "derechos divinos de los reyes",
como los "derechos divinos" de la gente. Y sobre esta barrera
de derechos divinos, ni siquiera los reyes podían pasar.
No podemos dejar de hacer notar el hecho de que, a
medida que la raza humana empezaba a declinar en lo que a
niveles de civilización se refiere, se producía una transferencia
del centro de gobierno, desde el interior del hombre a
estatutos decretados; en otras palabras, de los niveles
morales profundamente arraigados en la conciencia íntima de
la gente, hacia leyes escritas en libros.
Cuando llegó el momento en que el Danda fundamental
no estaba ya en los corazones de la gente, sino en libros,
entonces la declinación de la sociedad se había producido ya.
Cuando llegue nuevamente el momento en que la ley vuelva a
establecerse en la conciencia pública, los estatutos con sus
cortes, jueces y prisiones desaparecerán como accesorios
inútiles de un gobierno más sano.
La "división del trabajo", de la cual habla Durkheim, es
una comunidad en la cual cada ciudadano comparte la
responsabilidad general y recompensas del buen gobierno. Y
éste es el único gobierno estable, tanto como justo; sea este
gobierno una democracia o una monarquía. Esta era la clase
de gobierno que tanto Manú como Platón tenían en mente.
Pero sus ideas encontraron una diferente expresión en
distintas épocas y entre diferentes pueblos. Podemos decir
que encarnan los más altos ideales, no sólo de Platón y
Manú, sino de Moisés, Karl Marxs y Eugene Debs. El
socialismo moderno es tan sólo una fase de la antiquísima
lucha para la realización de un gobierno civilizado.
Creemos que cuando esta larga lucha, desgastada
hasta sus conclusiones finales, haya alcanzado la solución
ultérrima, la sociedad se encontrará exactamente en el punto
en que se encontraba durante la Edad de Oro, sin ningún
gobierno en absoluto, excepto aquél que tiene su Danda
fundamental en el corazón de las gentes. La mayoría de los
escritores modernos dejan de llamar la atención sobre el
cambio gradual en gobiernos y órdenes sociales hacia la
degeneración progresiva de la humanidad. Siguen
ufanándose de nuestro ascenso desde la condición de animal
selvático. Y hasta donde pueden ver, están en Incorrecto.
Pero hubo un período de descenso, edades de descenso,
antes de que empezara la comparativamente moderna "era"
de ascenso. Los evolucionistas no pueden ver ese período
anterior, porque no tienen a mano los datos suficientes.
Solamente los Grandes Maestros están familiarizados con ese
período. Cuando hubo pasado la Edad de Oro, y también la
Edad de Plata, la Edad de Cobre presenció muchos cambios
degenerativos. Hicieron su aparición los reyes, los sacerdotes
y muchas otras debilidades. Lentamente entró la Edad de
Hierro a marcar el punto más bajo en la degeneración social e
individual. Fue durante este período que las leyes modernas,
los gobiernos y las reglamentaciones sociales empezaron a
aparecer.
El anarquista tiene toda la razón "en teoría". Pero para
que sus ideas prevalezcan como equilibrio social, sería
necesario que toda la raza humana se convierta en
ciudadanos ideales, gobernados individualmente por el
Danda fundamental. Su "Swadharma" debe provenir de un
corazón puro y de un amor por todas las cosas y los seres.
Desgraciadamente, esa condición no prevalece actualmente.
Pero prevalecerá si es que llega el momento en que los
hombres, después de haber impreso profundamente esa ley
en sus corazones, emprenden el Sendero de los Maestros.
¿Nos atreveremos a esperar tanto?.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
208
Regresando ahora a nuestro punto de partida, el
establecimiento de los principios del "Santon-ki-Shiksha",
con pleno conocimiento del esquema del karma y de la
reencarnación, debe esclarecer y racionalizar toda la filosofía
Sobre esta nueva interpretación de la ley fundamental se
establecerá un nuevo orden social, en el cual cada hombre,
mujer o niño recibirá la mejor clase de tratamiento y
protección, teniendo siempre presente su bien. Y la nota
clave de esa filosofía será el amor. Y el Sendero del Amor es
el Sendero de los Maestros.
Por último, conociendo la ley que ordena que todo
hombre debe cosechar lo que ha sembrado, y que no hay
escapatoria a esa ley, ningún ser racional maltratará a sus
semejantes ni se dejará arrastrar por las pasiones viles. Eso
equivaldría al suicidio. Ningún hombre en su sano juicio se
haría daño a sí mismo. Esta Gran Ciencia enseña que eI hacer
daño a otra persona es solamente otra forma de suicidio.
10.- EL KARMA Y LA NATURALEZA DEL MAL
El Karma está atado a todas las formas de pecado y de
mal, tanto como a las de rectitud.
PECADO – RECTITUD – KARMA
Estos tres no pueden separarse. Tanto el pecado como
la rectitud crean karma. Podría ser útil el estudiar éstos un
poquito más cuidadosamente. En la literatura sagrada, de la
India, "Dharma", o sea la rectitud, es obrar correctamente,
obedecer a la ley y esto significa "hacer lo que debe
hacerse". "Adharma". o sea la falta de rectitud, es
desobediencia a la ley de Dharma. La misma enseñanza la
encontramos en todas las religiones. La Ley de Moisés, el
Óctuple Sendero del Buda, la Voluntad de Alá son, en efecto,
los mandamientos de Dios. No importa qué nombre se le
pueda dar al sistema, son todos lo mismo. Finalmente, hacer
lo prescrito por la ley, es rectitud. Desobedecer, es pecado.
Pero en ninguna parte se dice que son "en sí mismos" el
pecado y la rectitud. Y esto es porque la gente se rige por un
libro de leyes.
Nadie, a excepción de los Maestros, ha tratado de decir
qué es la sustancia del mal, o el contenido esencial del actuar
correctamente. Cuando llegue el momento en que la
humanidad busque a la ley fundamental dentro de su propia
alma y no en un libro, se evitarán todas estas dificultades.
Sólo por medio de la Ciencia de los Maestros puede
saberse cuál es el motivo de que cierta conducta sea mala y
prohibida y que otra sea buena y aprobada. Esto es ir al
fondo del problema, pero esto no ha sido hecho por ninguna
religión. Simplemente escriben mandamientos en un libro y
asignan penalidades por su violación.
Casi todos ellos resumen el asunto diciendo "Haced la
voluntad de Dios". Y cuando llegamos a examinar el asunto
un poquito más de cerca, nos encontramos con que los
mandamientos del legislador deben ser considerados como la
voluntad de Dios. ¿Quién puede decir exactamente cuál es la
voluntad de Dios? Naturalmente, los sacerdotes, los profetas
y los reyes. Pero si les pedimos las credenciales que les
acrediten como portavoces de Dios, nos insultan.
Preguntadles por qué alguna cosa es incorrecta, como el
robar, por ejemplo, y os darán miles de razones, pero no la
fundamental. Preguntadles por qué es malo el adulterio, y os
dirán que parque lo prohiben los Diez Mandamientos o algún
otro libro de ley, y esto es lo más lejos que pueden ir. ¿Qué
constituye la buena conducta? ¿Qué son las malas acciones?
Ningún concepto claro de la naturaleza fundamental de estas
transacciones puede derivarse de la literatura. Pero estos
profundos problemas deben enfrentarse "Para mantenerse
en el Sendero del Progreso Espiritual, la mente debe
mantenerse en su centro, detrás de los ojos; cualquier
acción de conducirla hacia abajo de ese punto puede ser
considerada como hacer mal".
No debemos olvidar que el actor no es el único que
debe ser tomado en cuanta en cualquier estudio de buena o
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
209
mala conducta. El actor y el que recibe deben ser igualmente
tomados en cuenta. Si un cierto acto tiene el efecto de
retardar a cualquiera en el Sendero de la liberación espiritual,
esa forma de acción puede ser considerada como mala. El
sencillo resumen del asunto es que nadie debe ser
entorpecido en su camino hacia la luz. Cualquier acto
determinado que tenga el efecto de ayudar a alguna persona
en su progreso espiritual, debe ser considerado como bueno.
El efecto ultérrimo sobre los intereses de todas las personas
involucradas, debe ser la primera consideración,
No os dejéis engañar por esa antigua pero errónea
máxima: "El mayor bien para el mayor número"; es uno de los
más tristes estribillos que hayan logrado ganar
reconocimiento popular. Suena plausible pero es totalmente
engañoso. Este dicho ha sido usado durante siglos para
justificar el asesinato en nombre de la sociedad. Nada puede
ser moral o justo, si un solo individuo debe ser sacrificado
para alcanzarlo. ¿Quién va a compensar a ese individuo por la
pérdida de sus derechos naturales? Si un hombre hace mal
uso de sus privilegios y de su libertad, puede perder esos
privilegios y esa libertad, pero por ninguna razón del mundo y
bajo ningún pretexto, se le debe privar de su vida. La
sociedad puede privar a un hombre de su libertad, y la
sociedad puede restaurársela, pero la sociedad no puede
restaurar la vida de nadie. Además, semejante sacrificio no es
necesario para proteger a la sociedad. Si la sociedad se
revierte a la ley de Moisés para justificar el asesinato de un
criminal, ¿dónde está su tan cacareado ideal Cristiano?.
Por último, ¿qué es el mal en sí mismo? Creemos que
no hay mejor definición que la dada por algunos inteligentes
estudiosos, tanto orientales como occidentales, quienes han
dicho: "El mal es tan sólo un bien menor". En otras palabras,
el mal "en si mismo", no existe. Tal vez podamos encontrar
una expresión mas clara de la misma verdad en la siguiente
expresión: "El mal no es sino una sombra, una luz menor".
Esta sombra ilustra muy bien la naturaleza de la cosa que nos
inquieta tanto, de la cual hablamos tanto, y de PECADO la
que sabemos tan poco. Analicémosla. Una sombra, es
simplemente menos luz, nada más. En la oscuridad total, no
hay sombra. La oscuridad completa no es nada. Ni tampoco
hay sombra en la luz perfecta. Pero si algún obstáculo
obstruye parte de la luz, entonces tenemos sombra. Hay un
punto o superficie en donde hay menos luz que la que brilla
en la región circundante. Y eso es una sombra. La conclusión
final de todo el asunto, es que tal como una sombra es una
luz menor, igualmente el mal es un bien menor. Sentimos
dolor en el bien menor porque ansiamos el bien perfecto. Un
"ego" equivocado se lanza a sí mismo hacia adelante y
obstruye la luz perfecta. La forma detallada en que esto
actúa, es algo que creo se puede dejar a la imaginación del
lector. No es muy difícil de captar.
Un corolario lógico es que "el remedio para el mal es
la luz no obstruida". Cuando esto ocurre, como en el caso
del Maestro, todo mal se desvanece.
11.- AMOR, LA LLAVE DE ENTRADA AL REINO
Uno de los fenómenos más asombrosos y que más
hacen pensar en la obra de los Maestros, es la forma en la
que el sencillo y el humilde se congregan a sus pies. ¿Cómo
se las han arreglado para encontrarlo, cuando tantos millones
de "la mejor gente" del mundo no ha podido hacerlo? ¿Cómo
han venido? Esos que tan poco entienden, ¿qué los mueve a
buscar la liberación espiritual, cuando apenas si saben algo
más que comer, dormir, reproducirse y trabajar un poquito?
Es realmente dudoso que la gran mayoría de ellos sepa
siquiera lo que están buscando. ¿Qué es esa urgencia interna
que les ha lanzado a tan extraña búsqueda? La llama de la
inteligencia en su cerebro es sumamente baja. Aquí tenéis un
misterio, divino. Leed lenta y cuidadosamente la siguiente
sugestión, no sea que paséis por alto su verdadero
significado. La clave de ese misterio es la gran misericordia
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
210
del Supremo; eso y, "el gran amor de esas gentes". Recordad
que lo mejor del mundo no es asunto de un cerebro superior.
No tenemos por qué ponernos sobre un pedestal a causa de
que tengamos un intelecto superior al de algunos otros. Me
acuerdo de haber conocido a una extraña pareja: un hombre
y un perro. El perro era el más amable y amante de los
anímales. Pero el hombre no era más que un malvado. Ver a
los dos juntos, y contemplar la desinteresada devoción del
animal, hacía fácil calcular cuál de los dos tenía un alma
superior. De igual manera, algunos de los más pobres y de
peor aspecto entre los especímenes humanos, pueden tener
almas superiores.
Debemos recordar que nadie puede llegar al Sat Gurú,
hasta que su propio karma le conduzca allí. De manera que
esas pobres almas deben tener una gran cantidad de buen
karma, aunque las apariencias puede que no lo dejen
entrever. Su buen karma no fue utilizado para adquirir
riquezas y posiciones mundanas, sino para asegurar algo de
valor infinitamente más grande: "El Darshan" (encuentro) del
Maestro, del Sat Gurú. Ellos no se presentan con buenos
cuerpos ni situaciones prósperas, sino con una herencia de
valor infinito: un amor, una capacidad para amar como la de
ese pobre perro, una herencia que los ha llevado
directamente a los pies del Maestro. No tenían sino una ¡dea,
y es que un amante Maestro les había de sacar de las
miserias del mundo. Esta ¡dea es todo lo que necesitaban. No
necesitaban saber nada más. Incluso al no poseer ninguno de
los bienes de este mundo, y de venir como el más humilde de
los mortales, grande es su buena fortuna.
"Encontrar el camino que conduce hasta el Gurú, es
mejor que haber nacido emperador".
Pero, ¡mirad a esa gente! ¿Tienen el aspecto de que la
fortuna les haya sonreído? Algunos de ellos tienen cuerpos
deformes, mal desarrollados otros tienen caras apenas
humanas, flacos y macilentos, cansados y con aspecto de
ancianos, a los veinte años. Sí; son viejos en años, la pobreza
y la miseria de los siglos está estampada en ellos. Hacedles
una pregunta que requiera un poquito de inteligencia para ser
contestada, y sólo obtendréis una mirada vacía. ¿Qué se ha
hecho entonces la luz que los distinguía de la bestia? Cuanto
se parecen al "Hombre con la azada" de Millet. Edwin
Markham debería estar aquí para pintar un cuadro hablado de
estas gentes. Pero Markham culpa a la tiranía de los
gobiernos por esa frente doblegada y por esa luz extinta. En
eso está equivocado. Cada hombre ha hecho de sí mismo lo
que es, a pesar de la tiranía de los gobiernos. Estos hombres,
a pesar de su aparente pobreza, se cuentan entre los más
afortunados del mundo. Han salido de la oscuridad para ser
reconocidos como hijos del Rey de Reyes. Han encontrado el
camino directo que conduce al Palacio del Padre. ¿Y qué les
ha conducido a semejante fortuna? su amor. Nuevamente, os
preguntaréis ¿cómo es que estos pobres y humildes han
llegado al Sat Gurú, cuando tantos millones de las mejores,
más agudas y críticas de las mentes del mundo parecen no
preocuparse un ápice del Maestro? O si les importa, no
parecen tener una oportunidad de encontrarlo. ¿Cómo se ha
producido esta paradoja de la vida? Misericordia y amor.
Misericordia del supremo y amor de esos seres humildes. La
capacidad de amar es una cualidad más noble que la
capacidad de gobernar. Estas pobres gentes no tienen nada,
pero son ricas en amor. Mientras viajáis en vuestros bellos
automóviles, estas humildes personas se afanan por los
polvorientos caminos, con las piernas cansadas, con sus
cargas al hombro y comiendo uno que otro bocado. Dos,
tres, muchos días, los que hagan falta, caminan algunos de
ellos, decididos a cualquier precio por ver a su amado
Maestro. Algunos de ellos no pueden permitirse el lujo ni
siquiera de un boleto de tercera. Pero tienen la decisión de
estar presentes en el "Satsang" mensual y sentarse a los
pies de su Maestro. Actualmente se reúnen multitudes de
quince y veinte mil personas. Aquí estos pobres y humildes se
mezclan con el rico y el educado. Los contemplo.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
211
Repentinamente esa torpe faz pierde su expresión de vacío.
Un chispazo de luz cambia toda su expresión. Sonríen; la faz
se ilumina de alegría. Juntan sus manos. "E/ Maestro ha
llegado". Lo contemplan con atención maravillada. Todo su
ser se agita de alegría. Es su Sat Gurú, la Luz del Mundo. ¡Ese
es amor, adoración, devoción! No importa cuan pobres hayan
venido al mundo como hombres, ahora son multimillonarios
en amor.
Sabemos que "el amor es la llave de entrada al Reino
de los Cielos". Pueda ser que en ocasiones la conducta de
algunas de estas personas llegue a ser un poquito incorrecta.
Pero, después de todo, no son sino "pequeños niños de la
ley". El carácter siempre tiene dos aspectos. El uno es
sumamente difícil de erradicar, incluso entre los más elevados
tipos de hombre. El otro aspecto está constituido casi
enteramente de un gran amor. Humildes y sencillos, sólo
niños pequeños, en lo que a su mente se refiere, no tienen
nada que obste su camino hacia el Maestro, como sucede
con los sabios del mundo. Jesús dijo: A menos que los
hombres se conviertan en niños pequeños, no pueden entrar
en el Reino de los Cielos. "Amor, fe y humildad", son las
virtudes que estos pobres y humildes poseen. Y, sin
embargo, en su mente no son sino niños pequeños.
El amor os permitirá la entrada a los mundos superiores.
El amor es la moneda corriente en estos mundos. Esta clase
de amor es la que ha traído a estas personas hasta el
Maestro. Les ha abierto las puertas que permanecen siempre
cerradas para el egoísta y el vano. Aquí pueden ser mendigos
en harapos, pero allá son príncipes del Reino.
¡Qué cosa tan grande es el amor! Ningún hombre puede
escribirlo, ni ningún hombre logrará entenderlo, hasta que
logre entrar en el reino del amor. Si nuestro buen karma,
actuando a través de mil centurias, no nos produjera más que
la capacidad de amar, no habría sido en vano el sufrir y el
esforzarnos en las empinadas pendientes del tiempo. El amor
del alma más humilde es una cosa tan grande, que exalta y
ennoblece, no sólo a ese individuo mismo, sino que a todos
los demás individuos del mundo. La totalidad de la vida
humana sobre el planeta se ennoblece y, hasta cierto punto,
se purifica, mediante el amor de un alma noble. Si no fuera
por el amor que existe en el mundo, todo el esquema de la
vida humana y animal, se sumiría en la oscuridad y en el caos.
Cada persona que ama con pureza y sin egoísmo contribuye,
dentro de su medida, a la elevación de toda la humanidad.
Muchas veces se ha preguntado: Cuando todas las
nieblas se hayan levantado, cuando el pobre y humilde se
encuentre al lado del hombre de gran intelecto y sabiduría, en
las brillantes playas de Sach Khand, ¿cuál será la diferencia
entre ambos? ¿Qué ventaja tendrá el hombre sabio sobre el
otro? La respuesta es: "Ninguna", el intelecto jamás ha
llevado a hombre alguno hasta Sach Khand, y tampoco ha
sido la causa de que éste haya llegado allí. El amor y, sólo el
amor, es capaz de hacerlo: el amor y la ayuda del Maestro La
mente solamente llega hasta la segunda región, y aquí se la
descarta como una cosa sin mayor utilidad. Cuando el alma
de ése pobre mendigo estúpido, desnuda de sus harapos y
de su deficiente equipo mental, se encuentre en alguna
brillante playa de esos planos sublimes, al lado de un
Emerson o de un Platón, no habrá diferencia alguna entre
ellos. Ambos son gotas del mismo Infinito Océano. Y todo ese
Océano es amor. Nada más que amor, amor puro y espiritual.
No existe una sola gota de mente en ese Océano.
Allí no hay intelecto, nada del hombre ordinario, excepto
espíritu. Sólo el alma pura y un amor infinito.
CAPITULO VIII
La existencia de mundos superiores
1. UN NUEVO CONCEPTO DEL UNIVERSO
Para la mente oriental, no hay nada nuevo o asombroso
en la idea de la existencia de mundos superiores o interiores.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
212
Ni tampoco la gente de Oriente pone en tela de juicio la
capacidad de un hombre para entrar en esos mundos más
sutiles durante este término de vida. Simplemente tiene que
adquirir las calificaciones necesarias bajo la dirección de un
Maestro que haya llevado a cabo esta tarea él mismo. El
Oriente ha tenido esas ideas, y muchos de sus mahatmas las
han probado como experiencia individual durante incontables
miles de años. Y no sólo eso, sino que han reducido esas
experiencias a una ciencia exacta. Esto se llevó a cabo
edades antes de que la primera página de la historia fuese
escrita. La terminología técnica de esta ciencia presenta un
testimonio silencioso de su autenticidad y, a veces, de su
venerable edad. En este volumen se han usado muchos
términos Sánscritos, ya que esto no se podía evitar. En
algunos aspectos, es una lástima. Mucha gente objeta el uso
del Sánscrito en un libro escrito en Inglés. Pero es porque no
se dan cuenta de las dificultades que se presentan cuando se
trata de prescindir de estos términos. ¿Podríais escribir un
libro sobre medicina sin usar términos griegos o latinos? En
una obra que trata de una ciencia más precisa y exacta que la
medicina, no podíamos dejar de usar palabras técnicas. En
ese antiguo lenguaje hay muchas palabras que expresan las
más mínimas graduaciones de significado en casi toda
experiencia psicológica espiritual posible para el hombre.
Esto es prueba concluyente de que las experiencias
psicológicas o espirituales habían sido reducidas a una
ciencia exacta cuando el Sánscrito estaba aún en su período
formativo, como lengua hablada. Hoy en día, el Sánscrito
tiene con la Ciencia Espiritual la misma relación que el Griego
o el Latín con la medicina o con las otras ciencias físicas.
Pero es el concepto en sí mismo, el que nos preocupa
mayormente en este momento. Recuerdo que cuando joven,
me tomó cuatro o cinco años para desarrollar la capacidad de
concebir la existencia de mundos más sutiles que el mundo
físico y la posibilidad de averiguar algo digno de confianza
acerca de ellos. Debido a mi educación ortodoxa, la idea
misma estaba fuera de mi alcance. Me parecía el sueño más
fantástico y visionario, la más completa locura de una mente
desequilibrada. Pero en el Oriente no es así ni lo ha sido
nunca, hasta donde alcanza nuestro conocimiento. Siempre
han tenido esta idea. La meditación, el ver y oír cosas dentro
de uno mismo, el trance "Samadhi", el abandonar el cuerpo y
viajar por mundos más elevados y sutiles, son para la mente
oriental ideas perfectamente normales. La realización misma
de estas cosas se ha dejado generalmente para aquéllos que
tienen las calificaciones necesarias. Los Maestros nos dicen,
sin embargo, que el Sendero está abierto para que cualquier
hombre haga estas cosas, si es que adquiere el necesario
entrenamiento. Para el Occidente, la cosa es más o menos
rara, anormal y fantástica. Tales cosas se atribuyen,
generalmente, a alguna peculiaridad mental o a algún estado
patológico del cerebro o del sistema nervioso. El práctico
hombre occidental considera estas cosas como producidas
por un mórbido estado de excitación mental, más o menos
insano. Sin embargo, no reconoce que estas experiencias
puedan ser reducidas a una ciencia. Es una lástima para el
Occidente mismo. Kipling pudo haber tenido razón, cuando
dijo:
"El Oriente es el Oriente, el Occidente es el
Occidente, y estos dos nunca se han de juntar".
Pero será un día afortunado, tanto para el Oriente, como
para el Occidente, aquél en que cada uno de ellos imparta al
otro la vasta riqueza que cada uno de ellos tiene, cuando el
Occidente transmita al Oriente su magnífico espíritu científico,
su método, sus maravillosas realizaciones en el comercio y en
la industria y, sobre todo, su vigoroso impulso en lo que se
refiere a las cosas que tienen por objeto el adelanto material.
Será un día igualmente feliz para la humanidad cuando el
materialista Occidente absorba del Oriente su método
científico de demostración mental y espiritual. La psicología
del Oriente se necesita en Occidente, tanto como la ciencia
del Occidente se necesita en Oriente. Hoy, el Occidente sólo
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
213
cree tener una psicología. Ni siquiera se le ocurre pensar que
tiene una ciencia del alma. Pero el punto que deseamos
enfatizar aquí es la importancia del punto de vista oriental, en
lo que respecta al espíritu y a la mente. La idea misma de "ir
hacia dentro" de uno mismo, y allí ver u oír cosas llamadas
ocultas, o experimentar un estado de superconscíencia que
trae como resultado un super-refinamiento de la mente y del
alma, resulta difícil para el pensamiento Occidental. Esto es a
causa de que la cosa resulta nueva para el Occidente. Nunca
ha habido entre nosotros una rutina diaria, como la ha habido
en el Oriente. Mucho antes de los días de Herodoto, e incluso
de Manú, el tema era familiar para cada niño en el Oriente.
Entre nosotros, incluso hoy en día, tales ¡deas están limitadas
a personas que son consideradas como soñadoras poco
prácticas y visionarias.
Es también un hecho histórico, aunque casi
universalmente ignorado, el que todas las religiones, en todas
las edades, han tenido sus métodos de meditación silenciosa,
de "ir hacia adentro" y de desarrollar experiencias internas. Y
todos ellos han llevado a cabo algo sobre este particular. De
esas experiencias han brotado las distintas religiones.
Devotos de todas las religiones del mundo han llegado hasta
cierto punto a las fuentes de la vida interior. Esto es una
realidad, tanto en la historia del Cristianismo como en la de
otras religiones. Entre la mayoría de los Cristianos modernos,
el método de "ir hacia adentro" se ha perdido, tal como se ha
perdido entre los seguidores de todas las otras religiones.
Solamente los Santos del Oriente han mantenido vivo este
conocimiento y lo han transmitido como una ciencia pura. Sin
embargo, se encuentran experiencias aisladas, aquí o allá,
entre los devotos de todas las religiones. Pero son más o
menos esporádicas e inciertas, tanto en lo que se refiere al
método, como al resultado. No tienen sistemas para enseñar
a todo el mundo a hacerlo. La Humanidad, en lo que se
refiere a la gran masa, ha olvidado casi completamente que
tiene un alma, o, hablando más correctamente, que son
almas. Nunca supongamos que la civilización misma es la
causa de la disminución de tales experiencias. Es, más bien,
una terrible pérdida que la civilización se ha impuesto a sí
misma, a través de la ignorancia y de la autoindulgencia. La
civilización está sufriendo de un exceso de énfasis en los
valores materiales. Pero cuando se levante una civilización
que entienda los valores tanto morales como espirituales, y
que los combine a ambos, llevándolos adelante, lado a lado,
habrá nacido una verdadera civilización que ha de reemplazar
a la presente.
2.- CITAS DE CRISTIANOS PROMINENTES
Para respaldar la afirmación de que algunas formas de
concentración y de experimentación interna, han sido
practicados por devotos de la religión Cristiana, queremos
dar aquí algunas de las exposiciones de personas de
santidad en esa religión. Son más valiosas aún por coincidir
exactamente con las experiencias internas de los Santos y de
sus discípulos de la actualidad. Los siguientes son unos
cuantos relatos tomados, más o menos al caso, de
"Experiencias Místicas de Santos Medievales":
1) Visión de SAN FRANCISCO JAVIER:
Después de esta oración me encontré a mi mismo
inundado de una luz vivísima; me pareció que se había
levantado un velo de frente a los ojos de mi espíritu, y que
todas las verdades de la ciencia humana, incluso aquéllas
que no había estudiado, se me hacían manifiestas por un
conocimiento infuso. Este estado de intuición duró
aproximadamente unas veinte y cuatro horas, y luego
como si el mal hubiese caído de nuevo, me encontré tan
ignorante como antes. Al mismo tiempo, una voz interior
me decía: "Este es el conocimiento humano", ¿de qué
sirve? Soy yo, es Mi amor lo que debe ser estudiado".
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
214
¡Cuan ciertamente corresponde esto a las experiencias
de los Maestros! Pero, naturalmente, los Maestros van más
allá de esta experiencia, en mundos mucho más vastos, en
riquezas del espíritu inconmensurablemente mayores.
2).- Visión de SAN IGNACIO:
"Yendo a practicar sus devociones en la Iglesia de
San Pablo, más o menos a una milla de la ciudad de
Manrea, se encontraba sentado en la orilla del Gardenera,
su mente se llenó repentinamente con una iluminación
nueva y extraña, de manera que en un momento y sin
ninguna imagen sensible, ciertas cosas referentes a los
misterios de la fe, junto con otras verdades de la ciencia
natural, se le revelaron
en forma tan clara y precisa, que él mismo dijo que
si toda la luz espiritual que el espíritu había recibido de
Dios hasta ese momento en que tenía más de sesenta
años, se pudiese concentrar en uno solo, le parecía que ni
siquiera así este conocimiento podría igualar al que su
alma había recibido en un solo momento".
Esta experiencia es también idéntica con la de todo
estudiante del Maestro que entra en los umbrales de la Zona
Astral. Nótese la "Iluminación" del Gautama Buda, tan
ruidosamente proclamada al mundo. Sin embargo, miles de
los grandes Maestros y de sus discípulos han tenido
experiencias similares desde entonces. Es una experiencia
común aquí en las orillas del río Beas, en este año de 1939.
¡Qué lástima que estos buenos hombres y mujeres de la
época medieval no hayan tenido el sistema de los Maestros,
de manera que hubiesen podido seguir adelante con sus
experiencias internas, en vez de verse limitados a un solo y
esporádico chispazo de luz interna. Bajo un verdadero
Maestro, estas experiencias pueden repetirse a voluntad, y
luego proseguir más allá!
3).- Visión de HERMÁN JOSEPH:
"Y mientras permanecía allí, orando, se sintió
súbitamente elevado por sobre sí mismo, de manera tan
maravillosa, que después no lograba explicarlo. El Señor
le reveló toda la belleza y gloria de toda cosa creada, DE
MANERA QUE SU ANSIEDAD FUE COMPLETAMENTE
SATISFECHA. Pero después, cuando volvió en sí mismo,
el Prior no pudo sacar de él otra información, sino que
había recibido tan indescriptible y maravillosa sensación
de ese conocimiento perfecto de la creación, que estaba
más allá de todo entendimiento humano".
Esto está también en completo acuerdo con las
experiencias de los Maestros y de sus discípulos. Se sientan
en meditación, con la mente "en un punto", en el centro
interno y con la mente fija en el Señor Supremo y en los
mundos superiores; y entonces la luz viene y su ansiedad de
luz y comprensión es completamente satisfecha.
Inmensa alegría llena todo su ser.
Pero hay un punto importante que debemos mencionar
aquí. Se ha dicho en esta experiencia "Que el Señor la reveló,
etc.". Esto saca al asunto de su categoría de experimento
científico y le hace depender de la Gracia del Señor. Pero los
Maestros saben que esta experiencia está al alcance de
cualquiera que conozca el método Científico y que se
dedique a su práctica. Estos devotos medievales,
simplemente tropezaban con esas experiencias a través de su
extraordinario amor y devoción. Cuánto más podían haber
hecho si hubiesen tenido conocimiento del método correcto:
además podían haber repetido esas experiencias en cualquier
momento.
4).-Visión de SAN BENEDICTO:
"Vio una luz que desterró la oscuridad de la noche.
Después de este espectáculo sucedió una cosa maravillosa. El
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
215
mundo entero se reunió y se presentó ante sus ojos como si
fuera un solo rayo de sol. Por medio de esa luz supernatural,
la capacidad interna del alma se engrandece. Pero aunque el
mundo fue reunido ante sus ojos, ni el cielo ni la tierra
disminuyeron su tamaño, sino que siguieron siendo los
mismos. Pero el alma del espectador se hizo más grande".
Esto es una experiencia común entre los discípulos de
los Maestros. El Universo entero parece encontrarse
directamente ante la vista del que lo contempla, y sea que el
universo sea reducido a una dimensión menor, o que la
capacidad del espectador sea aumentada, el efecto es el
mismo. La visión parece completamente normal.
5).- Experiencia de SANTA TERESA:
"Cuando nuestro Señor suspende el entendimiento y le
hace cesar en sus acciones (quiere decir que la
actividad normal de la mente se paraliza llegando a un punto
de inmovilidad). Pone ante él algo que lo asombra y le ocupa,
de manera que sin hacer ninguna reflexión (sin razonar),
comprende en un momento, más que lo que podríamos
comprender en muchos años con todos los esfuerzos del
mundo".
Los discípulos del Maestro dicen que en un solo
momento de iluminación interna, se reciben vastas
cantidades de conocimiento que abarcan años y edades de
nuestro tiempo y que incluyen a muchos mundos. También en
un chispazo instantáneo de luz, uno puede recibir una visión
completa de acontecimientos históricos que se extienden por
períodos de meses y años. Nuevamente dice Santa Teresa:
"En un instante la mente aprende tantas cosas, que si la
imaginación y el intelecto pasara años tratando de
enumerarlas, sería imposible recordar una milésima parte de
ellas. Aunque recibe la enseñanza de muchas verdades. Por
ejemplo, si contempla a alguno de los Santos, lo conoce
inmediatamente, como si hubiese estado familiarizado con él
por muchos años".
"Me parece que hay dos cosas en este estado espiritual,
LA ANSIEDAD DE VER A DIOS, que oscurece todo lo demás
y que puede, incluso, poner en peligro la vida misma, tan
intenso es el deseo; la otra es una excesiva alegría y delicia, la
cual es tan extrema que el alma parece desfallecer y que se
encuentra a punto de abandonar el cuerpo".
Que el crítico nos explique ahora cómo una ansiedad
tan intensa de ver a Dios puede ser generada por una
alucinación, una cosa que el individuo nunca sintió y en la
cual ni siquiera pensó en su estado de conciencia normal. Los
Maestros saben que esa ansiedad tan intensa se produce al
entrar en un contacto más cercano con Dios, durante el
Samadhi. Hay una afinidad entre el alma y la deidad. En el
Samadhi, cuando el mundo ha quedado aislado afuera. Dios
atrae al alma con mayor fuerza, debido a la afinidad natural.
Los Maestros dicen que si un alma fuese liberada de sus
apegos terrenos, y que si se le quitaran todas sus envolturas,
esa alma subiría hasta Dios como un cohete. Nada podría
retenerla. El alma se siente atraída hacia El, como las limallas
de hierro se sienten atraída hacia un gran magneto. Es el
amor del alma que se haliberado de las ataduras de la
materia. Los Maestros dicen que si un alma sin disciplina y sin
entrenamiento para tales experiencias fuese llevada cerca del
trono del Padre Supremo, el arrastre hacia arriba sería tan
fuerte, que la vida física se terminaría instantáneamente. No
podría soportarla y permanecer en el cuerpo.
6).- ANGELA DE FOLIGNO dice:
"No hay nada que el alma entendiere o comprendiere
que pueda compararse con la maravillosa sensación que
puede alcanzar internamente. Porque cuando el alma se eleva
por sobre sí misma con la iluminación de la presencia de Dios,
entonces entiende y descansa en aquellas buenas cosas de
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
216
Dios que no puede en forma alguna describir, porque están
más allá del entendimiento, del lenguaje y de todos los
mundos. Pero en éstos, el alma nada en alegría y
conocimiento".
Es experiencia común para los discípulos del Maestro,
que realmente "nadan en alegría y conocimiento". Y es
también para ellos una experiencia común el que no puedan
poner en palabras sus experiencias. Están por encima de
todo lenguaje. Sin embargo, y como ella dice, hay otra
característica más de esas experiencias internas, que
asombran al devoto. Es el hecho de que trascienden toda otra
experiencia de la vida en la profundidad de su alegría y la
sublime irradiación de la luz. Y sigue diciendo: "Y me sentía
tan llena de caridad (amor) y con infinita alegría tenía la
comprensión del poder, voluntad y justicia de Dios, y no sólo
alcancé el conocimiento de las cosas acerca de las cuales
había inquirido, sino que también me sentía SATISFECHA
CON RESPECTO A TODAS LAS COSAS. Pero no hay
palabras para expresar esto, porque está más allá de la
naturaleza".
¿Cómo podrá el materialista explicar esta maravillosa
inundación de amor del alma, tal amor y alegría, si solamente
se derivan de una alucinación? Si de ello se derivaran,
entonces sería bueno que toda la humanidad viviera en un
perfecto estado de alucinación. ¿Cómo podrá el crítico
explicar la forma en que esas vastas cantidades de
conocimiento se produzcan de un estado patológico? Si
como bien lo sabemos, un hombre puede entrar en
"Samadhi". como un "Ignorante", y regresar como un sabio,
bueno sería que todos los hombres sufrieran semejante
intoxicación del cerebro para el resto de sus vidas.
7).- MARINA DE ESCOBAR dice:
"Cuando en un profundo éxtasis. Dios une súbitamente
el alma a su esencia, y cuando la llena con su luz, le muestra
en un momento de tiempo, los más sublimes misterios. Y el
alma ve una cierta inmensidad y una infinita majestad, y en
ella se sumerge como en un vasto océano que es Dios y
siempre Dios. No puede dar pie ni encontrar el fondo. Los
divinos atributos parecen reunidos en uno solo, de manera
que ninguno de ellos puede distinguirse separadamente".
Que aquéllos que atribuirían tales experiencias a
aberraciones mentales, expliquen cómo tal majestad, amor,
alegría, tales innumerables maravillas nunca antes vistas u
oídas, completamente desconocidas durante la totalidad de
la vida terrena, pueden ser expuestas tan súbitamente ante el
alma. Es algo bien conocido, y universalmente reconocido
que en todas las psicosis patológicas nada nuevo o
totalmente diferente de las experiencias anteriores del
paciente puede ser introducido en el sueño o alucinación. Y
sin embargo, en casi todas las iluminaciones espirituales, las
experiencias trascienden a todo lo visto, oído o ideado
anteriormente por el sujeto. Y no sólo eso, sino que van más
allá de cualquier cosa conocida o imaginada anteriormente. Y
entonces, junto con todo ello, se siente una alegría tan
inmensa como no lo ha sentido jamás ningún mortal limitado
a la tierra. Y nuevamente la buena dama, dice;
"Después de algunas maravillosas experiencias internas,
exclamó dirigiéndose a Dios" "Señor, cuan incomprensibles
son tus juicios". "¿Quién habrá de entenderlos?" Y entonces
Dios replicó: "El pequeño, el humilde de corazón, aquél que lo
ha dejado todo por mi, aquél que solamente trata de
complacerme".
Esto suena casi como un eco del Gita. Es también un
parafraseo de las palabras de Jesús, y está en total acuerdo
con las enseñanzas fundamentales de los Maestros.
8).- EL HERMANO GILES DE ASÍS, dice:
"Después de asegurar que LA FE SE CONVIERTE EN
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
217
CONOCIMIENTO, por medio de las experiencias
internas, un sacerdote le preguntó cómo podía entonces
cantar el "Credo" durante la misa. Y él replicó cantando con
sonora voz: "COGNOSCO UNUM DEUM PATREM
OMNIPOTENTEM"...
Conozco al único Dios, el Padre Omnipotente".
En otras palabras, declara que ya no cree, sino que
SABE. Y este conocimiento está siempre basado en
experiencias internas.
Observad bien que no es sobre sentimientos, los cuales
son siempre dudosos y de valor incierto, sino que sobre la
vista y el oído, en planos internos.
3.-ANÁLISIS DE LAS EXPERIENCIAS INTERNAS
En esta edad hipercrítica, en la cual la ciencia
materialista domina el pensamiento público del Occidente,
hay una tendencia a atribuir toda experiencia interna que sale
de lo ordinario, a la imaginación o a alguna condición
patológica del cerebro o del sistema nervioso.
Después de leer los extractos expuestos anteriormente,
los cuales coinciden hasta donde alcanzan, con las
experiencias de los Maestros y de sus estudiantes,
permítasenos hacer una o dos preguntas pertinentes.
Los psicólogos han de admitir o reconocer que todas
las experiencias que se deban a condiciones patológicas o a
imaginación anormal, superinducidas por sugestión o
autosugestión, deben caer dentro del campo de las
experiencias o sugestiones hechas a esa persona con
anterioridad, o dentro de sus tendencias heredadas.
Nunca puede ver, oír o experimentar algo totalmente
extraño a su propia historia pasada, o a alguna combinación
de tales experiencias. No se puede introducir en esas
experiencias, nada completamente nuevo. Después de leer
los relatos de esas experiencias internas citadas
anteriormente, preguntémonos ¿cómo podemos explicar ese
enorme y súbito aumento de conocimiento, nunca antes
poseído y ni siquiera oído por el individuo o por cualquiera de
sus antecesores? Y también. ¿Cómo hemos de explicarnos
esa inmensa alegría que ningún mortal siente jamás en una
vida entera de rutina normal? ¿Cómo hemos de explicar la
visión de cosas,
bellezas y glorias, tales como las que ningún mortal ha
visto jamás en esta tierra? ¿Cosas que ni siquiera pueden
describirse en lenguaje humano? Estos y muchos otros
puntos involucrados deben ser tomados en consideración por
el investigador. Los Maestros enseñan que tales experiencias
son superinducidas por la realidad, en mundos verdaderos,
que se encuentran en planos superiores y más sutiles que
nuestra tierra, planos que se encuentran totalmente fuera del
alcance de nuestra ciencia física y material.
Son, sin embargo, tan reales... sí, mucho más reales
que el fenómeno rutinario de la vida terrena. Cuando un alma
se separa, aunque sea en el más mínimo grado de esta tosca
tierra, se eleva hasta reinos de belleza, alegría y luz, que
jamás han sido imaginados anteriormente. Y junto con esta
sagrada visión, viene una comprensión tan inclusiva de todo,
que el alma se siinte maravillada.
El alma que intenta seguir este Sendero; debería dejar
que la idea misma de los mundos internos, de las
experiencias internas y de la realidad suprahumana se funda
en su conciencia. Debe recordar que la vista y la comprensión
de nuestro mundo común y de todos los días, son cuando
más un débil reflejo de la sublime realidad que se encuentra
allá en una infinita serie de mundos más sutiles.
Siempre debe tener presente en su mente el hecho
práctico de que se puede entrar en esos mundos más
elevados y sutiles, mientras se está aún en el cuerpo físico.
No vendamos nuestra herencia por un plato de lentejas.
Esos devotos de la Iglesia, apenas si han logrado
penetrar los límites inferiores de esos mundos superiores,
mientras que los verdaderos Maestros pasan a voluntad por
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
218
sobre esos límites y van hasta las regiones supremas. Y
realizan esto por medio de un método científico. Todas las
religiones están trabajando con tremenda desventaja, porque
no tienen un método bien definido.
La mayoría de ellos simplemente "tropiezan" con tales
experiencias, por la fuerza de su amor y devoción, pero sin
conocer en realidad el Sendero. También, y en marcado
contraste con estas experiencias casuales y esporádicas de
estos religionistas, los Maestros y sus discípulos, tienen un
perfecto control de sus experiencias internas, siendo capaces
de ir y venir a voluntad, de permanecer en esas regiones
superiores todo el tiempo que deseen y de retornar cuando lo
estimen conveniente. Esta es una diferencia vital.
4- EXPERIENCIAS INTERNAS DE LOS MÉDIUMS
Todo el mundo está más o menos familiarizado con
este fenómeno conocido como espiritismo. Se manifiesta a
través de médiums.
Debemos dar a conocer aquí algunas de las
experiencias de los médiums. Muchos hombres y mujeres de
prominencia se han dedicado a las más inquisitivas
investigaciones de estas experiencias.
El mundo está lleno de médiums de todos los grados y
condiciones, algunos buenos, otros discutibles. Algunos de
ellos producen los fenómenos más asombrosos, mientras que
otros no pasan más allá de ser impostores. Tomando las
producciones genuinas de los médiums, analicémoslas
brevemente a la luz del conocimiento de los Maestros. Sólo
ellos conocen verdaderamente los hechos, y es sumamente
importante que se den a conocer algunos hechos que tienen
relación con el fenómeno mediumnístico.
En primer lugar el mediumnismo es una desgracia, no
es un don, como se pretende; ni es forma alguna de
desarrollo. Es una desgracia. Sus procesos son destructivos
para los mejores intereses del médium. Están estrechamente
relacionados con el hipnotismo, un proceso psicológico
destructivo, tanto para la víctima, como para el operador. No
tiene importancia el que se le use para tratar de curar la
enfermedad. Es igualmente destructiva. Los resultados finales
son siempre una pérdida moral y psicológica para ambos El
mediumnismo es una especie de hipnotismo llevado a
cabo por espíritus desencarnados en el sensitivo médium.
Incluso la llamada escritura automática y otros fenómenos
parecidos, a los cuales los espiritistas consideran como
completamente libres de obsesión hipnótica, son, sin
embargo, un proceso parcialmente subjetivo. Si se practica
durante mucho tiempo, conduce a una obsesión completa.
El médium siempre permanece bajo el control de sus
guías. No puede ver nada, oír nada ni hacer nada, excepto lo
que sus controles quieren que haga. En ningún momento ni
de ninguna manera es un actor independiente. Es tan sólo el
"instrumento" del espíritu que le controla. El principio
subyacente de mal en el proceso del mediumnismo e
hipnotismo, es que ninguna persona puede ser controlada por
una inteligencia externa a sí mismo, sin sufrir daño.
Por lo tanto, nadie debe quedar jamás bajo el control de
nadie. La única forma en la que una inteligencia puede
desarrollarse es teniendo la libertad de desarrollarse por sí
misma.
Segundo, los resultados del mediumnismo no son
siempre dignos de confianza. Pueden ser o no ser
experiencias verdaderas. Sus mensajes pueden estar o no
basados sobre hechos. Sus predicciones no son siempre de
fiar. A veces se realizan, pero la mayoría de las veces no es
así. Este autor está hablando por su larga experiencia con
toda clase de médiums.
Tercero, generalmente sus guías o controles son de un
orden bajo de inteligencia, muchos de ellos son indios
Norteamericanos o individuos de mentalidad muy inclinada a
lo terreno, miembros de las apasionadas multitudes. Muy rara
vez son inteligencias y caracteres morales elevados. Este es
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
219
un hecho lamentable, que empieza a ser cada vez más
reconocido por todos los que frecuentan las sesiones de los
médiums. Si el espíritu que está controlando al médium
pretende ser algún amado pariente o algún personaje
histórico, no hay nunca certeza de ello, y es posible que el
médium esté sufriendo un engaño, aunque él mismo no
pretenda engañar a los que le están escuchando. No está en
situación de descubrir el fraude, debido a que solamente
puede ver lo que sus guías quieren que vea.
Y, por último, todos los contactos mediumnísticos se
realizan en los planos sutiles por debajo del astral, muy por
debajo, allí donde solamente se encuentran espíritus de un
orden bastante bajo. Hay muchos subplanos por debajo de la
verdadera zona Astral, y, a alguno de éstos pasa la mayoría
de las personas al momento de su muerte. Allí permanecen el
tiempo que se les ha asignado. El Astral puro es muy alto y
refinado cuando se le compara con las regiones inferiores, y
solamente una clase de individuos muy elevados van allí al
momento de su muerte. Podemos entender este hecho al
saber que la mayoría de los fundadores de las religiones, los
grandes Yoguis y Mahatmas conocidos por la historia, están
todavía dentro de los límites del Astral. ¿Cómo podemos
esperar que el hombre ordinario pueda elevarse más arriba
que ellos?
Vastas multitudes que el hombre no podría enumerar,
almas de todas clases y condiciones habitan esos planos y
subplanos que se encuentran entre la tierra y el Astral puro.
Muchos de ellos no verán siquiera el Astral hasta que
regresen para un nuevo nacimiento y practiquen la
concentración bajo la dirección de un Maestro.
El alcanzar el Astral puro, no es una realización
pequeña. Su capital es la famosa ciudad del "loto de mil
pétalos". Los médiums hablan del plano Astral. Pero, en
realidad, muy pocos son los médiums que han logrado
aunque sea siquiera un vistazo del Astral puro. ¿Habéis oído
alguna vez a un médium que cuente haber visto la "Montaña
de Luz" Wamada "Sahasra-dal-Kanwal"? Yo jamás he
sabido que ninguno de ellos haya oído hablar siquiera de ella.
Esta es una prueba positiva de que jamás han entrado
en la zona Astral. Si hubiesen entrado, no podrían haber
dejado de mencionar esto, la más notable característica de
las regiones Astrales. Sus campos de observación se
encuentran muy por debajo del Astral,
en uno o más de los innumerables subplanos, algunos
de los cuales se encuentran casi inmediatamente por encima
de la tierra, apenas invisibles para el ojo físico. Vagando por
esos subplanos se encuentra una vasta multitud de almas
que se conocen como "apegadas a la tierra". De entre este
número, hay algunas que se presentan ocasionalmente como
"fantasmas", debemos tener presente que un tipo de espíritu
elevadp, jamás tomará parte en la práctica de la
mediumnidad. Saben que no es cosa sana. Además, viven en
regiones que están muy por encima del alcance de los
médiums. Nunca debemos creerles cuando nos dicen que
algún elevado carácter histórico, un amante padre o madre, o
algún benefactor del mundo se ha presentado para mantener
comunicación a través de un médium, o para actuar como
guía o control. Tal vez podamos aceptar un cinco por ciento
de las revelaciones de los médiums como genuinas; el resto
podemos muy bien descartarlo como basura. En todo caso,
no es una cosa aconsejable el incurrir en la práctica de la
mediumnidad, o asistir siquiera a sus sesiones. Hay una
forma mucho mejor de acercarse al mundo superior, una
forma mucho más sana y segura.
La forma del mediumnismo es la de la sujeción, de la
degradación.
Pero el método de los Maestros, es el Sendero del
desarrollo independiente, de la cultura del alma y de la
maestría espiritual. Es la única forma correcta, y aparte de la
del Yogui, es la única forma posible de elevarse por sobre los
subplanos inferiores de los mundos sutiles. Los Yoguis
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
220
pueden llegar hasta el Astral puro, pero sólo los Santos, los
Maestros, logran llegar hasta las regiones de espíritu puro.
5.- EXPERIENCIAS INTERNAS DE LOS MAESTROS
Ahora, ¿cuál es la diferencia entre las experiencias
internas de los médiums y las de los Maestros? Una
diferencia fantástica. Mientras que todos los médiums son
subjetivos, o sea controlados por otros, las experiencias de
los Maestros son siempre constructivas; y están Siempre bajo
el control del Maestro mismo. El Maestro jamás es controlado
por nadie. Lo que ve y oye, es a través de sus propios
poderes y por derecho propio. No necesita ni acepta la ayuda
de nadie. Se eleva libremente, por su propio poder hasta
cualquiera de los planos o mundos sutiles, en cualquier
momento que lo desea.
Cuando ha llegado allí, va y viene a voluntad, explora
esas regiones a su plena satisfacción y regresa al plano físico
cuando lo desea.
Además, mientras permanece en cualquiera de esas
regiones, el Maestro es reconocido como el Señor de esa
región; eso es a causa de que adonde va, está representando
al Supremo, y porque tiene los poderes para ir adonde le
place y para hacer lo que le place.
Si el Maestro desea abandonar este plano terreno,
simplemente se sienta y se concentra. Por voluntad propia
abandona el cuerpo y se eleva a cualquiera de los mundos
sutiles que desea visitar.
Llegado allí, visita a sus habitantes, observa la región y
regresa cuando lo desea. El ir y venir no tiene para él
dificultad alguna, es como el pasar de un cuarto a otro. Y
recuerda perfectamente sus experiencias en esos planos
superiores, aunque le es siempre muy difícil hacernos un
relato de ellas, a causa de la limitación de nuestro lenguaje y
de nuestra pobre imaginación. De esta manera, ei Maestro va
y viene a su entera voluntad, y se mantiene en contacto con
cualquiera de los mundos superiores. Cuando su trabajo en
este plano ha terminado, sencillamente sale de su cuerpo y lo
abandona.
CAPITULO IX
Los Centros Microcósmicos en el hombre
1.- EL HOMBRE, UN MICROCOSMOS EN SI MISMO
Hemos dejado aparte esta sección de nuestro tema,
con el propósito de darle una consideración especial.
Podríamos haberlo hecho como una parte o una subdivisión
de la constitución del hombre, una división de la psicología.
Pero es tan importante, que deseamos darle un énfasis muy
especial. Un hecho muy reconfortante, bien conocido por los
Maestros, es que el Creador ha construido al hombre de tal
manera que es capaz, cuando tiene la necesaria información
y el correcto entrenamiento, de ponerse en comunicación
consciente con todo el universo. A primera vista, esto puede
parecemos un vuelo de fantasía, pero es una verdad literal.
Puede hacerse. Esto se debe a la forma en que el hombre ha
sido conformado. Y ésta es la razón por la que hablamos del
hombre como de un microcosmos, un universo pequeño. Es
en realidad, una "réplica" de todo el universo de universos en
una pequeñísima escala, y por esta razón es capaz de
alcanzar conscientemente todo el universo que se encuentra
fuera de él.
Porque tiene dentro de sí mismo un algo definido que
guarda una relación especial con cada parte separada del
universo exterior.
Esto es algo maravilloso. Están maravilloso que
debemos acercarnos a ello con profunda reverencia. El
hombre, generalmente, ni siquiera se imagina que ha sido
dotado de tan extraordinaria manera. Se considera a sí mismo
como aislado del resto del universo, de esas vastas regiones
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
221
habitadas por innumerables muchedumbres de seres como
nosotros o superiores a nosotros.
Pero, es sin embargo un hecho, el que podemos entrar
en contacto con la totalidad del universo exterior, si es que
queremos hacerlo.
Como hemos dicho antes, con el objeto de
capacitarnos para esa comunicación consciente, hemos sido
organizados, ensamblados y ajustados por el Creador de
manera que constituimos un pequeño universo dentro de
nosotros mismos, y con ciertas partes o centros que
corresponden a ciertas porciones del universo exterior. De
aquí que el hombre mismo, tomado en su totalidad, es un
verdadero microcosmos, un pequeño mundo o universo.
Estamos ciertamente conformados de una manera
maravillosa. No tenemos para que entrar en detalles sobre
esto. El estudiante puede hacerlo si lo desea. Que sea ésta su
guía: cada parte del hombre, de sus cuerpos físico, astral o
causal tiene una relación perfectamente definida con alguna
parte, en particular, del universo externo. Esta es la clave.
Esta relación es la clave de todas las posibilidades. En
cada hombre hay un centro más sutil que el físico, invisible al
ojo físico, y que está ajustado de tal manera que puede servir
de comunicación con una sección correspondiente al
macrocosmos, el gran universo. Y ésta es nuestra
oportunidad, nuestro único medio de entrar en contacto con
los mundos sutiles. Si no tuviésemos esos centros dentro de
nosotros mismos, nunca podríamos saber que esas regiones
existen.
Cada estudiante hará bien en detenerse y reflexionar.
Con el objeto de enfatizar, repitamos una parte de lo que
hemos dicho. La cosa debe ser tan sencilla y quedar tan en
claro, que nadie deje de comprenderlo.
"Microcos" significa mundo pequeño, y
"Macrocosmos", mundo grande. El hombre es el
microcosmos y dentro de él hay otros microcosmos más
pequeños aún, cada uno de los cuales tiene una relación bien
definida con alguna parte del universo exterior.
No estamos aislados del universo exterior, como lo
creemos. Tenemos la capacidad, cuando nuestras facultades
están debidamente despiertas, de tener contacto consciente
con los cielos más distantes, de explorar las regiones más
profundas del espacio. Esto se aplica no solamente a los
mundos físicos de estrelladas galaxias, sino a todas las
regiones superiores, Astrales y Espirituales. No existe límite.
¡Cuántas maravillas hay en el hombre! ¡Cuan poco sabe el
hombre corriente de su noble herencia! Toda la existencia del
hombre está envuelta en un ser mayor. El mismo no es más
que una célula en el cuerpo del cosmos.
Y, sin embargo, tomando como individuo, el hombre es
un pequeño universo. Hablando más acertadamente, el
hombre es, en sí mismo, un grupo de universos. Tomemos
como ejemplo solamente su sistema nervioso. El doctor
Alexis Carrel dice que la sustancia cerebral contiene más de
doce mil millones de células. Estas se asocian trillones de
veces más complicadamente, por medio de los fibriios. La
más mínima parte de este vasto sistema opera en armonía
con cada otra parte, de manera que toda la masa se
comporta como una sola unidad. Y este complicado sistema
de cerebro e hilos de nervios es el instrumento del
pensamiento, en este plano físico de conciencia. Pero el
doctor Carrel no se da cuenta de que el maravilloso juego del
pensamiento se encuentra sobre un plano superior al físico, y
que puede ser visto por un instrumento de visión más sutil.
Sabe que no puede ser visto con el ojo físico. ¡Si tan sólo
pudiese pesar el pensamiento con las balanzas de su
laboratorio! Pero existe una manera de "ver" realmente los
pensamientos. El Maestro los ve. La energía dinámica del
pensamiento se deriva de una fuente que no puede
estandarizarse en el laboratorio. Sin embargo, la operación de
los pensamientos formas, es perfectamente visible por los
Maestros, e incluso para muchos que no son Maestros, pero
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
222
que han despertado esa facultad. El doctor Carrel habla de la
mente como del "poder más- colosal del mundo". Y en esto
está en perfecto acuerdo con las enseñanzas de los
Maestros. Poco sospechan, en realidad, los hombres, lo
"colosal" de ese poder. Y, sin embargo, el gran científico se
pregunta con simple "candor", si es que el pensamiento es
producido por las células cerebrales, como la insulina lo es
por el páncreas. Naturalmente, no entiende el mecanismo del
pensamiento, porque no tiene conocimiento de la
constitución del hombre sobre el plano físico Es una lástima,
porque tan grande estudiante de la Naturaleza iría lejos en el
Sendero, si se entregara a él. ¿Podría una fuerza tan colosal,
como la que declara que es la mente, derivarse,
de la fisiología del cerebro? Creemos que este noble
científico tiene un pie en las puertas del templo de la
sabiduría. Muchos otros dedicados estudiantes se están
aproximando tímidamente a ese templo. Han alcanzado el
límite de la capacidad actual de la investigación material, y
permanecen asombrados, preguntándose si es que no habrá
algo más allá del alcance de sus instrumentos materiales,
algo que trascienda en valor a todo lo que han alcanzado
hasta ahora.
El hombre es, ciertamente el microcosmos, complicado
y maravilloso en su estructura. En él se encuentra oculta la
suma total de los universos. ¡Cuan verdadero es que el mayor
estudio de la humanidad es el hombre! Lo lamentable de ello
es que son tan pocos los que escuchan los consejos de los
sabios. Si, como dicen los Científicos, el hombre medio de la
actualidad no usa sino una millonésima parte de las células
de su cerebro, es igualmente verdad que el hombre no ha
explorado ni la millonésima parte de esos mundos
innumerables que se encuentran ante él, a cuyas riquezas y
bellezas es todavía extraño. Pero puede hacer tales
exploraciones, si es que encuentra el método apropiado.
Como hemos dicho anteriormente, el hombre es, no
solamente un microcosmos viviente, relacionado con todo el
vasto universo, sino que es en sí mismo, todo un sistema de
universos. Cada célula de su cuerpo es un universo más
pequeño aún. Observad al núcleo de cada átomo, rodeado de
sus electrones. Las distancias relativas de esos electrones,
cuando se las compara con sus tamaños, son tan grandes
como las de cualquier sol central y las de sus planetas. De
esta manera, el cuerpo del hombre es un vasto y complicado
sistema de universos, de millones de universos agrupados en
una sola unidad. Y, por • último, esta unidad no es en sí
misma más que un electrón en el gran macrocosmos de los
cielos. El hombre es, en verdad, una "réplica" completa del
vasto sistema que se encuentra fuera de él. En este hecho
encontramos una gran esperanza. Es una bondadosa
promesa. Este maravilloso microcosmos ha sido ofrecido al
alma no de una manera casual, sino que tan científicamente
ajustado, que le permitirá entrar en posesión de su noble
herencia. Puede lograr esto por medio del estudio de sí
mismo, no por la disección del cuerpo de un colega. Debe ir
dentro de sí mismo y ver lo que hay allí. Esto despertará sus
facultades dormidas y liberará sus poderes latentes. Al hacer
esto, entrará en contacto consciente con todo el sistema de
mundos tanto físicos como sutiles que llenan el espacio
infinito. El proceso exacto por medio del cual llevar a cabo
esto, lo revelará el Maestro a cada uno de sus estudiantes. El
Maestro mismo ha llevado a cabo esta estupenda tarea, y
ahora está en situación de ayudar a otros que quieran hacer
lo mismo. Pero la mayoría de los hombres son totalmente
ignorantes de este maravilloso poder con el que la
benevolente Naturaleza les ha dotado. Pueden, sin embargo,
adquirir conciencia de ello si lo desean y si dan los necesarios
pasos. Sólo tienen que buscar a un Maestro Viviente que les
abra el Camino.
El punto importante para nosotros es que a causa de
esta maravillosa creación del hombre, es capaz de entraren
comunicación consciente con todo el universo de mundos,
tanto físicos como espirituales, si tiene la guía apropiada y si
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
223
está dispuesto a efectuar el trabajo necesario. Simplemente
necesita el método, y éste puede obtenerlo del Maestro
Viviente. "Todo hombre, cuando tiene el entrenamiento
apropiado, es capaz de desprenderse del cuerpo físico,
mientras vive aún en ese cuerpo físico, en perfecta salud, y
luego viajara todas las regiones del universo exterior".
Todo individuo tiene esta capacidad, tenga o no
conciencia de ello. Durante muchas edades y sucesivos
nacimientos en las regiones de materia tosca, los hombres
han perdido el conocimiento de cómo hacer esto. Pero con
ayuda del Maestro, pueden volver a aprender el arte perdido.
Pueden volver a alcanzar sus facultades perdidas. Las
facultades interiores pueden ser despertadas y sus correctas
funciones restauradas. Tal como el cerebro físico está en
contacto con todo el resto del cuerpo por medio de su
sistema nervioso, igualmente hay en el cuerpo astral ciertos
centros importantes por medio de los cuales la inteligencia
puede hacer contacto con todo el mundo Astral. Y, de igual
manera, otros centros actúan como puntos de partida para la
comunicación con los correspondientes mundos superiores.
Este contacto se establece, y los centros correctos se
despiertan por medio de la "concentración de la atención"
en el punto o centro escogido bajo la dirección del Maestro. Y
éste es el secreto de toda yoga, el objetivo de todos los
ejercicios ocultos. Por medio de la atención concentrada en
un centro dado, la conciencia se despierta en ese centro y,
desde allí, ésta se eleva hacia esos mundos sutiles que están
correlacionados con ese centro.
2.- LOS CENTROS MICROCÓSMICOS
Empezando desde abajo, son :
1).- El "Mul-Chakra" (Mul, raíz; Chakra, rueda. Guda
significa el recto, y Char-dal-Kanwal, el loto de cuatro
pétalos), llamado también "Muladhara", o sea el "Char-dal-
Kanwal".
Este primer Chakra está situado cerca del recto.
Gobierna la eliminación. Estos centros están conformados
algo así como una flor de loto, más o menos redondos, y el
número de sus partes se llama pétalos. Este Chakra interior
tiene cuatro pétalos, los demás aumentan su número a
medida que nos elevamos. Es interesante notar que los
Chakras del cuerpo, tomados en conjunto, tienen
exactamente cincuenta y dos pétalos, lo cual corresponde a
las cincuenta y dos letras del alfabeto Sánscrito, y que cada
pétalo da un sonido, una nota musical determinada, que
corresponde a una de las letras Sánscritas. Estos sonidos
pueden ser escuchados por cualquier persona cuyo sentido
más fino del oído haya sido despertado. Puede ver esos
Chakras y escuchar sus sonidos. Se dice que estos cincuenta
y dos sonidos comprenden todos los sonidos que pueden ser
producidos por las cuerdas vocales del hombre. Se dice que
los antiguos Rishis al escuchar esos sonidos confeccionaron
una letra para cada uno, y de esta forma nació el alfabeto
Sánscrito.
2).- El segundo Chakra se llama "Indi-Chakra".
También se le llama "Shat-dal-Kanwal" (Shal, seis y Kanwal,
loto). Está situado cerca del plexo sacro, y tiene seis pétalos.
Tiene que ver con la reproducción.
3).- El tercer Chakra se llama "Nabhi-Chakra" (Navi,
ombligo).
También se le llama "Ashta-dal-Kanwal" (Ashta, ocho).
Está situado en un punto cercano al plexo solar. Tiene que
ver en su mayor parte con la nutrición en general.
4).- El cuarto centro es el "Hrida-Chakra". También se
le conoce como "Dvadas-dal-Kanwal" (Hrida, corazón;
Dvadas, doce).
Esta situado cerca del plexo cardíaco y tiene doce
pétalos. Se relaciona con la circulación general de la sangre y
la respiración, de manera que el corazón es una parte del
aparato respiratorio. (Esta función no es reconocida aún por
la fisiología, pero sabemos que Si no fuera por el corazón, el
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
224
oxígeno inhalado por los pulmones, no podría ser
transportado al resto del cuerpo).
5).- El quinto centro es el "Kanth-Chakra" (Kanth,
garganta). Se encuentra cerca del plexo cervical. Tiene que
ver con la respiración.
También se le conoce como el "Shodas-dal-Kanwal",
el loto de dieciséis pétalos.
6).- El sexto centro se llama "Do-dal-Kanwal", el loto
de dos pétalos.
Está situado detrás de los ojos, a nivel con la parte baja
de los globos oculares, pero exactamente en el centro de la
cavidad cerebral, en un punto del cuerpo sutil que
corresponde a la posición de la glándula pineal. Es el asiento
de la mente y del alma. Es el centro de control de todo el
cuerpo. Todos los centros que se encuentran por debajo de
éste, son subordinados. Todas las "deidades" o fuerzas que
se dice gobiernan al cuerpo son subordinadas a la mente y
espíritu del hombre, y éstos residen en este centro.
Exactamente por encima de este centro, hay otro,
llamado "Char-dal-Kanwal", cuya función es proporcionar
centros de acción a los cuatro "Antashkarans", o facultades
mentales. Estas cuatro facultades son: "Manas, Buddh¡,
ChittayAhankar". Cada uno de los pétalos de este loto tiene
su sonido propio, y estos cuatro completan las cincuenta y
dos letras del alfabeto Sánscrito. Este es el inferior de los seis
centros de Anda y se encuentra muy cerca de Pinda.
Apenas por encima del Antashkaran, o sea el centro de
cuatro pétalos, está el "Tisra Til", el tercer ojo, en donde el
Maestro nos enseña que debemos concentrar la atención
cuando meditamos.
De esta manera, el alma reside permanentemente en
"Do-dal-Kanwat", el más elevado de los centros de Pinda, y
desde este centro, la atención concentrada se fija en el Tisra
Til, pasando por alto al centro Antashkaran. De esta manera,
la atención cruza la línea entre Pinda, y entra en Anda, de
donde parte en su jornada ascendente. El Tisra Til se llama
también "Shivanetra", el ojo de Shiva. También es "Nukta-i-
saveda", el punto negro. En el sistema de los Maestros, toda
concentración empieza en este punto y allí se mantiene hasta
estar lista para ir más arriba. Todos los centros inferiores se
pasan por alto. Esta es una diferencia fundamental entre el
sistema de los Maestros y el de todos los yoguis que siguen
el método de Pantanjali. De esta manera, los Maestros
empiezan en realidad su trabajo en el punto en el que los
demás sistemas terminan, porque son pocos, si es que en
realidad hay alguno, que vaya más arriba de este centro. A
pesar de que los Maestros conocen muy bien los Chakras
inferiores, los pasan por alto por considerarlos sin
importancia.
Hay todavía muchos otros centros en el cerebro, cada
uno de los cuales corresponde a una región de los mundos
superiores. Hay veintidós centros de importancia en los
cuerpos sutiles del hombre, además de incontables otros más
pequeños que pueden ser comparados a los más pequeños
ganglios nerviosos del cuerpo.
Todos ellos tienen una cierta función. Pero en el sistema
de los Maestros no nos preocupamos de más de diez o doce
de ellos.
Os hemos hablado de los seis centros de Pinda, el
Cuerpo por debajo de los ojos, no como parte de las
enseñanzas de los Maestros, sino, como un estudio, y a
causa de que hay tantos yoguis que los enfatizan y los usan.
Pero los Maestros no los usan.
Empiezan su concentración en Tisra Til, y de allí siguen
hacia arriba.
Si empezamos desde allí, la estación siguiente es
"Ashta-dal-Kanwal", el loto de ocho pétalos, y la siguiente
es el verdadero centro de los mundos Astrales. Su nombre es
"Sahasra-dal-Kanwal", y ésta es la primera de las grandes
regiones que los Maestros atraviesan en su jornada
ascendente.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
225
Casi todos los yoguis se detienen en este punto,
convencidos completamente de haber alcanzado lo más
elevado. Pero éste es, en realidad, el punto de partida de los
Maestros en su jornada ascendente hacia la Región Suprema.
Esta se encuentra ocho estaciones más arriba, o sea siete,
excluyendo a "Sahasra-dal-Kanwal". Sahasra-dal-Kanwal se
encuentra inmediatamente debajo del "Brahm Lok" de los
Hindúes, conocido en el lenguaje técnico de los Maestros
como "Trikuti". Esta es la segunda estación de su Sendero.
Pero para los antiguos Hindúes y para los Vedas, éste es el
fin de toda la residencia del Señor Supremo. En la Ciencia de
los Maestros, Brahm es conocido como el Poder Negativo.
3.- EL SIGNIFICADO DE IR HACIA ADENTRO
Debemos mencionar un punto más para evitar
confusiones. Los Maestros y sus estudiantes hablan a
menudo de "ir hacia adentro".
Hablan de mundos dentro del cuerpo del hombre.
Hablan de ir hacia adentro con el objeto de iniciar la jornada
hacia arriba, y que ese ir hacia adentro se lleva a cabo por
medio de la concentración en el Tisra Til. Todo esto, si no se
entiende bien, puede ser causa de muchas confusiones.
Debemos saber exactamente qué es lo que significa ir hacia
adentro. Muchos profetas, incluso Jesús, hablan del Reino de
Dios que se encuentra dentro del cuerpo del hombre.
Estas expresiones no tienen por que hacernos pensar
mucho si es que las entendemos bien. No significa que hayan
realmente mundos o reinos dentro del cuerpo o cerebro del
hombre. Si esos instructores hubiesen tenido eso en mente,
entonces sabríamos con seguridad que, tales mundos son
solamente la creación de una imaginación fértil. Pero lo que
se quiere dar a entender es que esos mundos superiores se
alcanzan retirando primeramente la atención del mundo
exterior y concentrándola dentro de uno mismo. En el caso
del sistema del Maestro, la atención se centra en el Tisra Til.
Cuando se ha obtenido tal concentración, la atención
está dentro.
La totalidad de la mente y del alma han abandonado el
mundo exterior e ido hacia adentro. Sólo los mundos
interiores existen ahora para nosotros, habiendo sido el
mundo exterior expulsado de nuestra conciencia. Entonces
seguimos manteniendo la atención en los centros internos.
Lenta y gradualmente el alma y la mente concentran todas
sus fuerzas en ese centro interior y, finalmente, abandonando
el mundo físico, penetran enteramente a través de una
abertura interna y entran en una región más elevada.
Podemos llamarla una dimensión superior. En ese momento,
el alma pasa a través de las "rejas de la Luz" y penetra en un
nuevo mundo. Esos mundos superiores y más sutiles, que
ocupan un espacio ilimitado hasta los más remotos confines
del universo, son conocidos como los "Mundos Internos".
Son los mundos que están "dentro del hombre". Se habla así
de ellos, porque, primeramente uno debe ir hacia adentro, y
concentrar su atención allí, con el objeto de alcanzarlos. Este
es entonces un método conveniente de referirse a esos
mundos más sutiles.
4.- LA LIBERACIÓN DEL KUNDALINI
Desde el momento en que este tema ha llegado a ser
tan bien conocido y discutido por todos los escritores de
temas de ocultismo, nos parece necesario mencionarlo aquí,
con el objeto de explicar el por qué los Maestros no se
preocupan de él en particular. Desde hace mucho tiempo ha
sido considerado por los estudiantes de ciencias ocultas,
como poco prudente, e incluso peligroso el escribir o revelar
de cualquier otra manera, a los no Iniciados, cualquiera de los
secretos del Sendero interior. Hoy en día los Yoguis lo
consideran como la violación de algo que les ha sido
confiado, de una responsabilidad personal. De aquí que los
Yoguis sean sumamente circunspectos para revelar sus
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
226
secretos, hasta después de las pruebas más rígidas. Y
ciertamente que éste es el camino y la conducta más segura
para el que sigue el sendero de los Yoguis. Pero esta
precaución no se aplica con igual fuerza a las personas o a
los secretos del Sendero de los Maestros. Aquéllos que
trabajan bajo el sistema de Yoga de Pantanjali, deben
cuidarse. ¿Porqué? Porque el sendero del Yogui está
sembrado de peligrosos obstáculos, mientras que el Sendero
de los Maestros no tiene peligros, a menos que una persona
se vuelva deliberadamente hacia el mal, después de su
Iniciación. Y el Sendero de los Maestros está resguardado por
su propia naturaleza Ilustremos esto. Por medio de los
ejercicios de Pranayama, el "Kundalini" es liberado o
despertado de su estado de sopor en el Indi-Chakra o centro
Swadistana. Se encuentra cerca del plexo sacro en el
hombre. Este Kundalini se considera como un gran poder.
Cuando se despierta mediante los ejercicios correctos, esta
fuerza se eleva a través del canal central de la espina dorsal,
conocido por los anatomistas como el sexto ventrículo. Pero
para los ocultistas es el sendero "Shushumna", junto con
otros dos canales más pequeños. El uno a la izquierda, se
llama "lda"y el otro a la derecha, se llama "Píngala". Cuando
el Kundalini se eleva hasta el cerebro, en la plenitud de su
fuego, hay una serie de cambios importantes que se
producen en la conciencia, especialmente en los sentimientos
y en las emociones. El individuo "arde", por decirlo así. Tiene
también un gran aumento de poderes, poderes sobre la
Naturaleza y sobre otras personas. Sin embargo, si ese
individuo no ha sido debidamente preparado para esos
cambios por medio de un riguroso proceso de autocontrol y
de
purificación mental, los resultados pueden ser
desastrosos. Puede incluso producirse la locura o la muerte.
Pero tales dificultades no se presentan en la práctica
del Sendero de los Maestros. ¿Por qué? Porque la ciencia de
los Maestros no permite el despertar del Kundalini, hasta que
el discípulo ha alcanzado completo autocontrol y pureza
mental. No puede producirse hasta que se haya llevado a
cabo una completa limpieza interior. Este es un punto vital. En
el sistema de los Santos, todo desarrollo se alcanza por
medio de un crecimiento y reconstrucción lentos y naturales.
No es un proceso forzado, y por esta razón a veces se
necesita un mayor tiempo para ver la luz, que en el sendero
del Yogui. Pero a la larga, este Sendero de los Maestros
conduce hacia arriba mucho más rápidamente y a alturas ni
siquiera soñadas por los Yoguis. El estudiante de los
Maestros desarrolla sus poderes tan natural y fácilmente,
como una flor abre sus pétalos a la luz del sol. Por lo tanto,
este Sendero puede ser seguido y sus ejercicios practicados
por cualquiera, desde un niño hasta un anciano. Pero esto
debe hacerse bajo la supervisión de un Maestro Viviente. Esto
es algo que no debe olvidarse nunca. Si alguien pretende
seguir el sendero por sí solo, incluso con este libro como
guía, está condenado al fracaso. Si tenéis todo el
conocimiento del mundo y no tenéis un Maestro, no tenéis
nada.
Pero que ningún hombre piense que porque el Sendero
de los Maestros es lento y comparativamente fácil, los
resultados han de ser menores que los obtenidos por medio
del sendero más difícil del Yogui. Por el contrario, el Sendero
de los Maestros incluye, en sus realizaciones, todo lo que los
demás sistemas han prometido o alcanzado, y luego, sigue
mucho más allá de cualquier cosa soñada por los antiguos
Yoguis. Nos parece apropiado repetir aquí, con el objeto de
enfatizarlo, que un buen Yogui es uno que ha alcanzado la
primera región del Sendero de los Maestros. Es decir el Astral
Puro. Se encuentra por sobre los "mundos soles" y los
"mundos lunas" de los Yoguis y de los Rishis. A veces, los
escritores Védicos han llamado al "Sahasra-dal-Kanwal". el
"Mundo relámpago".
Un verdadero Santo o Maestro, es uno que ha
alcanzado el quinto plano, llamado "Sach Khand", o sea
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
227
cuatro regiones por encima de los más elevados logros del
Yogui. El Santo tiene, además un correspondiente aumento
de poderes sobre el Yogui o el Rishi. Los Maestros realizan
todo lo que se puede realizar por medio del método más
lento, laborioso, e incluso peligroso de los Yoguis, y lo hacen
en mucho menos tiempo. Después de eso, se elevan a alturas
jamás soñadas por los antiguos Yoguis o Vedantistas. Si un
hombre se siente inclinado a dudar de esta afirmación, hay
una manera de comprobarlo. Que venga adonde el Maestro
Viviente y que compruebe la veracidad de ello, por sí mismo.
El cansino está abierto y la invitación extendida a todo
investigador honesto.
"Busca y encontrarás, golpea y te será abierto".
CAPITULO X
Preparación Mental para la gran obra
1. UNA MORALIDAD IMPECABLE
El que un hombre debe encarar este trabajo "debida y
verdaderamente preparado, dignamente y bien
calificado", es un hecho primario. Si en su corazón no tiene
esta preparación, no tiene para qué molestarse en venir. Ni el
dinero, ni el poder, ni honores mundanos, ni posiciones
sociales, ni sabiduría le han de servir de nada. Simplemente,
debe prepararse en forma interna.
Examinemos brevemente en qué consiste esta
preparación.
Con las palabras "moralidad impecable" queremos dar
a entender que debe ser correcto con sus semejantes; debe
ser honesto, sincero, veraz, justo y bondadoso. No debe ser
egoísta en sus tratos y relaciones. Jamás debe vivir de los
otros si es que es capaz de trabajar por sí mismo, y esto se
aplica tanto a los hombres como a las mujeres. Se aplica a
todo el mundo. Uno debe ganarse la vida si eso está dentro
de sus capacidades. Siempre debe estar listo para hacer
cualquier servicio que esté en su mano hacer. Debe usar su
riqueza, si es que la tiene, para hacer el bien, y nunca para
satisfacciones egoístas. Debe llevar una vida sencilla y recta,
y convertirse en un noble ejemplo para los demás. Debe ser
casto, tantó en mente como en práctica. En las relaciones
conyugales, no debe ser demasiado indulgente con sus
pasiones. En otras palabras,
debe ser lo que se conoce generalmente como un
hombre bueno y no debe entregarse a ninguna forma de
autoindulgencia. Y cuando ha alcanzado esto, está listo para
el próximo paso en el Sendero. Es totalmente inútil para
cualquiera que no sea un hombre de buena intención, el
acercarse al Maestro. Y, sin embargo, se alienta a aquéllos
cuyo pasado no ha sido correcto. Un hombre puede incluso
haber sido un criminal. Muchos de los mejores hombres de la
historia no pueden ufanarse de una conducta ejemplar
durante el primer período de sus vidas. El punto de
importancia suprema es "su actitud mental presente", éso,
y su conducta actual. Si han dejado detrás de sí todo pasado
nebuloso, y se yerguen firmemente sobre una plataforma de
rectitud, decididos a vivir correctamente en el futuro, son
candidatos aceptables para el "Nam", siempre y cuando
sientan una profunda ansiedad por el
Maestro y su Sendero. Este deseo se da por
descontado en todo aquél que busca la Iniciación. En lo que
respecta a si uno está listo o no para la Iniciación, eso es algo
que solamente puede determinarlo el Maestro. Pero en la
práctica y entre gente de un elevado orden de inteligencia, es
raro que alguno solicite la Iniciación y que no esté listo para el
5endero. Si no están listos, no golpearán la puerta, incluso
Jesús dijo:
"Golpea y se te abrirá".
Todos los estudiantes harán bien en recordar que no
han de esperar perfección de parte de ningún principiante.
Eso sería invertir todo el proceso. La perfección se alcanza a
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
228
través de una larga práctica en el Sendero, y no en un
principio. Por lo tanto, es un gran error el exigir que una
persona haya perfeccionado su vida antes de solicitar la
Iniciación. La Iniciación se busca con el objeto de
perfeccionar la vida como un discípulo del Maestro. Un
hombre que se está muriendo de hambre no espera hasta
estar fuerte antes de comer, Toma la comida con el objeto de
fortalecerse.
2.- EL PASO SIGUIENTE ES VIVERA
Este es, en realidad, el primer paso en el Sendero de los
Maestros. Porque se da por descontado que una vida
bien ordenada, una genuina moralidad son una consideración
primaria y la base para la formación del discípulo; pero, para
acercarse a este Sendero, el primer requisito es "Viveka".
Esto es, una correcta discriminación. Abarca un campo muy
amplio. En palabras sencillas, significa que uno debe usar
toda su inteligencia correctamente. Debe pensar las cosas,
calmada y completamente, en especial en lo que se refiere al
Sendero y a sus propios intereses espirituales. Nadie debe
avanzar ciegamente. Debe pensar larga y profundamente.
Debe discriminar con cuidado entre lo que es bueno y lo que
es menos bueno, entre lo verdadero y lo falso, entre lo inútil y
lo útil. El leer un exceso de libros generalmente es sólo causa
de confusión para el estudiante; sin embargo, uno debe leer
todo aquello que promete esclarecer el sendero. En el fondo
de todo el problema se encontrarán ciertos grandes principios
y verdades universales que conviene aprender bien y tener
siempre presentes. Las grandes verdades generales le
ayudan a uno a decidir una multitud de detalles. Captad bien
unas cuantas verdades fundamentales y usadlas para decidir
todo lo demás.
Todo esto y más queda incluido en el término técnico
"Vlvek".
Podemos ofrecer ahora unos cuantos principios
fundamentales; pero lo primero de todo es tener siempre
presente que una moralidad bien establecida es la base sobre
la que hemos de construir. Sin ella, no podemos ni siquiera
empezar. Pero suponiendo que tenemos eso, debemos ahora
empezar un cuidadoso ejercicio de la inteligencia racional con
el objeto de determinar en qué punto nos encontramos con
respecto al Sendero. Si no resiste la más inquisitiva
investigación, no vale la pena perder el tiempo. Explorad sus
profundidades, examinad cada uno de sus principios
filosóficos, y comparad los principios de esta ciencia con los
de todas las demás, y luego sacad conclusiones sobre una
base de hechos y de sano juicio.
El primer principio general a examinarse aquí es aquél
que está involucrado en una de las frases clásicas más
antiguas conocidas en la literatura Védica. Debería ser de
inmenso valor para cualquier estudiante de filosofía. En
Sánscrito se lee:
"Ekam satvipra bahudha vadanti".
Lo que traducido significa:
"Aquello que existe es uno; los Sabios le conocen
por diversos nombres".
Esto fue escrito por un gran Rishi, posiblemente diez mil
años atrás. Ha recorrido toda la filosofía India y ha modificado
profundamente el pensamiento de todos los pensadores.
Enseña que en el Supremo hay una Unidad perfecta. Enseña
también que hay unidad perfecta en la vida de todo el mundo.
Todo lo que vive es una vida, una esencia, permeada y
vitalizada por el único Ser Universal. Es en este Uno Universal
que todas las cosas viven, se mueven y tiene su ser. Si la
filosofía Hindú no hubiese hecho otra cosa que dar al mundo
esta única frase, hubiese justificado su existencia. De ella se
ha desarrollado el Monismo modificado del pensamiento
moderno. Hasta el momento en que no veamos en el mundo
otra cosa que al Supremo, como el Alma y vida de todo, toda
clase de males seguirá acechando en nuesto camino.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
229
Seguiremos haciendo distinciones. Seguiremos
considerándonos aparte de todos los otros seres y
desarrollando el egoísmo. Es sólo en el Uno Universal, en el
Espíritu Infinito, que conocemos nuestro común interés y
nuestro parentesco universal. Hasta el momento en que
veamos al Infinito Bien en todas partes incluso en el mal, esta
Unidad perfecta no existirá para nosotros. Y lo más
importante de todo ello, el corazón mismo de esta doctrina de
unidad universal, es amor. Es decir, la totalidad del Universo
Infinito es mantenida unida por un solo lazo, y ese lazo es el
amor. Si podemos darnos cuenta cabal de este gran hecho,
entonces estamos preparados para el Sendero. Si llegamos a
darnos cuenta de que el Infinito, todos los seres de este
mundo y nosotros mismos formamos un solo Ser, y que este
Ser está gobernado por la Gran Ley del Amor, estamos
entonces listos para marchar hacia adelante con la faz vuelta
hacia la luz.
Al lado de este noble concepto, hay otra expresión
Sánscrita que, en forma general, respalda la misma idea
fundamental.
Resume en tres palabras toda la filosofía de nuestro
parentesco con todo lo que existe. Forma una base racional
para el amor universal.
Pone los cimientos para un interés común y una
hermandad universal que incluye a todo ser viviente. Dice así:
Tat Twam Asi.
Significa: Tú eres eso. Tiene un doble sentido práctico.
Primero, enseña que este individuo es ese individuo.
Esto no es tontería. Significa que cada individuo está tan
estrechamente relacionado con todos los demás, que no
puede hacer una verdadera distinción entre ellos. En su
verdadero sentido, cada uno de ellos es idéntico al otro, y
todos ellos son de la misma esencia divina.
Segundo, este epigrama Sánscrito significa que cada
individuo es el Supremo. No hay diferencia esencial entre el
Dios Supremo y el hombre individual. Son un verdadero
espíritu, una esencia, y deberíamos considerarnos como
partes vivientes de la vida Infinita y como expresión de la
divinidad, en cada acto de nuestras vidas. El hombre es tan
sólo una chispa del gran sol central, pero es idéntico en
sustancia. Hay un momento en la jornada ascendente de los
estudiantes del Maestro, cuando contemplan la majestuosa
belleza de uno de los grandes Señores de los mundos
Superiores. Su nombre es "Sohang". Cuando el estudiante le
contempla, se siente asombrado de encontrarse a sí mismo
en tan perfecta unidad con esa alma maravillosa. En ese
momento llega a él la consciencia con alegría arrolladora. "¡Yo
soy eso!". Este es el verdadero significado de la palabra
"Sohang". A medida que el estudiante avanza en el Sendero,
tiene cada vez mayor consciencia de que es uno con el
Supremo. Esto es "Santón ki Shiksha" en toda su pureza,
pero encuentra un eco en los Vedas.
Esta doctrina de unidad universal, y fundada sobre ella
un amor universal, es posiblemente el más importante
principio filosófico que entra en la preparación mental del
estudiante de este Sendero.
Si puede aceptar esto y convertirlo en parte de su
pensamiento, en todas sus relaciones, está listo para seguir
adelante. Su Viveka se ha realizado ya. Como parte de su
inquisitiva discriminación, debería familiarizarse con las cuatro
modalidades de acción mental. Entonces será capaz de ver
claramente lo que debe hacer para ser dueño de la Situación.
De allí en adelante, puede actuar siempre con un
entendimiento claro. Son:
1) "Dispersión", correr tras de toda clase de objetos,
placeres,
Trabajos, amigos, propiedades, etc.. etc.. Esta es la
forma en que la mente actúa la mayoría de las veces. Para un
estudiante de los Maestros ésta es una de las cualidades que
le ha de acarrear más problemas, y debe ser vencida antes de
que la concentración pueda tener lugar.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
230
2) "Oscurecimiento", torpeza, pereza, males de todas
clases que terminan finalmente en destrucción.
3) "Recogimiento", tratar de sobreponerse a las
tendencias de dispersión y oscuridad, e invertir el proceso.
Empezar a recoger la mente en un solo punto. Este es el
primer paso hacia la concentración.
El principio se lleva a cabo confinando la atención sobre
una sola cosa a un tiempo; luego se selecciona un centro de
atención.
4) "Concentración", la forma de acción mental fijada
en un soló punto, la cual, cuando perfeccionada, conduce al
Samadhi.
Sólo las almas superiores, después de una larga
práctica, alcanzan esta cuarta forma de acción mental. Pero
ésta es la meta de todos los que siguen el Sendero de los
Maestros. De ello nace el genio, y la corona de ello es la
Maestría. Aquéllos que tratan de seguir este Sendero deben
poner decididamente la mente bajo una disciplina tal, que les
permita eliminar completamente a la primera y segunda
formas de su acción habitual, y luego alcanzar las tercera y
cuarta formas.
2- LA ACTITUD MENTAL DEL CRISTO
Siendo como fue su vida, de devoción y servicio, Jesús
es un ejemplo inspirador para todo aquél que se acerca al
Sendero del discipulado. Es correcto que tratemos de
entender su actitud mental hacia la vida en su totalidad y, en
especial, hacia el Reino que tantas veces aseguró se
encontraba dentro del hombre. Su vida señala el Sendero del
discipulado. Si alguien vive y piensa como Jesús,
eventualmente se encontrará preparado para entrar en el
Sendero de los Maestros.
El corazón mismo y la sustancia de las enseñanzas de
Jesús, es amor a Dios y al hombre. Si uno no tiene este amor,
por lo menos hasta cierto punto, es totalmente inútil
acercarse al Maestro. Jesús dijo tan bellamente:
"Por esto sabrán los hombres que sois mis
discípulos, si es que os amáis los unos a los otros".
Y ésta es, en realidad la prueba suprema del
discipulado:
"amor para todo lo que vive".
Os hemos dado anteriormente algunos de esos grandes
principios filosóficos de unidad, sobre los cuales basar un
amor universal.
El asombroso amor que caracterizó de tal manera la
vida de Jesús, ha sido bien enfatizada en la obra de Pascal:
"Mystére de Jesús".
"Te he amado más de lo que tú has amado tus
corrupciones".
Dijo Cristo a Pascal. En verdad, ese amor es
característico del Maestro genuino. Si los Maestros no nos
amaran más de lo que nosotros amamos a nuestras
corrupciones, poca esperanza habría para nosotros. Este es
el amor del Maestro, que sobrepasa toda comprensión
humana.
Finalmente, cuando Jesús estaba soportando su largo
ayuno, resistió valientemente a la tentación, demostrando la
más espléndida lealtad y la más elevada clase de hombría. El
discípulo que entra en este Sendero debe mantener siempre
esa actitud mental en presencia de la tentación. Jamás debe
vacilar o debilitarse en su amor y en su lealtad.
4.- EL IDEAL DEL DISCIPULADO DEL GITA
El Señor Krishna ha dado en el Gita algunos de los más
elevados ideales del discipulado que puedan encontrarse en
toda la literatura.
Si alguien se acerca al Sendero de los Maestros con la
actitud mental enseñada en el "BhagavadGita", su éxito está
asegurado.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
231
Leed bien esas sublimes declaraciones, empapaos de
ellas, vividlas, convertidlas en vuestro pan diario y os
acercaréis a la Luz a pasos agigantados (véase Cap. 2:10).
Para el estudiante que desea entrar en este Sendero,
creemos que no hay nada mejor, en vía de preparación
mental, que los ideales expuestos en el Gita. No es un ideal
fácil de adquirir, pero por medio de un esfuerzo persistente,
se puede alcanzar. Cuando lo ha logrado, está calificado. En
realidad está preparado real y debidamente para emprender
el camino ascendente. Pero el estudiante debe saber que
esta actitud mental, no importa cuan exaltada y sublime
pueda ser, no constituye la meta final. No es el medio
ultérrimo para ascender en la escala de la realización. Eso por
sí solo no llevará jamás a nadie hasta las alturas espirituales.
Este es el gran error que muchos han cometido, creer que el
limpiar el recipiente equivale a llenarlo. Leen el Gita y otros
libros, absorben algunos de sus sublimes preceptos y luego
se sientan con gran satisfacción a imaginarse que se
encuentran muy adelantados en el Sendero y cerca de la
meta. Esto es un engaño. Esos libros y esos ideales no
conducirán a nadie hasta la liberación espiritual. La razón es
que jamás podrán ocupar el lugar del Maestro Viviente. Los
ideales, aunque debidamente asimilados, sólo sirven para
limpiar el recipiente, para preparar la mente para algo real. El
estudiante está entonces apenas listo para empezar el Gran
Trabajo. Cuando esta preparación se ha llevado a cabo, el
Maestro Viviente dará al discípulo el néctar de la inmortalidad,
lo cual ha de llenar el recipiente después de la limpieza.
Si el estudiante ha alcanzado la actitud mental sugerida
anteriormente, está entonces listo para la Iniciación por
el Maestro.
Si no alcanza esta actitud mental hasta después de la
iniciación, debe ciertamente alcanzarla antes de poder
avanzar muy lejos en el Sendero interior.
5.- VAIRAGYA. EL PASO SIGUIENTE EN EL
SENDERO
Es nuestro cuidadoso propósito no confundir al
estudiante con demasiados tecnicismos y detalles. Queremos
enfatizar a tal punto las partes esenciales, que puedan ser
rápidamente captadas y no olvidadas. Por lo tanto, debemos
omitir muchas cosas, a pesar de
que son buenas e interesantes. Pero la gran masa de
ellas son confusas, excepto para los Pundits que han pasado
sus vidas estudiándolas, e incluso ellos no están todos de
acuerdo.
Afortunadamente, la mayoría de esas cosas no son
necesarias en el Sendero de los Maestros. Es algo así como
una gran bodega llena de curiosas antigüedades. De manera
que atengámonos a las cosas esenciales.
"Vairagya", es el siguiente e importante paso en la
preparación mental para el Sendero, después de haber
dominado Viveka.
Creemos que el Viveka, a través del cual pasan la
mayoría de los estudiantes occidentales antes de llegar a este
Sendero, incluye una búsqueda muy larga a través de la
literatura de casi todos los movimientos ocultistas de nuestro
tiempo, e igualmente de los libros sagrados del Oriente. Antes
de llegar a los pies del Maestro, generalmente nos abrimos
camino a través de bibliotecas enteras de libros sobre toda
clase de temas. Cuando los hemos estudiado a todos y nos
damos cuenta finalmente de que no ofrecen la solución
definitiva para nuestros problemas, vamos al Maestro
Viviente. Es sólo entonces que la paloma encuentra descanso
para sus cansadas alas.
Incluso después de venir al Maestro, muchos
estudiantes siguen leyendo cuanto libro pueden encontrar
sobre temas similares. Esto es en parte por hábito y en parte
por deseo de encontrar un esclarecimiento más perfecto de
sus propios pensamientos. Algunos libros ayudan, otros no.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
232
Pero hasta el presente, casi ningún libro ha sido preparado en
Inglés y que haga una exposición satisfactoria del "Santon-
ki-Shiksha". Antes de emprender el verdadero trabajo del
Sendero interno, el estudiante habrá de buscar una
comprensión clara de los puntos esenciales del Sendero; lo
que éste es, lo que tiene que ganar con ello, y lo que no debe
hacer. Debería absorber y asimilar los ideales de los Grandes
Maestros hasta donde le sea posible, y su inteligencia
superior debería sentirse satisfecha hasta el punto de ponerse
de buena gana bajo las direcciones del Maestro. Los ideales
son de mucho mayor valor que los planes detallados o las
reglas operativas. Teniendo la mente saturada con los más
elevados ideales y completamente satisfecha en lo que se
refiere a los principios subyacentes de este sistema, se
encuentra entonces listo para proceder a obtener
verdaderamente alguna experiencia en el Sendero. En este
punto, su próximo paso es lo que los Maestros y los Pundits
llaman Vairagya. Esto significa "desprendimiento mental"
de uno mismo, del mundo exterior.
Esto es verdadero Vairagya. No implica ni enseña que
uno deba desprenderse físicamente del mundo. No necesita
abandonar a su familia o a la sociedad, ni sus deberes
públicos o privados. Los Maestros jamás enseñan esa clase
de Vairagya, aunque sí ha sido seguido por muchos Yoguis.
Debemos tener siempre presente que el Sendero de los
Maestros no es el de los Yoguis. Los Maestros no alientan el
ascetismo entre sus discípulos. El desprendimiento, tal como
lo enseñan los Maestros, no implica austeridad alguna.
Vairagya significa que uno debe desprenderse de sus
afectos, de sus más íntimos sentimientos e intereses. En
esencia, esto significa que uno debe cesar de identificarse
con sus posesiones y alrededores.
No debe convertirlos en la sustancia de su vida y de sus
pensamientos.
En otras palabras, debe siempre mantener su
independencia de ellos. Y esto se aplica tanto a la familia
como a todo lo demás. Sin embargo, esto no significa que
uno no deba amar a su familia, pero se puede amar con
desprendimiento. Uno puede amar y mantener al mismo
tiempo su independencia. Entonces, si pierde uno a un ser
querido, lo cual es siempre una posibilidad, nuestra vida no
se derrumba, y uno es capaz de seguir haciendo progresos
en el Sendero, sabiendo que éste tiene más importancia que
la familia, amigos o posesiones mundanas. Un hombre debe
permanecer en el mundo mientras tenga un solo deber que
cumplir, pero no tiene que amar al mundo. No debe atarse
tanto con sus deberes de familia o intereses mundanos que
llegue a olvidar sus intereses verdaderamente importantes.
Jamás debería olvidar que un día tiene que dejar a la familia,
amigos y posesiones terrenas. Y no sabe cuál será el día en
que tenga que hacer esto. Debe abandonar no sólo sus
riquezas y sus seres amados, sino también su propio cuerpo.
No debe llevarse nada consigo, excepto sus posesiones
internas. La gente y las cosas materiales pertenecen a la
farándula pasajera. Sólo tienen un interés pasajero. No son
nuestras en propiedad y nuestro interés en ellas es sólo
temporal. Debe uno considerarlas, no como propias, sino
como prestadas momentáneamente, tanto para servirlas
como para usarlas. Esto es Vairagya en el verdadero sentido
de la palabra. El significado más profundo de Vairagya está
hermosamente expresado en algunas de las citas del Gita
(Cap. 2:10) dadas en este libro.
Una advertencia debemos hacer aquí. El estudiante que
alcanza la actitud mental antes indicada y que se desprende
del amor al mundo, nunca debe adoptar una actitud de
autorectitud y considerarse superior a los demás. No puede
considerar que ha alcanzado el éxito mientras tenga a los
demás como inferiores. Esto anularía inmediatamente todo
progreso hecho. Debe mantener siempre su "Ahankar"
(vanidad) subyugada, y debe permitir que la más dulce
caridad y humildad domine completamente sus pensamientos
y acciones. Es un principio de la naturaleza que cualquier
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
233
cosa que uno desee o ame, empieza inmediatamente a viajar
hacia nosotros, a menos que una fuerza mayor y en dirección
distinta la impulse hacia otro lado. La atención y el amor son
los medios de conectarnos con los objetos externos. Cuando
nos atamos al objeto del deseo, nos atamos a ellos y al
mundo. ¿Cómo podemos elevarnos nuevamente? Por medio
de Vairagya, osea por el desprendimiento. Por el deseo, nos
amarramos al objeto del deseo. Esta es la razón por la cual es
necesario un completo desprendimiento mental de todo
objeto mundano, si es que hemos de entrar en el Sendero
ascendente. Este desprendimiento evita la esclavitud del
mundo y de sus objetos sensorios y de deseo. Por este
motivo no debemos amar nada con el objeto de poseerlo. En
el momento en que hacemos eso, estamos entrando en los
primeros grados de esclavitud. Esto se aplica tanto a la mujer
y a la familia como a los bienes terrenales. Pero como hemos
dicho antes, esto no excluye el amor a la familia. Es posible
que una "devoción desprendida" hacia la familia no sea
fácil, pero puede adquirirse.
Creemos que un "amor desprendido" es una clase de
amor mucho más elevado y noble que aquél que demanda
posesión. Esta posesión sigue progresando luego hasta
conver t irse en autoidentificación con los objetos que uno
ama. Cuando esta identificación tiene lugar, uno está
completamente "perdido". Uno ya no es el mismo y es cada
vez menos capaz de servir a los objetos de su afecto, siendo
al mismo tiempo un esclavo de ellos.
Ni siquiera debemos desear obtener una recompensa
por nuestros servicios. Mientras el hombre desee
recompensas, está atado por esas recompensas, y YinQuo, o
sea el Karma, es el amo. Este es el sabio consejo del Tao.
Aquél que busca la liberación debe, por todos los medios,
cultivar el completo desprendimiento de todos los objetos de
los sentidos y no debe abrigar deseo alguno por ellos. No
debe preocuparse en absoluto de recibir recompensas por
sus acciones.
Debe alcanzar ese estado mental que es "como el sol,
que brilla sobre todos por igual, y sin embargo no pide
nada en retorno". Esto es realmente lo que el Maestro hace.
Y éste es nuestro ideal. El alma vive para siempre "dando",
no recibiendo.
Esta es la gran paradoja. Obtenéis más, dando más.
Igualmente, al recibir mucho, os empobrecéis. Vuestra
egoísta acumulación os lleva a la bancarrota. Por lo tanto,
desprendeos de todo lo que es perecedero y de todo
pensamiento o amor por ello. "Dar, y dar siempre, sin
pensar jamás en recompensa, es el principio de la
inmortalidad". Ningún hombre se ha convertido jamás en un
"Kakusha" en un "Buda", o en un "Bodhisattva" huyendo
del dolor o buscando el confort, el placer sensorio o los
apegos halagüeños con gente mundana. Ni tampoco puede
alcanzar esas alturas espirituales por la autoinmolación. Un
desprendimiento sereno es el último paso en la separación
del ser de los lazos mundanos, antes de entrar en el Sendero
de la Libertad. Pero cuando un discípulo ha alcanzado este
sublime grado de autodesprendimiento, de un mundo
corrupto e ilusorio, todavía debe seguir considerando a sus
menos afortunados semejantes,
con cariñosa simpatía, en la cual no debe haber ni una
sombra de autorectitud. Todos los Maestros han enseñado
que: "El hombre no debe glorificarse por su iluminación,
mientras que mira en menos a otros que están luchando
en el dolor y en la ignorancia, ni ponerse a sí mismo sobre
un pináculo de autorectitud o vanagloria. Nuestro
verdadero ser incluye LA TOTALIDAD DE LA VIDA, y los
errores de los demás son culpa nuestra. NO CULPÉIS A
LOS HOMBRES CUANDO YERRAN, SINO PURIFICAD
VUESTROS CORAZONES. No os enfurezcáis cuando el
mundo olvida el Sendero y cesa de regirse por la Ley.
Buscad la falta en vosotros mismos. LA RAÍZ DE TODO
MAL ESTA EN TI"
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
234
Esta es ciertamente una norma muy elevada. Pero es
verdadero Vairagya. Es una excelente preparación para el
Sendero de los Maestros.
6.- LA DESTRUCCIÓN FINAL DEL DESEO
El último paso para alcanzar el perfecto Vairagya es
deshacerse del deseo mismo. Es aquí donde han fracasado
tantos nobles hombres y mujeres, e incluso algunos grandes
Yoguis. No pudieron librarse del deseo mismo, incluso
después de que se habían separado de toda conexión con el
mundo. Pero el verdadero Vairagya no se alcanza hasta que
el deseo mismo ha sido dominado.
Esta es posiblemente la más difícil de todas las
empresas. El deseo ha sido declarado generalmente por
todos los Pundits Indios, Yoguis y otros eruditos, como el
mayor mal que acecha al discípulo en el sendero de la
realización espiritual. Su veredicto universal es que uno debe
librarse del deseo a toda costa. El Yogui busca la paz mental,
el verdadero "Shantí" o "Shantosh", librándose del deseo.
Este es un atajo hacia la riqueza. Si uno no quiere nada,
lo tiene todo. Cuando el gran príncipe Ario Siddhartha, salió
en busca del Sendero de liberación del dolor, llegó a la
conclusión de que el deseo es la causa del dolor. Esta es una
de las "Cuatro nobles verdades" del "Sendero Ario". Desde
los días de Buda hasta el presente, la enseñanza que
prevalece en el Oriente, ha sido que el deseo es la causa de
todos los males del hombre. Por lo tanto, la destrucción del
deseo es el remedio para todos los males. Pero el gran
interrogante de todos los sabios ha sido siempre ¿Cómo
llevar a cabo tan estupenda tarea? El deseo ha sido pintado
como una bestia salvaje vagando en busca de una presa. Es
nuestro peor enemigo, el principal instrumento de la mente
para atarnos al mundo material. El deseo nos arrastra hacia
los objetos sensorios.
"Los sentidos dominan a la mente, y la mente
esclaviza al alma". Siguiendo el deseo, la mente sigue
creando Karma y enredándose en la red.
El deseo jamás cesa en sus demandas. Jamás deja al
hombre reposar un día o una noche. Le sigue a su cámara
interna y le atormenta en medio de sus oraciones. Jamás
cede, ni afloja la presión de sus cadenas, o cesa de aplicar el
látigo, aunque su pobre víctima se encuentre débil y agotada
en el lecho de muerte. Incluso entonces, el deseo de vivir se
aferra todavía a su víctima. Cuando todos los otros deseos
han sido subyugados, hasta el último resto de deseo de
seguir viviendo en este mundo es una cadena para el espíritu.
Eso debe ser dominado, y en su lugar debe existir una feliz
sumisión al Maestro. El deseo de obedecer su voluntad debe
primar en nuestra conciencia. El alma o la mente, envueltos
en sus deseos, olvidan lo perecedero de todas las cosas
terrenas. Se imaginan que la pasajera farándula es la realidad
ultérrima. Olvidan los verdaderos valores y tratan de atrapar
una sombra. Esa negra y ominosa nube se cierne siempre
sobre nosotros, esa archienemiga de la raza humana:
"avidya", la ignorancia. Cuando la ignorancia oscurece la
inteligencia, el deseo se desliza y presenta sus demandas. El
deseo o Karma viene siempre seguido de su carnada de
pasiones viles, "Kama, Krodha, Lobha, Moha y Ahankar".
Todas ellas ayudan a esclavizar al hombre. Ahora, la
pregunta de mayor importancia es: ¿Cómo podrá el
estudiante deshacerse del deseo? Todo el mundo está lleno
de discursos y sermones sobre los males causados por el
deseo. Pero ninguno de ellos tiene una receta clara y segura
para librarse de él.
Sólo los Maestros tienen el remedio. En una palabra, los
Maestros se libran del deseo, poniendo ante la mente algo
que tenga para ella una atracción mayor. Si el estudiante
objeta que no se está librando del deseo en absoluto, sino
que está sustituyendo un deseo por otro, estaremos
alegremente de acuerdo con él. Es perfectamente verdad.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
235
Pero la palabra "deseo", tal como la usamos en esta
discusión, se refiere a esa atracción que la mente siente por
cosas que pertenecen al plano animal, que nos sujetan a ese
plano y que monopolizan nuestra atención allí. En ello se
encuentra el mal del deseo. Nuestra preocupación es
elevarnos por sobre el mundo de los sentidos, el mundo de
los deseos bajos. Si debemos entrar en el Sendero de los
Maestros, es absolutamente necesario que nos
desapeguemos de los objetos sensorios y de todo deseo de
ellos.
Podemos apartarnos de las cosas mismas, pero eso no
significa haberse librado de ellas. Si no nos deshacemos del
deseo de ellas, estamos igual que antes.
Si podemos fijar la atención en algo que no pertenece al
mundo de los sentidos, en algo que es imperecedero, en algo
que, en vez de atarnos aquí nos libere de esta esclavitud, que
nos arrastre en dirección opuesta y nos conduzca a la libertad
y a la inmortalidad, esa cosa se convierte para nosotros en el
mayor bien. El desear eso no es un mal, es la salvación. El
mal no se encuentra en el deseo por el deseo mismo, sino en
la naturaleza de lo deseado. Los Orientalistas pasan a
menudo por alto esta distinción y también lo hacen los
estudiosos Occidentales. ¿Cómo puede concebir la mente
que el deseo por una cosa buena sea un mal en sí mismo? El
bien o el mal se encuentran en la dirección hacia donde ese
deseo nos impulsa.
Ilustremos esto. Pongamos sobre una mesa unas
cuantas limallas de hierro, y un pequeño magneto cerca de
ellas. Las limallas se mueven hacia el magneto. Pero si ponéis
un magneto más grande en el lado opuesto, las limallas
ignorarán al magneto pequeño y se moverán hacia el más
grande. Este es el antiguo problema de física, la mayor de
dos fuerzas debe prevalecer. Ahora,
si retrocedemos a nuestro problema del deseo, veremos
que la misma ley opera con igual precisión en el campo de la
mente. La mayor atracción se impondrá siempre. No hay
excepción para esta ley. Es una ley universal, o no sería una
ley de la Naturaleza. ¿Qué debe, entonces, hacer el
estudiante del Sendero Espiritual, para librarse de los
deseos? No puede haber sino una forma de deshacerse de
ellos. Poner ante la mente algo que pueda sobreponerse a los
deseos bajos. Deben ser dominados por una fuerza mayor
que opere en sentido contrario. No puede haber otra forma.
La tarea jamás se llevará a cabo por medio de la negación.
Supongamos que una de esas limallas de hierro tuviese
suficiente inteligencia como para decir: "No cederé a la
atracción del magneto".
Supongamos que dijera a esa atracción: "Dejadme
tranquila".
¿Creéis que esa atracción cesaría? Nunca, porque está
actuando de acuerdo con una ley universal. La atracción sólo
puede ser neutralizada por una fuerza mayor que actúe en
dirección opuesta.
Un aeroplano se eleva por el cielo. ¿Deja la fuerza de
gravedad de actuar sobre el aeroplano? De ninguna manera,
pero la atracción hacia abajo de la gravedad ha sido
neutralizada por la fuerza de los motores que actúan en
dirección contraria. Exactamente lo mismo sucede en el
mundo mental. La única manera de matar una atracción
indeseable es establecer otra mayor en dirección contraria.
Si esta ley de ética y de psicología fuese captada por el
público en general, y sus principios aplicados a los problemas
individuales y sociales, ello revolucionaría la sociedad. Y ésta
es la enseñanza de los Grandes Maestros. No malgastan el
tiempo y el esfuerzo dando preferencias a sus discípulos
sobre los males de los deseos insanos, sino que, de una vez,
colocan ante el discípulo algo que reemplaza a los deseos
inferiores, algo que eleva el alma y la mente, en vez de
arrastrarlas hacia abajo. Y éste es todo el problema. Aquí es
donde la Sabiduría de los Maestros se destaca. Tiene el único
remedio para los males de la humanidad, los cuales nacen de
los deseos inferiores.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
236
Coloca ante el individuo tentado, algo que le ha de
tentar con mucha mayor fuerza hacia el lado opuesto.
7.- AQUELLO QUE MATA EL DESEO
Dentro de la experiencia humana no hay sino una cosa
que sea capaz de matar todos los deseos inferiores. Es "La
Corriente Audible de vida". Es el supremo instrumento de
liberación de la esclavitud. Es el único medio de
desprendernos de los objetos mundanos que perecen y de
elevarnos hacia la libertad y la luz. Los Maestros ponen ante
nosotros esta Corriente de Vida y nos invitan a hacer uso de
ella. Esta ha sido en todas las edades del mundo el único
remedio para los deseos mundanos. Alcanzaremos el
perfecto Vairagya, sólo cuando entremos conscientemente en
la divina Corriente. En un principio, tenemos que
contentarnos con controlar los deseos. Pero controlar los
deseos y destruirlos son dos cosas totalmente diferentes.
Podemos negarnos a ceder a la presión de los deseos, y
hacer lo que sabemos que es mejor. Esto es sólo una
maestría temporal. Incluso, si no podemos destruir el deseo
inmediatamente, podemos sujetarlo, refrenarlo y negarnos a
sus demandas. Esto podemos hacerlo siempre y cuando los
malos hábitos no hayan destruido o debilitado demasiado
nuestra fuerza de voluntad. Entonces, concentrando la
atención sobre aquello que está dentro de nosotros,
siguiendo al Maestro a esos mundos más elevados y
atractivos, llegamos a entrar en contacto con la Corriente de
Vida en su plenitud y al máximo de su poder. Cuando
entramos allí conscientemente, cuando escuchamos su
música celestial y sentimos su avasalladora atracción,
entonces automáticamente olvidamos todo lo demás . Las
atracciones inferiores cesan. No tenemos deseo de nada
más. La Corriente absorbe todo nuestro ser. Marchamos con
ella, deseando no separarnos jamás de ella.
Para ayudarnos a llegar a ese punto, tenemos al
Maestro mismo.
Le vemos, aprendemos a amarle, llegamos a sentir gran
alegría en seguirle, porque sabemos que nos está guiando
hacia la Fuente de la Vida. A medida que crece nuestro amor
por el Maestro, la presión de las atracciones mundanas
disminuye, hasta que, poco a poco, nos es posible resistir a
los deseos inferiores y seguir al Maestro, a las regiones
interiores. Allí se entra en contacto con Ia Gran Corriente de
Vida, el alma se funde con ella y, después de eso ya no hay
dificultad alguna con los deseos. Sencillamente desaparecen
arrebatados por la Gran Corriente. La liberación es
entonces un hecho. Tan pronto como una persona se funde
en esa Luminosa Realidad, todos sus problemas están
resueltos. Es un hombre libre.
Tratemos de entender bien este punto crucial: cómo
destruir los deseos. No se puede hacer por medio de la
negación.. Y, sin embargo la negación es el método usado
por un noventa y nueve por ciento de la raza humana, por los
padres, por los profesores, por los reformadores, por las
cortes. Todos ellos prohiben cosas. Le dicen a las gentes lo
que no deben hacer. Escriben en sus leyes: "No harás".
Algunas personas comprensivas ofrecen algo mejor para
atraer las mentes de los desobedientes. Pero la cosa no
podrá nunca llevarse a cabo por medio de la negación.
Siempre tendremos que poner ante la mente algo que tenga
un mayor poder de atracción. Si los hombres pudieran darse
cuenta de lo loco y de lo vacío de las sensaciones mundanas,
estarían listos para seguir al Maestro y para la Gran Realidad,
el Sagrado Shabda. Cuando la atracción de la Gran Corriente
domina nuestra vida, todas las atracciones inferiores cesan. Y
esto es el final del deseo. Es el principio de la inmortalidad.
El mundo marcha locamente, la gran mayoría de las
personas impulsadas por el látigo de una o más de las
pasiones, urgidos por el deseo, hambrientos y sedientos de
las cosas de los sentidos. Este es un espectáculo capaz de
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
237
hacer llorar a los dioses. Es la fatal enfermedad de "Karma-
bandhana" la esclavitud del trabajo, de los placeres, de cien
mil cosas de los sentidos. El ceder generalmente a "Kama", a
los objetos de los sentidos, crea una mayor esclavitud y. al
mismo tiempo, inflama más los deseos. El individuo se sume
más y más en la ciénaga de la sensualidad. ¿Cómo podrá
escapar?
Aferrándose a un poder que es más grande y poderoso
que todos los deseos sensorios: el divino "Bani", la
vivificadora Corriente. El estudiante sólo puede hacer esto
con la ayuda de su Maestro. Se encuentra en la misma
Situación del hombre cuyo carro está atascado en el lodo. Es
incapaz de salir con su propia fuerza. Pero cuando se le
amarra a un poderoso tractor que se encuentra en tierra
firme, sale fácilmente del lodo. De igual manera, el alma
puede aferrarse al Maestro, quien está libre de toda
esclavitud y dotado de poderes ilimitados. El Maestro une el
alma con la Corriente Audible de Vida. Ahora el proceso
entero se invierte. En
vez de hundirse más y más en el lodo, empieza a
elevarse hacia la tierra firme de la luz y la libertad. Ahora sabe
que tiene el poder de elevarse, porque en la Corriente de Vida
hay poder.
Este es el "Shabda-Marg", el Sendero de la
Emancipación.
Toda la situación de la mente y de los sentidos está
bien ilustrada en una analogía tomada de los Upanishads.
Dice así:
"Conoce al alma como al pasajero, al cuerpo como al
carro, al BUDDHI (intelecto) como al conductor y a MANAS
(mente) como las riendas. Los órganos sensorios son los
caballos, los objetos de los sentidos son los caminos sobre
los cuales marcha el carro. El alma unida a todo lo anterior, es
el experimentador".
Esta condición de esclavitud bajo los sentidos ha sido
bien descrita por uno de los mejores escritores Indios, Sri
Aurobindo Ghose Dice:
"Hay dos posibilidades de acción para la voluntad
inteligente. Puede tomar una orientación descendente hacia
una acción racional de las percepciones y la voluntad, en el
triple juego de PRAKITI (la Naturaleza material), o puede
tomar una orientación interna y ascendente hacia la igualdad
y paz, en la tranquilidad e inmutable pureza del alma
silenciosa y consciente, sin estar ya más sujeta a las
distracciones de la Naturaleza. En la alternativa anterior, el ser
subjetivo está a merced de los objetos sensorios; vive en el
contacto exterior con las cosas. Esta es la vida del deseo. Los
sentidos excitados por sus objetos, crean un disturbio
inquieto y a veces violento, un movimiento a veces temerario
destinado a apoderarse de esos objetos y de su gozo; barren
con el aplomo de la mente como el huracán barre con el
barco sobre el mar. La mente sujeta a las emociones,
pasiones, ansiedades, impulsos despertados por este
movimiento hacia afuera de parte de los sentidos, arrastra
igualmente a la voluntad inteligente, la cual pierde de esta
manera su tranquila sensatez y maestría.
Subjeción del alma al confuso juego de los tres gunas
de PRAKITI, en su eterno retorcerse y luchar, ignorancia, un
falso objetivo sensorio de la vida del alma, esclavitud bajo el
dolor y la ira, apego y pasión, son los resultados de la presión
descendente del Buddhi, la turbada vida del hombre sin
disciplina y sin luz. Aquéllos que consideran al goce sensorio
como objetivo de ¡a acción, y la satisfacción de este goce
como la más elevada meta del alma, son muy malos guias".
El curso de acción opuesto es, como hemos dicho
anteriormente, fundir todo nuestro ser con la omniactiva,
omniabarcante Corriente, bajo la dirección de un Maestro
Viviente. No existe poder en el universo que sea capaz de
liberar a un alma de este "Karma-bandhana", de esta
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
238
esclavitud de trabajo, de pasiones y dolor, excepto el Maestro
Viviente y la Corriente de Vida.
CAPITULO XI
La corriente audible de vida, fuente de todo ser
1.- EL HECHO CENTRAL DEL SANTÓN Kl SHIKSHA
La Corriente Audible de Vida es el hecho principal de la
Ciencia de los Maestros. Es la piedra angular de la estructura.
Es la estructura misma. Y es el Sendero de los Maestros.
Podemos decir que el Maestro y la Corriente de Vida
constituyen el Sendero de los Maestros. La gran Corriente
Espiritual es, no sólo el hecho central en la Ciencia de los
Maestros, sino el factor supremo de todo el universo. Es la
esencia y la vida misma de todas las cosas. Es posiblemente
menos conocida que cualquier otro hecho importante de la
Naturaleza. Y, sin embargo, es el factor determinante en toda
la Naturaleza. Esto es, ciertamente, una lástima. Este gran
hecho o verdad ha sido significativamente expuesto en el
primer capítulo del Evangelio de Juan:
"En un principio era el VERBO, y el Verbo era con Dios y
el Verbo era Dios. Todas las cosas fueron hechas por él, y sin
él nada de lo hecho fue hecho".
He aquí algo que se presenta definitivamente como "El
Verbo" y que es idéntico a Dios, el Creador.
Aunque no bien entendido por la Iglesia Cristina, esta
afirmación es un anuncio importante del hecho maravilloso de
la fomente Audible de Vida. Muy a menudo se la llama La
Corriente de Sonido.
Pero éste no es un buen nombre para ella por no ser lo
suficientemente expresivo. El nombre Indio es sencillo,
"Shabda", lo que significa sonido. Pero esto no es
perfectamente claro. Hay muchos sonidos. "Logos" era la
palabra que usaban los Griegos de la escuela Neoplatónica,
cuyos Maestros estaban familiarizados con parte de la
Sabiduría del Oriente. Logos significa la Divina Palabra
(Verbo). Es esta divina Corriente, onda o vibración que,
saliendo de Dios, fluye a través de todo el universo. Es no
sólo una emanación de Dios, sino Dios mismo. Cuando un
hombre cualquiera habla en este mundo, pone en movimiento
vibraciones atmosféricas.
Pero cuando Dios habla, no sólo pone en movimiento
ondas de vibraciones etéricas, sino que él mismo se mueve
en y a través de todo el espacio infinito. Dios no es estático,
latente. Es superlativamente dinámico. Cuando habla, todo lo
que existe vibra, y éste es el Shabda, el Sonido, que puede
ser escuchado por el oído interno que ha sido entrenado para
ello. El sagrado Shabda es la energía divina en proceso de
manifestación. Esta es en realidad la única forma en la que el
Supremo puede ser visto u oído: en esta poderosa, luminosa
y musical onda creativa y encantadora.
Ahora, esta gran realidad de la Naturaleza, tan poco
conocida para el pensamiento, tanto antiguo, como moderno,
es la sustancia vital de la Ciencia de los Maestros. Es el punto
central y de mayor importancia en todas sus enseñanzas.
Esta es la cosa que distingue al "Santon-ki-Shiksha" de
toda las otras ciencias o sistemas. Es el fundamento mismo
de su sistema de yoga. Es la clave de todo su éxito en lo que
se refiere al desarrollo de sus poderes espirituales y en
controlar sus mentes. Es la señal por la cual puede conocerse
y distinguirse a un Maestro genuino, de todos los demás.
Nadie es o puede ser un Maestro genuino, a menos que
enseñe o practique la corriente Audible de Vida; porque es
imposible para hombre alguno convertirse en un Maestro
espiritual del grado más elevado, a menos que utilice
conscientemente la Corriente de Vida para lograr su
desarrollo.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
239
2- NOMBRES DEL LOGOS SUPREMO
En India es generalmente llamada la Corriente de
Sonido, por la gente que habla Inglés. Pero la mejor
traducción que hemos encontrado es la de Corriente Audible
de Vida. Esto parece tener un significado más profundo y es,
además, más comprensible. En efecto, es una corriente, una
corriente creativa y vivificante que
"puede ser oída" El hecho de que es audible, es
extremadamente importante, y esta idea debe ser transmitida,
dentro de lo posible, por medio de cualquier nombre que se le
pueda aplicar. Esta corriente u onda contiene la suma de
todas las enseñanzas que emanan de Dios. Es su propia
palabra (Verbo). Incluye todo lo que Dios ha dicho o hecho
durante toda la eternidad. Es Dios mismo en expresión. Es el
método de Dios para darse a conocer. Es su lenguaje. Es su
"Palabra (VERBO)".
Este Sonido se conoce a veces como "Ñame"; en
Sánscrito o en Hindi: "NAM". Pero en Inglés no estamos
acostumbrados a poner tanto significado en la palabra
"name"(nombre). Debemos entender que "Nam" o "Ñame"
representa todo lo que es el Supremo. Es tan sólo otra forma
de decir la Palabra, y la Palabra es lo que Dios dice. Y es
también lo que Dios hace. Es la totalidad del divino Ser en
acción. Para distinguir a Dios en acción, de Dios como la
Divina Esencia, le llamamos Shabda o la Palabra Viviente
(Verbo). El nombre de alguien o algo, es el sonido simbólico
que representa la realidad misma. El nombre transmite al
pensamiento todo aquello que pertenece a la realidad, a la
que representa. Cuando se dice que el Maestro concede el
NAM, significa que concede la Corriente, la Realidad que
representa a Nam. Literalmente, concede la Corriente Audible
de Vida en sí misma (El cómo hace esto el Maestro, se
discutirá en el Cap. Xll:4).
Este divino NAM o Sonido, o Palabra, o Verbo,
representa todo lo que Dios ha dicho o hecho. Incluye todas
sus cualidades. Como hemos dicho anteriormente, es la única
forma en la cual el Espíritu Universal puede manifestarse a la
conciencia humana. De manera qué cuando el Ser Supremo
se manifiesta a sí mismo como "Sat Wam"en "Sach Khand",
allí se personifica plenamente, se encarna y pone en
manifestación las cualidades de la deidad. Como Sat Nam, se
convierte en Creador, Señor y Dios Padre. Allí se convierte en
la fuente de la cual emana la Corriente Audible de Vida. Esta
Corriente puede ser percibida y oída por todo aquél que
participa de ella, a través de todos los mundos. Puede ser
vista y oída por todo aquél que ha despertado su conciencia
por medio de las enseñanzas del Maestro. Cuando un
hombre la oye, oye a Dios. Cuando la Siente, siente el Poder
de Dios. Este Shabda es, por lo tanto, el Ser Divino
expresándose a sí mismo en algo que es, tanto audible, como
visible. Esta Corriente no debe ser considerada como un río
que corre en una sola dirección. Es más bien como una onda
de radio. que desde la estación emisora, fluye en todas las
direcciones. En efecto, proviene del Supremo Centro Creativo
del Universo de universos.
Esta onda tiene dos aspectos, un flujo centrífugo y un
flujo centrípeto. Se mueve hacia afuera, desde el dínamo
central de toda la Creación y fluye de vuelta hacia ese
dínamo. Moviéndose en esa corriente, todo poder y toda vida
parecen fluir hacia afuera, hacia los límites más lejanos de la
Creación y, nuevamente, la vida parece retornar hacia su
fuente. Este último aspecto es con el que tenemos
mayormente que tratar en la actualidad.
"De esa onda dependemos para nuestro retorno a la
Morada Original". Cuando el Maestro hace la conexión, o
como decimos en radio "nos sintoniza", empezamos nuestra
jornada hacia el hogar, dejando detrás de nosotros a todos
los mundos perecederos.
Esta palabra es conocida como "Nada"(Nad) por los
Vedas. En el Vedantismo, el sonido se considera siempre
como creativo. El sonido o cualquier cosa que suene, es la
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
240
energía creativa. Los Vedas se refieren a ello como el "Nada
Brahma"o sea la Palabra Primaria de Brahm. Por medio de
este Nada Brahm, entró en existencia toda la creación. La
totalidad del Universo visible e invisible es la manifestación de
este Nada Primario. El Nada es la Gran Sinfonía de la cual
fluyen todas las otras sinfonías. Es la música primaria del
universo. Cada cuerda musical de este mundo es un eco de
esa cuerda primaria. Es el "Vadan" de los Sufíes y el
"Shabda" de los Hindúes. Pero los Sufíes no hacen distinción
entre la palabra primaria y la palabra manifestada, entre la
música original y su eco.
No son capaces de indicar la diferencia entre el sonido
"dunyatmak" y los muchos sonidos "varnatmak". Mientras
que podemos decir, con toda verdad, que toda la música del
mundo es una manifestación de la sinfonía original del
"Vadan" primario, hay, sin embargo, una diferencia entre
ellos, una diferencia muy importante. El Omnicreativo "Nada"
es ese sonido del cual nacen todos los demás sonidos,
mientras que al mismo tiempo sus acordes celestiales
permanecen en los mundos materiales como ecos de la
melodía original. Son solamente estos ecos los que oímos
cuando escuchamos a una gran orquesta producida por el
hombre. Aquéllos que aman la música deberían recordar cada
vez que escuchan un sonido musical en este plano, que están
escuchando los distantes ecos del coro infinito del universo.
Pero deberíamos tener cuidado de distinguir entre el eco y el
original. El original no puede, sin embargo, ser escuchado por
el órgano físico del oído. Para ello debemos desarrollar un
sentido mucho más delicado.
Este "Nada"es "Shabda" en Hindi. Se habla de él
como del "Shabda Dhun". el Sonido Melodioso. Se le llama
también "Akash Bani", (Emisión Celestial). Kabir Sahib habla
bellamente de ella como de la "Pura y blanca música". Todos
los Santos Mahometanos se refieren a ello como "Sultan-ul-
Azkar". El Rey de los Senderos, o "Ism-i-Azam" y "Kalma"o
"Kalam-i-llahi".
Se le llama también el "Surat Shabda Yoga" o
"Ananda Yoga". De manera que como veis, se le han dado
muchos nombres en muchas lenguas. Es la "Pequeña voz
inmóvil" 'y la "Voz del Silencio".
Es el mismo sonido divino, cualquiera que sea el
nombre que se le dé. Que nadie diga que no es un sonido
porque no puede ser escuchado por el oído físico. Las ondas
electromagnéticas de radio no pueden ser oídas por el oído
físico hasta que se hayan convertido en vibraciones
atmosféricas por el instrumento receptor; y, sin embargo,
cuando están viajando a través del espacio, son igualmente
sonido. En todo caso, el Shabda es un sonido porque puede
ser escuchado por un oído más fino, sintonizado a sus
vibraciones más elevadas.
Este divino Logos es la verdadera "Palabra Perdida" de
las órdenes masónicas. A todo Maestro Masón se le ha
enseñado a esperar la restauración de esa palabra en edades
futuras. Esas "Edades Futuras" han llegado. Esa "Palabra
Perdida" se encuentra ahora en la boca del Verdadero Sat
Gurú o Maestro. Es el verdadero Maestro, y comparado con
El, todos los demás no son más que sustitutos, tal como la
palabra no es más que un sustituto de la verdadera Palabra.
El Verdadero Maestro espera ahora la oportunidad de
restaurar la "Palabra Perdida" a la fraternidad. Pero todavía
está por verse si es que abrirán sus oídos a ella. Si es que
pueden recibirla ahora, en los "cinco puntos de la
hermandad", ello significará un nuevo nacimiento para la
hermandad. Ya no necesitan contentarse con el sustituto,
porque ahora pueden alcanzar la palabra dinámica y original.
Sólo tienen que expresar su disposición de recibirla. Este
tesoro sin precio esta ahora listo para ellos. Pero su
representante debe presentarse ante el Gran Maestro de
Maestros, de la misma manera que cualquier candidato que
golpea a sus puertas. Debe también estar preparado en su
corazón, desnudo de los andrajos de autorectitud; debe venir,
golpeando a la puerta como un pobre candidato ciego en
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
241
busca de la luz. No olvidéis que tal como sucede en vuestras
logias, es el Maestro que viene del Este, quien puede daros
esa Palabra, pero vuestro Maestro sólo puede daros el
sustituto, mientras que el Verdadero Maestro está preparado
para daros la Palabra Original, que fue perdida para la
fraternidad en edades pasadas.
Repitamos nuevamente, que las "Edades futuras", que
tanto habéis esperado, están aquí. ¿Escuchará la hermandad
la llamada del Maestro que les indica venir y recibir la
Palabra? En el gran drama del Tercer Grado, casi la totalidad
de los preceptos del Sendero de los Maestros está
oscurecido. El ritual se convierte en un Maestro sustituto.
Pera la Gran Obra del Maestro genuino, convierte al
candidato en un verdadero Maestro. Esto sucede cuando ha
absorbido la "Palabra Perdida" en su más hondo ser, y se ha
convertido en uno con ella.
"La Palabra Perdida ha sido encontrada
nuevamente, y es la Corriente de Vida", la Palabra o Verbo
Audible, tan enfatizado por todos los Santos de todos los
tiempos.
3.- ¿QUE ES LA CORRIENTE AUDIBLE DE VIDA?
No es fácil explicar exactamente qué es la Corriente
Audible de Vida. Es algo que no se puede definir ni explicar
en palabras, porque esté más allá de la capacidad de
cualquier lengua, y también más allá de la capacidad de este
escrito. Jamás hemos conocido a nadie que haya sido capaz
de ponerlo en palabras, porque el lenguaje es tan limitado. Si
pudiésemos reunir todas las lenguas que han sido habladas
por el hombre, y extraer de ellas sus máximos poderes de
expresión, sería incluso así un vano esfuerzo el tratar de
describir y explicar este hecho primario de la Naturaleza. Es
una historia que no ha sido contada porque no puede
contarse. Es una lengua que jamás ha sido hablada o escrita.
Es la melodía viviente que no puede ser puesta en el
pentagrama. Sus notas están más allá de las cuerdas de los
instrumentos musicales terrenos. Sus inspirados coros
resuenan en las cámaras de toda alma, pero no hay manera
de transmitir la idea a otras personas que no los han
escuchado ¿Podríais describir una sinfonía de Bethoven a un
negro salvaje? Su luz gloriosa no puede ser pintada en tela.
Podemos ver unos muy débiles reflejos de ella en el cielo del
alba, o en la puesta de sol, o en la luna de plata. Pero sus
colores están más allá de la comprensión de cualquier artista
mortal; en su estado puro, sobre las regiones de materia,
simplemente se funde en una perfección infinita que no puede
ser descrita por hombre alguno, excepto diciendo, junto con
Swamiji: "Es amor Puro". Es la palabra Dunyatmak de esas
regiones donde el lenguaje hablado es inútil.
Es la sonrisa del amante que encuentra su morada en el
corazón, pero que no puede ser expresada en palabras.
Cuando la oye, el hechizado auditor, permanece en silencio y
lleno de una inmensa alegría.
Expresado en las palabras más sencillas que se pueden
encontrar, diremos que la Corriente Audible de Vida, es el
Creador Supremo, vibrando El mismo, a través de todo el
espacio. Es la onda de vida espiritual que va desde el
Creador, a toda cosa viviente del universo.
Por medio de esa Corriente, ha creado todas las cosas,
y por medio de ella las sustenta. Todas las cosas viven, se
mueven y tienen su ser en esa Corriente; y, por medio de esa
misma Corriente, retornarán, finalmente, a la fuente de su Ser.
Tratad ahora de haceros una idea de esa Luminosa
Realidad, la Gran Orquesta del Universo. Sus divinos acordes
llenan, no sólo el espacio interestelar, sino que resuenan con
una música mucho más encantadora, a través de los mundos,
superiores, allende los más remotos límites de lo físico.
Mientras más nos elevamos, más encantadora es la música.
En esos mundos superiores, la música está menos mezclada
con materia y, por lo tanto, no es tan tosca.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
242
Después de pasar al tercer plano del Sendero de los
Maestros, el sublime coro se hace tan avasalladoramente
atractivo, que el alma se impacienta por seguir subiendo. Se
absorbe en él. Vive en él, día y noche. Es su vida, su alegría,
su alimento espiritual. No existe ni un solo milímetro cúbico
de espacio que no esté lleno de esta música. Más y más
dulces vibran sus celestiales acordes a través de todo ser
viviente, grande o pequeño, de mundo en mundo, de universo
en universo. Sus vivificadores melodías pueden no ser oídas
conscientemente por aquéllos que no están entrenados para
captarlas, pero no existe un solo ser viviente en la Creación,
que no derive su vida de esta corriente. Toda alegría que haya
encantado jamás a un alma viviente, ha salido de esta
Corriente, de esta Divina Armonía. ¡Cuan grande es esta
Luminosa Realidad!
Si todavía tenéis una gran idea de las religiones del
mundo, podéis ahora deciros que ésta es la única verdadera
religión. O, mejor aun, que esta Corriente es la dadora de
toda religión genuina. Es la única cosa que realmente une al
hombre con Dios nuevamente. Este es el verdadero
significado de la palabra religión;
algo que religa al alma con Dios. Sin esta Corriente,
nada en el mundo podría vivir o existir. Toda vida y todo
poder provienen deella, desde la hormiga hasta el trueno,
desde la onda de la marea,
hasta el ciclo solar, cada manifestación de energía
dinámica proviene de esta Corriente, desde las luminosas
órbitas de la Vía Láctea, hasta los destellos de la llama de la
bujía, todas toman su luz y su energía de este Gran Poder
Central. La atracción de la gravedad, el destello del
relámpago, la creación de los pensamientos formas y el amor
del alma individual, provienen de esa Corriente primordial.
Eso, junto con lo que la ciencia física llama energía y que los
orientales llaman Prana, es tan sólo una manifestación de
esta Corriente de Vida, que ha "descendido" para adaptarse a
las condiciones materiales. Es omnipresente, tal como la
electricidad en el aire. También es omnipotente. En ella se
encuentra toda energía tanto latente como dinámica. Sólo
espera las condiciones apropiadas para expresarse como
fuerza dinámica, en una u otra forma. Tiene muchas formas
de expresión, la mayoría de las cuales no son conocidas aún
por la ciencia física.
Naturalmente, tenía que descender, y con cada paso
hacia abajo, toma un carácter o cualidad diferente a los
cuales damos nombres si es que podemos demostrarlos en
absoluto. La ciencia no ha descubierto aún la mayoría de
ellos. Pero cada fuerza conocida, desde la energía primaria
llamada Prana, hasta la electricidad y el magnetismo, son
formas de la misma Corriente Eterna. Su descenso es
necesario para servir a la comunidad cósmica y a las
necesidades humanas. Pero, en último término, es una sola
fuerza. Es el Supremo, manifestado y manifestándose.
El tremendo calor, energía y luz de nuestro sol y de
todos los soles se derivan de esta Corriente. Cada rayo de luz
en el universo es un fenómeno de este infinito rayo de luz.
Este poder sujeta a cada estrella en su órbita. Ni siquiera una
rosa puede abrir sus botones Sin este poder, y no hay niño
que sonría sin manifestar este poder.
Si hablamos de atributos, hablemos cautelosamente.
¿Quién puede comprender o asignar cualidades? ¿Quién
puede analizarlos?
Pero sabemos por sus manifestaciones, que tiene, al
menos, tres atributos maravillosos:
"Amor - Sabiduría - Poder".
El mayor de estos atributos es el amor. Hay algunos que
consideran perfectamente verdad, si decimos que esta Auto
Luminosa Realidad no tiene sino un atributo: AMOR. Y esto
coincidiría perfectamente con las enseñanzas de Jesús,
cuando dijo:
"Dios es amor" ¿Qué más se podría decir? Dios es amor
y, amor es Dios. Son lo mismo, y son idénticos con esta
Corriente de Vida.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
243
El tema es demasiado profundo para nosotros. El
lenguaje nos falla.
¡El pensamiento mismo se pierde en un resplandor de
luz! Y esta luz es la Corriente Audible de Vida. La Realidad
Auto Luminosa.
4.- LA CORRIENTE DE VIDA PUEDE SER OÍDA
Retrocedamos ahora a esa fase particular de la
Corriente Audible de Vída, que más nos interesa: el hecho de
que puede ser oída. Esta es una cosa maravillosa. Esta idea
es tan nueva para el mundo Occidental en particular. Es el
descubrimiento más importante del pensamiento moderno y,
sin embargo, no es un descubrimiento moderno. Es un hecho
de la Naturaleza bien conocido por los Maestros, durante las
edades más remotas. Es la pérdida de este importante
conocimiento, la que ha dejado a la mayoría del mundo en la
más completa oscuridad espiritual. De edad en edad, los
Grandes Maestros vienen a revivir este conocimiento,
después que el materialismo lo ha oscurecido.
Como hemos dicho antes, no es cosa que se oiga con
el oído físico. Pero puede oírse, y todo el mundo tiene la
capacidad. Sólo requiere el desarrollo de un órgano interno y
más delicado de audición, el cual todo el mundo posee. Se
desarrolla bajo las instrucciones de un Maestro Viviente. Este
hecho de oír el Sonido es nuestra alegría suprema, porque
apunta directamente a nuestra liberación espiritual. El
Maestro enseña a sus estudiantes la forma exacta cómo
desarrollar este oído interno. Después de eso, la Corriente de
Vida puede ser oída, tan clara y perfectamente, como oímos
cualquier sonido de este plano por medio del oído físico.
Si fuera verdad que ningún hombre ha visto a Dios,
significa que no lo ha visto con los ojos físicos. Y, sin
embargo, en los planos internos y superiores de vista y oído,
Dios puede ser visto y oído.
Para llevar a cabo esta maravillosa realización, es
primeramente necesario buscar un Maestro Viviente y, luego,
ponernos bajo sus instrucciones. Entonces tendréis éxito.
Dios es visto y oído por todos los Iniciados de un Maestro
Viviente, que se dedican a la práctica indicada por el Maestro.
Este es uno de los hechos demostrados de la Ciencia de los
Maestros. No es teoría. Es un hecho de experiencia verificada
una y otra vez, miles y millones de veces. Hay muchas
personas que este escritor conoce personal mente que han
demostrado este hecho en sus propias experiencias. Dios es
visto y oído por todos aquéllos que prueban de acuerdo con
el método de los Maestros. No pueden fallar si hacen las
cosas correctamente.
Esta Corriente Creativa que llena todo el espacio, puede
ser comparada a las ondas electromagnéticas de radio. El
equipo receptor es el cuerpo humano o, hablando más
correctamente, es el cuerpo astral que se encuentra dentro
del cuerpo físico. El equipo receptor que se encuentra sobre
vuestra mesa, sólo tiene que ser "sintonizado" para captar la
música. Cada individuo, hombre o mujer, es un equipo
receptor. Tan pronto como es sintonizado por el Maestro,
está listo para recibir la "pura y blanca música" de la que ha
hablado Kabir. De aquí en adelante, sólo resta mantener el
instrumento funcionando correctamente, con el objeto de
seguir gozando del melodioso "Bani". Naturalmente, son
pocos los que captan la música inmediatamente después de
la Iniciación. Lleva un poco de tiempo el desarrollar el oído
interno. Todo el cuerpo y, más particularmente, la mente y el
cuerpo astral, deben ser limpiados,
purificados y, luego, sintonizados con las vibraciones
más elevadas. Después, la misma música llega claramente.
Cuando uno empieza a oírla, se siente lleno de una alegría
inmensa; porque no hay nada en el mundo comparable a ello.
Todos los coros de un Haendel, los más sublimes acordes de
un Wagner son opacos cuando se les compara con este
"Bani". Si ponemos en una sola composición todos los
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
244
valores de un Bach o de un Bethoven, si combinamos en uno
solo los sonidos del violín, el arpa, el órgano, la flauta, etc.,
para interpretar la música de todos los Maestros de la
música, no lograríamos así producir uno de los acordes
menores de este encanto sublime. Se posesiona del alma del
que la escucha; la recrea y, finalmente, se encuentra
convertido en un ciudadano de un nuevo mundo. La atracción
de los sentidos desaparece. Ha sido exaltado. Su corazón ha
sido purificado y su mente renovada. Vive de nuevo. Se ha
hecho inmortal. ¿Cómo podría la sombra de la muerte
cruzarse en su camino? Ha entrado para siempre en la
Corriente de la Vida Eterna.
Cuando llega el momento en el que debe abandonar el
cuerpo, lo hace como cuando uno abandona un vestido viejo.
Sobre la Divina Corriente, asciende hasta el seno de Dios.
Ninguna pena de la tierra puede sumergirlo. Se eleva por
sobre todas las turbulentas ondas de pasión, como el hombre
que se eleva por los cielos en un avión, mientras que las
inundaciones de agua lodosa fluyen bajo él.
Se eleva triunfante sobre el mal. Jamás puede uno
volver a ser infeliz, después de haber participado de esta
música vivificadora. Mucho después de que la melodía misma
ha sido acallada al fijar nuestra atención en las cosas del
mundo, la alegría sigue resonando en todo nuestro ser. Pero
este mismo resonar maravilloso puede ser oído nuevamente
cada vez que el estudiante quiera escucharlo.
Sólo tiene que sentarse, retirar su atención del mundo
exterior y concentrarse un poco.
Desde el momento sagrado en que el estudiante oye
esta música, nunca más vuelve a sentirse solo. Puede
encontrarse lejos de su casa y de sus amigos, pero nunca
más vuelve a estar solo. En un sentido verdadero, goza de la
compañía de Dios mismo. El Supremo está siempre presente
con él, ejecutando para su solaz el coro más grande del
universo. Sus dulces tonos le llaman, le llaman tiernamente de
regreso al Hogar. Y él, se siente ansioso de emprender la
jomada.
5.- EL CONCEPTO SUFI, DEL DIVINO VADAN
Los Sufíes se dividen en dos clases: Los "Ulvis". que
conocen y escuchan muy a menudo la música primaria o, por
lo menos, la oyeron en la antigüedad, y los "Siflis" que han
perdido todo conocimiento de ella, o que tal vez jamás la
tuvieron. Estos hablan ahora de la "Sinfonía Celestial" en
forma figurada, como Rabindranah Tagore, tratando de
explicar las rapsodias de Kabir Sahib. No teniendo
comprensión de la sinfonía interna, fijan toda su atención en
5U expresión externa, en el universo manifestado. Al hacer
esto,
muchos de ellos se convierten en grandes amantes de
la música, y algunos se hacen grandes músicos. Aman las
grandes armonías que pueden oír con el oído físico, pero han
perdido las armonías mayores, de las cuales estos sonidos
inferiores no son sino débiles reflejos. En todo caso, si algo
saben de ello, no hablan públicamente.
Hablan mucho, sin embargo, de la música externa. Un
notable Sufí,
Hazrat Inayat Khan, dice que el universo físico es todo
música, que es todo él una manifestación de la música y "que
todo fue creado por la música" Cuan cierto es esto, aunque
él mismo no parece entender todo el significado de su
declaración. Toma sus propias palabras en sentido figurado,
cuando deberían ser aceptadas en el sentido más literal de
las palabras mismas. El universo fue literalmente creado por
el gran Shabda, la música primaria de todos los mundos.
Esta sintonía divina se encuentra en todas partes, en
todos los hombres, y en todas las cosas. En verdad, todo el
universo es un gran "Vadan", Está de acuerdo con los Vedas,
de que el universo fue creado por el "Nada Brahm", y esto
es exactamente lo que todos los Maestros enseñan. Pero
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
245
Inayat Khan no se da cuenta de lo mucho que pierde
buscando su gran Vadan en el universo manifestado, en vez
de buscarlo dentro de sí mismo. Al hacer esto, tiene que
contentarse con el reflejo, el débil eco de la pura melodía
original. Pero los Grandes Maestros hacen contacto con la
pura Corriente primaria, y de esta manera gozan de la más
perfecta satisfacción, absorbiéndose en ella. Esa música
creativa y primaria vibra a través de todo el universo y puede
ser captada por los más elevados tipos de hombres y
mujeres. Y ésta es la razón por la que algunos se convierten
en grandes amantes de la música. Mientras más grande y
refinada es la sensibilidad de una persona, más cerca está de
la Corriente Primaria. Como hemos dicho anteriormente,
ésta lo permea todo, desde el botón de la rosa hasta la
estrella, y es la Vida de todo. Pero esta música "varnatmak",
tan apagada y velada por el contacto con la materia, no
puede compararse con la original. Este original es el único
Vadan genuino, es la Corriente Audible de Vída.
Un esfuerzo muy interesante de los Sufíes para
interpretar el Surat Shabda de los Maestros, es el siguiente
extracto de la obra de Inayat Khan "Misticismo del sonido".
Demuestra cómo esta idea central del Gran Shabda ha
encontrado lugar en todo el pensamiento místico, aunque no
ha sido comprendida claramente.
"El sonido abstracto es llamado por los Sufíes,
SAUTE SURMADI. Todo el espacio está lleno de él. Fue el
SAUTE SURMADI, el sonido de lo abstracto, lo que
Mahoma oyó en la caverna de (Sar-e-Hira. Moisés oyó
este mismo sonido en el Monte Sinaí. Fue oído por Cristo
cuando su Padre Celestial se le manifestó en el desierto.
Shiva oyó el mismo ANAHAD NADA durante su SAMADHI
en su cueva de los Himalayas. La flauta de Krishna es un
símbolo del mismo sonido. Este sonido es la fuente de
toda revelación para los Maestros.
Cualquiera que haya oído los acordes de este
sonido, olvida todas las distinciones terrenas. El sonido
de lo abstracto está siempre resonando dentro y
alrededor del hombre. Por lo general, el hombre no lo oye,
porque su conciencia está centrada en su existencia
material. Comparados con ella, los sonidos de la tierra
son como un pito, comparados con un tambor. Cuando el
sonido abstracto se hace audible, todos los demás
sonidos desaparecen para el místico.
El sonido de lo abstracto se llama ANAHAD en los
Vedas, y significa el sonido ilimitado. Los Sufíes le llaman
SURMADI, lo cual sugiere la idea de intoxicación. La
palabra intoxicación se usa aquí para dar a entender
elevación, libertad del alma de la esclavitud terrena.
Aquéllos que son capaces de escuchar el SAUTE
SURMADI de meditar sobre él. Son relevados de toda
ansiedad, preocupación, (penas, miedos y enfermedades)
y el alma se libera del cautiverio de los sentidos y del
cuerpo físico. El alma del que escucha se convierte en la
conciencia omnipermeante. Algunos se entrenan para oír
el SAUTE SURMADI en la soledad de las playas, en las
orillas de los ríos y en las colinas y montañas.
Otros lo hacen en las cavernas de los montes o
vagando constantemente a través de bosques y desiertos,
lejos de los caminos de los hombres. Los Yoguis y los
Ascetas tocan el SINGHI (cuerno) o el SHAN KA (concha),
lo cual les despierta a la melodía interior. Los derviches
tocan el NAI o ALZOGA (una doble flauta) con el mismo
objeto. Las campanas y gongs de las iglesias y templos
son destinadas a sugerir el mismo sonido sagrado, y de
esta manera guiar al hombre hacia la vida interior.
Este sonido se desarrolla a través de diez aspectos
diferentes, porque sus manifestaciones se producen a
través de diez diferentes conductos del cuerpo. Suena
como el trueno, el rugido del mar, el repicar de campanas,
el correr del agua, el zumbido de las abejas, el piar de
gorriones, la VIÑA, la flauta o el sonido del SHANKHA,
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
246
hasta que finalmente se convierte en el HU, el más
sagrado de todos los sonidos.
Este sonido, HU, es el principio y el fin de todos los
sonidos, sean de hombre, ave, bestia o cosa. Un estudio
cuidadoso probará este hecho que puede captarse
escuchando el sonido de una máquina de vapor o de un
molino; el eco de campanas o gongs, es una ilustración
típica del sonido HU.
El Ser Supremo ha sido denominado por medio de
diferentes nombres en diez lenguas diferentes, pero los
místicos lo han conocido como HU (árabe), el nombre
natural no hecho por el hombre, el ÚNICO nombre del
Innombrable, cuya naturaleza proclama constantemente.
El sonido HU es el más sagrado; los místicos de todas las
edades le han llamado ISM-I-AZAM, el nombre del Más
Alto, porque es el origen y fin de todo sonido, al mismo
tiempo que el fondo de cada palabra. La palabra HU es el
espíritu de todos los sonidos y de todas las palabras, está
oculta en ellas, como el espíritu en el cuerpo. No
pertenece a lengua alguna, pero todas las lenguas
pertenecen a ella. Sólo esto es la verdadera Naturaleza de
Dios. Un nombre que ningún pueblo o religión pueden
reclamar como suyo. Esta palabra es enunciada, no sólo
por los seres humanos, sino por las aves y los animales.
Todas las cosas y los seres exclaman este nombre del
Señor; porque toda actividad de la vida expresa
claramente este sonido. Este es el Verbo mencionado en
la Biblia como existente antes que la Luz viniese al
mundo: "En el principio era el Verbo, y el Verbo era con
Dios, y el Verbo era Dios". (Juan, 1:1)
El misterio de HU es revelado al Sufí que emprende
la jornada a través del Sendero de la Iniciación. Verdad, el
conocimiento de Dios, es denominado por un Sufí, como
HAK. Si dividimos esta palabra en dos, se convierte en
HU-AK. HU significa Dios o Verdad, y AK, en Hindustani,
significa Uno. Ambos significados puestos juntos
expresan al Dios único y a la Verdad única. URIKAT
significa en árabe, la verdad esencial, la realidad final.
HAKIM significa Maestro y HAKIM significa conocedor;
todo lo cual expresa las características esenciales de la
vida.
ALUK es la palabra sagrada que los Vairagyas, los
adeptos de la India, Exclaman cuando cantan. En la
palabra ALUK hay dos palabras expresadas: AL significa
forma y HUK, verdad; estas dos palabras juntas expresan
a Dios, la fuente de toda verdad.
La palabra HU se "HACE" limitada en la palabra
HUM, porque la letra M cierra los labios. Esta palabra en
Hindustani expresa limitación. HUM significa YO, o
NOSOTROS, estas dos palabras significan EGO.
La palabra HUMSA es la palabra sagrada de los
Yoguis, que ilumina el ego con luz de la realidad. En
Persa, la palabra HUMA representa un ave fabulosa.
Existe la creencia de que si esta ave se posa por un
momento en la cabeza de alguien, esta persona se
convertirá en un rey. La interpretación de esto es que
cuando los pensamientos de un hombre evolucionan
hasta el punto de sobrepasar toda limitación, se convierte
en un rey. Muchas veces, las deficiencias de la lengua
sólo le permiten describir al Más Alto como a un rey.
Se dice en las antiguas tradiciones que Zoroastro
nació de un árbol HUMA. Esto explica las palabras de la
Biblia: "Amenos que un hombre sea nacido del agua y del
espíritu, no podrá entrar en el Reino de los Cielos". En la
palabra HUMA, HU representa espíritu, y la palabra MAH,
en árabe, significa agua. En Inglés la palabra HUMAN
explica dos hechos que son característicos de la
humanidad... HU significa Dios y MAN, mente: esta última
palabra proviene del Sánscrito MANAH, mente, o sea el
hombre ordinario. En otras palabras, HU, Dios, está en
todas las cosas y en todos los seres. Pero sólo el hombre,
de quien EL es conocido, es capaz de conocerlo.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
247
HUMAN Significa, por lo tanto, el ser consciente de
Dios, el que ha realizado a Dios, o sea el DIOS-HOMBRE.
La palabra HUMD significa alabanza, HÚMEDO, digno de
alabanza.
HUR. en árabe, significa las bellezas del cielo.
AHURA MAZDA es el nombre de Dios, conocido por los
Zoroastrianos.
En esta primera palabra, AHUR, sugiere HU,
alrededor del cual se ha construido la palabra. Todos
estos ejemplos significan el origen de la idea de Dios en
todo lo que vive.
HUVA es el origen del nombre de Eva, simbólico de
la manifestación de la deidad en lo femenino. Las
palabras de la Biblia, ELOI, ELOHIM Y ALELUYA, son
corrupciones del original, ALLAH-HU.
Mientras más escucha un Sufí el SAUTE SURMADI,
el sonido de lo abstracto, más libera su conciencia de las
limitaciones de la vida. Entonces el alma flota sobre los
planos físicos y mentales sin ningún esfuerzo de parte del
hombre, el cual vive en un estado de perfecta paz y
calma.
Una mirada soñadora aparece en sus ojos, y toda su
apariencia es radiante. Experimenta una alegría
extraterrena y un éxtasis maravilloso. Cuando alcanza
este estado de éxtasis, no tiene conciencia de la
existencia física ni mental. Este es el Vino Celestial, al que
se refiere el poeta Sufí, y es totalmente distinto de la
intoxicación momentánea de este plano mortal.
Una celestial bienaventuranza brota entonces del
corazón del Sufí, su mente está purificada de pecado, su
cuerpo libre de impureza, y se abre para él el Sendero
hacia los mundos invisibles. Empieza a recibir
inspiraciones, intuiciones, impresiones y revelaciones sin
el menor esfuerzo de su parte.
Ya no depende de un libro o de un instructor para la
sabiduría divina, la luz de su alma, el "Espíritu Santo"
empieza a brillar sobre él"
Naturalmente, el Espíritu Santo al que nos hemos
referido es el divino Vadan, la Corriente Audible de Vida.
Es, ciertamente, inspirador y refrescante el gozar de las
armonías de este mundo, sentir en la más profunda
conciencia las divinas melodías que flotan por el espacio
como palabras susurradas por Dios. Pero la más Grandiosa
de todas ellas es el "Anahad Shabda".
Los dulces ecos de esta sublime música flotan a través
de todos los mundos inferiores. No son sino los murmullos de
la verdadera música, el supremo Vadan. Pero es mucho lo
que perdemos si nos limitamos a estos ecos, no importa cuan
dulces puedan ser. No deberíamos fracasar en el empeño de
captar la Corriente primaria, de la cual se deriva toda otra
música.
Pero este Shabda primario puede ser oído solamente
adentro, y para ello se requiere un Maestro que señale el
camino. Las vibraciones del mundo exterior pueden ser
solamente sentidas, mientras que la genuina Corriente
primaria puede ser verdaderamente oída por un sentido
auditivo más delicado. Esta música interna es tan
cautivadora, que todo el que la oye se llena de alegría; tanto,
que muy a menudo se olvidan de todo lo demás; y entonces
son arrastrados hacia arriba con tal fuerza que todo el mundo
físico se hace irreal y sin interés. El poder de esta fuerza
arrastra literalmente al hombre hacia los más elevados cielos,
de donde esta música ha descendido. De esta manera se
convierte en
el principal medio de liberación de este mundo y de la
esclavitud de los sentidos.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
248
6.- EL ÚNICO MEDIO DE LIBERACIÓN ESPIRITUAL
Todos los Maestros enseñan que no hay otra forma de
liberación espiritual, excepto el Shabda. Sin la verdadera y
consciente participación en la Corriente Audible de Vida,
nadie puede escapar a la red de Karma y reencarnación, o ser
alguna vez libre y feliz. Si alguien se siente inclinado a negar
esta declaración, tendremos que preguntarle ¿Se siente él
mismo, libre y feliz? ¿0 sabe de alguna persona que lo sea?
¿Conoce alguna otra forma en la que el hombre pueda
liberarse a sí mismo? Tendremos que preguntarle si es el amo
de su propio cuerpo, o si es que ha conquistado a su último
enemigo, la muerte. Si es honrado, deberá decir que no.
Pero esto y mucho más se lleva a cabo a través de la
divina Onda de poder espiritual que llamamos Shabda. De
aquí que los Santos pongan su mayor énfasis en esta gran
realidad. En efecto, sin esta Corriente de Vida, ningún Santo
podría manifestarse jamás en esta tierra y, por lo tanto, el
mundo entero seguiría sumido en oscuridad por edades
infinitas. Ninguna alma podría escapar jamás de este sombrío
mundo material, sin una relación y una participación personal
con la Corriente. Debería sumergirse conscientemente en ella,
y sobre ella elevarse a la libertad. Es algo que no puede
hacerse de otra manera. Solamente por medio de esta
Corriente uno se capacita para trascender todas las regiones
inferiores y para elevarse a los mas altos cielos. Esta
estupenda realidad ha sido probada por los Santos, y ellos
ofrecen el Sendero, la Fuente de la Vida, como el único medio
de liberación espiritual. Los Santos "Saben" que no hay otra
manera. Por otros medios, los hombres pueden avanzar un
poco hacia la luz. Pero sin un perfecto Gurú, y sin alcanzar, a
través de su ayuda, la unión con la Corriente Audible de Vida,
nadie tiene esperanza de avanzar más allá de la primera
región de luz, conocida comúnmente como el Plano Astral, tal
vez un poquito más allá, pero en muy contadas ocasiones. Allí
se ven confrontados con tan insuperables dificultades, tan
gigantescos obstáculos, que sencillamente no pueden seguir
más adelante. El Gurú es entonces absolutamente
imprescindible para un mayor adelanto.
Este Sendero es conocido como el "Camino Real" de
los Santos.
Es el único Sendero que conduce a la Luz Espiritual y a
la liberación completa, Es el Evangelio de la Corriente de
Vida. Aquél que bebe de esta Corriente, nunca volverá a
sentir sed. Esta fue el Agua de Vida que Jesús ofreció a la
mujer en el pozo de Sychar, y de la cual dijo que al bebería,
no volvería a sentir sed nunca más. En verdad, cuando uno
empieza a participar conscientemente de esta Corriente de
Vida, se produce en uno un pozo de agua suficiente para
suplir al mundo entero. Hay una Fuente que le limpia a uno, y
luego sigue dando vida a toda alma que entra en contacto
con ella. Purifica la mente y el alma, haciéndolas tan blancas
como la nieve. Este es el verdadero néctar de la inmortalidad.
Fluye por siempre, en forma de corriente curativa para las
naciones. Aquél que beba de ella, jamás volverá a marchar
por el mundo en busca de alimento para 5U espíritu. Ya no
seguirá buscando la luz. Un hombre que se encuentra en la
plena luz del sol, no andará en busca de una bujía.
Es la medicina que cura toda enfermedad. Es el
remedio único, que el gran médico, el Maestro, ofrece para
alivio de todos los males. Es el "elixir" universal, el solaz para
todo. Destierra el dolor y provee descanso para el cansado.
Es en verdad la verdadera luz, que ilumina a todo hombre que
viene al mundo. Es Dios, el Padre Supremo. Es Sabiduría,
Poder y amor. Y es la Corriente Audible de Vida, conocida y
practicada por todos los grandes Maestros del Oriente,
durante edades sin número.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
249
7.- UN NUEVO NACIMIENTO A TRAVÉS DEL
SHABDA
Puede ser de interés para el estudiante que ha sido
criado en la fe Cristiana, el saber que Jesús mismo menciona
claramente la corriente de sonido, y que enseña que a través
de ella se puede alcanzar un nuevo nacimiento. Esto es
exactamente aquello sobre lo cual insisten los Grandes
Maestros. Jesús mismo dice claramente que puede oírse y,
sin embargo la Iglesia ha perdido completamente este
significado. En el Evangelio de Juan, primer capítulo, se le
llama el Verbo (La Palabra) a través de la cual entró en
existencia toda la Creación, si alguna vez los discípulos
Cristianos hubiesen captado esta verdad fundamental, y se
hubiesen atenido a ella, esto hubiese significado una historia
muy diferente para la Iglesia. Pero desgraciadamente, el
verdadero significado del mensaje de Jesús se perdió
totalmente. En el tercer versículo del capítulo tercero,
Jesús habla de entrar en contacto con la corriente y de
oírla. Luego dice claramente que el nuevo nacimiento se
alcanza a través de ella.
Todo esto está en perfecto acuerdo con las enseñanzas
de los Maestros. Pero es una verdadera lástima que las
iglesias no hayan entendido esta referencia de Jesús, la
experiencia más importante que pueda existir en el campo de
la vida humana. Para la Iglesia, este nuevo nacimiento es un
proceso misterioso que no entiende en absoluto. En alguna
forma se entiende que ha de ser realizado por el Espíritu
Santo. Pero el proceso exacto es totalmente desconocido
para ellos. Sólo los Maestros pueden explicar esta
declaración de Jesús, porque sólo los Maestros saben
exactamente en qué consiste este nuevo nacimiento.
Tengamos presente que dar nacimiento significa dar a
luz. Jesús dice, (Juan Cap. 111:6):
"Aquello que nace de la carne es carne, aquello que
nace del espíritu es espíritu". (El Espíritu Santo, Espíritu, y
Shabda, significan exactamente lo mismo). Y entonces, en el
octavo versículo, Jesús menciona claramente oír el sonido del
Espíritu que da el nuevo nacimiento.
Dice:
"El viento de donde quiera sopla, y oyes su sonido;
mas ni sabes de dónde viene ni adonde vaya: así es todo
aquél que es nacido del Espíritu".
De esta manera, Jesús pone perfectamente en claro,
que tal como el cuerpo del hombre nace de la mujer, cuerpo
de cuerpo, el espíritu del hombre nace, es traído a la luz, del
sombrío vientre de la materia y de sus corrupciones, a través
del Espíritu Divino en la forma de la Corriente Audible de Vida.
Sabemos que se refería a esta Corriente de Vida, cuando tan
claramente dice que puede ser oída, cuando se produce este
nacimiento, el alma oye, verdadera y claramente el sonido, tal
como escuchar el silbido del viento entre los altos pinos. Pero
nadie puede decir exactamente de dónde viene el viento, e
igualmente nadie puede decir de dónde viene el sonido
interno, ni adonde va. Sería difícil encontrar una exposición
más confirmativa que ésta de Jesús, en respaldo de la
Corriente Audible de Vida. Y, sin embargo, los teólogos no
han tenido nunca ni la más remota idea de su significado. Si
alguna vez hubiesen captado esta verdad fundamental, toda
la Teología de la Iglesia hubiese sido diferente. No hay nuevo
nacimiento sin el Sagrado Shabda, y no existe contacto con
la Corriente Audible de vida sin haber encontrado
primeramente al Maestro Viviente, que nos "sintonice" con
ella. Este es todo el asunto en pocas palabras.
Dondequiera que se use en la Biblia el término "Espíritu
Santo", se refiere a esta Corriente de sonido y nada más. No
puede significar otra cosa, si es una cosa de espíritu y puede
oírse, como dice Jesús tan claramente, entonces, la única
cosa a la que puede referirse, es la corriente Espiritual de
Sonido. La muy discutida "Santa Trinidad" de la Iglesia, es ni
más ni menos que la bondadosa "Trinidad" de todos los
Grandes Maestros: el Padre Supremo, e! Maestro, y el
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
250
Shabda. Estos son literal y exactamente, el Padre, el Hijo y el
Espíritu Santo. Es verdaderamente doloroso que la lglesia no
haya sabido jamás el verdadero significado de la Trinidad,
acerca de la cual han habido tan sangrientos debates, y
tantos libros se han escrito desde los días de Anastasio hasta
la actualidad. Si se entiende correctamente, no hay dificultad
alguna en la idea de que estos tres eran uno. EI Padre
Supremo es el UNO universal. El Maestro es un hombre que
se ha hecho uno con el Padre Supremo, y el Shabda es el
Espíritu Supremo, en proceso de manifestación a través del
universo. El Maestro es ahora el representante y el portavoz
del Padre Supremo en este plano terreno. Es el verdadero
Hijo de Dios. Todos los Maestros son verdaderos Hijos de
Dios. En efecto, todos los hombres lo son, pero el Maestro es
un hijo perfeccionado. No existe la menor dificultad filosófica
en este concepto. Es una realidad sublime.
Si los discípulos de Jesús hubiesen terminado su
entrenamiento y se hubiesen convertido en UNO con la
Corriente de Vida, en otras palabras, si se hubiesen
convertido en Maestros, todo el curso de la historia hubiese
sido diferente. Pero en vez de eso, su Maestro les fue
arrebatado por la muerte antes que el curso de su desarrollo
hubiese apenas comenzado, y después de lo cual la pura
ciencia espiritual que Jesús les enseñó, perdióse en las
nieblas del tiempo.
Con esto se desvaneció entre los Cristianos el último
remanente de conocimiento acerca de la Corriente Audible de
Vida. La historia de Jesús y sus enseñanzas fueron cubiertos
por una masa de dogmas y supersticiones.
En el segundo capítulo de los Actos de los Apóstoles,
se da un relato de lo que sucedió en el día de Pentecostés.
Oyeron un sonido como el de "un poderoso viento", y luego
vieron luces como "lenguas de fuego" que se posaron sobre
las cabezas de los apóstoles, y luego se Sintieron todos ellos
"llenos del Espíritu Santo" (la Corriente de Sonido), y
empezaron a hablar en lenguas extranjeras. Ahora, éste es un
fenómeno que puede suceder y que muchas veces sucede
con los discípulos de cualquier Gran Maestro.
Pero es una experiencia que se produce muy al
principio de su desarrollo. A menudo es como cuando uno
está parado entre dos edificios, luego viene un sonido como
el de un tren que pasa tronando, se oye por un momento y se
desvanece. Esto es algo así como el sonido del "poderoso
viento" de que habla la Biblia. Otros sonidos se oyen de
tiempo en tiempo, ocho, diez de ellos. Todos estos sonidos
se oyen antes de escucharse el verdadero Shabda.
También, una de las luces vistas por el estudiante del
Maestro, se asemeja mucho a la "lengua de fuego" de la que
habla el Nuevo Testamento. Los estudiantes más avanzados
ven más luces y oyen mucho más el celestial "Bani". Como
resultado de estas experiencias, el discípulo se siente lleno de
luz y poderes cada vez mayores. Entre otras cosas, es capaz
"de entender todas las lenguas".
Las entiende todas, como si cada una de ellas fuese su
propia lengua. Esta es una experiencia universal entre los
estudiantes de los Maestros, y se produce en la primera
región del Sendero de los Maestros. Todo el mundo entiende
el idioma de los demás, no importa cuál pueda ser. El
"llenarse con el Espíritu Santo" están sólo escuchar y
participar de la Corriente Audible de Vida y absorberse en
ella, al hacerse uno con ella, el estudiante entra en posesión
de muchos de los poderes superiores de esta Fuerza de Vida.
8.- SHAMS-I-TABRIZ EN LA CORRIENTE DE VIDA
En los escritos de todos los Santos hay una frecuente
mención de la corriente de Vida. Kabir la canta en
maravillosos acordes. En el "Granth Sahib", el libro sagrado
de los Sikhs, se hace frecuente mención de ella. Todo Santo
que ha escrito algo, ha hablado del sagrado Shabda como la
cosa de principal importancia. En el "Sar Bachan" de Swami
Ji se hace también constante referencia a ella.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
251
No podemos reproducir aquí los escritos de los Santos,
no tendrían tanto significado para los estudiantes
occidentales como la tienen para los orientales. Pero
queremos mencionar a uno en particular que habla
deliciosamente de la Onda Audible de Vida, corroborando las
palabras de Jesús y de todos los otros Santos. Este es
Shams-¡-Tabriz, un Santo Persa de la Edad Media. Es difícil
decir cuál de los dos, si Shams-i-Tabriz o Kabir Sahib hablan
con más amor de la Corriente Audible de Vida. Sus cantos
son los más inspiradores. Tagore tradujo algunas de las
canciones de Kabir; pero no teniendo el mismo conocimiento
de la Corriente de Vida, no parece haber captado el
verdadero significado de las enseñanzas de Kabir.
La siguiente fue traducida del Persa por el Juez Munshi
Ram y el Profesor Jagat Singh, y fue arreglada en su presente
forma por el autor, habiéndose tomado gran cuidado en
conservar su significado original. Está lleno de belleza y de
maravillosa apreciación del celestial "Bam".
Hasta mí llegó el Sonido incomparable, que viene
Ni de dentro, ni de fuera.
Ni tampoco viene de la derecha ni de la izquierda
Ni de atrás ni de adelante.
¿De dónde viene? preguntaréis entonces
Viene de esa dirección adonde estáis tratando de ir.
Preguntaréis entonces ¿Hacia qué lado me
volveré?...
Hacía el lado de donde viene el novio.
Ese lado de donde viene la madurez de la fruta;
Esa dirección en donde las piedras se hacen
diamantes.
Permanece en silencio y escucha a los cinco sonidos
del Cielo.
El Cielo que está más allá de todos los sentidos y
direcciones.
Cada momento de la vida, este maravilloso sonido.
Desciende desde las cortes del Cielo
El más afortunado de los hijos de los hombres
Es aquél que oye sus encantadoras melodías.
Hablando en este mismo espíritu poético, de ese mismo
Sonido incomparable, Jesús dice que puede ser oído en la
dirección de donde el viento sopla, dice también :
"En verdad, en verdad os digo, que a menos que un
hombre sea nacido de nuevo, no puede ver el Reino de los
cielos".
Y ésta es una de las mayores verdades pronunciadas
por Jesús o por persona alguna, con el objeto de ver los
Reinos Interiores de luz, un hombre debe nacer de nuevo, o
sea ser traído a la luz por esa Corriente, de donde fluye todo
poder. Esta Corriente se encuentra dentro del hombre mismo,
tal como el reino de la luz se encuentra dentro de cada
hombre. Por esta razón precisa, Jesús dice, como lo hacen
todos los Maestros, que ese reino de los cielos se encuentra
dentro del hombre. Uno debe ir hacia adentro para llegar a él.
Se puede entrar y explorar ese divino reino, solamente por
medio de la luz y del poder del divino "Bani", el cual se
encuentra también dentro del hombre. Sin embargo, todo el
mundo está ocupadísimo buscando fuera del hombre. Incluso
la naturaleza misma de ese reino es un denso misterio para la
mayoría de las gentes. Sólo tiene una nebulosa noción de él.
Pero ese reino no es alegórico, imaginario o metafísico. Es
real, concreto. Incluye vastos e innumerables mundos de
inconcebible belleza y esplendor. Y todo este reino, o.
hablando más correctamente, reinos, son penetrados y
gozados por el Maestro y sus discípulos. Para hacer el
glorioso descubrimiento de esos mundos, el hombre debe ir
hacia adentro, debe entrar en un plano de conciencia
superior, y en una conciencia superior. Esto significa que
debe retirar su atención del mundo de los sentidos y elevar su
conciencia a un mundo superior y más sutil. Todo esto se
lleva a cabo con la ayuda de la Corriente de Vida y del
Maestro. De aquí su importancia vital en el esquema de los
Maestros.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
252
En todas las edades del mundo, los Santos han
repetido, una y otra vez, esas palabras significativas de
Jesús:
"No fe maraville el que yo te diga que debes nacer
de
Cuando el Maestro conecta al atma con la Corriente
Audible de Vida, cuando ha sido "sintonizada" ese es el
supremo momento del "nuevo nacimiento". Pero el
complemento de ese nacimiento es generalmente un proceso
lento, es la gradual salida hacia la LUZ. El Maestro se refiere
a menudo al nacimiento físico del individuo, más bien como a
una muerte, porque significa bajar a la oscuridad. Pero el
verdadero nacimiento tiene lugar cuando uno es conectado
con la gran Realidad Luminosa, y por medio de su acción
regeneradora es llevado a la luz. Este es el nuevo nacimiento
del que hablan Jesús y todos los otros Maestros.
9.-LA CIENCIA DE LOS MAESTROS EN SEIS
PALABRAS
Creemos que la esencia misma de esta ciencia puede
resumirse en seis palabras. Cada palabra es un gigantesco
pilar de luz. Estas seis palabras que expresan tres grandes
verdades, se reúnen para dar expresión al mayor sistema de
verdad que se haya revelado jamás a la conciencia del
hombre. Son como las tres grandes montañas de "Tríkuti",
que al agruparse forman una sola y gigantesca montaña de
luz. Estas tres verdades son tan centrales y vitales, que si uno
olvidara todo lo demás, recordando sólo eso, todavía tendría
la esencia misma del "Santón ki Shiksha". Estas tres
grandes verdades se destacan con letras de fuego en la
puerta misma del Camino Real de los Santos. Constituyen el
triple faro de luz que guía a cada alma en el Sendero de la
Liberación. Ofrecen el concepto básico de las enseñanzas de
los Maestros. Dan la sustancia vital de este libro en seis
palabras. Deberían estar grabadas en letras ardientes en las
paredes de las casas de cada estudiante. Son :
1 - SAT GURÚ, el Maestro. El Santo.
2.- SMABDA DHUN, La Corriente Audible de Vida, el
melodioso 5onido, el Sonido Primario. 3.- JIVAN MUKTI, La
libertad espiritual, aquíy ahora, que significa la liberación
perfecta durante este término de vida.
Tomemos ahora, cuidadosa nota de la relación que
existe entre estos tres. Los tres son absolutamente
inseparables. Este es uno de los puntos más importantes que
deben tenerse presente. Sencillamente no podéis tener
ninguno de ellos, sin tener a los otros dos. Este es un misterio
sagrado, o los tres o ninguno. Esto es, no sólo una regla bien
definida, sino que existe un orden preciso en el que deben
venir, y este orden no puede ser cambiado. Su secuencia ha
sido fijada por una ley inmutable de la Naturaleza y no admite
variación alguna. No está dentro del poder de hombre alguno
el modificar esa secuencia. "El Sat Gurú debe venir
primero" El Shabda Dhun viene luego, y por último viene el
Jivan Mukti. Este es un orden establecido por la Naturaleza o
sea por Dios. Nadie puede alterarlo.
Todos los hombres desean la liberación, o lo que los
teólogos llaman salvación. (Esa clase de salvación es, sin
embargo, muy diferente de la de los Maestros). La salvación
de los Maestros es la liberación del círculo de la
transmigración y de los males de esta vida o de cualquier otra
vida. Por último, es la libertad de vivir para siempre en un
estado de felicidad perfecta. Esto es la salvación, tal como la
entienden los estudiantes de este Sendero. Jamás debe ser
confundida con la salvación teológica de las iglesias.
Supongamos ahora, que la gente no sabe nada del
Shabda Dhun y que objetan la idea del Maestro. Sin embargo,
les gustaría ser espiritualmente libres. Bien, sencillamente no
pueden obtener el Jivan Mukti, y no hay nada que hacer a ese
respecto. Podéis sentaros y llorar todos los días de vuestra
vida, pero no hay nada que pueda hacerse en vuestro
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
253
beneficio. Podéis llamar en vuestra ayuda a todas las
religiones del mundo, pero no sacaréis nada.
Podéis orar a todos los dioses de vuestro conocimiento,
y no os escucharán. Todavía queda en pie el rígido hecho de
la Naturaleza, que ningún hombre se ha liberado de los males
de esta vida ni puede escapar a las incertidumbres de la
próxima, hasta haber tenido la suerte de encontrar al Maestro
Viviente. Si no ha tenido esta suerte, simplemente tiene que
retornar una y otra vez hasta encontrar al Maestro. Esta es la
suma de todo, y el final. Sin la ayuda del Maestro, nadie
puede obtener una libertad permanente de la rueda de
nacimientos y muertes. Su eterno y monótono "Awagawan"
debe seguir, hasta el momento en que su buen karma le
conduzca al Maestro, con la mente preparada para seguirle.
¿Por qué? Porque, como hemos dicho anteriormente, estos
tres eslabones en la dorada cadena de la salvación, son
absolutamente inseparables. Nadie puede alcanzar la
liberación espiritual, excepto por y, a través del Shabda Dhun,
y nadie tiene posibilidades de alcanzar ese Shabda Dhun, sin
poner su vida en las manos del Gurú. Por otra parte, si tenéis
un Gurú, no podéis dejar de obtener el Jivan Mukti, o
liberación. Y esto es a causa de que el Maestro no puede
dejar de conectar a su discípulo con el Shabda Dhun. Y así,
teniendo al Sat Gurú y al Shabda Dhun, uno no puede dejar
de obtener el Jivan Mukti, o sea la Liberación Espiritual.
Repitamos una vez más que estos tres no pueden ser
separados bajo ninguna circunstancia. Y no olvidemos que el
Sat Gurú viene primero. Es una conclusión lógica y natural,
que la más importante preocupación de cualquier mortal de
este mundo es encontrar a un verdadero Sat Gurú. Si
fracasáis en este aspecto, vuestra vida ha sido un fracaso, no
importa cuan grandes hayan podido ser vuestras
realizaciones en otro sentido.
Esta es entonces la fórmula: Primero encontrad a un Sat
Gurú, que pueda sintonizaros con la corriente Audible de
Vida, el melodioso Dhun. Luego aferràos a esa Corriente y
fundios con ella. Escuchad sus encantadoras melodías, sentid
su bondadoso elevamiento, experimentad sus poderes
purificadores y flotad hacia arriba, hacia la ciudad de la luz.
Después que hayáis pasado las más remotas fronteras de los
mundos materiales e impuros, cuando hayáis entrado
verdaderamente en las regiones de espíritu puro, cuando
seáis como un dios, y estéis listo para las más elevadas
regiones, jamás retornaréis a estos bajos mundos de
nacimiento y muerte. Habéis alcanzado el Jivan Mukti, la vida
Eterna. Por lo tanto, dejad que estas tres grandes verdades
se graben en vuestra conciencia que despierta, y en vuestra
subconsciencia. Pensad siempre en estos tres:
"Sat Gurú, Shabda Dhun, Jivan Mukti".
Para exponer la cosa de un modo un poco diferente,
hay tres cosas de importancia suprema para cualquiera que
desea seguir este Sendero. Son:
El "SatGurú", el "Satsang" y la "Corriente Audible de
Vida".
Naturalmente, el Sat Gurú es el primero, pero cuando el
discípulo viene al Sat Gurú, debe asistir al Satsang. Esto
significa que debe departir con el Sat Gurú, escuchar sus
conferencias y obtener una instrucción completa. Puede
asistir o no a sus reuniones públicas.
Lo esencial es que debe ver al Maestro lo suficiente
como para informarse bien acerca de las grandes verdades
de este Sendero.
Esto prepara al estudiante para entrar en el Sendero.
Después de eso, está listo para la Iniciación que le ha de
llevar ai contacto vital con la Corriente Audible de Vida. Se da
por descontado que, una vez que el discípulo ha venido al
Maestro, observará el Satsang y seguirá las instrucciones del
Gurú. Por lo tanto, diremos que hay tres cosas que debe
hacer el estudiante. Encontrar al Gurú, observar el Satsang,
es decir, informarse con respecto al Sendero y entrar
conscientemente en la Corriente de Vida.
Nota:
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
254
Todo esto implica la posibilidad de que cada buscador
ha de encontrar al Maestro en persona. Este encuentro
personal no es siempre necesario. El actual Maestro tiene
representantes en el extranjero que pueden Iniciar a los
aspirantes, previo su consentimiento.
Para decirlo en otra forma, debe tener un Gurú, debe
tener la Corriente Audible de Vida y debe llegar a la liberación
espiritual.
CAPITULO XII
La gran obra de los Maestros, lo
que hacen realmente
1-LA YOGA CIENTÍFICA DE LOS SANTOS
Esto nos lleva al corazón mismo de nuestro tema. ¿Qué
están haciendo los Maestros por sus discípulos del Sendero?
Tenemos que indicar ahora en primer lugar, el método
particular por medio del cual los Maestros alcanzan su meta,
y cuando hayamos hecho esto, nuestro trabajo habrá
terminado. Los Santos tienen una obra determinada que
realizar, y la llamaremos su Gran Obra. No existe otro trabajo
más grande. Tratemos de ver en qué consiste ese trabajo.
Los Santos no guardan secreto alguno para el mundo, que
éste pudiese usar para su propio beneficio. Los Maestros
jamás ocultarán algo que pueda ser bueno para el mundo. La
dificultad está en que muchas de las enseñanzas de los
Maestros no pueden ser usadas por el mundo. Si hay algunas
cosas que no decimos aquí, es bueno que se sepa desde un
principio que estas cosas no serían de utilidad para nadie que
no sea un Iniciado del Maestro.
En otros aspectos, los Maestros están perfectamente
listos y deseosos de exponer sus tesoros ante el mundo
entero y a invitar al alma sedienta a participar de ellos
libremente. Pero que nadie critique a los Maestros, si retienen
algunas cosas que el mundo en general no está listo para
recibir, y que jamás entendería, si se le diera. Este libro ha
sido escrito por orden expresa del Gran Maestro, y es para
dar a cualquiera que sea capaz de reconocer su valor, algún
entendimiento de las verdades de valor infinito de los
Maestros de todas las edades. El antiguo velo de profundo
secreto ha sido levantado. Ya no hay necesidad de tal
secreto. Hace recién unos pocos cientos de años, que un
Maestro no podía hablar libremente sin riesgo de su propia
vida. Además, los Maestros no enseñan Pranayama ni ningún
otro sistema plagado de peligros para el ignorante. El método
de los Maestros es perfectamente seguro en sí mismo, y no
puede producir daño alguno, siempre y cuando no se abuse
ni se le dé mal uso. Pero esto es algo que no se puede
prever, si la cosa se da indiscriminadamente. Si todo se
escribiese aquí, sólo serviría para causar confusión y malos
entendidos. Hay ciertas instrucciones detalladas que se dan
solamente a los Iniciados, e incluso ellos no pueden darles un
buen uso, sin la ayuda del Maestro.
Antes de ofrecer la Yoga de los Maestros, nos parece
bien, llamar brevemente la atención sobre los otros sistemas
de Yoga que han sido practicados por estudiantes orientales.
Son todos interesantes, pero no los necesitamos, el sistema
de los Maestros es completo.
Pero es bueno conocerlos. A continuación hacemos una
breve exposición de ellos.
1.-HathaYoga.
Su propósito es el control de la mente y la adquisición
de los "siddhis", o sea lo que llamamos poderes psíquicos,
en especial a través de los "Asanas", posturas y ejercicios
físicos, tales como el control de la respiración, etc..
Indudablemente, los Asanas ejercen un efecto muy benéfico
sobre la salud, y se cree que ponen a los procesos, tanto
vitales como mentales, bajo el control del estudiante. El Hatha
Yoga ha sido definido también como la unión del sol y de la
luna.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
255
2.- Raja Yoga.
Esta no sigue la rigurosa disciplina del Hatha Yoga, sino
que trata de concentrar y fijar la mente por medio de métodos
fáciles y naturales de disciplina y control mental. El énfasis en
Raja Yoga se encuentra sobre la mente más que sobre el
cuerpo.
3.- Ashtang Yoga.
Este es un esquema comprensivo de entrenamiento de
Yoga.
Como su nombre lo indica, consiste en ocho elementos,
los cinco primeros de los cuales son:
"Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyhara"
Estos se refieren al cuerpo. Los tres últimos son: , >
"Dharana, Dhyana y Samadhi", que se refieren a la
mente. El propósito de esta escuela es fundir el alma en Dios,
o sea en el Alma Universal.
"Pranayama" consiste principalmente en el control de
la respiración, y esto significa el control de Prana, lo cual
juega un papel muy importante en el esquema.
4.- Laya Yoga.
Laya significa absorción; y Laya Yoga consiste en la
absorción de la mente en la luz astral. Esto se lleva
generalmente a cabo a través de la práctica de "Mudra".
5.- Karma Yoga.
Esta es esencialmente la yoga de la acción. Enfatiza a
sus seguidores la necesidad de hacer su deber, cualquiera
que éste pueda ser; pero sin temor de crítica y sin esperanza
de recompensa.
La esencia de Karma Yoga es el ideal del deber bien
hecho y el espíritu de desapego Rechaza la idea de la
renunciación e insiste en que uno debe ejecutar su papel al
máximo, sin considerar el fruto de las acciones.
6. Bhaktí Yoga.
Esta es la yoga de la devoción, y apela más bien a la
gente de temperamento emocional. Descarta todos los ritos y
ceremonias y busca unión con el Maestro o el Señor,
solamente a través de la fuerza del amor.
7.- Mantra Yoga.
Este sistema tiene como propósito la adquisición de
poderes psíquicos y espirituales por medio de la repetición
constante de ciertas fórmulas que se supone ponen en
movimiento ciertas vibraciones, especialmente cuando se las
repite con la mente fija en ciertos centros. Las fórmulas, como
tales, se cree que tienen una eficacia propia.
8.- Sahaj Yoga.
Este es el "Surat Shabda Yoga", el tema central de este
libro: el Sistema de los Grandes Maestros. Como hemos
dicho tantas veces en estas páginas, es la esencia de todas
ellas. Contiene lo mejor de todas ellas, pero jamás fue
derivada de ninguna de las otras. La Yoga de los Maestros es
el más antiguo de todos los sistemas. De edad en edad, los
diferentes métodos yoguísticos se han derivado de la Yoga
de los Santos, y han cambiado para ajustarse a sus propias
ideas. Pero la Yoga de los Maestros no puede ser cambiada,
excepto con gran pérdida. Las diferentes sectas han
adoptado, de tiempo en tiempo, métodos propios, porque
han perdido el Sistema original de los Maestros. Esto explica
la gran diferencia de sistemas de yoga en la India, durante los
últimos miles de años. Pero el sistema de yoga enseñado en
la actualidad por los Santos, es el mismo que ha sido
enseñado y practicado sin modificación o alteración, durante
los milenios, desde que el hombre empezó su carrera en este
planeta. Es ahora lo correcto, presentar ese sistema de yoga
con tanto detalle como nos sea posible.
La yoga científica de los Maestros es, en realidad, una
de las partes más vitales de su ciencia. Es a ello que todo lo
demás conduce, y después que todo lo demás ha sido
asimilado y hechas todas las demás preparaciones, esta yoga
científica es la que conduce al estudiante a la total realización
de lo que se supone debe alcanzar por medio de esta ciencia.
Como hemos dicho tan a menudo en estas páginas, el
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
256
sistema de los Maestros no es una religión ni interfiere con la
religión de nadie, ni trata de socavar la religión de ningún
hombre. Cualquier cosa que tenga de bueno, puede
conservarlo, y agregarlo a sus tesoros. No trata de desterrar
ni de suplantar religión alguna. Las experiencias a ganarse en
este Sendero sobrepasan con mucho cualquier experiencia
que pueda obtenerse por la práctica de cualquier religión.
Pero al mismo tiempo, no interfiere con la religión de hombre
alguno. No toca la religión.
El sistema de los Maestros se llama Sahaj Yoga. Es la
Yoga que abre las puertas de las regiones supremas. Se le
llama también "Surat Shabda Yoga". Este es el sistema de
Yoga que se lleva a cabo por medio de la Corriente de Vida.
Esta ciencia tiene un sistema definido de ejercicios
desarrollados por los Maestros, por medio de los cuales el
estudiante debe alcanzar una unión consciente con Dios.
También se la llama la práctica del Sonido, porque consiste
principalmente en seguir el sonido interno. Esta es la
característica que distingue a la yoga de los Maestros de todo
otro sistema. Esta es la prueba suprema que debemos tener
siempre en mente cuando estudiamos todos los otros
sistemas. Si esta práctica del Sonido no es una parte de ellos,
entonces no son una parte del Sistema de los Grandes
Maestros, y son limitados. Pongamos gran énfasis en esto,
porque hay mucha gente que insiste que un sistema es tan
bueno como otro, desde el momento que se supone que
todos ellos conducen a la misma meta. Pero en realidad no
conducen a la misma meta. Lejos de ello, ningún otro sistema
conduce a la meta de los Maestros, la más elevada región en
existencia. Además, comprobaréis que aquella persona que
dice que una religión o sistema de yoga es tan bueno como
otro, no está practicando ninguno de ellos.
Que el investigador entienda que el Maestro, o el
llamado
Maestro, que no enseña la práctica de esta ciencia de la
Corriente Audible de Vida, no es un Maestro del más elevado
orden. Ni tampoco su sistema conduce a las realizaciones
más elevadas.
Todo verdadero Maestro de la historia ha enseñado y
practicado la Yoga de esta Corriente de Vida. No podría ser
de otra manera, porque es el sistema establecido por el
Creador mismo. Aquél que no sabe nada de ello, es ignorante
de los hechos más esenciales y elementales de toda Yoga.
Este sistema de los Santos no admite alteraciones,
substituciones o substracciones.
Los estudiantes de la Yoga India están de acuerdo en
que la mayoría de los antiguos sistemas son muy difíciles,
requieren mucho tiempo, rígido ascetismo y gran abnegación.
Ciertamente, el Sendero del Yogui es un sendero muy duro.
Pero el método de los Maestros no es el método de los
yoguis. Jamás lo ha sido. Antes de que existiera siquiera una
práctica yoguística, el Sistema de los Maestros se conocía ya
y se practicaba entre los hombres. Pero el método exacto de
los Maestros se ha oscurecido de tiempo en tiempo, e incluso
se ha perdido cuando los verdaderos Maestros fueron pocos
y desconocidos para el público en general. Luego, tratando
de sustituir el Método de los Maestros, los Yoguis
desarrollaron métodos propios. Los dos sistemas han
recorrido cursos paralelos durante la historia. No sólo el
método de los Yoguis es diferente del de los Santos, sino que
su objetivo final es diferente. La mayoría de los Yoguis,
incluso los mejores entre ellos, no conocen nada más allá del
plano Astral, conocido comúnmente como "Turiya Pad", con
la posible excepción de unos cuantos que han llegado hasta
"Brahm Lok". Allí son detenidos automáticamente, a menos
que tengan un Maestro que vaya él mismo más lejos.
Detenidos aquí, la mayoría de ellos cree haber alcanzado las
más grandes alturas existentes. Allí aceptan al Brahm de esa
región como al Dios Supremo. Pero los Grandes Maestros
van mucho más allá de "Brahm Lok", en realidad, cuando
llegan aquí, apenas si han comenzado su jornada ascendente.
Mientras que la mayoría de los yoguis y Maestros imperfectos
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
257
consideran a Brahm como la deidad suprema, los Santos
saben que sólo es un subordinado en la Gran Jerarquía del
Universo. Mientras que el "OM" de los Vedas y del Gita es
considerado como la más sagrada palabra de la filosofía
Hindú, porque creen que es el sonido simbólico del Ser
Supremo, los Santos saben que pertenece a uno de los
Señores inferiores. El mismo es un ser creado, sujeto a las
mismas leyes que rigen a todos los seres creados, y debe
actuar bajo las órdenes y voluntad del Supremo "Sat
Purusha". Brahm no es en absoluto el ultérrimo
"Purushottama".
La Yoga de Ios Santos realiza aquello que la yoga del
Vedantismo jamás podrá hacer. Es por lo tanto vastamente
más eficiente.
Además, ha sido adaptada a las necesidades del
hombre moderno.
Esta es su gran gloría. Es un método moderno y, sin
embargo, responde a las necesidades de todas las edades.
En cada edad del mundo, los Santos han usado un sistema
diseñado exactamente para adaptarse a las necesidades de
las gentes y de los tiempos. La gente cambia de edad en
edad, de manera que en cada edad los Maestros les han
dado el sistema de yoga que mejor se adaptaba a sus
necesidades. Pero los Yoguis se aterran a sus sistemas
arcaicos, que no están ya de acuerdo con los tiempos ni con
las necesidades del hombre medio de esta época. La
constitución nerviosa del hombre moderno es un tanto
diferente de la del hombre de hace diez mil años. La Yoga de
los Maestros puede ser
practicada, no sólo por los ascetas, sino por todos los
hombres de todas clases y condiciones, mientras llevan a
cabo sus deberes rutinarios de la vida común. Esto la hace
una ciencia universal.
Ningún daño puede provenir de esta práctica, siempre y
cuando no se la degenere en prácticas malignas, mientras se
pretende estar siguiendo el Sendero de los Maestros. Se
previene enfáticamente a todo estudiante contra esto. No
podéis mezclar el Sendero de los Maestros con los sombríos
caminos del mal.
2.- DEMOSTRANDO LA VERDAD POR SI MISMO
La Yoga de los Santos utiliza y encarna un sistema de
demostración científica que ofrece las pruebas más positivas
de todo lo que expone cualquier religión, y luego sigue mucho
más allá. Ahora, en vista del asunto, ¿por qué preocuparnos
con sistemas inseguros, incluso admitiendo el bien que
pretenden, si podemos tener un sistema que ofrece
positivamente todo el bien que pretenden todos los demás
sistemas juntos? Esto es a causa de que es una ciencia
universal y que en ella existen posibilidades universales. Las
incluye a todas, y luego va mucho más allá. No se trata de
una declaración inútil. Es un desafío para que todos los
hombres comprueben esta afirmación por si mismos. Este
sistema no deja al discípulo con creencias ciegas, ni le limita
únicamente a la fe. No conocemos ningún sistema de religión
que pretenda siquiera tener algo más que un sistema de
enseñanza que debe ser aceptado en base a la fe. Pero por el
método de los Maestros, uno alcanza el más positivo
conocimiento, y de esta manera está absolutamente seguro
del terreno que pisa. No sólo que este grado de certeza está
ausente de toda religión, sino que no se cree que sea posible
en el campo de la religión. En esta forma, la religión se priva a
sí misma de la única cosa que le daría valor: el verdadero
conocimiento. Sin embargo, el conocimiento es el único
atractivo para la inteligencia moderna. El mundo ya no se
interesa en bellas teorías finamente labradas. Todos los
estudiantes discrimínativos deben reconocer que todos los
elementos de las muchas religiones del mundo son de valor
dudoso, excepto en lo que se refiere a su ética, por la muy
buena y suficiente razón de que dependen de libros antiguos
y especulaciones metafísicas. Esto saca el asunto de la
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
258
categoría del conocimiento y, por lo tanto, roba su verdadero
valor. Las creencias y las especulaciones ofrecen un respaldo
muy débil a las esperanzas de alcanzar la Vida Eterna. Pero si
cualquier sistema es capaz de hacer una demostración
científica sobre la base de sus conclusiones, este sistema
estará libre de toda desventaja. Y esto es exactamente lo que
la ciencia de los Maestros hace. Es en este aspecto que la
Sabiduría del Oriente difiere de todas las demás enseñanzas
religioso filosóficas.
Es este método científico, el que los Maestros ofrecen
ahora al mundo, y esto constituye un don único para la
humanidad. Cuando la gente esté lista para aceptar el
método científico de los Maestros, la religión y la filosofía se
verán libres del hábito y de la desventaja de la especulación
inútil y de las creencias ciegas.
Si algún hombre se siente inclinado a desafiar a los
Maestros para que prueben que son capaces de demostrar
tan elevadas y místicas verdades, entonces que venga ese
hombre al laboratorio del Maestro y haga la demostración por
sí mismo. Esto es exactamente lo que el Maestro desea y a
ello invita. El Maestro le dará gustosamente el método y los
materiales para hacer esta demostración. Y de paso diremos
que ningún hombre que se ha propuesto hacer esta
demostración ha fallado cuando ha realizado la prueba de
acuerdo con el método dado por el Maestro.
3.- ¿QUE ES LO QUE OFRECE ESTA CIENCIA?
Si retrocedemos a un estudio cuidadoso de todas las
religiones y filosofías del mundo, podremos ver de una mirada
que todas ellas hablan mucho acerca de "realizara Dios" y de
alcanzar la "salvación".
Pero si les preguntáis acerca de la forma exacta de
llevar a cabo esto,
os responderán en sustancia: "Rígete por el libro y sigue
al sacerdote".
Para exponer las cosas un poco más claramente,
podemos decir que todas las esperanzas humanas se centran
en tres cosas:
1.-Auto-Realización o auto-conocimiento.
2.- Realización de Dios o conocimiento de Dios.
3.- Entrar en el Reino de los Cielos en esta vida o en
la próxima.
Sólo los Maestros pueden deciros cómo se ha de hacer
esto "En esta vida, aquí y ahora", mientras que todas las
religiones dejan esta posibilidad para después de la muerte.
Naturalmente, el propósito de todo esto es el bienestar
individual. Le llamamos felicidad. Ahora, estas tres son
exactamente las cosas que la Ciencia de los Maestros
ofrecen al buscador, pero el método por medio del cual los
Maestros se proponen realizar este gran trabajo, es
totalmente diferente del de cualquiera de las religiones.
Podemos entonces preguntarnos: ¿Cómo es que los
Maestros se proponen poner a nuestro crédito tan
inestimables tesoros, tales imperios de riqueza? La respuesta
es: por medio de su método científico de yoga, su sistema de
ejercicios por medio de los cuales abren las cámaras del
tesoro del Universo. Cuando esos tesoros son presentados al
discipulado, experimenta la verdadera realización espiritual.
Yesto incluye tanto, la autorealización, como la realización de
Dios. Incluye los valores de toda religión y mucho más.
Obtiene la entrada al Reino de los Cielos, aquí y ahora.
Aunque debe continuar viviendo durante un tiempo más aquí,
tiene libertad para entrar y explorar el más grande de todos
los reinos, y de retornar a este plano cuando lo desee, en
cualquier día, cuantas veces quiera.
Esta realización espiritual libera al discípulo de ir y venir
a través de las edades y de los dolores de la eterna rueda. Le
convierte en un Maestro, no sólo de sí mismo, sino de todas
las fuerzas de la Naturaleza. Es el amo de esas fuerzas
antagónicas, de esas pasiones e influencias que tienden a
arrastrarlo hacia abajo.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
259
Es verdaderamente libre. Desde la condición de un
pobre mendigo ciego, ha ascendido al trono de un imperio sin
límites. De común pecador se ha convertido en un Santo. Ello
le libra de toda pena, preocupación, duda y miedo. Le dota
de los más asombrosos poderes y de un conocimiento
omnicomprensivo. Ha sido emancipado, y se siente lleno de
una alegría sin límites. ¿Qué más se puede desear? Y, sin
embargo, el sistema de los Maestros lleva a cabo mucho más
que eso. Para entenderlo, uno debe experimentarlo. No existe
lengua capaz de expresarlo.
Si algún crítico se siente inclinado a decir que la ciencia
de los Maestros no puede ofrecer todo esto porque sus
propios estudios y experiencias no respaldan tales
declaraciones, entonces debemos referirlo a los principios de
su propia ciencia. No es correcto que un científico diga que
algo es imposible. Este principio debe reconocerlo.
En esta edad de demostración científica, lo "imposible"
se ha realizado tantas veces, que incluso los científicos
mismos se sienten más humildes. Si los científicos dudan de
las exposiciones de esta ciencia, es porque no están
familiarizados con esta ciencia, sus métodos o posibilidades.
No tienen ¡dea de lo que puede realizar. Es verdad que la
ciencia trata de adherirse a hechos probados o probables de
la naturaleza Y en esto tienen la razón. Pero incluso el mejor
de los científicos no puede decir por adelantado y con
exactitud qué es lo probable y qué no lo es. Si insisten, como
generalmente lo hacen, en que todo lo que se hace debe
estar de acuerdo con la Ley Natural, los Maestros estarán de
acuerdo. No se puede hacer nada que sea contrario al orden
establecido por la Naturaleza. Pero puede haber un vasto
campo de ley natural que sea todavía totalmente
desconocido para los científicos. Me siento aquí en mi cuarto
y contemplo los imponentes picos de los Himalayas.
Sus cumbres cubiertas de nieve se ven majestuosas al
sol de la mañana. Se me ha dicho que la ciencia es capaz de
medir con exactitud la altura de esos picos, y esto sin tener
que subir a medirlos personalmente. Supongamos que
adopto un aire de sabia incredulidad y digo, como lo habrían
hecho nuestros antecesores, que no hay hombre que sea
capaz de hacer eso. ¿Cómo puede alguien decir la altura de
un árbol sin subir a medirlo? Ysupongamos, además, que le
digo a uno de los coolíes que trabajan en mi jardín, que el
hombre ha subido más allá de los picachos más elevados,
volando en un avión. Seguramente me ha de mirar como si
hubiese perdido el juicio. Lo mismo sucede con respecto a
las realizaciones de los Maestros. Podemos decir
enfáticamente que cualquier cosa que los Maestros hagan, no
lo harán violando ninguna ley natural, sino trabajando en
armonía con la ley. Debemos recordar, sin embargo que los
Maestros son supercientíficos. Tienen conocimiento de leyes
que los científicos no han descubierto jamás. Su campo de
operación no se limita al estrecho plano físico. Estaría, por lo
tanto, más de acuerdo con el espíritu científico de la época, si
el lector pasara por alto el asunto de la demostración
espiritual bajo observación, y mientras tanto tratara de llevar a
cabo el experimento. Es todo lo que piden los Maestros. No
piden creencia ciega. No piden más que cualquier hombre
que se propone construir un puente o hacer un análisis
químico. En todo experimento científico, uno debe aceptar
algo como "hipótesis operante". Entonces está listo para
seguir adelante con su demostración práctica. En el proceso
de la demostración, alcanza un conocimiento definitivo.
Ningún hombre alcanzó la libertad espiritual, poder y
felicidad, por medio de un proceso de lógica, por una
raciocinación "apríorí", por la metafísica, leyendo libros o
escuchando conferencias. Sin embargo, éstos son los
métodos empleados por la mayoría de la humanidad. Los
Maestros resuelven todos sus problemas por medio de un
método científico tan exacto y preciso como las matemáticas.
Obtienen su información, no por análisis o por síntesis, sino
por "la vista y por el oído". Incluso después de haber
probado una proposición, no establecen autoridad alguna,
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
260
excepto la de la verdad misma. La autoridad limita la verdad y
entorpece la libre investigación. La autoridad es un enemigo
del progreso. Los Maestros no tienen dictadores infalibles
que anuncien dogmas "excátedra". Esta ciencia hace de la
"experiencia personal" la única corte de apelación. Sus
procesos son simples y directos. Pueden ser entendidos por
una inteligencia ordinaria, y por esta razón la "inteligencia"
no necesita sentirse ofendida ante ellos. De aquí que ésta sea
una ciencia accesible a todas las clases de cualquier nación y
gentes del mundo. Casi todo pueblo y religión conocido por la
historia ha tenido alguna clase de yoga, o sea alguna ciase de
meditación o ejercicio espiritual. Estos van desde el más
elaborado ritual hasta la más simple de las oraciones.
Por ejemplo, tomad nota de las experiencias de los
Cristianos místicos citadas en el Cap. Vlll:2. Es bien sabido
que todos los "padres de la iglesia" han tenido sus propios
sistemas de meditación, y que obtuvieron resultados
altamente valorados por ellos. Gibbon, da cuenta de un cierto
abate del monte Athos, en el siglo XI, que comentaba sobre
un sistema de meditación de la siguiente manera: .
"Cuando estás solo en tu celda, cierra la puerta y
siéntate en una esquina: eleva tu mente por sobre las
cosas vanas y transitorias; reclina tu barbilla en tu pecho;
vuelve tus ojos y tus pensamientos hacia tu estómago, en
la región del ombligo, y busca el sitio del corazón, el
asiento del alma. En un principio, será oscuro e
incómodo; pero si perseveras día y noche, sentirás una
alegría inefable tan pronto como el alma encuentre el
lugar del corazón, que está envuelto en una luz mística y
etérea".
Esto, naturalmente, demuestra que tenían conocimiento
de cómo elevarse por sobre los Chakras inferiores. Maurice
Philips, un Cristiano dice:
"Hemos seguido la corriente de pensamiento Ario,
religioso y especulativo, en todas sus ramificaciones y
grados, a través de los estados del mantra, Brahmana y
Upanishads, tomando nota de su descenso. Hemos
considerado la concepción Aria Hindú de Dios, sus
especulaciones sobre la creación del mundo y sus
nociones sobre el origen, naturaleza y destino del hombre
en cada uno de esos grados. Hemos retrocedido en
nuestras investigaciones en el tiempo, tanto como los
datos disponibles lo han permitido. Y hemos descubierto
que el pensamiento religioso y especulativo de las gentes
era mucho más puro, simple y racional en el punto más
lejano que logramos alcanzar, que en la última parte de la
edad Védica. La conclusión es por lo tanto inevitable, o
sea que el desarrollo del pensamiento religioso en India
ha sido uniformemente descendente y no ascendente, ha
sido
retroceso y no evolución. Hemos visto además que
el conocimiento de los atributos divinos que poseían los
Arios Védicos no era producto de la intuición ni de la
experiencia, sino un remanente o una reminiscencia. Nos
sentimos por lo tanto justificados si sacamos la
conclusión de que los más elevados y puros conceptos de
los Arios Védicos fueron resultado de una primitiva
revelación divina".
Esto señala exacta y claramente a los primeros tiempos
de esas edades lejanas en las que la "revelación divina" fue
que se habló, fue dada por los Maestros. Siempre ha sido una
regla de la historia el que esa revelación divina ha sido
nublada posteriormente. Los Santos de cada período han
llamado la atención hacia el Sendero, hacía el Camino al
Reino de Dios. Pero tan pronto ha terminado su período de
acción sobre esta tierra, la gente empieza a alejarse de ese
Sendero. Su trabajo se deteriora en las manos de sus
seguidores.
Este es un aspecto patético de toda la historia.
"El Ascetismo" es una de las características más
lastimosas de la degeneración moderna y del alejamiento de
las enseñanzas puras del Sendero de los Maestros. Ha sido
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
261
practicada por hombres de casi todos los pueblos y
religiones, con la idea equivocada de que les había de ayudar
a alcanzar la perfección espiritual. Buda la practicó en forma
extremada, hasta el punto de que casi perdió su vida, y
cuando la abandonó, sus antiguos amigos le criticaron. Los
Cristianos Medievales la practicaron. Gran número de Yoguis
Indios la han practicado también y muchos lo hacen aún.
Pero los Maestros nunca han predicado el Ascetismo, ni
tampoco lo predican o lo practican ahora. El Sendero de los
Maestros es para toda la humanidad, por lo tanto, debe ser
asequible para los hombres de todas las condiciones de la
vida. Naturalmente, no debemos Condenar a nadie por
practicar el ascetismo, incluso en sus formas más extremas.
Es asunto de ellos, y lo hacen con un noble propósito. Están
buscando esa liberación de manera errada. No conocen el
racional Sendero de los Maestros. Admiramos su valor, y
muchas veces nos sentimos humildes en su presencia.
Cuando un hombre está dispuesto a abandonar casa, amigos
y fortuna, a veces hasta un reino, para irse a la selva a
soportar toda clase de penalidades, a sufrir frío, hambre, a
aislarse de todo aquello que el mundo ama. cuando hace
todo esto en busca de un ideal espiritual, significa que está
muy por encima del hombre ordinario. Indica una elevada
nobleza que es altamente encomiable. Es casi divino, es la
esencia misma de la nobleza. Cuando el gran Buda era un
pobre mendigo hambriento en busca de sus objetivos
espirituales, su verdadera nobleza se destacó mucho más
que en medio de los esplendores reales del palacio de su
padre. Cuando Jesús, que pudo haber comandado cualquier
ejército, tan grande era su energía mental, marcho por las
polvorientas calles, cansado y hambriento,
con el objeto de llevar el Pan de la Vida a las multitudes,
su grandeza eclipsó todos los esplendores de Roma. Cuando
un hombre alcanza tal autodominio que puede sentarse por
horas y días sobre un bloque de hielo, debemos admirar su
coraje, aunque no aprobemos su método. Indica su grandeza
de espíritu y la gran fuerza de voluntad. Esta clase de cosas
requiere un heroísmo mucho más grande que el que impulsa
a un hombre a sacrificarse en el campo de batalla. Tenemos
que admirar la devoción de ese hombre por sus ideales. Y
debemos amarle por demostrar lo que un hombre puede
hacer a través de la disciplina mental. El verdadero yogui ha
hecho mucho para traer luz y esperanza a un mundo sombrío.
Me consideraría afortunado de poder sentarme a sus pies, si
no tuviera un verdadero Maestro, cuya grandeza espiritual
eclipsa la de todos los Yoguis,
4.- EL SURAT SHABDA YOGA
Esta es la genuina Yoga de los Maestros. Es para ella
que nos hemos estado preparando en todas las páginas. El
lector se referirá ahora al capítulo X, en el cual se discuten las
preparaciones mentales para este gran trabajo. Leedlo de
nuevo y meditad profundamente sobre ello. Cuando lo hayáis
adoptado en vuestro más íntimo pensar, y luego lo hayáis
convertido en parte de los procesos de. vuestra vida, estaréis
preparados para el verdadero trabajo en este Sendero. La
práctica del "Surat Shabda Yoga" es el Gran Trabajo de los
Santos. Es aquello para lo cual los hombres han nacido en el
cuerpo humano. Es el deber y el privilegio supremo. Es el
trabajo sin el cual ningún hombre puede escapar jamás a los
males del mundo y retornar a su morada original.
Constituye la Gran Obra de los Santos. Démosle ahora
la consideración más cuidadosa.
El primerísimo paso al acercarnos a este Sendero es
"obtenerla Iniciación de un Maestro Viviente", un Sat Gurú
genuino. Este punto lo hemos enfatizado muy a menudo, pero
no puede ser enfatizado en exceso. Es absolutamente
necesario. Sin la Iniciación, más nos valiera detenernos, antes
de empezar. No llegaremos a ninguna parte en el Sendero.
Podemos ganar un poquito de comprensión de los principios,
pero eso nos servirá de poco. Luego, suponiendo que el
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
262
discípulo ha obtenido la Iniciación, no tiene que aprender una
cantidad de reglas y preceptos, no tiene que estudiar ritual
alguno, ni que leer libro alguno, ni siquiera este libro. Puede
leer solamente para mantener su mente clara en lo que se
refiere a ciertos principios. Eso es todo. Ahora, lo primero y
más esencial es ponerse a practicar los ejercicios.
Debe seleccionar un cuarto conveniente, lo más
apartado posible de todo ruido y toda clase de
interrupciones. Debe sentarse en meditación a horas fijas,
con el cuerpo erecto y confortable. La postura usada en el
Oriente se le enseña en el momento de la Iniciación. Pero
posiblemente no podrá soportarla si es un Occidental.
Se sentará en la posición más cómoda que pueda
encontrar. Lo principal es mantener su mente en el centro de
la cabeza. Si siente dolor a causa de una posición forzada, no
se puede concentrar. Su atención se fija entonces en un
punto dentro de su cabeza, llamado el "Tisra Til", que
significa el "Tercer Ojo". Se encuentra una pulgada y media
a dos pulgadas detrás de los ojos, y a nivel de las cejas.
Puede sencillamente pensar en ese centro imaginándose que
está allí. La atención debe mantenerse continuamente en ese
punto sin vacilar. No se debe abrigar pensamiento alguno del
mundo exterior, ni de persona alguna o de experiencia
pasada. El objetivo es la concentración perfecta en ese punto.
Mantener la mente absolutamente fija. No pensar en absoluto,
excepto en el Maestro y en el centro interno. Toda otra
actividad mental debe cesar. La mente debe ser mantenida
perfectamente quieta, pero debe fijarse en el centro. Si se
permite algún pensamiento, debe ser solamente el del
Maestro y lo que hay en ese centro. Toda la mente y el alma
deben ser reunidos en ese centro. Recordad que la mente y el
espíritu están dispersos por todo el cuerpo. Pero deben ser
reunidos y concentrados en ese punto de la cabeza. El hacer
esta concentración perfecta, es la primera gran tarea en la
que se han de empeñar la atención y el esfuerzo del discípulo.
Comparado con esto, nada en el mundo debe tener mayor
importancia.
La forma de hacer esto en la mejor manera posible, es
algo que se le dice al discípulo en el momento de la
Iniciación. Los detalles del proceso no pueden darse aquí, se
darán en el momento de la Iniciación. Esto no es a causa de
que los Maestros no estén dispuestos a divulgar estos
preciosos secretos. Tendrían un gran placer en darlos a todo
hombre y mujer de la tierra si pudiesen usarlos. Pero
desgraciadamente no pueden serles de ninguna utilidad. Esos
secretos no pueden ser de valor alguno para el no Iniciado.
Solamente le conducirían a cometer serios errores. Sólo
después que el buscador ha encontrado al Maestro y recibido
la iniciación, tienen estos secretos algún valor para él.
Después de eso. son de valor infinito. En este libro, nuestro
propósito es dar al estudiante un bosquejo definido de los
principios generales de la Ciencia de los Maestros. No
pretendemos eliminar la necesidad del Maestro, eso sería la
más perfecta locura.
Se Supone que antes de empezar los ejercicios, el
discípulo debe haber alcanzado perfecta "Viveka": es decir
que debe haber considerado el asunto completamente, desde
el punto de vista intelectual. Se supone que su mente debe
estar completamente convencida. Debería estar convencido
que se encuentra en el Sendero correcto, que está adoptando
el método correcto, el mejor de todos. Debe estar convencido
que éste es el Sendero para él. Y también debería aceptar a
su Maestro con plena confianza y absoluta decisión de
seguirlo a cualquier costo. Jamás debe presumir de tener
alguna idea superior a la del Maestro, aunque sea en un
detalle mínimo. Si supiera más que el Maestro, aunque sólo
fuera en algún detalle pequeñísimo, no habría necesidad
alguna de un Maestro, ni debería pensar que las instrucciones
generales dadas a los demás por el Maestro no son
aplicables a él. La Ciencia de los Maestros es universal. Se
aplica a todos con la misma fuerza. Jamás debe imaginarse
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
263
que alguna instrucción particular dada por el Maestro no es
tan importante como debería ser. Los Maestros nunca dan
instrucciones que no son necesarias. El creer lo contrario
sería cometer un grave error. Por lo tanto, uno debería
seguirlo implícitamente. Si alguna persona objeta que está
abandonando demasiado su individualidad, podemos ilustrar
el asunto de la siguiente manera:
Un hombre tiene que hacer un largo viaje por barco.
Ahora, su primera preocupación en lo que se refiere al viaje,
es "Viveka", la mejor forma de ir. Es decir, debe seleccionar
su barco y su ruta.
Cuando haya hecho eso, su discriminación cesa. Su
independencia para escoger ha terminado. El capitán de ese
barco está al mando.
Ya no puede ejercer la libertad de elección de que antes
gozó. De aquí en adelante, debe obedecer al capitán y seguir
la reglamentación dispuesta para el gobierno de ese barco.
Hace eso voluntariamente y sólo a causa de que ha decidido
de una vez por todas que ese barco le ha de conducir a su
destino. Esta situación es, más o menos, la misma en la
jornada que tiene que hacer con el Maestro. Es el Gran
Capitán, y para ir con él, se le debe obedecer.
Habiendo llegado a estas determinaciones, se embarca
y emprende la jornada. Se supone también que ha alcanzado
completo "Vairagya", o sea completo desprendimiento mental
del amor del mundo y de los objetos de los sentidos.
Sencillamente, un hombre no puede llevarse este mundo en
su jornada hacia los mundos superiores. En sus más íntimos
pensamientos debe haberse desprendido de las amarras que
le atan. Entonces está listo para proseguir.
Cuando ha hecho todo lo dicho anteriormente, se sienta
correctamente por el tiempo a dedicar a los ejercicios, y
empieza el "Simran" (smarana). Esto significa la repetición de
ciertas palabras dadas por el Maestro, que podríamos llamar
notas claves a falta de un nombre mejor. El objeto del Símran,
no involucra ninguna idea de encantamiento o de palabras
mágicas. Es, sencillamente, un método para ayudar a la
mente a inmovilizarse y a permanecer inmóvil en el centro
dado. El Simran es usado en todo el mundo en una u otra
forma. Sencillamente significa concentrar la atención en una
cosa y seguir fijándola allí hasta que se convierte en una fibra
y sustancia de nuestro ser. Sólo de esta manera podemos
alcanzar el éxito. Desde el momento en que el estudiante está
listo para entrar en los mundos interiores, fija su atención en
aquello que se encuentra dentro y que pertenece a esos
mundos interiores.
Cuando la mente se aleja, vagando, la repetición de
esas notas claves la vuelve a traer a su centro. El mundo
externo se olvida completamente, cualquier método que
pueda emplearse para llegar a ese fin, es una ayuda. Pero el
Maestro nos da el mejor método. Ningún hombre puede
mejorar el método. Ningún hombre puede entrar en esos
mundos superiores, mientras su mente siga fijándose en las
cosas del mundo exterior. De aquí que los Maestros hablen
de cerrar las "Nueve Puertas" del mundo externo. Estas
puertas a las que se refiere el Maestro, Son:
Los dos ojos
Los dos oídos
Las fosas nasales
La boca
El órgano sexual
El recto
Estos son los principales medios de mantener
comunicación con el mundo exterior. Todos éstos deben
cerrarse, es decir, la atención debe ser retirada de ellos.
Cuando el mundo exterior ha sido aislado, incluso en
nuestros pensamientos más íntimos, con la atención centrada
en el ojo interno, entonces empezamos a concentrarnos en
ese centro.
Todos los poderes de la mente y del alma se reúnen en
ese centro y, como resultado de ello, las extremidades del
cuerpo se hacen insensibles. Perdemos todo sentido o
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
264
sensación de la vida o existencia del cuerpo. Lo olvidamos.
Todo el ser se mueve ahora hacia el centro y hacia los
mundos interiores a ser descubiertos.
Cuando cada rayo de atención está adentro,
concentrado en el centro mismo, sin ningún pensamiento
errante vagando hacia afuera, entonces el estudiante está en
condiciones de obtener resultados. Tiene que obtener
resultados. No puede fracasar. Al principio experimentará
como destellos de luz, u oirá sonidos. Tal vez ambas cosas.
Pero sea lo que fuere lo que oiga, no debería permitir a su
mente alejarse del centro. En otras palabras, nunca debe salir
tras un sonido o una visión. Debe dejarlas que vengan al
centro. Si abandonáis el centro, perderéis también la luz y el
sonido. Poco a poco con la concentración de las corrientes
de vida del cuerpo en el centro, los poderes de la mente y del
alma crecerán enormemente. Cuando esta concentración ha
alcanzado su máximo, dentro de la capacidad del individuo,
el alma tiene la fuerza necesaria para penetrar a través de la
"Décima Puerta".
Esta es una abertura en el cuerpo sutil y cerca del
medio de la frente. La primera vez. uno mira a través de esa
puerta. Pero poco a poco pasa a través de ella y abandona
completamente el cuerpo.
Entonces penetra en un nuevo mundo que nunca vio
antes. Este nuevo mundo será posiblemente algún subplano
de la zona Astral. Es una nueva dimensión para nosotros.
Llamémosla la Cuarta Dimensión, si os parece bien. Este
término tiene poco significado. Hay en el gran universo una
serie casi infinita de juegos de tres dimensiones, el uno sobre
el otro, y que alcanzan hasta los mundos más elevados. Cada
juego está separado del inmediatamente superior o del
inferior, solamente por la diferencia de las sustancias, el
grado de sutilidad o de tosquedad de las partículas que la
componen, y de sus frecuencias de vibración. Estas
diferencias hacen que un juego, o plano sea invisible para las
gentes que viven en otro plano, porque los ojos de estas
gentes tendrían un campo de visión limitado, haciéndoles
imposible ver una región que está muy encima o por debajo
de su propia región a la cual se han adaptado. Esta es la
razón por la cual no podemos ver los mundos astrales, con
nuestros ojos físicos. Pero con los ojos astrales, podemos ver
en ese plano con la misma facilidad con la que podemos ver
en el plano físico con los ojos físicos. Y lo mismo sucede con
los mundos más elevados.
Con cada juego de dimensiones o mundo superior,
crece materialmente la luz y belleza, y también la felicidad de
sus habitantes.
En el sublime momento en que el estudiante penetra en
los mundos superiores, empieza a darse cuenta de que ha
adquirido un gran aumento en sus poderes y en alegría. Le
parece a él, y esto es un hecho, que puede hacer casi
cualquier cosa que desee hacer. No sólo tiene un aumento de
poderes, sino que su conocimiento y comprensión se han
expandido proporcionalmente. En ese momento, todo el
universo material le parece un libro abierto, y todos los
oscuros misterios se desvanecen. En otras palabras, se
encuentra en posesión de todo el conocimiento de esos
mundos inferiores. Ahora los conoce y tiene poder sobre
ellos. De aquí en adelante, cada mundo conquistado le da a
uno conocimiento completo y poder sobre los mundos que
quedan debajo. El discípulo se encuentra ahora libre de
proseguir su camino a zonas más elevadas aún. Pero no debe
permanecer allí gozando de los nuevos mundos que ha
conquistado, debe seguir adelante. Entre el plano físico y el
astral puro, hay muchos subplanos. Los Pundits Védicos
hablan de los "Mundos Soles" primeramente, luego vienen los
"Mundos Lunas", y después de eso, numerosas subzonas y,
finalmente, lo que Vivekananda llama los "Mundos
Relámpagos".
Estos corresponden al "Sahasra-dal-Kanwal" como lo
conocen los Maestros. Se le conoce comúnmente como la
Región Astral.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
265
Está llena de luz y es muy hermosa cuando se la
compara con este mundo. Esta es la región considerada por
muchos yoguis como el cielo Supremo. Por lo general, es lo
más alto a que pueden llegar. El Señor de esa región es
considerado por ellos como el Ser Supremo. Los Santos
hablan de él como de "Kal Niranjan" mientras que para
muchos Hindúes es "Brahm" el Dios Supremo.
En realidad, se le considera como el Dios Supremo de
todas las religiones. Esto es a causa de que no pueden ir más
arriba, y que no conocen nada más elevado. Sólo los Grandes
Maestros saben de las regiones superiores y de las deidades
superiores, hasta llegar al Ser Universal, del cual han salido
todos los demás.
En un punto entre los "Mundos Soles" y los "Mundos
Lunas" y el Astral Puro, el discípulo del Maestro entra en una
zona llamada "Ashta-dal-Kanwal". En este punto sucede
algo que cambia todo el curso de su vida y también el
método de su procedimiento de ahora en adelante. Es el
encuentro con su propio Maestro en "Forma Radiante". Este
es el "Nuri Sarup" del Maestro, o sea su forma sutil. Es el
Maestro, su propio Maestro, que aparece tal como lo hace en
su forma física, excepto que su cuerpo es mucho más
hermoso y lleno de luz, brillantemente iluminado. El Maestro
Radiante recibe entonces a su discípulo con gran amor, y con
gran alegría de parte del discípulo. De este momento en
adelante, los dos no se han de separar jamás, a través de la
jornada a las regiones superiores. Naturalmente, esta forma
está siempre con el discípulo desde el momento de su
Iniciación, sólo que el discípulo no puede verlo. Pero desde
este momento en adelante, el discípulo puede ver al Maestro,
tanto en los planos internos, como en los externos.
En este momento una nueva característica entra en la
jomada del estudiante. Hasta ahora, su éxito ha sido parcial,
pero muy grande. Ha realizado mucho, pero apenas si ha
empezado su jornada ascendente. Hasta el momento, ha
estado haciendo "Smarana" (Simran), o sea repitiendo las
notas claves, y esto le ha producido una regular
concentración. Pero de ahora en adelante, dejará de lado el
"Smarana". Ya no lo necesitará. Ahora tiene la presencia del
Maestro a quien puede contemplar continuamente.
Esto se llama "Dhyan". Esta visión inspira mucho amor
y adoración. Es el perfecto Dhyan, y es más efectivo que el
Smarana para la concentración. En realidad, en todo
momento, incluso antes de que el discípulo vaya hacia
adentro, el mejor ejercicio posible es mirar fijamente a la
forma del Maestro, en especial a sus ojos. Si uno aprovecha
todo momento para mirar al Maestro fijamente en los ojos, sin
variar la vista, se encontrará a sí mismo concentrándose y
yendo hacia adentro más rápidamente que en cualquier otra
forma.
Esta es una gran ventaja que el discípulo tiene de estar
personalmente cerca del Maestro. De manera que ahora
tenemos "Smarana" y perfecto "Dhyan". Entre los ejercicios,
éstos son los dos ejercicios esenciales.
En este punto sucede algo de gran importancia.
Entraréis en contacto con la Corriente Audible de Vida, en
forma perfecta y consciente, y su música empezará a efectuar
grandes cambios en vosotros. Escucháis un poquito de ella
antes de este punto, pero aquí la tenéis con mayor
perfección. Aquí empieza a encantaros, y os arrastra hacia
arriba con poder y atracción cada vez mayores. Os
encontraréis escuchando con atención maravillada, con
profundo deleite y os absorberéis completamente en ella.
Desearéis no abandonarla nunca, ni perder una sola nota de
sus maravillosos acordes. Naturalmente, vuestro progreso
hacia arriba se verá muy acelerado de ahora en adelante. Se
dice que los estudiantes que alcanzan este punto, pueden
considerar que están en la mitad de su jornada. Mientras que
hasta ahora habías usado toda vuestra fuerza de voluntad
para mantener vuestra atención en el "Foco" ahora
encontraréis igualmente difícil retirar vuestra atención de él,
tan maravillosamente atractivos son el Maestro y el Celestial
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
266
"Bani". Desearíais seguir siempre contemplando al uno y
escuchando al otro. Iréis ahora con el Maestro a la Capital, el
gran "Sahasra-dal-Kanwal". Este es el centro de todos los
mundos Astrales. Es la famosa ciudad del "Loto de Mil
Pétalos". Es una maravilla de luz y belleza, la cual creo que
nadie ha tratado de describir con gran detalle, sencillamente
porque está más allá de todo lenguaje. Mil y una (una grande
y mil pequeñas, agrupadas a su alrededor) luces maravillosas,
cada una de un matiz distinto, y todas agrupadas en algo así
como una gigantesca flor de loto. Se la llama a veces "La
Montaña de Luz". Es en realidad, la gran Central de Energía
del universo físico. De este gigantesco dínamo fluye el poder
que crea y sustenta a toda la Creación debajo de ella,
galaxias tras galaxias. Mas allá de eso, no trataremos de
hacer ninguna clase de descripción. El que llegue allá la ha de
ver y, entonces, que trate de describirla, si es que puede.
Al entrar en esta región, el discípulo se sentirá tan lleno
de gozo, que deseará permanecer allí para siempre. Viviendo
en esta región, se puede ver muchos millones de los mejores
individuos, hombres y mujeres conocidos de la historia,
incluso fundadores de religiones mundiales, sentados,
gozando de sus meditaciones o caminando en medio de las
bellezas o esplendores de estas regiones. Por mucho que nos
gustaría seguir con nuestras descripciones de esta región y
de regiones superiores, debemos detenernos aquí. No
podríamos describirlas, si quisiéramos; y no querríamos, si
pudiésemos. Ello sólo les concierne a los estudiantes que han
progresado hasta este punto. Su conocimiento no pertenece
a uno que está confinado aún al plano terreno, ni le haría
ningún bien, si le fuese dado.
5.- LA TECNOLOGÍA DE ESTA YOGA
Se ha dicho ya que una vida buena y moral es el primer
prerequisito para convertirse en discípulo del Sat Gurú. Esto
puede llamarse el 'Tama" de este Sendero, o el "Dharma".
En lenguaje de los Santos Musulmanes, se le llama "Sharíat",
la ley de la vida, aquello que debe hacerse o debería hacerse.
Todo esto se da por descontado, incluso antes de empezar
uno en el Sendero de los Maestros. Naturalmente, cada
estudiante debe tener buenas bases en las leyes
fundamentales de la rectitud. También debe practicar el
verdadero "Dharma" durante toda su vida. Sin ello, ni
siquiera puede empezar. Sentado en la posición correcta, con
la mente desprendida del mundo, es como se realiza la
"Asana" de este Sendero. En esta Yoga no hay Pranayama,
ya que ésta no tiene lugar en el Sendero de los Maestros.
Fijar la mente en el centro prescrito, concentrándola en ese
punto, es el "Dharana" de los Yoguis de Pantanjali.
Naturalmente, esto debe hacerse si uno ha de ir hacia
adentro. Contemplar al Maestro con amor, sea en su forma
física o en su forma radiante, es el "Dhyan" de este Sendero.
Esto tiene que hacerse en cualquier caso. Pero en esta Yoga,
"Smarana" viene antes que "Dhyan". Luego, después de
"Smarana" y "Dhyan", viene "Bhajan", una forma de
ejercicio desconocida para todo otro sistema. Consiste en
escuchar el Sonido, la Corriente
Audible de Vida. La razón de que ningún otro sistema
tenga esta práctica es que no conocen nada de la corriente
Audible de Vida. El "Shabda Dhun". De esta manera pierden
el punto más vital en todo el proceso.
Todas estas cosas enumeradas anteriormente le
conducen a uno al "Samadhi", o sea, ir hacia adentro y
penetrar en las regiones astrales, como ya hemos dicho.
La forma más elevada de Samadhi, es "Nirvikalpa".
Esto lo alcanzan los discípulos del Maestro cuando entran en
la Tercera Región. Es allí que se contemplan a sí mismos
como espíritu puro, después de dejar detrás todas sus
envolturas materiales. Pero éste es un grado al que nunca
alcanza el yogui ordinario. El llamado Nirvikalpa de los Yoguis
se encuentra en un plano muy inferior. Es un estado negativo,
no es un Nirvikalpa, en absoluto. Es tan sólo un reflejo del
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
267
verdadero Nirvikalpa. Todos los demás términos usados por
los Yoguis son descriptivos de tantas experiencias mentales
habidas en el Plano Astral o en algún plano inferior. Pero lo
más importante acerca de los sistemas de los Yoguis es la
completa ausencia de conocimiento del Shabda y
dependencia de ello para entrar en las regiones superiores.
Sin este Shabda, no se puede avanzar muy lejos en el
Sendero interior.
Este es, entonces, el sistema de yoga enseñado y
practicado por los Santos, desde el principio de los tiempos.
Hemos dado apenas algunas insinuaciones de ello, para que
el lector ordinario no esté completamente a oscuras en este
respecto. No se pueden dar mayores detalles al público
general, pero serán dados por el Maestro a los que Inicie.
Naturalmente, al emprender este sistema de práctica, se
supone que las preparaciones mentales indicadas en el
Capítulo X, deben haber sido alcanzadas al máximo posible.
En realidad, esta preparación debería adquirirse antes de que
uno venga al Maestro o solicite la Iniciación. Si no se ha
alcanzado antes de la Iniciación, tiene que alcanzarse
después de ella. Pero ahora, a causa de su gran misericordia
y bondad, los Santos dan generalmente la Iniciación antes, de
manera que esto ayude a los más débiles a hacer un mayor
progreso en la autopreparación. Es una verdadera lástima que
algunos estudiantes hagan mal uso de este privilegio; es
decir, algunos reciben la Iniciación y caen en profunda
indiferencia. O bien eso, o esperan que el Gurú, lo haga todo
por ellos. De esta manera malgastan prácticamente la
totalidad de sus vidas sin hacer progreso alguno en el
Sendero. Y, sin embargo, si bien es cierto que algunos
abandonan enteramente el Sendero, en una próxima
existencia lo harán mejor, si es que tienen que retornar aquí
debido a su propia falta de esfuerzo.
Podemos mencionar de paso que los Maestros hablan
poco de los términos técnicos usados para designar los
distintos grados del Sendero. Generalmente dicen a sus
estudiantes lo que tienen que hacer, en las palabras lo más
sencillas posible. El interés en los términos técnicos se limita
generalmente a los eruditos. Pero como este libro ha sido
escrito con el fin de presentar las Enseñanzas de los
Maestros como un informe científico, se ha pensado en dar
los más importantes términos técnicos usados por los
eruditos, y luego explicar sus significados, de manera que el
estudiante erudito no tenga dificultad en situar este sistema
en relación con los demás sistemas. Este esquema lleva al
estudiante de grado en grado, desde los mismos principios
del Sendero oculto, hasta lo más elevado, hasta la meta
suprema; y por virtud de este progreso pasa de la condición
de hombre ordinario al "grado sublime de Hombre-Maestro
".
Podríamos hacer muchas subdivisiones de este
esquema, pero no se considera acertado el confundir al
estudiante con tantos detalles sin mayor importancia.
Repitamos una vez más que este sistema de Yoga no debería
emprenderse sin obtener primeramente la Iniciación de un
verdadero Maestro. Si tratáis de practicarla sin un Gurú, es
casi seguro que habéis de fracasar, y además sufriréis
enormes dificultades. Sea con o sin este libro, nadie puede
escapar de las redes del karma, hasta que ponga su destino
en manos de un Sat Gurú Viviente.
6.-PASANDO LAS VERJAS DE LA MUERTE
Debe estar ya claro para el estudiante cuidadoso que
este sistema de ejercicios espirituales, enseñados y
practicados por los Maestros, lleva al estudiantes través de
las "verjas de la muerte".
Después, entra en las regiones que quedan por encima
del campo de acción de la muerte tal como la conocemos. Es
capaz también de retomar a este plano a voluntad,
conservando un recuerdo perfecto de lo que ha visto y oído.
Esta es una de las realizaciones menores del estudiante. El
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
268
"Samadhi" de esta ciencia lleva al estudiante a través y más
allá de la muerte. Naturalmente, esto resuelve de una vez y
por todas el problema que ha confrontado desde siempre la
raza humana: el problema de la muerte y de lo que se
encuentra más allá de ella. Este hecho de experiencia no ha
sido totalmente desconocido para algunos de los grandes
pensadores del mundo. Plutarco dijo:
"En el momento de la muerte, el alma experimenta
las mismas impresiones, pasa a través del mismo proceso
que aquéllos que son iniciados en los Grandes Misterios".
Esta es exactamente la enseñanza de los Maestros y es
una experiencia común para todos los iniciados que hacen
algún adelanto en el Sendero. Pero en vez de la Iniciación
antigua, por medio de la cual se daba al neófito tan sólo un
vistazo momentáneo de algo por encima y más allá del
mundo físico, los Maestros inician a los estudiantes en el
Sendero y les dan el método por medio del cual pueden ir y
venir a voluntad entre éste y los mundos superiores.
A esto se ha llamado morir diariamente, o "morir
mientras se vive". Es parte de la rutina diaria de los
estudiantes adelantados.
El estudiante abandona su cuerpo, más o menos, en la
misma forma que el hombre moribundo lo hace, excepto que
el estudiante lo hace voluntariamente y que el proceso está
siempre bajo su propio control y que puede volver a su
cuerpo en el momento en que lo desee. De otra manera, la
salida de su cuerpo es exactamente la misma que la del
hombre moribundo. De esta manera aprende el significado de
la muerte y de lo que hay más allá de la muerte e, incluso, se
familiariza con su futura morada, a donde tendrá que ir
cuando finalmente abandone su cuerpo. También puede
hablar con amigos que han abandonado sus cuerpos largo
tiempo ha.
Esta realización maravillosa no puede dejar de interesar
al estudiante, desde el momento en que resuelve los más
graves problemas de la vida y del destino. Esta es una fase
de la Gran Obra de los Maestros. Han roto el sello de la
muerte, de manera que para ellos y para sus estudiantes, no
hay ya más muerte. Y todo esto es conocimiento positivo, no
especulaciones o adivinanzas. Ni tampoco es la
interpretación de libro alguno. Todo el mundo, el mundo
Occidental en particular, ha estado acostumbrado a pensar
que ningún hombre sabe o puede saber lo que se encuentra
más allá de las puertas de la muerte. Aseguran, con aparente
finalidad, que la muerte nos lanza sobre alguna mística playa,
"de cuyos límites no retorna nadie". Naturalmente, hay unos
pocos que suponen que la muerte termina con la carrera
individual del hombre. Pero no necesitamos preocuparnos de
éstos aquí. A su debido tiempo se darán cuenta de su error.
Es hora ya de que los hombres dejen de pensar en la muerte
de tan sombrío modo. En realidad, la muerte no existe. No es
sino un cambio de escenas, un despertar en un nuevo
mundo. La muerte es un engaño deslumbrador. Los Maestros
y miles de sus estudiantes saben exactamente lo que hay
más allá de la muerte. Saben que sólo es una apariencia. Han
cruzado ellos mismos la "Gran División", no una, sino muchas
veces, y pueden contarnos acerca de ello. Pero encuentran
que a las gentes se les hace difícil creerles. El mundo entero
se ha estremecido durante edades ante este destino ominoso
e inevitable que pende sobre todos nosotros. Lo temen
porque no lo entienden. Es como un niño que llora en la
oscuridad. Está asustado porque no puede ver lo que hay allí.
La gente teme a la muerte, porque no sabe lo que ésta
involucra.
A pesar de la Ignorancia general sobre el tema, los
Maestros saben lo que la muerte significa, y están listos para
impartir su conocimiento a los que quieren escucharlos. Y no
sólo están listos para impartir este conocimiento, sino que
están listos para mostrar al investigador el camino para que
pueda adquirir este mismo conocimiento. .
Los Maestros y muchos de sus estudiantes pasan
diariamente a través de las "rejas de la muerte" y conocen,
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
269
por lo tanto, todos los problemas relacionados con el asunto.
Han explorado mundo sobre mundo, más allá de las rejas de
la muerte. Y todo esto lo hacen en plena conciencia, como
resultado directo de la práctica del "Surat Shabda Yoga". El
Maestro abandona su cuerpo a voluntad, casi en la misma
forma que lo hace el hombre moribundo.
Esto lo hemos dicho muchas veces, pero lo repetimos
con el objeto de enfatizarlo. La idea no es fácil de asimilar.
Pero como hemos dicho antes, el Maestro tiene control
absoluto sobre el proceso, y puede retornar a voluntad,
mientras que el hombre ordinario que muere es una víctima
indefensa del proceso. El Maestro jamás pierde su
conciencia, y cuando retorna a su cuerpo, tiene un recuerdo
perfecto de todas las experiencias que ha tenido durante su
ausencia del cuerpo. Naturalmente, ésta es una audaz
realización, la más maravillosa de todas las realizaciones del
hombre. Pero la belleza de ella es que esta realización se
encuentra dentro de la capacidad de cualquier hombre. Sólo
requiere un conocimiento de cómo hacerlo y, luego, un
poquito de dedicación a la tarea.
Después que uno es capaz de abandonar el cuerpo a
voluntad, no sólo ya no existe para uno la muerte en el
sentido de alguna catástrofe horrorosa, sino que ni siquiera
tiene un momento de inconsciencia o de oscuridad. Uno sale
del cuerpo a voluntad y tiene pleno control del proceso. ¿No
es ésta una realización digna del esfuerzo de cualquier
hombre? Naturalmente, cuando llega el momento de partir
definitivamente de este plano, el Maestro y sus discípulos
abandonan el cuerpo como lo hicieron tantas veces, sólo que
ahora cortan toda conexión con el cuerpo y lo descartan
definitivamente. Luego se elevan como almas liberadas en
alas del poder y del gozo. Sencillamente abandonan el cuerpo
y se van, como cuando uno sale de un cuarto sofocante a un
hermoso jardín.
Cuando el Maestro abandona el plano físico, va adonde
desea, porque es el Maestro de todas las regiones superiores.
Si se detiene en el Plano Astral, usa allí su cuerpo Astral. Si va
al Plano Causal,
funciona allí en su cuerpo Causal. Y si sigue más
adelante, hasta el tercer plano, descarta todos sus cuerpos y
actúa de allí en adelante como espíritu puro sin impedimentos
y sin limitaciones. Como espíritu puro, conoce todas las
cosas por percepción directa, sin ninguna clase de
instrumento de contacto, tal como los que se ve obligado a
usar en los planos materiales. Naturalmente el hombre que
muere, corta toda conexión con el cuerpo cuando lo
abandona; pero los Maestros, cuando abandonan el cuerpo
como parte de su trabajo diario, dejan una especie de
conexión, de manera que pueden retornara él a voluntad. Esta
conexión ha sido poéticamente denominada por la Biblia,
como el "Cordón Plateado". Dice :
"Aquí el Cordón Plateado se corta o el vaso de oro
se rompe".
Esto no lo rompe nunca el Maestro o el discípulo hasta
que está listo para abandonar el cuerpo para siempre.
Entonces por voluntad propia rompe el "Cordón Plateado" y
pasa hacia la libertad perfecta. Y a esto se reduce esa tan
temida cosa que conocemos como muerte.
Ahora, "después de la muerte" ¿qué sucede? ¿A
dónde vamos y qué nos sucede? Para contestar a esta
pregunta hemos dividido a la humanidad en cuatro clases o
grupos distintos. La razón de ello es que cada uno de esos
grupos encuentra una distinta clase de experiencia después
de la muerte.
1.- LA PRIMERA CLASE incluye a "todos aquéllos
que no tienen un Maestro" o Sat Gurú.
Este grupo está naturalmente, constituido por la gran
mayoría de la humanidad Todos ellos están condenados a
soportar las emergencias de la muerte sin ayuda,
absolutamente solos e indefensos, bajo la ley de su propio
Karma. Están recibiendo ahora el pago total y completo de
todo lo que han ganado en la vida que acaba de terminar. A
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
270
ellos, los mensajeros de la muerte no avisan cuándo han de
venir, ni prestan atención a sus gritos de angustia.
E5tán operando bajo las órdenes de su amo, el Poder
Negativo, cuyo deber es administrar justicia, sin ninguna clase
de favoritismo.
Como bien lo sabemos, esta clase está constituida por
la gran mayoría de la humanidad. No importa a qué religión
puedan pertenecer, no importa que sean rey o campesino, no
importa cuan buenos o malos puedan ser, todos deben
encararse al "Ángel Negro" y hacer lo que ordene. Tienen que
partir cuando suena la hora, estén listos o no. No son
consultados sus deseos individuales. No hay remedio, no hay
escapatoria. Ningún hombre puede resistir la mano de la
muerte cuando llega el momento inevitable. Todos deben
enfrentarse solos a la muerte y cumplir sus veredictos.
Que nadie se imagine que su Señor de edades pasadas
vendrá en su ayuda en el momento de la muerte. No es así.
Su religión y el fundador de su religión le serán de muy poca
ayuda cuando se enfrente a "Dharam Ray", en esa corte
adonde debe presentarse.
Tiene que responder en persona a esa citación para
responder a las rígidas demandas de la ley, la Ley de Justicia
Kármica. Toda alma de esta clase es escoltada hasta esta
Corte del Rey Juez para "dar cuenta de las obras efectuadas
en el cuerpo", como dice el libro.
Este rendimiento de cuentas no es propuesto hasta
algún momento en el futuro, cuando toda la humanidad ha de
ser juzgada. Cada cual es juzgado inmediatamente después
de la muerte. El Día del Juicio Final no existe.
El dia del Juicio viene inmediatamente después de la
muerte de cada hombre. Esta corte está siempre en sesión y,
ante este juez, no hay "Abogado defensor". Cada uno es
juzgado de acuerdo con su propio registro, y la sentencia está
de estricto acuerdo con la justicia. Pero es una Justicia en la
que no hay misericordia o clemencia de parte de la Corte. No
hay apelación para esa sentencia, ni hay tampoco libertad
bajo prueba. Si una persona ha sido verdaderamente mala, ha
llevado una vida de egoísmo, se ha abandonado a las
pasiones viles, la sentencia le destinará a alguna región de
castigo disciplinario y curativo. Esta no es una sentencia final,
como la de los cielos de la religión ortodoxa. Su propósito es
purificar a esa alma de su mente maligna. El mismo lo sabe y
está de completo acuerdo con su sentencia, porque sabe que
es exactamente lo que se ha ganado. Cuando termina su
período disciplinario, que puede ser unos años, siglos o
milenios, se le da otra oportunidad de hacerlo mejor. Retorna
a la vida terrena para otro nacimiento y para Otra oportunidad
de crear buen Karma. Las profundas impresiones de sus
amargas experiencias estarán grabadas en su subconsciencia
y las llevará consigo a su nueva vida, aunque es posible que
no recuerde los detalles de ellas. Automáticamente evitará
esos caminos de mal que le produjeron tanto dolor. Es casi
seguro que en SU próxima existencia su actuación será
mejor.
Si uno ha vivido una vida mejor, será enviado a un
paraje mejor, a alguna clase de paraíso en donde gozará del
bien que se ha ganado, a descansar y a recuperarse, por
decirlo así, hasta que llegue el momento de volver
nuevamente a la tierra. Pero en cada caso, cada uno recibe
exactamente lo que se ha ganado, y en cada caso debe
volver, tarde o temprano, para un nuevo nacimiento en este
plano terreno. Si uno ha llevado una noble vida, se gana por
lo mismo el derecho de una larga permanencia en alguna
región de puro gozo, para esperar allí un eventual retorno a la
tierra. De esta manera puede gozar de mil o de un millón de
años en algún cielo maravilloso. Pero con tanta certeza como
que el tiempo pasa, debe retornar finalmente a la vida terrena
después que sus ganancias se hayan agotado. De esta
manera, todos y cada uno deben girar con la rueda de los
nacimientos y las muertes. Edad tras edad, hasta que,
eventualmente, su buen Karma les lleve a los pies de un
Maestro Viviente.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
271
2.- LA SEGUNDA CLASE son aquéllos "que han
tenido la Iniciación de un Maestro Viviente", pero que han
hecho poco o nada en vía de prácticas espirituales. Alguno de
ellos puede, incluso, haberse dejado dominar por las
pasiones o llevado una vida indigna. Como resultado, no han
hecho progreso en el Sendero.
Y, sin embargo, tienen un Maestro. ¿Qué les sucede
después de la muerte? ¿En qué difieren sus experiencias de
las del resto de la humanidad común? Hay una gran
diferencia. El Maestro les encuentra en el momento de su
muerte o un poco antes. Es decir, se hace visible a ellos y les
notifica que su tiempo está por terminar.
Deben partir. Nosotros, al menos, no hemos conocido
ni oído nunca de alguien que no se haya sentido lleno de
felicidad de seguir al Maestro en el momento de su partida, y
esto sin la menor vacilación. No temen a nada, no tienen
pesadumbre alguna de tener que dejar a sus familias de este
mundo. No importa si es que viven a diez mil millas del
Maestro en su cuerpo físico. El está allí en forma visible para
ellos, para recibirlos y para acompañarlos. Se presenta a ellos
en su Forma Radiante, la Forma Astral. Tan pronto como
abandonan el cuerpo físico, el Maestro mismo les acompaña
a esa región que se han ganado. Allí los coloca en una
especie de escuela de entrenamiento en donde hacen buenos
progresos bajo su dirección. Si se han comportado muy mal,
el Maestro mismo administra el castigo o disciplina que
considera necesario. Luego continúan en la escuela de
entrenamiento, hasta que se hacen aptos para seguir más
arriba. Pero en ningún caso el discípulo del Maestro tiene que
presentarse ante el Rey Juez, no se le acerca ninguno de los
ángeles de la muerte en el momento de la/partida.
No pueden acercarse a un discípulo de un verdadero
Sat Gurú. El Maestro mismo está allí presente para cuidar de
los suyos. El Maestro es siempre el dueño de la situación. No
hay poder alguno sobre él. El Sat Gurú es la encamación del
Supremo y, como tal, tiene poder para hacer cualquier cosa
que desee, y nadie puede impedírselo.
3.- LA TERCERA CLASE son "aquéllos que han
hecho buen progreso en el Sendero de los Maestros",
pero que no han alcanzado aún la Maestría. Todos los de esta
clase saben con muchísima anticipación el momento de su
partida. Todo el proceso de la muerte está bajo su control y
nunca hay una sombra de dificultad o de angustia durante el
proceso de la partida. Ni tampoco pierden su conciencia en
momento alguno. Salen del cuerpo con la misma facilidad
con la que abandonarían un traje viejo. En prácticas diarias
han pasado muchas veces por este proceso. De manera que
esto es algo perfectamente familiar para ellos. Muchas veces
han visitado las regiones a las cuales tienen que ir ahora. Es
como volver al hogar. La única diferencia entre sus visitas
anteriores y la salida final del mundo físico, es que ahora
corta el "Cordón Plateado" y se libera del cuerpo para
siempre Siendo ahora completa la separación, es libre para ir
adonde desee sin impedimentas de ninguna clase. Va
directamente, bajo escolta de su Maestro, hasta esa región en
donde debe habitar hasta estar listo para seguir más arriba.
Naturalmente, el Maestro está con él durante todo este
tiempo. No hay coacción. Por supuesto, no tiene nada
absolutamente que hacer con el Rey Juez o con los ángeles
negros. Al igual que la segunda clase, ésta es cuidada
directamente por el Maestro. Es una gozosa ocasión de
regreso al Hogar.
Estas dos clases jamás regresan a la vida terrena, a
menos que el Maestro lo considere necesario y así lo ordene.
Generalmente, son llevados hacia arriba, grado por grado,
hasta que alcanzan el más elevado. Es extremadamente
afortunado el estudiante que alcanza el Sach Khan antes de
abandonar el cuerpo físico. El camino está abierto para
tocios, si es que hacen el trabajo correcto. Pero en la
práctica, son muy pocos los que realizan tanto. Mas en cada
caso, los discípulos del Maestro son salvados de la monótona
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
272
rueda de las reencarnaciones. El funesto "Awagawan" ha
terminado.
4.- LA CUARTA CLASE son "los Maestros mismos".
Cuando llega ese momento en que un Maestro desea
abandonar su cuerpo para siempre, simplemente sale de él y
lo deja como ha hecho tantas veces, sólo que ahora rompe el
cordón y descarta el cuerpo como un instrumento sin utilidad.
Sus discípulos lo preparan y lo llevan a la pira funeral. Todo el
proceso de su fallecimiento, al igual que las circunstancias
relacionadas con él, están completamente bajo su control, y
jamás hay una sombra momentánea de inconsciencia. Es
siempre el Maestro, incluso durante el proceso de su propia
muerte.
Los Maestros son los Señores de la vida y de la muerte,
ésta es una verdad muchas veces enfatizada en estas
páginas. Pueden hacer exactamente lo que desean, en todo
momento, y nadie puede interferir su voluntad. Después de
abandonar sus cuerpos, se elevan de una vez por sobre los
mundos físicos o materiales, por encima de los mundos
inferiores y establecen su residencia donde les parece más
conveniente, de acuerdo con sus deberes y
responsabilidades, al hacerse cargo de los deberes
superiores que les puedan haber sido asignados por el
Supremo.
Podemos decir de paso que los Maestros no
permanecen en su cuerpo más tiempo que el generalmente
asignado a un mortal ordinario. Generalmente dejan que la
Naturaleza siga su curso en todos los aspectos físicos,
aunque tienen plenos poderes para interferir con la rutina
usual, si es que desean hacerlo así. Podrían permanecer en
sus cuerpos durante siglos e incluso milenios, si lo quisieran y
lo consideraran necesario. Pero por lo general no lo hacen. Se
han conocido muchos Yoguis que han conservado sus
cuerpos por centurias, y cualquier Yogui de clase elevada
puede hacerlo. Pero los Yoguis no son Maestros de la más
elevada clase.
Los Maestros observan las leyes de este mundo, y
llevan a cabo su labor en la más estrecha armonía posible con
estas leyes. Su labor es de naturaleza estrictamente espiritual,
y no desean interferir con tas leyes que gobiernan un país en
el que tienen un interés puramente temporal. Vienen a este
mundo con un propósito definido y se atienen a este
propósito lo más ajustadamente posible. Después de todo,
¿qué ventaja tendría el que permaneciesen en el cuerpo unos
cuantos siglos o incluso milenios? Van a ejecutar una labor
más elevada, dejando que sus sucesores sigan su trabajo
aquí. El Supremo Purusha no desea que ninguno de sus
amados hijos permanezca en esta sombría región, cuya
naturaleza es más bien como la de una prisión. Cuando han
terminado el trabajo que se les ha asignado, se les da la
bienvenida al Hogar para gozar de su recompensa. Sería un
enorme sacrificio el permanecer aquí indefinidamente. Y a
pesar de que ellos estarían dispuestos a hacer este sacrificio,
el Padre Supremo no desea que lo hagan.
7.-LA EVOLUCIÓN Y LA META FINAL
En lo que respecta a la evolución misma, podemos
decir enfáticamente que los Maestros no respaldan el
Darwinismo puro; en lo que se refiere al origen del hombre en
este planeta. Respaldan la teoría de la evolución hasta donde
ésta expone un método de progreso, tanto para el individuo y
la raza, como para las formas inferiores de vida. La historia
prueba esto en forma concluyente, y creo que nadie lo ha de
negar. Esta es una verdad que afecta a todas las formas de
vida sobre el planeta. La evolución es solamente un proceso
de la Naturaleza, un método de proceder. Pero no debemos
excedernos en lo que a la teoría se refiere. Es una
especulación totalmente gratuita el pretender que porque
podemos ver un proceso evolutivo a través de todos los
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
273
departamentos de la vida, por lo tanto, el hombre es un brote,
o un crecimiento, de las formas inferiores.
El evolucionista no debe olvidar que la retrogresión es
un hecho de la historia, tanto como la evolución. Es
igualmente fácil probar por medio de la historia, geológica o
de otra clase, que la raza humana, tal como la conocemos
hoy, ha descendido de una raza superior de antigüedad
prehistórica, como lo es de probar que ha ascendido del nivel
animal. En realidad, ninguna de estas dos teorías ha sido
probada hasta ahora por la geología o por otros medios. La
antropología todavía tiene que escribir el primer capítulo de la
historia del hombre. La etnología todavía está por trazar el
parentesco del hombre en el árbol genealógico original.
Mientras tanto, los Maestros saben que la raza humana
no es un producto de la evolución de los animales inferiores.
Es un remanente de una raza de superhombres que
caminaron sobre esta tierra como Hijos de Dios, mucho
tiempo ha, en la Edad de Oro. Ha sido culpa de la escuela
ultra Darwinista, el ir demasiado lejos con su teoría. La
evolución, ni siquiera pretende explicar el origen de las
especies. ¿Por qué habría de pronunciarse tan
dogmáticamente sobre el origen de la raza?
En cada Edad de Oro ha habido un punto vital de
diferencia que ha puesto a esa edad aparte de las demás
edades. Es su alto grado de espiritualidad. La espiritualidad
es, en efecto, el alma y sustancia de la civilización. Cada
civilización, en cada edad del mundo, sea alta o baja,
corresponde en una proporción exacta a su grado de
espiritualidad. La espiritualidad es, en efecto, el alma y
sustancia de la civilización. Cada civilización, en cada edad
del mundo, sea alta o baja, corresponde en una proporción
exacta a su grado de espiritualidad. Nunca hubo otra cosa
que hiciera una civilización.
La cultura, la literatura, el arte no constituyen una
civilización. Los gustos refinados no constituyen una
civilización. Hay una gran diferencia entre la estética y la
ética. Incluso la ética, en su más elevado desarrollo, no
constituye una civilización. "Sólo el amor constituye una
civilización" y el amor es la esencia del espíritu puro. La
espiritualidad es siempre abundante en cada Edad de Oro.
Es precisamente eso que la hace ser de "Oro". Si los
amigos del hombre quieren ahora inaugurar una nueva Edad
de Oro, que hagan algo para promover el amor entre los
hombres.
Ha sido una tragedia de la historia el que, de edad en
edad, la espiritualidad declina gradualmente. El hombre
empieza entonces a moverse hacia el plano animal de la vida,
cuando el mundo es joven, como un hombre en su plenitud,
lleno del vigor de la vida.
Sustentado por un gran poder espiritual, que electrifica
y estimula todo impulso superior, la gente vive en un plano
muy elevado. Lo que conocemos como mal o pecado, es
algo casi desconocido.
Ningún mal puede experimentarse hasta que la
espiritualidad del mundo empieza a declinar en una edad que
se presenta después de millones de años. Entonces el mundo
envejece y se pierde su espiritualidad. Como resultado de
ello, toda clase de males le afecta y también afectan al
individuo y a la raza. Esta declinación es algo que no puede
prevenirse ni impedirse; porque el ir y venir de los Yugas, el
ciclo de las edades es tan infalible, como la revolución de los
planetas en sus órbitas. Es tan inevitable como la vejez en los
individuos. Esta declinación se lleva a cabo a través de las
edades sucesivas, edad tras edad; hasta que toda la raza,
junto con el resto de la vida en el planeta, alcanza el punto
más bajo de la retrogresión.
En ese momento, el hombre es tan sólo una bestia en
forma humana, e incluso esa forma misma está muy
cambiada y humillada.
Toda esta degeneración se lleva a cabo por la acción
destructiva de las cinco pasiones, que jamás dejan de
acechar al individuo y al mundo en general.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
274
Siempre hay el flujo y el reflujo de las mareas; no
debemos pasar esto por alto. La periodicidad es una ley de la
Naturaleza, tanto como la supervivencia del más apto.
Durante las edades de lenta declinación, hay menor esfuerzo
para sobreponerse a las pasiones, hasta que, por último,
éstas dominan. Poco a poco, los hombres pierden la luz de la
comprensión, ya no escuchan al inspirador Shabda, y pierden
entonces el conocimiento que tenían de los mundos
superiores. El materialismo cubre al mundo con su negro
manto, y luego se presenta la superstición. Primeramente, las
mentes se hacen fieramente autoasertivas, luego
dogmáticamente materialistas, y, por último, cuando ha
muerto completamente el conocimiento, se presenta toda
dase de supersticiones. El hombre se hunde en el más
profundo salvajismo. A medida que las condiciones de vida
se hacen cada vez más hostiles para el confort del hombre y
su bienestar, sus números decrecen. Finalmente, no queda
sino un remanente de la raza, luchando duramente por su
existencia, en un ambiente hostil. En este punto la raza se ve
al borde de la extinción. Luego sucede una cosa peculiar. En
el momento mismo en que el hombre se encontraba contra la
pared, obligado a luchar desesperadamente por su
existencia, esa lucha misma empieza a conducirlo hacia la
salvación. Tal como la mucha comodidad y confort conducen
a la degeneración, así la dura batalla desarrolla cualidades
más fuertes. La lucha fue forzada sobre la humanidad a causa
de su propia degeneración e ineficiencia. Pero esta lucha,
habiéndose agudizado al máximo, empieza ahora a despertar
las facultades que su degeneración había entorpecido. Y éste
es el punto de retorno en la historia de la raza humana. Es
también el punto de retorno de los Yugas o de las edades.
Exactamente calculado para adaptarse a la lucha del
hombre por su existencia, se produce un aumento de la
espiritualidad en toda la raza humana. Esta espiritualidad se
convierte en el poder motriz de sus esfuerzos recién
despertados. Es el principio de una nueva era de evolución.
Durante edades, la raza se ha estado moviendo hacia abajo,
pero ahora el hombre empieza su lento ascenso. Empieza a
trepar de nuevo hacia la civilización. En este punto le recoge
el evolucionismo. El Darwinismo cree que ha encontrado a un
animal que se eleva, pero lo que ha encontrado en realidad es
un hombre degenerado. En vez de compadecerse de él como
de un pobre espécimen caído de una noble raza, piensa que
es una extravagancia de la Naturaleza, que ha brotado de la
oscuridad por selección fortuita. El Darwinismo pretende que
esta bestia humana ha ascendido de las formas inferiores;
pero los Maestros saben que ha descendido de una larga
línea de ancestros humanos que se extiende hasta la Edad de
Oro. Pero la nota de oro en esta discordia es el hecho
alentador de que este espécimen degenerado se encuentra
ahora en su camino ascendente. Esto es algo que reconoce el
geólogo y el etnólogo. Podemos reconfortarnos con esta
concesión. No importa de dónde vengamos, nos
encontramos en el camino real del progreso. Se requerirá, sin
embargo, algún tiempo para que el hombre vuelva a ganar su
perdido prestigio.
Naturalmente, este regañar de todo lo que se había
perdido se llevará a cabo a través del proceso de la
evolución. ¿No es eso suficiente gloria para la evolución?
Pero hay una cosa que no sabe el evolucionista moderno y
es, que la evolución de la raza tiene lugar bajo el ímpetu de
una espiritualidad despierta. En otras palabras, el proceso
degenerativo que ha durado edades, se ha invertido, y la raza
humana empezará lentamente a recorrer sus pasos hasta
llegar a las alturas de donde descendió. Es un hecho de gran
interés el que la disminución de la espiritualidad en el mundo
corra paralela con la degeneración de la humanidad.
Igualmente, la evolución de la humanidad corre paralela
con el fresco cambio del mundo mismo debido a una nueva
fuerza espiritual. El principio de la marcha ascendente de la
humanidad se debe entonces a dos grandes factores: la lucha
por la existencia que sobre ella fue forzada y, el
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
275
replenamiento simultaneo del mundo con una nueva vida
espiritual. El que estos dos acontecimientos de tanta
significación mundial ocurran al mismo tiempo, es algo que
está en el orden de la Naturaleza y pertenece al dominio de
los ciclos rítmicos del universo.
Creemos, aunque nunca lo hemos escuchado de ningún
Maestro, que el punto más bajo en la retrogresión
degenerativa del hombre se produjo algo así como
cuatrocientos mil años atrás. Naturalmente,
eso fue un poco antes del principio de ese Kal Yuga
(Edad de Hierro). Pero el primer día de este Yuga, como los
sabios Védicos calculan el tiempo, encontró a la raza humana
decididamente en el camino ascendente. La historia
demuestra esto. Porque dicen que el Kal Yuga empezó
solamente hace unos cinco mil años. Y desde ese momento
en adelante, lentamente, casi imperceptiblemente, la raza ha
vuelto a ganar algo de lo que había perdido. Durante este
tiempo han habido muchos cambios y reajustes en la
superficie del globo. Al mismo tiempo, numerosas razas de
hombres han aparecido y desaparecido. Si el período más
negro de la raza humana ocurrió, como lo creemos, cerca del
medio o de la última parte del Swapar Yuga (Edad de Cobre),
entonces la raza ha estado evolucionando lentamente desde
esa época. Esto cuadraría perfectamente con los
descubrimientos de la evolución científica, basada sobre los
récords geológicos, y los pocos fragmentos del hombre
prehistórico que se han encontrado.
Ahora, el hombre tiene que seguir evolucionando hasta
alcanzar la Edad de Oro. Esto requerirá, naturalmente, algún
tiempo. Pero no faltan las señales de esta tendencia
ascendente. Además, es una convicción nuestra, considerada
desde el punto de vista de los largos ciclos de tiempo, que de
ahora en adelante habrá un rápido progreso. En respaldo de
este punto de vista, un notable científico ha hecho la
declaración de que el mundo ha hecho más progresos en el
último cuarto de siglo, que en los dos mil años anteriores. No
tenemos para qué preocuparnos por las nubes de guerra. De
la hecatombe del conflicto nacerá una nueva y mejor
civilización. Que ningún corazón débil se imagine que la
civilización ha de ser destruida. Eso no puede suceder. La
verdadera civilización se levantará de los escombros de la
batalla. La ciencia espiritual de los Maestros tiene todavía que
señalar el camino para la formación de una nueva federación
del hombre. Su principio económico más destacado será el
que cada hombre ha de gozar de lo que ha ganado, y su ley
fundamental será la Ley del Amor.
Una nota dulce en esta larga marcha funeral del hombre
hacía abajo, ha sido la presencia en la tierra de los Grandes
Maestros.
Mientras que la mayoría de la raza retrocedía, unos
cuantos permanecían leales a los preceptos y prácticas de los
Maestros.
Puedo casi escuchar a algunos de los críticos
Occidentales, decir: ¿Por qué no tomaron medidas los
Maestros para prevenir la caída de la gente?
Los Maestros no podían prevenir o evitar eso. Es una
parte de la Naturaleza. Estaba en el programa desde el
principio de los tiempos. Estas edades deben venir, tal como
han sido ordenadas por el Creador. No es parte de los
deberes de los Maestros el interferir con los procesos del
mundo. Su deber es ayudar a los individuos a escapar de
este remolino de problemas. Y algo que debemos tener
siempre presente es: el Supremo está al mando de este
mundo, y El dispondrá las cosas como más convenga. No
hay para qué dudarlo. Este mundo seguirá el curso indicado
por el Creador, con la misma certeza con la que los planetas
se mueven en sus órbitas. Ningún hombre o grupo de
hombres pueden destruir al mundo. Ninguna nación o grupo
de naciones puede hacer abortar los planes del Creador. Es
una locura convertirse en alarmista Y, en medio de toda esta
lucha y confusión, los Maestros están haciendo todo lo que
pueden por el mundo, mientras que su principal preocupación
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
276
es la liberación de los individuos que están listos para
emprender el camino fuera de este conflicto.
"El mundo jamás ha estado sin un Maestro
Viviente". Un resto sobreviviente de la Edad de Oro ha
mantenido vivos los fuegos del genio y de la espiritualidad,
mientras que las masas vagaban hacia el estado del
anímalismo. Allí es donde los encontró Darwin, y no es de
sorprenderse que dejara de reconocer en este espécimen
caído las características de su verdadero ancestro. Era una
conclusión totalmente natural, el pensar que el hombre venía
de abajo, ese hombre degenerado. Ciertamente, lo parecía.
¿Y no estaban a su alrededor los animales, sus parientes,
para presentar testimonio contra él? Pero incluso el más
pesimista de los evolucionistas estará de acuerdo en que
dentro del período de registros geológicos existentes, el
hombre ha hecho mucho progreso.
Y esto es ciertamente alentador. Es posible que no
seamos capaces de decir de qué dirección vino el hombre
original, pero es perfectamente clara la dirección hacia donde
está yendo. Y después de todo, esto es lo que nos concierne.
De manera que tengamos esperanza. Pero entre tanto, no
demos demasiado crédito a la teoría de la evolución por la
marcha ascendente del hombre.
Debajo de las otras fuerzas impulsoras, la espiritualidad
es la causa primaria. Esto y, sólo esto, es la fuerza impulsora
de la evolución. La lucha por la existencia es sólo un factor.
Pero sin esta gran fuerza interior, el hombre jamás se tomaría
el trabajo de preservar una existencia que sólo le causa dolor
y angustia. La fuerza motriz en toda la evolución es la llama
eterna que siempre salta para reunirse con su fuente. Cuando
el físico y el etnólogo aprendan a reconocer al espíritu, como
un elemento, un factor vital en sus problemas, descubrirá el
verdadero significado de la evolución misma. Descubrirán que
en cada ser viviente, desde la pequeña planta, hasta el
hombre, la evolución significa que la llama espiritual de la vida
está luchando hacia adelante y hacia arriba, hacia la fuente de
su ser, y que este proceso de lucha debe seguir hasta que la
última partícula de polvo retorne a los fuegos centrales del
Ser Infinito.
El mensaje de los Maestros llena al mundo de
esperanza y al mismo tiempo, ofrece un fundamento racional
para esa esperanza.
No sólo dice a la gente lo que debe hacer, sino que
ofrece un método preciso para hacerlo. En la marcha de las
edades, ciclo tras ciclo, en cada planeta donde residen seres
humanos, los Grandes Maestros son los portadores de la
antorcha de ese mundo. ¡Hasta el fin de las edades
permanecerán como los amigos y los salvadores de aquéllos
que luchan hacia la luz!
Sé conducido de lo irreal a lo real,
Sé conducido de la oscuridad a la luz,
Sé conducido de la muerte a la inmortalidad.
Upanishad.
F I N
GLOSARIO DE TÉRMINOS EXTRANJEROS
Abhava. Escasez, ausencia,"no existencia". Esa forma de
Yoga en la cual el Yogui se ve a sí mismo como nada. Adharma -
Falta de rectitud, maldad.
Adi-Karma.- El Karma que no ha sido ganado por el
individuo. Ese Karma que fue establecido por el Creador en un
principio. Agam Lo inaccesible. Se refiere a aquella forma del
Supremo que preside sobre Agam Lok Es también la región misma
que queda inmediatamente contigua a lo más elevado.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
277
Agni - Fuego, y también se refiere al Tatwa, uno de los cinco
estados primarios de la materia, siendo los otros: Prithvi, Jal, Vayu y
Akash.
Ahankara - Una de las cuatro divisiones de la mente, la
facultad de separar el ser y los intereses individuales de todo lo
demás .' Es el "sentido del YO", que cuando se exagera, se
convierte en vanidad.
Ahímsa - El no hacer daño a criatura viviente alguna, de
pensamiento ni de palabra ni de hecho.
Arhat - Un Buda. un alma superior entre los Jaínos. Un ser
digno.
Ahura Mazda.- El antiguo nombre Persa de Dios, usado por
los Zoroastrianos.
Akal -Un término usado para designar al Supremo Poder
Positivo, en oposición a Kal. el Poder Negativo.
Akash - El más elevado de los cinco Tatwas, la sustancia
primaria de la cual han sido creadas todas las cosas materiales. A
veces se la llama éter.
Akash-bani - El Shabda. la Corriente Audible de Vida, la
música celestial.
Akshar- El Señor, el Supremo. Akshar Purusha, el Poder
Creativo. El término significa literalmente "Imperecedero".
Alakh El Invisible, refiriéndose al Señor de Alakh Lok.
Alá- El nombre árabe de Dios.
Anda.- Literalmente, huevo. La segunda gran división del
Universo.
Anhad- Incesante, refiriéndose a la música interna que nunca
cesa.
Anltya- Nitya, significa permanente. Anitya, impermanente,
por lo tanto, transitorio.
Antsh Karan.- El vehículo interno, que consiste en las Cuatro
facultades combinadas de la mente: Manas, Buddhi, Chitta y
Ahankara.
Aparati.- Igual que Avarati, significa cesación.
Apavada.- Una excepción a la regla, una refutación.
Aranyak. - Escritos religiosos o filosóficos, relacionados con
los Brahmanas, los cuales fueron compuestos en los bosques.
Asa o Asha.- Esperanzas, expectaciones, ansiedades.
Asana. - Postura, sentarse en la postura correcta, cuerpo
erecto, mente en equilibrio.
Ashta-dal Kanwal.- El centro del "Loto de ocho pétalos". Es
en este centro que el discípulo encuentra por primera vez al
Maestro Radiante.
Astral.- Un término usado comúnmente para designar esa
parte del universo sutil, que se encuentra inmediatamente por
encima de los mundos físicos. Su capital es Sahasra-dal-Kanwal.
Asura- Un demonio. Asura Lok, la región de los demonios. En
las más antiguas porciones del Rig Veda, Asura se usa para
designar al espíritu Supremo. En realidad, Suras, significa Dioses,
mientras que Asuras significa demonios, enemigos de Dios.
Atma Pad.- Mundo de espíritu, refiriéndose generalmente a la
zona Astral, la primera región. Hablando más técnicamente, es la
tercera región, donde se produce la auto-Realización.
Atman.- Este término significa Espíritu Supremo, la "Super
Alma" de todo. Param-Atma, significa técnicamente. Espíritu
Supremo.
Aum.- El sonido sagrado, símbolo de Brahm. Señor de la
segunda región. Es lo mismo que Om. I
Avidya.- Ignorancia.
Awagawan.- lr y venir; se refiere al interminable ciclo de
nacimientos y muertes, transmigración y reencarnación.
Bibek.- Viveka, discriminación, búsqueda inquisitiva. Estudio
cuidadoso, como el primer paso en el Sendero de los Maestros.
Bani.- Música; se refiere en especial a la Corriente Audible de
Vida, el Shabda. |
Bhajart.- Escuchar a la celestial música interna.
Bhakta. - Un devoto. Uno que se ha entregado al Maestro.
Bhakti. - Devoción al Maestro.
Bhakti-Marg.- El Sendero de la devoción, alcanzar la
liberación por medio de la devoción.
Bhanwar Gupha.- La cuarta región del Sendero de los
Maestros. Bij
Sharir.- El cuerpo semilla o cuerpo causal, que se deriva de
la tercera región.
Bina.- Un instrumento musical bien conocido en India.
Sugiere un poco lo que se escucha en Sach Khand. |
Bodhisattva.- Uno que está en vías de alcanzar el
conocimiento perfecto, y al cual sólo le faltan soportar unos cuantos
renacimientos para alcanzar la condición de un Buda.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
278
Brahm.- El Señor de la segunda región. Es aceptado por la
mayoría de los Hindúes como la Deidad Suprema. Recordemos que
Brahm y Brahma son dos seres diferentes.
Brahma- El miembro creativo de la "Trinidad" Hindú. Son:
Brahma, el Creador; Vishnu, el sustentador y Shiva el
destructor.
Brahmanda - La tercera Gran División. Hay cuatro
subdivisiones principales, además de muchas subdivisiones
menores. Se extiende desde Trikuti por abajo, hasta Bhanwar
Gupha por arriba.
Brahmin.- Un miembro de la más elevada de las cuatro
castas Hindúes. Un sacerdote.
Buda.- El gran Sabio, príncipe Siddhartha, del clan de los
Sakyas.
Buddhi.- El intelecto; una de las cuatro fases de la mente.
Causal.- Se
refiere al cuerpo interno llamado también Bij Sharir. La
segunda región del Sendero de los Maestros, la cual se conoce
también como la región Causal.
Chakra.- Literalmente, una rueda. Se refiere a ciertos centros
en el cuerpo, cada uno de los cuales se parece un poquito a una
rueda, y cada uno de los cuales se divide en partes que sugieren los
pétalos de un Loto.
Char-dal-Kanwal.- El Loto de cuatro pétalos.
Chitta- Una de las cuatro facultades de Antashkaran. La
facultad de discernir la belleza, la forma, el color y también de
recordar. La mente se compone de cuatro de estos Antashkarans.
Manas, Buddhi, Chitta y Ahankara. ]
Dama.- Restringir o subyugar las pasiones. Dominar la
mente.
Danda. - Auto-disciplina. La Ley dé la vida. Castigo. Una
especie de plana mayor observada entre los Yoguis.
Darshan. - Ver al Maestro cara a cara.
Daswan Dwar.- "La Décima Puerta". Se refiere también a la
tercera región. La sutil abertura en la cabeza, a través de la cual el
discípulo pasa a planos internos.
Desa o Desha.- Significa país, región o mundo.
Deva.- Un ser brillante, un ángel.
Devata.- Un ángel masculino.
Dhan.- Un país o región.
Dharam Ray.- El "Rey-Juez". En realidad un magistrado que
administra el Karma a todas las almas, en el momento de su llegada
a estas regiones después de la muerte.
Dharma.- Rectitud, la ley de la vida. Lo que "Debería
hacerse".
Dharma Megha.- Una especie de de Samadhi, absorción de
la mente en el objeto de la meditación, con completo Vairag. Se
dice que tal persona irradia una luz como un manto de gloria. En
ese estado, la mente se libera de la actividad interna o externa, a
través del perfecto vairagya.
Dhun.- Melodía, como el 5habda Dhun. Música Celestial.
Dhunatmak.- un sonido que no puede ser hablado. No tiene
símbolos escritos. Tal es la música de la Corriente Audible de Vida.
Dhyan.- Contemplar la forma del Maestro, sea en su forma
humana o en su Forma Radiante.
Do-dal Kanwal.- El Loto de dos pétalos. Es el más elevado
Loto de Pinda. La residencia de la mente y del espíritu en el cuerpo.
Dosha.- Mente depravada. Ira, mala voluntad, odio.
Drishti-Sadhan. - Una especie de contemplación, de mirar
fijo. Drishti, es contemplar. Drishti Sadhan, es el desarrollo de la
facultad por el estudiante.
Dvadas-dal-Kanwal. - El Loto de doce pétalos.
Dwapur Yuga.- La tercera Yuga en el ciclo de las edades,
llamada también la Edad de Cobre. Se dice que su duración es de
4,000 años Yuga significa edad.
Elcanlcar. - El Dios Supremo y Omni-indusivo.
Fakir- Esto se refiere a un Santo Mahometano.
Ganesh.- La deidad o fuerza que gobierna el más bajo de los
centros del cuerpo, el Mul Chakra.
Giani. - Uno que practica o que camina por el sendero de la
sabiduría. Un estudiante Sabio.
Gian Marg.- El Sendero de la sabiduría, el camino del saber.
Granth Sahib. - El libro sagrado de los Sikhs, al cual
consideran su Gurú. Guda Chakra.- Lo mismo que Mul Chakra. El
más bajo del cuerpo. El centro rectal.
(auna,- Un atributo o cualidad de la Naturaleza. Hablando
más correctamente, un modo de operación empleado por la
Naturaleza. Hay tres Gunas : Rajas, Tamas, Sattwas.
Gurúmukh.- Uno cuya faz está siempre vuelta hacia el Gurú.
Discípulo fiel.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
279
Hak.- Un término Persa y Árabe para verdad, lo real. Se
refiere a Sat Purush o Sat Nam: la encarnación de la verdad.
Hansa.- un cisne, un ave de pureza y belleza, figura usada
para representar al alma después de que ha alcanzado a la Tercera
región. Daswan Dwar. Antes de eso, el alma se compara a un
cuervo.
Hari Ray.- El señor o Rey de todo.
Hatha Yoga- Uno de los sistemas Hindúes de Yoga. Un
sistema duro, que tiene que ver principalmente con el cuerpo físico.
Hinayana. - Una de las dos grandes divisiones del Budismo,
que Significa el "Pequeño Vehículo", que prevalece principalmente
en el Sur de la India y el Ceylán.
Hridaya Chakra.- El Centro del corazón. El cuarto centro
desde abajo, situado cerca del corazón.
Hridaya.- Corazón. Centro del corazón. Muchos piensan en
el corazón del hombre como el verdadero centro del ser. Pero los
Santos sitúan al verdadero Hridaya detrás de los ojos y en el Centro
de la cabeza. Es aquí donde reside el alma. Hu.- Un término árabe.
La Palabra (Verbo) Suprema.
Hakikat. - El estado del alma que se alcanza en Sach Khand,
cuando el individuo es uno con la Realidad y la Verdad.
Ida.- El canal que corre al lado derecho de la espina dorsal, a
la derecha del canal central del cuerpo sutil.
Indi Chakra.- El centro cerca del órgano sexual, el centro
generativo.
Ishawara. - El Señor, el Supremo.
Ism-i-Azam.- La palabra Mahometana para Shabda, la
corriente audible de Vida. -
Jal- Agua, uno de los cinco estados primarios de la materia;
forma líquida.
Jam Doo.- El ángel de la muerte. Igual que Yama Duta. Sale
al encuentro de todas las almas en el momento de su muerte, a
menos que tengan un Maestro Viviente. Es un agente del Poder
Negativo.
J¡ - Un título de honor, algo así como Sir.
Jivan Mukti.- Salvación o liberación espiritual durante este
término de vida.
Jivatna.- La persona individual viviente. El alma es el hombre.
Jnana.- Conocimiento, saber, sabiduría.
Jnana Kanda.- El Sendero del Saber, por medio del cual,
algunos esperan alcanzar la liberación.
Jnana Yoga.- Ese tipo de Yoga que busca la liberación por
medio del conocimiento.
Jat o Jypti.- Se refiere al Sahasra-dal-Kanwal, o Loto de mil
pétalos.
Kakusha.- Un alma altamente desarrollada. Uno que ha
llegado.
Kal.- El Poder Negativo, llamado también Kal Niranjan:
Tiempo,
Muerte.
Kalma. - Recitación Mahometana de fe. Un término
Mahometano para designar la corriente de sonido.
Kalma-Hahi.- Otra palabra Mahometana para la corriente de
Sonido.
Kama.- Pasión, se refiere especialmente a la pasión sexual
que se ha convertido en lujuria.
Kama Rupa. - La forma o cuerpo en el cual la pasión reside o
se expresa.
Kanth.- Garganta, la región del quinto centro del Pind, o
cuerpo, que se relaciona con el Kanth Chakra.
Kanwal.- Significa Loto, y se refiere a la forma de los Chakras
del cuerpo.
Karan Sharir.- EI cuerpo semilla, o cuerpo causal, en el cual
residen las semillas de toda acción. Todas estas acciones se
manifiestan en los cuerpos inferiores.
Karma.- La ley de causa y efecto, de justicia, de acción y
recompensa.
Karma Bandhan. - Los lazos de los karmas o acciones.
Atado por una cadena de actos. •
Karma Kanda.- El sendero de las acciones, el camino de la
liberación por las acciones.
Kriyaman. - Una clase de karma; aquél que es creado por las
acciones durante la actual vida.
Krodha.- Ira, odio, mala voluntad; una de las cinco pasiones
mortales.
Kundalini.- Una espiral, que se supone se encuentra en el
fondo del Mul-Chakra. Se describe como de forma de serpiente, y
cuando se despierta, se eleva a través del canal Shushumna, en el
centro de la espina dorsal.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
280
Lava Yoga.- Esa forma de Yoga en la cual el discípulo funde
su individualidad en la del Gurú o Shabd.
La Rueda de los 84- El círculo de nacimientos y muerte, que
pasa a través de ocho millones cuatrocientas mil especies distintas
de seres vivientes. El 84 se refiere al número de Lacs, contando
cada Lac de cien mil.
Linga Sharir.- El cuerpo sutil. El original del cuerpo físico o
tosco.
Lobha- Codicia, una de las cinco pasiones mortales.
Macrocosmos- El mundo más grande que se encuentra fuera
del hombre; Siendo el hombre mismo un microcosmos.
Mago- Los "Sabios del Este". Sacerdotes de la antigua
Persia.
Maha. - Grande.
Maha Kal.- El Señor que preside sobre Kal. Gobernador de la
parte superior de Brahmanda. .
Maha Nada .- Se refiere a la Corriente Audible de Vida. La
Gran Música.
Maha Sunna.- El nombre de una gran región inmediatamente
inferior a Bhanwar Gupta, que se caracteriza por la más intensa
oscuridad.
Mahat.- La primera forma cambiada de Prakiti.
Mahavakya.- La gran palabra. La palabra suprema de
Krishna, dada en el Gita. La palabra Sohang, sobre la cual se basan
los cuatro grandes dichos de los Vedas.
Manas.- Mente, una de las cuatro facultades de Antashkaran.
Esta es la facultad de recibir y gustar. La materia misma de la
mente.
Manú. - Un antiguo legislador. Dividió al pueblo en las cuatro
castas.
Mridang.- Un instrumento musical, algo así como un tambor
largo.
Marg.- Sendero, como el Gian-Marg, o el Prem-Marg.
Maarfat.- Un alto grado de realización. Uno de los cuatro
grados del Sendero Superior, de acuerdo a los Santos
Mahometanos. Significa conocimiento divino. '
Moha.- Apego mundano, una de las cinco pasiones viles.
Moksha. - Liberación, salvación.
Muí Chakra.- El Chakra inferior, situado cerca del recto.
Mumukshutva.- El estado de ser un mumuksha, o un
deseoso de alcanzar Moksha o liberación.
Muni. - Un hombre desarrollado: un sabio.
Mugam-i-Hak.- La región de Sach Khand o Sat Lok. La
quinta región.
Murshad.- Un Maestro, un término muslim. :
Murshad-i-Kamil. - Un Maestro Perfecto. Uno que ha
alcanzado el estado más elevado.
Nabl Chakra.- El centro, o Chakra cercano al plexo solar,
Nada Bindu. - El sonido semilla. Indica ese sonido del cual
nacen todas las cosas
Nada-Brahma.- Brahm, o la deidad en forma de sonido, de
acuerdo a los antiguos RishiS.
Nam.- Significa nombre. Otro término para Shabda, Logos,
Verbo.
Nie-Pan.- Equivale a Nirvana. Un término Chino.
Nijmanas.- La mente semilla, que corresponde a Karan
Sharir, el cuerpo causal.
Nimitta.- Causa instrumental, meta, finalidad u objeto.
Nirala.- El Único o Supremo Señor.
Niranjan.- Título del Poder Negativo en la primera región
Nirankar.- El sin forma. El Ser Supremo.
Nirguna .- Sin atributo alguno.
Nirvikalpa.- {Samadhi). Esa forma de profundo Samadhi, en
la cual el meditador no puede distinguirá sí mismo del objeto en
meditación.
Nitya.- Eterno.
Niyama.- Una regla, una ley, un principio, el segundo factor
de los ocho angas de la Yoga.
Nukta-i-saveda.- Lo mismo que Tisra Til.
Nuri Sarup.- El cuerpo sutil, la forma Radiante del Maestro, la
forma Astral. Om.- El sonido símbolo de Brahm. La Corriente
Audible de Vida en la segunda región.
Ormuzd.- El antiguo término Persa o Parsi para indicar a
Dios. Un Ángel y también el planeta Júpiter.
Par-Brahm.- Referente a las regiones más allá de Brahm Lok.
Param Akshar.- El Imperecedero. El Ser Supremo.
Param Atma.- El Alma Suprema. .
Param Ishwar.- El Dios o Señor Supremo.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
281
Param Sant.- Un Santo Supremo, que ha alcanzado la región
suprema.
Pinda.- El universo físico, también el cuerpo físico del
hombre.
Píngala.- El canal a la derecha de Shushumna, quedando Ida
a la izquierda.
Pita.- Padre.
Prabhava.- Brillo, gloria, poder.
Prajna.- Un hombre Sabio. También el alma individual.
Prakiti.- Materia. Naturaleza, la fuente original de los mundos
materiales. De ésta hay veinticinco divisiones.
Pralabd.- El Karma destino: ese que ha sido creado en vidas
anteriores y sobre el cual se basa la vida actual.
Prana.- La fuerza de vida. La energía vital. Pero esto no es
técnicamente correcto, porque el espíritu es la fuerza vital de todo
lo que existe. Pero Prana es la más elevada forma de fuerza
material, excepto la mente. Del Prana brotan todas las otras fuerzas,
tal como se manifiestan en los planos materiales. Pranava.- OM, el
sonido de la segunda región, Brahm.
Pranayama.- Esa parte de la Yoga de Pantanjali, que
consiste en controlar el Prana: principalmente por medio del control
de la respiración.
Pratibha.- Brillantez, apariencia, luz, intelecto, genio,
imaginación vivida, una reflexión.
Pratyahara.- El sexto grado en el séxtuple proceso de la
Yoga de Pantanjali. Significa apartar la atención de los sentidos y de
los objetos de los sentidos.
Pratyaksham.- Aquello que se percibe a través de los
sentidos, visible, evidente.
Prem Marg- El Sendero del Amor. El Sendero de los Santos.
Pret.-Un.- espíritu desencarnado, cuyos deseos sensuales no
han sido satisfechos.
Prect o Precti.- Amor, afecto.
Prithvi.- El suelo, la tierra, materia sólida.
Purohita.- El sacerdote que preside las ceremonias
religiosas.
Purusha .- Un ser masculino, energía creativa, el alma del
hombre, el supremo poder creativo.
Purushottama.- La Suprema Alma Creativa. DIOS.
Radha Swami.- El Señor del Alma. El ser más elevado.
Raga.- Apego: música o delicia musical.
Rajas.- El Guna creativo, el Guna activo o atributo de la
Naturaleza.
Raja Yoga.- Una forma fácil de meditación, opuesta al Hatha
Yoga: una Yoga superior. . '
Rama.- Un nombre de Dios: El Shabd.
Rishi.- Un hombre altamente desarrollado. Similar al Yogui.
Uno que ha visto.
Rupa.- Forma. Tal como Kama Rupa o Nuri Rupa.
Sach Kand.- La quinta región, la región de Verdad.
Sadhú. Técnicamente, uno que ha alcanzado a la tercera
región. Puede aplicarse a uno que ha alcanzado a la segunda
región. Uno que lleva a cabo el Shabda o disciplina espiritual.
Sahasra-dal-Kanwal- El "Loto de mil pétalos". Se encuentra
en la primera región, es la capital de los mundos astrales.
Sama.- Uno de los cuatro Vedas.
Samadhana.- Meditación religiosa, un estado de alegría más
allá de toda duda.
Samadhi.- Véase Nirvíkalpa.
Samhita.- Un código de leyes, ejem. El Manú Samhita, etc.
Sanyassin.- Uno que ha renunciado al mundo. Libre de
apegos.
Samyama.- Restricción, abstinencia de placer sensual, vida
regulada.
Sanskara.- Impresiones acumuladas durante una o más
vidas terrenas. .
Sant .- El término Sánscrito para Santo. Uno que ha
alcanzado la quinta región.
Santón ki Shiksha.- Las enseñanzas de los Santos.
Santosha.- Paz. Contentamiento.
Sar Bachan.- Los escritos de Swami Ji, tanto en poesía
como en prosa.
Sar Shabda.- El Shabda puro, libre de materia, por encima
de Trikuti.
Sal.- Verdadero, real.
Sat Desha.- La verdadera región, la pura y gran división
espiritual.
Sat Gurú.- El verdadero dador de luz. Un Santo que ha sido
designado para actuar como Gurú.
Sat Loka La verdadera región, igual que Sach Khand.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
282
Sat Nam.- El Señor de la quinta región. El Supremo Creador
de todos los mundos por debajo de su región: el creador de almas.
Nuestro verdadero Padre Espiritual.
Satsang.- Asociación con el Maestro. Reunión de discípulos
para escuchar las charlas del Maestro o con otros propósitos
espirituales.
Satsangi.- Un discípulo del Maestro. Uno que es Iniciado y
que asiste al Satsang Técnicamente uno que ha alcanzado el primer
plano.
Saut-E-Surmad.- Un término Sufí para el Sonido Divino, el
poder creativo.
Sendero Ario - Se refiere generalmente al "Óctuple Sendero"
de Buda. Este Sendero se conoce también como "Arya Ashtanga
Marg".
Shabda.- La palabra Hindi para sonido. El gran sonido.
La Corriente Audible de Vida.
Shabda Dhun .- La música del Shabda, la Corriente Audible.
Shabda Marg.- El Sendero del Shabda Yoga.
Shakti.- El poder femenino que preside en Kantk Chakra,
consorte de Shiva. Shankarachakra. Un gran comentarista de los
Upanishads y de la Védanta Sutra.
Shanti.- Paz mental.
Shariyat.- Moda, código de vida, de acuerdo a la ley o
costumbre Mahometana.
Shat-dal-Kanwal.- El Loto de diez y seis pétalos.
Shiva.- El Señor del Hrida Chakra, la fuerza disolvente,
gobernada por el Tamas Guna. El tercer miembro de la trinidad.
Shraddha.- Fe, creencia, reverencia.
Sraosha .- El término Zoroastríano para designar a esa fuerza
que corresponde a Shabda.
Surat Shabda Yoga.- La Yoga de la Corriente Audible de
Sonido.
Shushumna .- El canal central en el cuerpo más sutil.
Sikh.- Técnicamente, uno que ha ganado la primera región.
Soami, o Swami.- Maestro, Señor, el Ser Supremo, pero se
aplica comúnmente a todos los instructores espirituales, y en
particular a los sanyassines.
Shohang .- Significa "Yo soy eso". El Señor de la cuarta
región.
Soma- El jugo de una planta extinta en la actualidad, y que se
dice, fue usada por dioses y hombres.
Shugal-i-Nasira .- Un término Mahometano para el Supremo
Shabda o sonido.
Shuksham Desh.- El mundo Astral, que contiene muchos
cielos e infiernos. Los infiernos son con propósitos estrictamente
reformatorios y curativos. Se encuentran situados en las zonas
subastrales. El Astral puro es una región muy sublime.
Shuksham Sharir.- El Cuerpo Astral.
Simran o Sumram.- Repetición de los nombres. En Sánscrito
"Smarana".
Swabhava .- Cualidad natural. Naturaleza, carácter.
Swadharma .- La ley de nuestra propia vida. Nuestro propio
deber.
Tamas.- El Guna de la disolución, el atributo de destrucción,
inercia, muerte.
Tanmatra.- Un elemento sutil y primario. Facultad o cualidad,
como el gusto, etc.
Tao.- La palabra China para el Gran Sonido. El Shabda;
traducida comúnmente como El Sendero. Es el Sendero de la
Corriente Sagrada.
Tarigat.- Seguir el sendero, prácticas devocionales. El
segundo grado en el desarrollo espiritual, de acuerdo a las
enseñanzas Mahometanas.
Tathagata. - Un nombre para Buda. Uno que ha llegado.
Tatwa.- Uno de los cinco estados elementales de la materia:
Prithvi, Jal, Agni, Vayu y Akash.
Tirkuti oTrikuti.- La segunda región en el Sendero de los
Maestros. Brahm Lok.
Tirloki o Triloki.- Los tres mundos de los antiguos, que
consiste de los mundos físicos, astrales y causales.
Tisra Til.- Significa el tercer ojo, un punto en el ajerpo sutil,
exactamente por encima de la glándula pineal. En este punto
empiezan su concentración los discípulos de los Santos, y desde
allí siguen hacia arriba.
Titiksha.- Capacidad de soportar penalidades con calma y
tranquilidad.
Treta Yuga.- El segundociclode tiempo, que sigue
inmediatamente a Sat Yuga.
Turiya Pad.- Un término aplicado a las regiones astrales.
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
283
Udgata .- El acto de abrir las cortinas de las regiones
superiores.
Upanishads.- Una colección de antiguas escrituras Hindúes.
Upasana .- Devoción, rendir culto, incluso la oración.
Vadan.- Desprendimiento, en especial desprendimiento
mental del mundo y de los deseos mundanos. (Esto no significa
ascetismo).
Vairagi.- Uno que ha alcanzado el desprendimiento.
Varnatmak.- Aquello que puede ser hablado o escrito.
Varuna.- El nombre de uno de los más grandes dioses
Védicos.
Vayu.- Nombre Sánscrito del aire. Uno de los cinco Tatwas.
Vedas.- Una colección de antiguos himnos sagrados para los
Hindúes. Escrituras Hindúes.
Vedanta.- Uno de los seis sistemas de filosofía Hindú.
Vah-Gurú.- Término Sikh para el Gurú Supremo, refiriéndose
a Sat Nam.
Vishnu.- El miembro sustentador de la trinidad Hindú, que
preside en el Sattwa Guna El Sustentador.
Viveka.- Véase Bibek.
Wu Wel.- La doctrina China de la no aserción del ser.
Yama o Yama Duta.- Un mensajero o ángel de la muerte.
Yoga.- Un sistema de ejercicios o prácticas, por medio de las
cuales el alma se convierte en una con Dios.
Yogui.- Uno que practica la Yoga y que ha alcanzado cierto
grado; posiblemente el Turiya Pad o la región astral.
Yogeshar.- Un Yogui supremo: uno que ha alcanzado la
segunda región, Brahm Lok.
Yuga.- Un gran ciclo de tiempo, una edad. Hay Yugas y
Maha Yugas. Hay cuatro Yugas en la historia del mundo:
1) Sat Yuga, la Edad de Oro. . '
2) Treta Yuga, la Edad de Plata.
3) Dwapur Yuga, la Edad de Cobre.
4) Kal Yuga, la Edad de Hierro. En la actualidad nos
encontramos en esta. Mil Yugas constituyen una Maha Yuga, y la
duración de una Maha Yuga, se denomina un día de Brahm, dura
trillones de años.
ÍNDICE Página
1.- Dedicatoria ……………………………………………….. 2
2.- Prefacio …………………………………………………… 3
3 - Prólogo del Autor ………………………………………… 11
CAPITULO I
Antecedentes Filosóficos
1.- La noble primogenitura del hombre …………………… 18
2.- El primer deber del hombre, conocerse a sí mismo … 20
3.- El nuevo orden social …………………………………… 21
4.- Un gran despertar espiritual……………………………. 14
5.- No ha existido un gobierno denicrático ………………. 16
CAPITULO II
Compendio de las religiones del mundo
Su significado y análisis
1.- La situación espiritual de la humanidad ……………… 28
2.- ¿Cura el medicamento la enfermedad? ……………… 30
3.- Las religiones de China…………………………………. 34
4.- ¿Cuál es el significado del Tao? ………………………. 36
5.- La fe de Zoroastro ………………………………………. 37
6.- El Budismo en la India ………………………………….. 43
7.- Un sacrificio innecesario ……………………………….. 44
8.- Islam, la religión de Mahoma …………………………… 47
9.- El Bhagavad Gita ………………………………………… 51
10.-Citas del Bhagavad Gíta ……………………………….. 52
11.-La Yoga del Gita ………………………………………… 55
12;- Los cuatro Vedas de los Hindúes ……………………. 58
13.- Un epitome de filosofía Védica 60
14.-La Yoga de Pantanjali ………………………………….. 63
15.- Jesucristoy la Religión Cristiana ……………………… 65
16.- Enseñanzas enfatizadas por Jesús ………………….. 66
17.- Pablo, el fundador del Cristianismo ………………….. 67
18.- La sustancia de las enseñanzas de Jesús ………….. 70
19.- La Iglesia necesita un Maestro Viviente …………….. 73
20.-Teosofía ………………………………………………….. 75
21.- La Ciencia Cristiana como Religión …………………. 79
2 2 - El Espiritismo moderno ……………………………….. 82
23.- Los Rosacruces ………………………………………… 85
24.- La Religión Judía ………………………………………. 87
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
284
25.- La Religión Sikh, de India …………………………….. 94
26.- Los elementos básicos de toda religión ……………... 96
27.- El Amor, la esencia de la religión …………………….. 98
28.- Clave para el análisis de las religiones………………. 101
29.- Guardémonos de nuestros propios procesos mentales 103
30.- Análisis de los movimientos religiosos ……………… 106
CAPITULO III
Los Maestros y sus deberes
1.-¿Quiénes y qué son los Maestros? …………………….. 107
2- ¿Qué es un Maestro genuino? ………………………….. 109
3 - El Maestro es más que un Superhombre ……………... 112
4.- El Maestro y el Supremo ………………………………... 114
5.- Tiempo límite de la obra de los Maestros …………….. 116
6.- Cómo reconocer a un Maestro ………………………… 119
7.- índices objetivos de Maestría ……………………….…. 120
8.- Es muy difícil encontrar a un Maestro …………………. 122
9.- Conocimiento positivo versus creencias ……………… 123
1O.-Deberes de los Maestros ……………………………… 125
11.-¿Por qué rendirse al Maestro? ………………………… 126
12.- Cambio de política de los Maestros …………………. 128
13.- La función de un Maestro Espiritual …………………. 129
CAPITULO IV
La creación y orden del Universo
1.- La Cosmogonía de los Maestros ………………………. .133
2.- Las cuatro grandes divisiones de la Naturaleza ……… 134
3.- Sat Desha.Ta más alta región ………………………….. 137
4.- Brahmanda, la segunda gran división …………………. 138
5.- Anda, el más inferior de los cielos ……………………... 138
6.- La gran división de Pinda ………………………………… 139
CAPITULO V
1.- El Confuso tema de Dios ………………………………… 140
2- Una palabra de advertencia para los científicos ………. 143
3.- ¿Quién o qué es Dios? ………………………………….. 145
4.- Nombres del Ser Supremo ……………………………… 146
5.- Monoteísmo, Politeísmo, Monismo y Panteísmo ……… 150
6.- La Gran Jerarquía del Universo …………………………. 152
7.- El Poder Negativo ……………………………………… 155
CAPITULO VI
Análisis del hombre La
psicología de los Maestros
1.- La antigua y la nueva psicología ……………………….. 158
2.- ¿Qué es el verdadero nombre? ………………………… 160
3.- Las distintas partes del hombre ………………………… 167
4.- El análisis de la mente …………………………………… 164
5.- Los cinco Antashkarans 166
6.- Una fuerza nueva entra en la mente 171
Dios y la Gran Jerarquía del Universo
7.- Las cinco perversiones de la mente 173
Kama …………………………………………………………… 174
Krodha ………………………………………………………….. 175
Lobha …………………………………………………………… 177
Moha ……………………………………………………………. 178
Ahankar ………………………………………………………… 180
8.- Antídotos contra las cinco pasiones ……………………… 181
CAPITULO VIl
El Karma y la Reencarnación
1.- ¿Qué es el Karma? ……………………………………… 182
2- El Karma une a todos los mundos ……………………… 184
3.- ¿Qué es la reencarnación? ……………………………... 186
4.- Metempsicosis, una pildora amarga …………………… 189
5.- La reencarnación explica mucho ………………………. 191
6.- ¿Qué sucede después de la muerte? …………………. 193
7,- Cómo producir menos Karma ………………………….. 196
8.- El Karma y la dieta vegetal …………………………….. 198
9.- La reencarnación y la reconstrucción social ………….. .199
10.-El Karma y la naturaleza del mal ……………………… 202
11.-Amor, la llave de entrada al Reino …………………….. 204
CAPITULO VIII
La existencia de mundos superiores
1.- Un nuevo concepto del Universo ………………………… 206
EL SENDERO DE LOS MAESTROS
285
2- Citas de Cristianos prominentes …………………………. 208
3.- Análisis de las experiencias internas …………………… 209
4.- Experiencias internas de los médiums …………………. 209
5.- Experiencias internas de los Maestros …………………. 123
CAPITULO IX Los centros
Microcósmicos en el hombre
1.- El hombre, un microcosmos en sí mismo ……………… 214
2.- Los centros Microcósmicos ……………………………… 217
3.- El significado de ir hacia dentro …………………………. 219
4.- La liberación del Kundalini ……………………………….. 219
CAPITULO X
Preparación mental para la gran obra Página
1.- Una moralidad impecable ……………………………….. 221
2 - El paso siguiente es Viveka …………………………….. 222
3.- La actitud mental del Cristo …………………………….. 224
4.- El ideal del discipulado del Gita ………………………… 224
5- Vairagya, el paso siguiente en el Sendero …………….. 226
6.- La destrucción final del deseo ………………………….. .227
7 - Aquello que mata el deseo ………………………………. 229
CAPITULO XI
La Corriente Audible de Vida,
Fuente de todo Ser
1.- El hecho central del Santón K¡ Shiksha 231
2.- Nombres del Logos Supremo.......................................... 232
3.- ¿Qué es la Comente Audible de Vida?........................... 234
4.- La Corriente de Vida puede ser oída.............................. 236
5.- El concepto Sufí del Divino Vadan………….................... 237
6.- El único medio de liberación espiritual............................ 241
7.- Un nuevo nacimiento a través del Shabda............... .….. 242
8.- Shams-i-Tabriz en la Corriente de Vida........................... 243
9.- La ciencia de los Maestros en seis palabras............. ….. 245
CAPITULO XII
La Gran Obra de los Maestros,
lo que hacen realmente
1.- La Yoga científica de los Santos...................................... 247
2.- Demostrando la Verdad por sí mismo.............................. 250
3.- ¿Qué es lo que ofrece esta ciencia?........................... … 251
4.- El Surat Shabda Yoga........................................ ……….. 254
5.- La tecnología de esta Yoga............................. …………. 259
6.- Pasando las verjas de la muerte................................. … 260
7.- La evolución y la meta final.............................................. 265
Glosario de términos extranjeros .......................................... 269
.