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Resumen módulo 1 y 2 de introducción a la filosofía U. SIGLO 21
CARACTERÍSTICAS. LA ACTITUD FILOSÓFICA. FILOSOFÍA PRESOCRÁTICA.
SOFISTAS Y SÓCRATES
CARACTERÍSTICAS GENERALES La historia de la filosofía comienza con el
pensamiento griego que tiene sus antecedentes en el pensamiento oriental
prefilosófico. Debido a esto, los historiadores de la filosofía han tratado de explicar, la
relación existente entre la más antigua sabiduría de oriente y las ulteriores reflexiones
filosóficas de los helenos.
Los griegos fueron un pueblo que se dedicó al comercio marítimo; esto les permitió
tomar contacto con las grandes culturas orientales de la antigüedad. Su permanente
trato comercial con otros pueblos dio origen a relaciones de tipo cultural, cuyas
recíprocas influencias son de índole muy diversa. Los mismos griegos no ignoraban
que muchos de los conocimientos que poseían eran de procedencia oriental, sobre
todo egipcia y caldea.
Herodoto, Platón y Aristóteles - entre otros - afirmaban que ciencias como la
astronomía, la geometría y la aritmética llegaron a Grecia luego de haber sido
cultivadas por los caldeos y los egipcios. Cabe acotar, no obstante lo dicho por
Aristóteles, “que las ciencias desarrolladas por los sabios orientales tenían más una
finalidad práctica que especulativa”. Este hecho impidió de alguna manera, que dichas
ciencias alcanzaran el desarrollo que luego alcanzó entre los griegos. Una vez que se
dispone del instrumento intelectual adecuado para solucionar un problema
prácticocualquiera, difícilmente se seguirá investigando con el solo objeto de
acrecentar el saber. Descubierta la herramienta el problema desaparece. Esto es,
posiblemente, lo que frenó la evolución de las ciencias en oriente. Cuando se cultiva
un saber como mero instrumento para alcanzar objetivos ajenos a él mismo, ese saber
deja de progresar cuando esos objetivos son alcanzados. Las ciencias orientales no
podían darle a los griegos lo que ellas mismas no poseían, o sea, el espíritu científico-
especulativo eminentemente teórico y no circunscripto a problemas de orden práctico.
Lo dicho hasta aquí, no significa que se le niegue a la ciencia caldea y egipcia otros
fines que no sean los meramente prácticos. Algunos investigadores han encontrado en
ellas elementos que permiten asegurar que los sabios orientales desarrollaron un
saber teórico y no interesado. A lo que hay que agregar muchos conceptos de tipo
filosófico dentro de sus mitos; conceptos que luego fueron tomados por el
pensamiento griego, que los completó y desarrollo por medio de un lenguaje racional.
Fueron los Griegos quienes, a partir de la herencia cultural, elevaron la reflexión
científica a una jerarquía no alcanzada antes; jerarquía en cuya cima se hallaba el
pensamiento filosófico y cuyo instrumento específico es la razón. Fue Grecia y no el
Oriente la cuna de nacimien to de la filosofía.
LA ACTITUD FILOSÓFICA: La palabra "filosofía" significa amor al saber. Se deriva de
los términos griegos "filos" que significa amor y el término "sofía" que significa
sabiduría. El primero en llamarse "filósofo" fue Pitágoras. Dijo que sólo los dioses
podían ser sabios y consideró que quienes buscaban la verdad no eran sabios sino
amantes de la sabiduría. Aristóteles pensaba de un modo similar pero también sostuvo
que "... la maravilla (el asombro) ha sido siempre, antes como ahora, la causa por la
cual los hombres comenzaron a filosofar. Quien percibe una dificultad y se admira,
reconoce su propia ignorancia. Y por ello, desde cierto punto de vista, también el
amante del mito es filósofo, ya que el mito se compone de maravillas". También
Platón, en su diálogo "Teeteto", afirma que "es característico del filósofo este estado
de animo: el de la maravilla (o asombro), pues el principio de la filosofía no es otro, y
aquel que ha dicho que Iris (la filosofía) es hija de Thaumante (la maravilla), no ha
establecido mal la genealogía".
La filosofía es una forma de esperar lo inesperado. El que comprende esto comprende
también que hay un límite en todo saber humano. Quien no es capaz de asombrarse,
no reconoce su propia ignorancia ni la indigencia del saber humano, que siempre será
pobre con relación a una comprensión total del universo y de nuestra propia
existencia. El asombro es el reconocimiento de esa indigencia, y hacemos filosofía
para superar esa pobreza esencial del saber humano. También podemos filosofar
movidos por otrascausas. Algunos dicen que son las situaciones límites de la vida las
que nos llevan a pensar en nuestro destino y en el sentido del universo. Esas
situaciones límites son como callejones sin salida que nos obligan a hacer un alto en el
camino para reflexionar acerca de nuestra existencia. No siempre se halla una salida.
Y tampoco es la filosofía la única. No siempre, la filosofía se presenta como una vía de
escape; pero también el arte, la ciencia o la religión pueden servirle al hombre para
salir de la encrucijada. Pero reiteremos: no siempre es posible hallar una salida. No
hay situaciones límites en algunos momentos de la vida; la vida misma, en su
totalidad, es una situación límite; porque la vida, en su más honda realidad, es el límite
de la muerte. Todos, sin excepción, estamos pisando día a día, segundo a segundo,
ese límite. En lo cotidiano, y no en otra cosa, esta lo inesperado.
El filósofo piensa para vivir; la filosofía, en tal sentido, más que una ciencia es un arte.
El arte que nos permite pensar viviendo, que nos salva de tener que vivir para pensar.
LA FILOSOFÍA PRESOCRÁTICA: Los presocráticos fueron los primeros filósofos
griegos. Se los llamó así porque fueron anteriores a Sócrates. Se preocuparon,
principalmente, por la naturaleza y el universo. Por eso se los llamó también
"naturalistas", "físicos" o "cosmólogos". Sus preocupaciones giraban en torno al origen
del universo y buscaron el arjé (o principio) de todas lascosas. Esta preocupación fue
común, también, a los poetas. Loa griegos recurrieron al lenguaje racional para
explicar el inicio y el fundamento de todo lo existente. Según Aristóteles los
presocráticos investigaron "...aquello de donde salen todos los seres y de donde
proviene todo 1o que se produce, y a donde va a parar toda destrucción..." ((El
fundamento o principio buscado por ellos no fue concebido del mismo modo por todos.
Pero, a pesar de las diferencias de las distintas concepciones, encontramos en ellas
ciertas características que les son comunes. Por ejemplo, el punto de partida de la
investigación: que fue la búsqueda de un substrato permanente, capaz de persistir por
debajo de los cambios y transformaciones a los que se hallan sujetos los seres
inmersos en el devenir -- todo nace y todo muere, y vuelve a nacer y vuelve a morir.
Eso es el devenir--)).
Los presocráticos se dieron cuenta de que así como en toda cosa que cambia hay
algo que permanece, también en la naturaleza hay algo que debe perdurar. Y lo
perdurable era, precisamente, el principio universal que les dio origen. Este principio,
que podría semejarse a una especie de materia primordial, estaba no sólo en el origen
temporal de las cosas sino que entraba en su misma constitución presente (a ese
principio retornan cuando han cumplido su ciclo natural). Aristóteles, que llamo "causa
material" al arjé de los presocráticos, y afirmo que "... todos esos filósofos habían
tomadopor punto de partida la materia, considerándola como causa única..." Sin
embargo, no se debe tomar al pie de la letra lo que dijo Aristóteles, ya que el principio
material buscado por los pensadores antiguos no era la materia particular y sensible
de cada cosa.
Muchos filósofos antiguos llamaron a la materia primordial con el nombre de una
sustancia material conocida: aire, agua o fuego. Aristóteles, condicionado por su
propia concepción, pensó que el arjé era tan solo la causa material. Pero ni los
pitagóricos, ni Parménides, ni Heraclito, por citar algunos, se quedaron en eso. En
todo caso, la materia primordial de los primeros presocráticos era una materia
transfísica. Una materia que además de entrar en la constitución de los seres era,
también, principio de orden y unidad, es decir, la ley o medida que regulaba, unificaba
y ordenaba la variada multiplicidad del devenir (Sin esta ley el devenir hubiese sido
caótico e irracional). Hecho este que para los griegos era inconcebible. Ellos
comprobaron, gracias a una observación tan aguda como minuciosa, que las cosas se
presentan como formando parte de un todo, ya que no se dan aisladas sino
conformando un conjunto que posee en sí mismo cierta armonía. Es verdad que las
cosas son múltiples y variadas, pero también es cierto que esa multiplicidad de seres
existentes constituye una totalidad, un universo ordenado, un cosmos. Ese cosmos
existe porque hay un principio de orden, permanencia ycambio que es el arjé. La
multiplicidad es uno de los "polos" del universo, el otro es la unidad. Aparentemente
ambos polos parecen separados por un abismo. Lo uno y lo múltiple son
incompatibles. Pero la razón trata de salvar esa incompatibilidad buscando en la
multiplicidad la unidad, en el devenir el ser, en la temporalidad la eternidad y, tras la
transparencia ilusoria de lo sensible, la realidad.
LOS FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS:
TALES de Mileto (640/.39 - 546/45 a. de C.) al preguntarse ¿qué son las cosas? tales
responde diciendo que es el agua o lo húmedo. El agua no solo es el constituyente
físico de las cosas, sino también el principio vital que penetra todo lo viviente. Esto
quiere decir el fragmento que afirma que "todas las cosas están llenas de alma", o sea,
animadas, con lo que la materia podría reducirse a un principio vital.
ANAXIMANDRO de Mileto (610/9 - 547/6 a. de C.), discípulo de Tales, sostiene que el
principio y elemento primordial de todos los seres es lo indeterminado, al que llama
"apeiron". Como principio no es engendrado y es indestructible; pues lo que es
engendrado, es necesario que tenga un fin (...). “Por ello no parece que de esto haya
principio, sino, por el contrario, que esto es el principio de las otras cosas y las
contiene y rige a todas... este principio es... inmortal e indestructible, como dice
Anaximandro..."
ANAXIMENES de Mileto (585 - 528 a. de C.), discípulo de Anaximandro, también
afirma queel principio primordial subyacente y único es infinito: pero no lo considera
indeterminado, como lo hace su maestro, sino determinado, manifestando que es el
aire. El aire es el constitutivo de todas las cosas y "se diferencia en las distintas
sustancias en virtud de la rarefacción y de la condensación. Por la rarefacción se
convierte en fuego; en cambio, condensándose, se transforma en viento, después en
nube, y aún más (condensado) en agua, en tierra más tarde, y de ahí, por último, en
piedra"
PITÁGORAS de Samos ( n. 580 a.C.), con este filósofo la especulación filosófica
cambia de orientación, en el sentido de que el principio buscado ya no posee las
peculiaridades físicas que caracteriza al pensamiento de los milesios. Al respecto
Aristóteles nos dice que "los así llamados pitagóricos (discípulos de la escuela
fundada por Pitágoras), habiéndose aplicado al estudio de las matemáticas, fueron los
primeros en hacerlas progresar, y nutridos de ellas, creyeron que su principio fuese el
de todas las cosas. Les parecía que toda la naturaleza, por lo demás, estaba hecha a
imagen de los números y que los números son los primeros en la naturaleza,
supusieron que los elementos de los números fuesen los elementos de todos los
seres, y que el universo entero fuese armonía y número". La conclusión más
importante que podemos sacar de lo expuesto es que la cuestión del fundamento de
las cosas puede ser reducida a la relación entre el ser y eldevenir.
PARMENIDES (500 a. de C.): se lo conoce como el filosofo del Ser, precisamente por
ser él quien descubre y enuncia las leyes de unidad, inmutabilidad y eternidad que lo
caracterizan. En uno de sus fragmentos nos dice "que el Ser es inengendrado e
indestructible, todo completo, único en su especie e inmóvil y sin término. A lo que
agrega: "no hay ni habrá nunca ninguna cosa fuera del Ser, pues el destino lo ha
encadenado a ser todo enteramente e inmóvil", "ni es divisible porque es todo igual.”
Además el Ser excluye al no - ser, porque "un solo camino le queda al discurso: que el
ser es y el no ser no es".
HERÁCLITO (500/4 a. C.): es el filósofo del devenir. "Panta rhei" (todo fluye) nos dice
en uno de sus fragmentos; pero por debajo de ese fluir constante algo, EL FUEGO o
LOGOS que impregna todas las cosas, permanece uno e idéntico a sí mismo y le
confiere unidad, orden y permanencia a ese devenir que, divorciado de un principio
supremo, no se diferenciaría en nada del caos inicial del que hablaba la mitología.
Heráclito comprende el dinamismo del ser en el devenir, pero también intuye que sin
un principio de unidad y permanencia solo el caos subsistiría, pues caótico sería el
devenir sin el lagos ordenador y eterno. "Escuchando a la Razón (lagos) y no a mí, es
sabio reconocer que lo Uno es todas las cosas". El filósofo del devenir es, también, el
del logos universal, eterno y unificador. Esta necesidad de universalidad y
permanencia,monolítica y sin fisuras en Parmenides, dinámica y fluente en Heráclito,
marcará con su impronta toda la filosofía posterior.
EMPÉDOCLES de Agrigento (492 - 432 a. de C.) toma de Parménides el principio de
la eternidad e indestructibilidad del Ser. "No hay ninguna posibilidad de que nada
nazca de lo que no existe de algún modo, y es imposible e inexpresable que lo que es
pueda perecer, porque siempre el Ser estará ahí donde encontramos siempre un
punto firme", nos dice en uno de sus fragmentos. No por esto deshecha lo que la
experiencia le muestra, o sea, la mutación de todas las cosas; pero, al igual que
Heráclito, intuye un principio de unidad racional que, en alguna medida, identifica con
el Ser de Parménides.
Los atomistas, LEUCIPO (420 a. de C.) y DEMÓCRITO (460 - 370 a. de C.) no pueden
sustraerse a la influencia de Parménides y conciben el átomo (lo indivisible) de modo
semejante al que este concebía al Ser. "Hablando con propiedad - nos dice Aristóteles
reproduciendo el pensamiento de Leucipo-, el Ser es un lleno absoluto (compacto y sin
fisuras), pero este Ser constituido de tal manera no es uno (como afirma Parménides),
sino que son infinitos en multiplicidad e invisibles por la pequeñez de las masas". Los
atomistas intentan conciliar con su doctrina las exigencias racionales del ser
parmenideo con la pluralidad y movilidad de la naturaleza.
ANAXAGORAS de Clasomenes (500/496 - 428/27 a. de C.) llamó "homeomerías" a
laspartículas invisibles que eran el principio constitutivo de los seres. Pero el concepto
más importante que introdujo en la filosofía fue el de Nous (espíritu o inteligencia), "...
que es la más sutil, la más pura de todas las cosas y tiene razón sobre toda cosa y
posee el máximo poder... . El Espíritu (Nous) ordenó todas las cosas, todas las que
deberán ser, las que fueron y no son, las que son ahora".Este principio, inteligente e
inteligible, será retomado posteriormente, con las salvedades de cada caso, por
Sócrates, Platón y Aristóteles, pensadores estos en los que culmina el pensamiento
griego y cuya influencia - sobre todo la de los dos últimos- se hará sentir a lo largo de
los siglos en toda la filosofía occidental.
LOS SOFISTAS Y SÓCRATES: Los sofistas aparecen en un momento crucial de la
vida política griega: el surgimiento de la democracia en las distintas ciudades estado.
Esto trajo como consecuencia que la palabra se convirtiese en un instrumento de
poder que, bien manejado, hacía poderoso a quien la utilizaba. Los sofistas
impartieron sus enseñanzas. Se preocuparon fundamentalmente por los problemas
éticos, jurídicos y políticos o, en otros términos, por el hombre en función de las
necesidades y exigencias sociales del momento. Los sofistas no se dedicaron con
exclusividad a la enseñanza de la retórica y las artes dialécticas. Tampoco todos ellos
impartían las mismas enseñanzas. Los sofistas no formaron escuela. Sin embargo,
elhecho de que muchos de ellos consideraron relativo el valor de los conocimientos y
de la verdad, es algo indiscutible. Este relativismo, con las restricciones que cada caso
impone, se puede sintetizar en esta frase de Protágoras "El hombre es la medida de
todas las cosas: de las que son en cuanto son y de las que no son en cuanto que no
son". A este relativismo se opuso Sócrates (470 - 399 a. de C.) que, utilizando armas
similares a las de los sofistas... (el arte dialéctica y la mayéutica) y preocupado por
temas de contenido similar, ve en el conocimiento de lo verdadero la condición de toda
sabiduría y virtud. Para Sócrates la verdad es universal. Esta verdad universal se
obtiene por el concepto, que es la representación de la esencia de la cosa y se puede
expresar por la definición. Concepto y definición son los aportes tal vez más
importantes de Sócrates a la ciencia y a la filosofía. El conocimiento, entonces, se
hace para Sócrates ciencia de lo universal, de lo permanente. Lo individual y mudable
nos brinda un conocimiento relativo y variable. Pero la verdad no es mudable, ya que
no es individual sino universal. Con esto Sócrates supera el relativismo de los sofistas
y prepara el camino que ha de seguir Platón, su discípulo. Hay que agregar que
Sócrates llega a ese conocimiento por medio de su método de indagación llamado
mayéutica. La palabra en griego significa "dar a luz" y hace alusión al arte de las
parteras. Sócrates logra pordicho método interrogando a su interlocutor que este
mismo arribe al conocimiento buscado. El método consiste en interrogar al otro
interlocutor simulando ignorancia sobre el tema que se trata. Es la ironía socrática.
Luego se instala un diálogo entre los interlocutores y se llega a la verdad que se
estaba buscando.
PLATÓN (428/7 a. de C.-347 a .de C) : nació en Atenas en el seno de una familia
aristocrática. Fue discípulo de Sócrates y maestro de Aristóteles. Se interesó en su
juventud por la poesía y la política. Deja la política y se dedica al estudio de la filosofía.
Funda la Academia, institución dedicada a la enseñanza y muere en Atenas ya en su
vejez. Los antecedentes históricos del pensamiento platónico pueden remontarse casi
hasta el origen de la filosofía griega. Su concepción es una síntesis de la especulación
filosófica anterior: Todos los problemas que los antiguos filósofos se habían planteado
con respecto a la naturaleza y el hombre encuentran su culminación en ella. Sin
embargo su filosofía no es una conclusión definitiva, es decir, un sistema cerrado en el
que se le de una respuesta concluyente a todas las cuestiones filosóficas. Antes bien,
la doctrina platónica tiene la virtud de plantear los problemas de tal modo que las
mismas respuestas se constituyen a la vez en problemas que exigen nuevas y
ulteriores reflexiones. Entre las influencias más notables recibidas por Platón debemos
destacar la de Sócrates, su maestro;la de los pitagóricos, con cuyas doctrinas
simpatizaba, y las de Heraclito y Parmenides. De este último toma la idea de que hay
una realidad aparente: la que nos muestran los sentidos y cuyo modo de conocimiento
es la opinión; y otra verdadera, que puede ser aprehendida por la inteligencia y cuyo
modo de conocimiento es la ciencia o episteme. De Heráclito recoge, aunque
negativamente, su concepción del devenir, que rechaza porque considera que no
puede ser objeto de conocimiento. Los pitagóricos ejercen una influencia considerable
en su doctrina. Recibe de ellos la creencia en la transmigración de las almas -en la
que fundamentara su teoría del conocimiento- y la idea de la substancialidad de los
números, que cumplirá un importante rol en su ontología (teoría de la real). De
Sócrates, su maestro, eI personaje principal en casi todos sus diálogos, asimila la
necesidad de investigar lo universal, el concepto, o sea, la idea esencial de las cosas.
El método dialéctico, específico del sistema platónico, tiene su origen en distintas
vertientes. Como "arte, dialéctico" (dialectike tekné) proviene de los sofistas y Sócrates
(en tal sentido se lo puede definir como una confrontación dialogal (discusión) entre
dos interlocutores); y en tanto que argumentación dialéctica (llamada también por
reducción al absurdo) tiene su origen en Parménides y en su discípulo Zenón de Elea.
En esta clase de argumentación no es necesaria la intervención de dosinterlocutores,
porque "lo dialéctico" se encuentra dentro del mismo argumento. Este tipo de
razonamiento consiste en suponer lo que ocurriría si una proposición dada,
considerada verdadera, fuese negada. Platón recurre, en muchos de sus diálogos, a
este modo de argumentación. Platón considera que la realidad son las de las ideas.
Estas se encuentran en un mundo ideal separado del mundo sensible. Platón llama
reminiscencia(o anamnesis) al recuerdo que tienen los hombres de la vida anterior, en
la que contemplaban directamente las ideas. Las cosas de este mundo (sensible) son
las sombras de aquellas, pero operan como estímulos que despiertan en nosotros el
recuerdo de los modelos ideales de los que son copias.
El conocimiento de las ideas es el verdadero saber, puesto que sólo pude de haber
conocimiento de lo universal y necesario. La ciencia (episteme) es el conocimiento que
tenemos del mundo inteligible. Platón destaca dos aspectos muy importantes al
respecto: Por una parte está el conocimiento discursivo (dianoético), que consiste en
razonar a partir de las figuras visibles (o imágenes geométricas) estableciendo
relaciones entre ellas con el objeto de llegar a lo inteligible.
Por encima de éste esta la intuición intelectual o nóesis, que es el que le permite al
alma (intuir) las ideas directamente. Esta es la forma superior de conocimiento, el que
constituye la verdadera episteme. El conocimiento de las cosas sensibles, en cambio,
noes más que opinión (doxa), y esta basado en las conjeturas o en la imaginación
(eikasía), o en la fe (pistis). Los filósofos se diferencian de los que no lo son porque
conocen las esencias, o sea las ideas, que es el verdadero saber.
LA METAFÍSICA (ontología): Preguntarse ¿"Que es la realidad?", cuando se estudia a
Platón, es lo mismo que preguntarse ¿qué son las ideas?, porque las ideas son la
realidad. Las cosas del mundo sensible son una copia de aquellas. Estas copias han
sido modeladas por un Demiurgo (Dios) que ha tomado por arquetipos a las ideas.
Estas son los modelos que le permiten a ese Demiurgo dar forma a la materia, que es
el constitutivo básico del mundo sensible.
Lo cierto es que la relación entre las ideas y las cosas (y entre las ideas mismas),
genera una serie de problemas más o menos complicados. El primero de ellos es el
siguiente: ¿todas las cosas de este mundo, incluidas las despreciables y viles, tienen
un modelo eterno y divino en el mundo inteligible?. La respuesta de Platón es incierta
al respecto, pero, no obstante, el problema queda planteado. La segunda cuestión - no
menos ardua que la primera- surge del análisis de la relación y conexión entre la
multiplicidad de ideas existentes, que se refleja en nuestro pensamiento cuando
establecemos conexiones entre ellas.
Esto lleva a Platón a una revisión crítica de su sistema. Pues las conexiones entre las
ideas implica el movimiento; pero el mundo ideal - comolo hemos visto- tendría que ser
inmóvil. Platón ha sostenido esto en la primera fase de su pensamiento. Sin embargo,
frente al problema acaba por afirmar que las ideas, así como el alma que las
contempla, poseen vida y movimiento. Esto no quiere decir que las ideas puedan
comunicarse todas con todas. Hay ideas que son incompatibles entre sí, como es el
caso de los opuestos (frío - caliente); pero hay otras, como las de ser, uno, todo, que
cumplen una función de enlace. La ciencia capaz de establecer correctamente los
enlaces y conexiones entre las ideas es la dialéctica. Gracias a su concurso podemos
saber cuales unen y cuales desunen, y cuales son las ideas de especies superiores y
cual la idea suprema entre todas. Para Platón las ideas mas importantes son cinco:
ser, reposo, movimiento, idéntico y distinto. La idea suprema es el Bien, al que llama
Sol del mundo inteligible, que impregna a todas las otras, así como el sol del mundo
sensible ilumina las cosas, comunicándoles ser y verdad a lo conocido. En su última
etapa Platón identifica las ideas con los números, como lo hacían los pitagóricos.
Estos números son inteligibles, no sensibles o imaginables, y la idea de Uno llega a
confundirse con la de Bien. A esta idea suprema Platón la llama, también, "Tó pantelós
ón", o ser total y también el ser perfecto.
ANTROPOLOGÍA Y ÉTICA: En Platón la antropología (ciencia del hombre) está
estrechamente ligada con la ética (estudio de las nocionesde acto moral, deber,
responsabilidad, libertad, bien moral, etc.). Es difícil establecer un límite preciso entre
ambas disciplinas. Para comprender dichos límites es necesario un conocimiento
somero sobre ambas. Provisoriamente se puede decir que mientras la antropología
estudia al hombre tal cual es, es decir en su esencia; la ética se ocupa del deber ser, o
sea que considera al hombre en función de su perfección posible como ser humano.
Para Platón el alma es la esencia del hombre. Esto quiere decir que el hombre es, en
última instancia, su propia alma. Su origen es divino, ya que ha existido antes en el
mundo inteligible, y su naturaleza es semejante a la de las ideas, a las que ha
contemplado directamente antes de entrar en el cuerpo. Precisamente por esto es
capaz de conocer; pues recuerda lo que ha visto (reminiscencia) en su vida anterior.
"Aprender- dice Platón- no es sino recordar, pues es preciso haber aprendido antes lo
que se recuerda en el presente. Y ello no seria posible, si nuestra alma no hubiese
vivido en otro lugar, antes de que hubiese entrado en esta forma de hombre; por esta
razón, se hace evidente que el alma es algo inmortal”.
Cómo es posible que siendo de naturaleza divina el alma pueda pecar. Platón, no sin
contradecirse (en lo que hace a la simplicidad del alma), responde con la teoría de las
tres facultades. Estas facultades son la razón, la pasión y el apetito. A cada una de
ellas le corresponde un modo otipo de alma. Así esta el alma racional (alma de la
cabeza), que es la que domina y gobierna por medio del conocimiento y la ciencia; el
alma pasional (o alma del pecho), sede de las virtudes guerreras, que no siempre se
deja dominar por el alma racional y que, a veces, se deja engañar por la opinión,
incurriendo de este modo en el error; y, finalmente, está el alma concupiscible o
apetitiva (alma del vientre) que está sujeta a las sensaciones y los deseos sensibles.
La relación entre las tres almas Platón las explica relatando el mito del cochero y el
carro alado. El susodicho carro es tirado por dos caballos, uno blanco y otro negro. El
primero representa al alma pasional, y es más dócil que el negro, que simboliza el
alma apetitiva. El cochero es el alma racional, que gobierna y dirige los caballos. La
virtud es el esfuerzo que realiza el alma por purificarse. Es una y múltiple también,
porque son tres las partes del alma. De tal manera que la virtud del alma racional no
es la misma que la del alma pasional ni de la concupiscible. La virtud de la primera es
la sabiduría, el valor o el coraje la de la segunda, y la temperancia corresponde a la
tercera. Las tres virtudes se equilibran mutuamente, y las tres partes del alma deben
convivir en armonía, de lo contrario ninguna de las virtudes puede realizarse. Platón
afirma que para evitar que la injusticia predomine sobre la justicia es necesario
esforzarse. El hombre debe tratar de alcanzarla espiritualidad pura, y para ello debe
amar; pero no amar cualquier cosa del mundo sensible, sino las cosas bellas, y luego
buscar en ellas la belleza que les es común con otras y también amarla.
LA POLÍTICA: La política de Platón está estrechamente ligada a su antropología y a su
ética. La idea que tiene del estado o república se corresponde con la estructura del
hombre. La concepción del estado es elitista. Este está dividido en clases o estratos
sociales; cada uno de los cuales se corresponde, paralelamente, con cada una de las
almas y sus virtudes específicas. La función primordial del estado es educar y procurar
el mayor bien para cada uno de sus ciudadanos. En este sentido el estado aparece
investido de una tarea ética, que es lograr la elevación moral de los ciudadanos. Para
esto se debe mantener en su seno el mismo un orden jerárquico que es necesario en
el alma individual. La clase superior es la de los que dirigen, o sea los filósofos cuya
virtud es la sabiduría; le siguen los guerreros cuya virtud es el coraje; finalmente están
los artesanos a los que les corresponde la virtud de la templanza. Si cada una de
estas clases cumple con la función que le es propia y ninguna de ellas se subleva
contra la que es superior en jerarquía, imperará la justicia, virtud esta que les confiere
unidad a todas las otras y que es común a ellas.
ARISTÓTELES (384 a. de C - 322 a. de C.): Aristóteles nació en Estagira en el año
.384 a. de C. Alos 18 años entra en la Academia como discípulo de Platón, al lado del
cual permanece durante 20 años hasta la muerte del maestro. Parte entonces al Asia
Menor, donde con otros compañeros funda una escuela semejante a la Academia.
Durante tres años permanece en Assos, ciudad en la que se había radicado, y luego
vive en Mitilene. En el 342 a. de C. marcha a la corte macedónica para encargarse de
la educación del hijo de Filipo, rey de Macedonia, Alejandro Magno. Cuando Alejandro
asume el reinado Aristóteles regresa a Atenas y funda una escuela, el Liceo. La
escuela se convierte, con el tiempo, en un centro de investigación científica. Todas las
ramas del saber de la época son cultivadas en ella. Allí se estudia filosofía, historia,
física, matemáticas, lingüística, ciencias naturales, política, etc. Luego de 12 años de
intensa actividad Aristóteles se va de Atenas, y al año siguiente (322) muere en la
ciudad de Calicis. en la isla de Eubea, a los 62 años de edad.
EL CONOCIMIENTO: Aristóteles sigue la línea de pensamiento iniciada por Sócrates,
que culmina en la filosofía de Platón. Sin embargo hay diferencias muy marcadas
entre el pensamiento de este último y la concepción aristotélica. Platón tratará de darle
una respuesta satisfactoria a la antinomia entre lo uno y lo múltiple, el ser y el devenir,
planteada por Parménides pero no resuelta por él. El ideal científico de Platón - común
a casi todos los griegos - lo llevara a buscar unsaber perfecto y acabado, universal y
objetivo. Para ello separa, en primer lugar, la razón de los sentidos. Solo la primera
puede darnos conocimientos verdaderos. Luego coloca la idea, el ser, fuera del
devenir y se desentiende de este porque lo considera ilusorio. Todos sus intentos por
conciliar esas dos realidades serán vanos. El mundo inteligible acabará por convertirse
en la única realidad, y el mundo sensible quedara reducido a una mera apariencia, la
sombra confusa del primero. Ya no habrá en Platón dos realidades, el mundo es uno
solo: el cosmos noeticós. De este modo la contradicción entre lo uno y lo múltiple
quedara aparentemente resuelta en favor del primer extremo, suprimiendo
simplemente al segundo. Casi podría decirse que en el mismo seno del cosmos
noeticós la dicotomía entre lo uno y lo múltiple vuelve a plantearse y a quedar sin
solución. Aristóteles intentará resolver el problema. y para ello, en vista de las
dificultades que se derivan de suponer la existencia de una realidad absolutamente
inteligible, lo primero que hará será rechazar la separación entre las ideas y las cosas.
Por otra parte, Aristóteles considera que una ciencia como la filosofía tiene por objeto
encontrar la razón de los fenómenos que acaecen en el mundo sensible, por lo tanto
tiene que buscar esa razón en el interior de las cosas mismas y no en un supuesto
mundo ideal que, aunque satisfactorio para el pensamiento, no logra explicar ni el
movimientoni los cambios de la naturaleza. Aristóteles, como ya el mismo Platón lo
había visto, se da cuenta que es imposible sentar las bases de una ciencia del devenir
a partir de una teoría de las ideas. El devenir no puede ser objeto de conocimiento,
puesto que pasa constantemente del ser al no ser y viceversa. La inteligencia puede
captarla y conocerla y con ello dar la base para la ciencia. La ciencia nos permite
saber lo que las cosas son en sí mismas. El conocimiento sensible, ya lo hemos visto,
solo nos permite conocer un aspecto de la realidad: los individuos particulares. El
conocimiento intelectual, científico, nos lleva hasta las esencias universales. Ahora
bien, cuál de los órdenes, el sensible o el inteligible, constituyen la verdadera realidad.
Ninguno de los dos por separado. Los individuos son las sustancias primeras, las
causas de los cambios y acciones (como el crecimiento, la reproducción, el
movimiento local, etc.) que se observan en el mundo corpóreo. Son, podríamos decir,
el acto mismo de ser. Pero "los individuos son lo que son por las esencias, llamadas
también "sustancias segundas”. Estas son aquello que hace ser a cada individuo de
una determinada forma y no de otra. Esa forma, que lo determina como hombre, perro,
caballo, etc., es específica, es decir, común a todos los individuos de una misma
especie. A la vez, las sustancias segundas y las sustancias primeras, las especies y
los individuos que las componen,constituyen una sola y única realidad. No hay
individuo que no pertenezca a una especie determinada y no hay especie sin
individuos actualmente existentes. La esencia, por ser universal, es lo que nosotros
conocemos intelectualmente. Lo que conocemos 1o conocemos en y por su esencia.
También podemos definir a la esencia, o sea, expresarla verbalmente por medio de
una proposición. Definir es decir 1o que una cosa es, como cuando de "hombre"
decimos que es un animal racional. Con esta expresión hacemos explícito el concepto
de hombre, o sea, la representación intelectual que tenemos de su esencia. Estas
representaciones intelectuales de las esencias son también universales y son la base
sobre la cual se estructuran las ciencias.
Ahora bien, ¿cómo adquirimos los conceptos por medio de los que nos representamos
la esencia. de las cosas? En primer lugar, debemos diferenciar dos procesos
paralelos: uno de orden gnoseológico, al que llamamos abstracción, y otro de orden
lógico, denominado razonamiento. Acotemos que por medio de la abstracción
aprehendemos la esencia de las cosas, que en el plano lógico se traduce en la
formulación de definiciones, leyes generales y raciocinios. Aristóteles dice, a este
respecto, "... que aquello de que se posee ciencia estricta no puede ser de otra
manera de como se conoce (por lo tanto) tiene que ser forzosamente algo necesario
todo aquello que conocemos con saber apodíctico. Y es apodíctico aquel saber que se
da comoresultado de una demostración. Por eso es la demostración un proceso
racional por medio del cual se deduce (silogísticamente) algo de cosas necesarias".
Ahora bien, las " cosas necesarias" son las esencias y sin el conocimiento de estas no
sería posible hacer deducciones apodícticas, puesto que para concluir
apodícticamente es necesario partir de premisas apodícticas. Demostrar es, valga la
expresión, hacer ver lo que se quiere fundamentar en su fundamento mismo, es decir,
en su esencia. Mostrar la esencia de Sócrates en Sócrates es deducir apodícticamente
que: si todo hombre es racional y Sócrates es hombre, entonces Sócrates es racional.
Para Platón el conocimiento de las esencias se lograba recordando lo que habíamos
visto en el mundo inteligible. El suyo era un conocimiento a priori, es decir, anterior a la
experiencia. Pero Aristóteles, que considera que las esencias están en las cosas
singulares, no va a recurrir a la reminiscencia para explicar el conocimiento, puesto
que nada hay que recordar ya que el mundo inteligible no existe. Además, "el universal
(la esencia) se nos da siempre a partir de las cosas singulares" o sea que para
conocer debemos partir de la percepción sensible, o sea de la experiencia. Pero la
experiencia no nos brinda el conocimiento de la esencia, sino simplemente imágenes
sensibles de las cosas. Aristóteles va a explicar el proceso por medio del cual nos
formamos las imágenes de los objetos del siguientemodo: a partir de las sensaciones
que provienen de los cinco sentidos específicos (vista, oído, olfato, tacto y gusto, la
mente, gracias al concurso de un sexto sentido llamado sentido común, forma una
imagen del objeto. Esta imagen no desaparece al terminar la excitación producida por
los estímulos sensoriales, sino que permanece en nuestra conciencia, Este tipo de
conocimiento es común al hombre y a los animales, ya que estos también tienen
percepciones sensibles. Para el hombre las imágenes del sentido común constituyen
solo una parte del conocimiento, su nivel inferior, puesto que las imágenes no son
todavía la representación de las esencias. Es necesaria la intervención de una facultad
específica del hombre para captarlas: el intelecto. Este es el que va a abstraer, a
capturar. por decirlo así, lo que hay de inteligible en las imágenes sensibles. Ahora
bien, el intelecto (o entendimiento) cumple dos funciones: por una parte forma
representaciones muy generales, que son el resultado de imágenes sucesivas que se
tienen luego de haber percibido muchos objetos semejantes. Para que la esencia sea
conocida en acto por el entendimiento es menester la intervención del intelecto agente
o activo. Este, según palabras del mismo Aristóteles, actúa como la luz, que hace
visibles los colores que no se ven en la oscuridad. El intelecto agente es el que
ordena, con la forma esencial, la materia prima aún indeterminada de la
representación del intelectopasivo, así como nosotros ordenamos, mediante la forma
de las palabras, la materia con la que las componemos, es decir, las letras.
LA METAFÍSICA:
Sustancia y accidente. Las categorías del ser: "Hay Una ciencia que estudia al ser en
tanto que ser y las condiciones que le son intrínsecas por sí mismo. Ella no se
identifica con ninguna de las que tienen un objeto particular de estudio, porque
ninguna de ellas estudia al ser en tanto que ser". Con estas palabras comienza
Aristóteles el libro IV de la "Metafísica". Y con ellas nos introduce en el tema central de
la filosofía especulativa: el estudio del Ser, de sus métodos y de las causas primeras.
Pero, ¿qué es el Ser? . Esta pregunta, a la que se le han dado diversas respuestas
(ninguna de ellas definitiva) nos introduce en el problema crucial de la metafísica
aristotélica. Veamos en que términos plantea Aristóteles la cuestión :
"La palabra "ser" se emplea de distintos modos... por una parte significa la esencia y la
existencia individual; por la otra, la calidad, la cantidad y cada uno de los atributos (o
accidentes) de especie semejante. Pero, aun empleando la palabra "ser" con tantos
significados, es evidente que la esencia es el ser primero entre todos estos, como que
manifiesta la sustancia. En efecto, cuando queremos expresar una cualidad de un ser
determinado decimos, por ejemplo, bueno o malo (pero) cuando queremos expresar la
esencia no decimos blanco o caliente o de trescodos, sino, por ejemplo, hombre o
Dios. Las otras determinaciones se llaman "seres" porque ellas son las cantidades o
las cualidades o las afecciones o algo semejante, del ser así considerado (...). Ninguna
de ellas existe naturalmente de por sí ni puede (existir) separada de la sustancia (...).
Más bien parecen seres porque hay un sujeto determinado en el que ellas son y este
es la sustancia o el individuo (...). En efecto, sin él no puede decirse bueno o sentado
(o algo parecido). Es claro, entonces, que solo por medio de aquello (que es la
sustancia) puede existir cada uno de estos. De manera que la sustancia será el primer
ser, y no cualquier ser, sino el Ser simplemente. Luego, en muchos sentidos se dice el
primero; sin embargo, la sustancia es primera entre todos por el concepto, por el
conocimiento y por el tiempo. Las palabras de Aristóteles nos han llevado al punto
crítico del asunto que nos ocupa: determinar qué es la sustancia y sus atributos
esenciales (categorías).
Hemos visto en el capítulo anterior, que las sustancias son, en primer lugar, los
individuos. Pero también hemos señalado que la esencia es la sustancia. Ahora bien,
para Aristóteles el termino "sustancia" tiene otras significaciones, aparte de las ya
indicadas. "En efecto - nos dice - parece ser sustancia de cada cosa la esencia, lo
universal (el concepto), el genero, y, en cuarto lugar, el sujeto. El sujeto es aquello de
lo cual se predican los otros (accidentes); encambio él no se predica nunca de otro...
Por eso es necesario determinarlo en primer lugar, pues el sujeto parece ser la
sustancia primera por excelencia".Es importante explicar el último sentido del termino
"sustancia" indicado por Aristóteles. Dice, en el texto, que la sustancia es el sujeto.
Este puede ser, por una parte, el sujeto lógico, en tanto cumple la función de sujeto en
los juicios. Pero también el sujeto es la sustancia real, efectivamente existente, en el
plano ontológico. En tal caso la sustancia es el soporte (el sujeto individual y concreto)
en el cual se dan realmente los accidentes. Aristóteles llama "accidente" a este modo
de ser que necesita de otro para poder ser. Pues el accidente tiene la característica de
no ser en sí sino en otro, que es el sujeto en el cual existe, desaparecido el cual
desaparece también él.
LAS CATEGORÍAS: Es accidental, del mismo modo, que algo sea grande, pequeño o
mediano. Una cacerola de juguete, no por el hecho de ser pequeña deja de ser
cacerola. El ser pequeña es un accidente de la cacerola, la que no significa que una
cacerola cualquiera pueda existir sin tener ningún tamaño. Para ser (y por ser) de un
modo real debe tener una magnitud. De lo dicho se desprende que las cosas son de
algún modo en la realidad. La experiencia nos muestra a las sustancias siendo de
varias maneras determinadas. No podríamos pensarlas ni imaginarlas si no existieran
de algún modo. Estos modos de ser de lassustancias reciben el nombre de
"categorías". Las categorías resultan, así - como correctamente lo observa Mondolfo -
elementos y condiciones necesarias al modo de concebir a lo real como real; si faltase
alguno de estos elementos, faltaría la realidad del ser concebido. Las categorías
consideradas desde un punto de vista lógico son los géneros supremos, por lo cual
Aristóteles afirma que "de las palabras expresadas fuera del nexo del discurso, cada
una significa o la sustancia, o la cantidad o la calidad o la relación o el donde o el
cuando o la situación o el hábito o la actividad o la pasividad. Sustancia es, por
ejemplo, hombre, caballo; cantidad: dos o tres codos; calidad, blanco, gramático;
cantidad: doble, medio, mayor; el dónde: en el Liceo, en la plaza; el cuando: ayer, el
año pasado; situación: yace, está sentado; hábito: está calzado, está armado;
actividad: corta, quema; pasividad: es quemado, es cortado. En los juicios se predica
del sujeto una cualidad o un estado, etc., es decir, que se lo incluye o no en uno de los
géneros supremos que es cada categoría. Por ejemplo al decir: la puerta es blanca:
sujeto "puerta", cualidad "blanca". Las categorías, por lo tanto, deben ser consideradas
como los atributos de la sustancia. Son los accidentes en un sentido absoluto y
genérico. Son aquellos de los que ninguna sustancia individual pueden prescindir, ya
que sin ellos ningún ser sustancial puede existir. Estos géneros supremosconstituyen
el objeto formal de las ciencias particulares, "... porque ninguna de éstas considera al
ser en cuanto ser de manera universal, sino que, recortando una cierta parte,
consideran de este (el ser o sustancia) los accidentes, como por ejemplo, entre otras
ciencias, las matemáticas". Con las categorías quedan puestas las bases para una
ciencia de lo accidental, que le permitirá a Aristóteles lograr una comprensión racional
del ser en el devenir. Pero no le bastará con esto; para explicar el cambio y las
modificaciones constantes de los seres tendrá que precisar dos modalidades (o
estados) del ser en movimiento: el acto y la potencia.
SER EN ACTO Y SER EN POTENCIA: Observando a las sustancias individuales
comprobamos que ellas son las que cambian y actúan en la naturaleza. Ellas son el
principio de los cambios y modificaciones que se producen en los seres. Se puede
decir que el acto de ser (o ser en acto) de la semilla "coexiste" con la potencia que en
ella hay para ser planta (con el ser en potencia de la planta que alguna vez ha de ser).
De esto se desprende que los seres existen pasando constantemente del acto a la
potencia y viceversa.
Todos los seres del mundo sensible son una "composición" de potencia y acto. Esto se
debe a que las sustancias - tal como las concibe Aristóteles - no son ideas simples e
inmutables sustraídas al devenir, como lo pensaba Platón. Sustancias son cada uno
de los individuos que componen el mundofísico, sujetos a modificaciones y cambios
que son la consecuencia de su propio movimiento interno. Este movimiento no podría
explicarse sin recurrir a las nociones de ser en acto y ser potencia.
Las cosas, las sustancias primeras, los individuos son reales. Pero no son simples, no
son meras ideas. Ese "algo", que busca, por así decirlo, "adquirir" una forma
determinada porque en sí mismo no lo posee, es la materia. Los individuos son seres
compuestos de materia y forma. Esta es la razón por la que cambian. La forma por sí
misma es inalterable ( se trata de la forma inteligible, de la esencia inmaterial de las
cosas, no de la forma física) ya que es universal y específica. Lo que cambia es la
materia, que si bien es común a todos los seres compuestos, no posee por sí misma
forma alguna. Ella es en potencia cualquier cosa, porque puede adquirir cualquier
forma. Es un no- ser en acto todavía. La materia es una posibilidad de ser. Solamente
cuando esa posibilidad se realiza - en cualquier orden- hay acto, y en consecuencia
hay ser. Por eso la materia es potencia; porque "busca" ,una forma para realizarse;
mientras que la forma, que es la que determina a la materia, es acto, pues en ella y
solo en ella se realiza la potencialidad de ser de la materia. Hemos dicho que la
potencia es no ser algo todavía. Pero para que algo no sea aun, es necesario que
haya un ser que todavía no es ese algo. Un hombre que está en potencia de ser sabio
tiene que seren acto ignorante. Un niño es en potencia un hombre maduro; pero no
sería hombre maduro en potencia si no fuese a la vez niño en acto, Esto significa que
el acto es siempre anterior a la potencia (nada hay en potencia que no sea potencia de
un acto).
MATERIA Y FORMA: La potencia y el acto permiten explicar como cambian las cosas.
La materia y la forma permite entender como están compuestas. Sendas nociones son
correlativas: pues hay un paralelo entre la forma y el acto, y la materia y la potencia.
Lo que hay de actual en la sustancia es la forma; el elemento potencial es la materia.
Hay una materia que es común a todos los seres compuestos: es la materia prima.
Pero también hay una materia individual, propia de cada sustancia en particular. Esta
materia individualizada posee ya una forma: la forma del individuo, y es la materia
segunda (signada y cuantificada). La materia prima es el substrato común del que
proceden todas las cosas del mundo corpóreo. "Respecto a la sustancia material - dice
Aristóteles - no debe pasar desapercibido que ... una misma materia es principio de
todas las cosas engendradas" Esta materia es, en cierto modo, la sustancia, puesto
que forma parte de todos los sujetos y es lo que permanece por debajo de los
cambios. Por eso Aristóteles afirma que la sustancia es el sujeto que, desde cierto
punto de vista, es sujeto en potencia (llamo materia a aquello que no es algo
determinado en acto, sino solamente enpotencia...) De lo expuesto se desprende que
la materia es indeterminada en sí misma; pues ella cambia al adquirir nuevas formas.
Por eso es pura potencia, ya que necesita de una forma para determinarse. La única
materia inteligible, según Aristóte1es, es aquella que existe ciertamente en las cosas
sensibles, pero no en cuanto son sensibles, como las (propiedades) matemáticas". En
otras palabras, la materia es inteligible sólo y por cuanto posee una forma inteligible
que la determina de un modo y no de otro. De esto se saca que "la materia por sí
misma es incognoscible".y por ello no se puede afirmar que la materia prima
(indiferenciada y pura potencia) es inteligible. La materia prima no puede existir sin
una forma. La forma es lo que limita y determina a los seres compuestos. Es lo que los
hace ser lo que son. Pues las cosas no son lo que son por su materia sino por su
esencia, es decir, por su forma sustancial. Platón llamó "eidos" (o idea) a esas formas
sustanciales y las ubicó en el mundo inteligible. Para él las ideas eran las únicas
sustancias. Aristóteles no acepta esto. Para Aristóteles la sustancia es el sujeto
primero. Y "el sujeto primero" es en un sentido, la materia (como sujeto de los
cambios); en otro, la forma, y en tercer lugar el conjunto de la materia y la forma". Se
puede decir, entonces, que la materia es aquello de lo que esta hecho algo, mientras
que la forma es aquello por lo cual algo es lo que es.
LAS CAUSAS DEL SER:El aporte mas importante de Aristóteles a la doctrina de las
causas es la clasificación de ellas en cuatro tipos. Estas causas son denominadas:
causa material, (que explica de qué están hechas las cosas); causa formal, (que
explica qué es la cosas); causa eficiente, (que explica cómo se hace la cosa ( si es
producto artificial)) y la causa final, (que explica para qué es la cosa). Las cuatro
causas: formal, material, eficiente y final se pueden reducir a dos: la formal y la
material. Esto se debe a que la causa eficiente y final son de algún modo la causa
formal: la final es aquello para lo que la cosa es, o sea su esencia, y la causa eficiente
primera de toda cosa es su propia forma.
LA CAUSA PRIMERA O ACTO PURO: El conjunto de todos los seres existentes
componen el universo aristotélico. En el están inmersos los seres vivientes y los no
vivientes, todos ellos compuestos de materia y forma y, por ende, corruptibles y
perecederos. También están las sustancias del mundo celeste, los astros, compuestos
de materia y forma, a los que Aristóteles considera eternos e incorruptible. Este
universo es finito y está ordenado causalmente. Esto quiere decir que todos los seres
existentes en él tienen una causa que los produce o genera, que es la causa eficiente.
Pero esta serie de causas no puede, según Aristóteles, remontarse al infinito. Si así
fuese no habría una causa primera y, en cierto sentido, tampoco habría causa de
nada. Esta causa primeradebe ser perfecta y, por lo tanto, eterna e incorruptible.
Siendo así, tampoco puede estar inmersa en el devenir, es decir, sujeta a los cambios
propios de los seres compuestos. En consecuencia, dicha cansa debe ser una Forma
Pura sin materia, que también es Acto Puro sin potencia. Es llamada por Aristóteles
Motor Inmóvil o Dios. Este Motor es Inmóvil, porque nada hay en él de potencia. Es
Dios porque es una inteligencia pura que se tiene a sí misma por objeto. "Se piensa,
pues, a sí mismo, porque él es lo más óptimo, y su pensamiento es pensamiento del
pensamiento... y así está él siendo acto del pensamiento que se piensa a sí mismo
eternamente".
ETICA Y POLÍTICA: La ética de Aristóteles de denomina eudemonista porque la vida
del hombre se orienta hacia la felicidad, o sea, la eudaimonía. La felicidad no es otra
que la realización de la propia esencia racional. Esto quiere decir que las virtudes más
importantes son aquellas que le permiten al ser humano realizarse como ser racional.
Estas virtudes se denominan dianoéticas, y entre ellas se encuentra la sabiduría. Las
virtudes llamadas éticas son las que el hombre necesita para convivir en sociedad.
Son hábitos que le permiten realizarse como ser social. Estas virtudes éticas son
consideradas por Aristóteles como el justo medio entre dos vicios: uno por defecto y el
otro por exceso. Así la generosidad será el justo medio virtuoso entre la avaricia y el
despilfarro. La misma doctrina deljusto medio es aplicada a otras virtudes éticas. La
ética aristotélica es intelectualista, esto significa que la racionalidad es una condición
del sujeto moral. Dicha racionalidad es prudencial y le permite al hombre tomar
decisiones justas y prudentes. La ética es producto de la educación. El hombre
distingue lo bueno de lo malo porque es un ser inteligente, y puede elegir entre lo uno
o lo otro porque es un ser libre. Esto lo hace responsable de sus actos. La política de
Aristóteles se encuentra expuesta en su obra del mismo nombre. El hombre es
considerado un animal político. Esto significa que fuera del estado y la sociedad o no
existe o es un monstruo. En tal sentido se puede decir que el ser humano nada es
fuera del estado y que el estado es condición de su ser. Esto implica que el estado es
estructuralmente anterior al hombre. Lo que no significa que en el transcurso del
tiempo el estado sea anterior al individuo.
El estado aristotélico es gobernado de distintas formas. No como en Platón en quien la
estructura del estado es fija. Las formas de gobierno descriptas por Aristóteles son el
resultado de una investigación exhaustiva de un gran número de constituciones de
estados existentes.
Estas formas son seis. Tres de ellas consideradas perfectas y tres imperfectas o
corruptas. Las tres formas perfectas son: monarquía, aristocracia y república (o
democracia) y las tres corruptas son: tiranía, oligarquía y demagogia. La monarquíaes
el gobierno de uno solo en beneficio de la sociedad; la aristocracia es el gobierno de
los mejores en beneficio del pueblo y la república (o democracia) es el gobierno de la
mayoría en beneficio de todos. La tiranía también es el gobierno de uno solo pero en
beneficio del mismo tirano y no de la comunidad. La forma corrupta de la aristocracia
es la oligarquía, es decir el gobierno de unos pocos en beneficio de sí mismos y la
demagogia es el gobierno de la plebe en beneficio de quienes detentan
esporádicamente el poder.
CARACTERÍTICAS DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL: La filosofía medieval se
caracteriza por su problemática religiosa. El pensamiento judío, cristiano e islámico
siempre girará alrededor de temas religiosos. También estará impregnado por una
temática ligada a la creencia de la existencia del alma en una vida posterior y su
salvación o condena eterna.
El cristianismo fue la religión predominante en lo que fue la Europa medieval. La
filosofía de los pensadores cristianos fue eminentemente teológica, dado que sus
temas estaban ligados a cuestiones relativas a Dios y sus criaturas. Los teólogos
medievales pensaban que la filosofía estaba al servicio de la teología. La teología
estaba estrechamente ligada a los temas de las Escrituras. Se asumió que era mejor
comprender aquello en lo que se creía que aceptarlo ciegamente. En ese momento
tanto la teología como la filosofía fue influenciada por los filósofos griegos de
laantigüedad: principalmente por Platón y Aristóteles. Aunque las obras de estos
sabios estuvo perdida durante largo tiempo sus escritos fueron conocidos
paulatinamente a lo largo de los siglos y los teólogos cristianos tomaron de ellos
muchos conceptos que adaptaron a la problemática religiosa. Muchos problemas de la
filosofía medieval se heredaron de la filosofía antigua. Otros fueron propios de ella.
Dios no sólo sería la causa eficiente de la creación sino también un causa final.
A partir del momento en que Parménides identifica pensamiento y ser y distingue entre
apariencia sensible y realidad inteligible la cuestión sobre qué es lo real se instala
definitivamente en el pensamiento occidental. Posteriormente Sócrates descubre el
concepto, es decir, la representación intelectual del objeto, y se basa en ese
descubrimiento para fundamentar un saber de carácter universal y necesario no sujeto
a las variaciones del conocimiento sensorial.
En Platón ya está expuesta y fundamentada la teoría realista que sostiene que los
universales, o sea las ideas, son las substancias reales. Esta postura platónica se
apoya en un concepto de realidad: real es todo lo que perdura, lo que permanece
incorrupto. Esto sólo es posible en un mundo ideal constituido por ideas. Las ideas son
reales porque son permanentes. Las cosas del mundo sensible son aparentes porque
se corrompen. Esta corriente de pensamiento se mantiene en el tiempo y el discípulo
de Platón,Aristóteles, se ve influenciado por ella. Pero este último en vez de considerar
que el mundo ideal es real y el mundo de las cosas materiales aparente, sostiene la
tesis opuesta: el mundo en el que vive el hombre, el mundo captado por los sentidos,
es el mundo real.
Los realistas extremos sostienen que los universales son reales. Pero aparte de ello
afirman que hay grados de realidad. Y los grados superiores son los de las ideas. Esto
implica que mientras más general es algo, también es más real. Por lo tanto mientras
más general sea una idea más real será. Los filósofos y teólogos medievales
generalmente se atuvieron a lo que ya Platón o Aristóteles habían dicho al respecto.
Los realistas extremos, al modo de San Anselmo, se acercaron mucho a Platón. Para
ellos los universales eran anteriores y la condición previa de cualquier cosa individual.
Por eso sostuvieron que el universal- la esencia- era anterior a la cosa y que existía
separado de ella (ante rem). El realismo sin embargo no fue la única postura frente a
este problema. Algunos pensadores inspirándose en afirmaciones de Aristóteles
sostuvieron que la substancia individual era la substancia real y no las ideas que se
podían tener de ella. Las ideas universales no eran más que representaciones de la
mente cuya existencia dependía de quién las pensaba. Es más: las ideas podían
reducirse a meros nombres que por convención los seres humanos le aplicaban a las
cosas. Estos nombres, laspalabras, no eran más que flatus voci, o sea soplos que
salen por la boca. Se les llamó por ello nominalistas a los que sostuvieron esta teoría.
Tuvo consecuencias, por supuesto, en las doctrinas de quienes así pensaban. En
primer lugar en lo que respecta al conocimiento de las cosas individuales:
prácticamente todos los nominalistas fueron empiristas, es decir que consideraban que
el origen del conocimiento estaba en los sentidos. El conocimiento místico es un
conocimiento de Dios que se logra por un contacto directo con Él y no por medio de
conceptos. Además de estas consecuencias en el orden teológico las hubo también en
el campo de las ciencias y de la filosofía. Al ser los nominalistas filósofos que
acentuaban la importancia de los sentidos en los procesos cognitivos, las disciplinas
empíricas que se orientaban al conocimiento de la naturaleza empezaron a
desarrollarse cada vez más. No es que las ciencias formales, como la lógica, por
ejemplo, se dejaran de estudiar. Lo que sucedió es que el afán de conocimiento del
hombre del medioevo ya no se satisfizo con los conocimientos que podía aportar el
estudio de ciencias abstractas.
El realismo y el nominalismo no fueron las únicas teorías acerca de la realidad de los
universales. Pedro Abelardo ( 1079- 1142) adoptó una postura intermedia entre el
realismo y el nominalismo llamada conceptualismo. Para los realistas los universales
existen como substancias y esa existencia es posible o enun mundo como el de Platón
o en la mente de Dios. Para los nominalistas los universales directamente no existen.
Abelardo va ha rechazar la teoría realista que considera al universal como una
substancia existente por sí misma(tal como una cosa). Pero si bien sostendrá que los
universales no son cosas, no aceptará que solo son nombres, flatus vocis. Los
universales son conceptos que tienen una existencia objetiva a nivel mental. Son ante
rem en la mente de Dios, como ideas. Pero son también en la cosa, in re, como su
esencia. Y existen post rem, aunque solo como ideas, en la mente del hombre. Con
esto Abelardo cree superar la oposición entre realistas y nominalistas. En verdad sólo
consigue instalar otra teoría que trata de explicar un problema que sigue vigente aún
en nuestros días. Para tener una idea más exhaustiva de la historia de la Filosofía
Medieval es menester abocarse al estudio de algunos de sus pensadores más
importantes:
SAN AGUSTÍN (354- 430): Nació en una provincia romana de África llamada Tagaste.
Fue hijo de padre pagano y de madre cristiana. No fue cristiano durante su niñez y
adolescencia. Estudió a los clásicos latinos y gramática. Luego estudió retórica y
empezó a interesarse por los temas filosóficos y religiosos. Antes de convertirse al
cristianismo adhirió al maniqueísmo, una corriente de pensamiento que consideraba al
universo como el campo de batalla entre dos fuerzas opuestas: el bien y el mal.
Además tuvo unapostura escéptica durante su juventud. Esta actitud estuvo de alguna
manera ligada a su incredulidad con respecto a los preceptos cristianos que su madre
le había inculcado. Superó ambas posturas cuando se convierte al cristianismo y
comienza su vida religiosa dedicada a la reflexión filosófica y teológica. Las influencias
en el pensamiento de Agustín de las doctrinas neoplatónicas también deben tenerse
en cuenta a la hora de estudiar su pensamiento. Su importancia como teólogo cristiano
es enorme y su influencia en el pensamiento del medioevo muy importante. Pero es la
anticipación a ciertas corrientes modernas de la filosofía lo que lo hace un pensador
ineludible en la historia del pensamiento de todos los tiempos. Agustín es el filósofo
cristiano que le da a la reflexión del sujeto sobre sí mismo una importancia que solo se
podría encontrar en el pensamiento antiguo en Sócrates y Platón. Su indagación sobre
el sujeto del conocimiento será, también, un anticipo de lo que en la Edad Moderna
desarrollaran filósofos como Descartes y quienes siguieron su línea de pensamiento.
Su pensamiento era teológico, dado que su preocupación principal se manifiesta en
una profunda reflexión sobre Dios y el hombre considerado como su creación, hay no
obstante una importante componente filosófica en el mismo.
EL CONOCIMIENTO: En cuanto a la problemática del conocimiento Agustín adopta
una postura en la que el sujeto no adquiere los conocimientos a partirde la experiencia
sensible. Los conocimientos que constituyen la episteme tanto teológica como
filosófica no se originan en la experiencia sensorial. Agustín, condicionado por su
propia postura escéptica de la juventud, duda de todo conocimiento originado en los
sentidos. Pero in extremis hace extensiva esa duda a todo conocimiento. Agustín ha
tomado del pensamiento griego la creencia de que hay dos mundos: el de la
apariencia y el de las esencias. El primero es el de las cosas sensibles y el segundo el
de las ideas. A este sólo se puede llegar por el pensamiento, por la razón, por el logos.
En esto es platónico. Pero es también un cristiano y, por lo tanto, no puede aceptar ni
la transmigración del alma ni la reencarnación, como en Platón. El alma, que es el
sujeto que conoce, cumple un rol pasivo en el proceso de conocimiento. No tiene un
conocimiento de las ideas por un mero acto de voluntad individual. Es necesario que
Dios también lo quiera. Y Dios lo quiere cuando el alma se ha preparado para recibir
su iluminación.
LA RAZÓN Y LA FE: Algunos pensadores cristianos consideraron que la fe era la
principal fuente de conocimientos. La verdad revelada de las Escrituras debía ser
aceptada fidedignamente. Para los creyentes es una verdad que proviene de Dios y es
superior a cualquier verdad de otro origen. Las verdades de razón deben, por eso
mismo, subordinarse a las verdades de la fe. Sin negar esto San Agustín consideró
que si bien lafe y la razón eran dos modos distintos de conocer y llegar a la verdad, no
eran incompatibles. Antes bien: se complementan. Por eso sostuvo que hay que
comprender para creer y creer para comprender. De este modo, le dio al conocimiento
racional una jerarquía que hasta ese momento en el pensamiento cristiano no había
tenido. Hay que tener en cuenta que la comprensión es comprensión racional y que la
fe no es un conocimiento de ese tipo, pero puede complementarse con lo que brinda la
razón.
LA VOLUNTAD: Para Agustín el hombre no sólo es memoria e intelecto sino también
voluntad. La voluntad, el querer, está en todas las cosas humanas. La voluntad es el
querer en todos los órdenes y, por ende, lo que guía las acciones morales. Agustín
sostiene que el hombre, así como en el proceso del conocimiento necesita de la
iluminación divina para conocer, en el uso de la voluntad en procura del bien necesita
de la gracia de Dios. El hombre no puede obrar bien solo porque se lo propone. Tiene
que intervenir para que los actos humanos derivados de la voluntad de cada uno
alcancen el bien que persiguenPara él, el único hombre que actuó libremente frente a
la posibilidad de elegir entre el bien y el mal fue Adán. Adán decide con absoluta
libertad desobedecer el mandato divino. Se hace pecador y esa condición es heredada
por la especie humana. El hombre es un pecador redimible sólo por la gracia. Y la
gracia depende de la voluntad de Dios. Es Dios el quedecide quién se salva y quien
no. Y nadie puede penetrar los designios divinos. Se salvarán aquellos que Dios elija.
Ni las buenas intenciones ni las buenas obras salvan al hombre. Los que se han de
salvar y los condenados están predestinados. La libertad del sujeto moral otra vez
queda reducida a una palabra.
LA CIUDAD DE DIOS: La influencia del maniqueísmo en el pensamiento de Agustín es
importante. Aunque una vez convertido al cristianismo reniega de esas doctrinas es
indudable que algunos vestigios de las mismas impregnan su filosofía. Eso se ve en lo
siguiente: la historia humana se desarrolla por dos causes diferentes: el reino de Dios
y el reino de Satán. Las diferencias entre uno y otro son muchas y en algunos caso de
gran sutileza. Pero tal vez la más significativa sea la que caracteriza a la Ciudad de
Dios como aquella de los que aman a Dios, y la de Satán como la de los que se aman
a sí mismos. Una es la ciudad de los altruistas, de los caritativos, de los que aman a
su prójimo y a Dios; la otra la de los que sólo piensan en sí mismo, de los egoístas. La
historia de la humanidad en esta visión más teológica que filosófica, se desarrollará
por caminos diferentes que cada vez se alejarán más el uno del otro hasta su final y
definitiva separación.
SANTO TOMÁS DE AQUINO (1225 - 1274)
Nació en Nápoles y estudió en la universidad del mismo nombre. Ingresó en la Orden
dominicana. Posteriormente se trasladó a París y estudió conAlberto Magno, que fue
su maestro. En 1259 volvió a Italia luego de recibir el título de magíster en teología y
enseñó en Orvieto y Roma. Posteriormente regresó a París donde profesó hasta 1972.
Volvió a Nápoles para organizar unos cursos sobre teología y en el año 1974 muere
camino a Roma a donde se dirigía respondiendo a un llamado del Papa Gregorio X.
EL CONOCIMIENTO: La filosofía y la teología de Tomás de Aquino está ligada a la
filosofía aristotélica a través de su maestro Alberto Magno y del filósofo árabe
Aberroes. Este último sostiene que existen dos tipos de verdades: las de la razón y las
de la fe. Aunque no son incompatibles, son las primeras las que subordinan a las
segundas. Las verdades de la razón son verdades filosóficas, limitadas al orden
natural, mientras que las de la fe son teológicas y pertenecen al orden sobrenatural.
Existen también verdades que son tanto filosóficas como teológicas. Las verdades de
la fe son misterios como el de la Santísima Trinidad o la Inmaculada Concepción,
incomprensibles para la razón humana que debe aceptarlas sin discutirlas. Las
verdades filosóficas son las logradas por la razón humana exclusivamente. Es una
verdad filosófica la aseveración de que todo efecto tiene su causa. Las verdades
filosóficas y teológicas son aquellas a las que llega la razón y que son también
verdades reveladas, como la necesidad de que exista una causa primera de todos los
seres, que es Dios. En el procesocognoscitivo intervienen los cinco sentidos externos,
la memoria , el sentido común y el intelecto. Los sentidos específicos, como la vista , el
oído, el tacto, el olfato y el gusto brindan imágenes específicas producidas por
estímulos específicos. Las imágenes de los objetos son posibles gracias al concurso
del sentido común. Esta imagen es una "especie sensible". La imagen de una mesa o
de otra cosa constituye ese tipo de "especie".
LA SUBSTANCIA: Para Santo Tomás la substancia es un compuesto de materia y
forma. Substancias son todos los entes que se bastan a sí mismos, aunque tratándose
de entes creados su existencia depende de una causa exterior que siempre en última
instancia es Dios. Además de la substancia hay entes que necesitan de otro para ser:
son los accidentes. En Aristóteles los accidentes están ordenados en categorías como
la cantidad, la cualidad, la acción, la pasión, etc. La primera categoría no es un
accidente puesto que es el sujeto, es decir la substancia. Todas las substancias del
orden natural están compuestas por una materia y una forma. La materia siempre está
determinada por una forma específica. Todas las cosas compuestas de materia y
forma son seres sujetos al cambio. El cambio es posible porque ningún ente natural es
forma pura, es decir, solo acto. Son entes con algo en potencia: la materia. El paso del
acto a la potencia y de la potencia al acto es el cambio. Para que haya cambio es
necesario que la cosa siempreesté en acto, y solo en potencia con relación a lo que
aún no es. La potencia supone al acto como condición.
LAS CUATRO CAUSAS: La materia y la forma que entran en la composición de todos
los entes son su causa material y su causa formal. Pero además de estas dos causas
existen otras dos: la causa eficiente y la causa final. En los entes artificiales producto
de la actividad humana la causa eficiente es la que hace a la cosa y la causa final
aquello para lo que la cosa está hecha. Dado que la causa eficiente es la que produce
a la cosa a partir de una idea que de ella se tiene, y en vista de que dicha idea es lo
que hace que la cosa fabricada o producida sea una cosa y no otra, dicha causa
puede ser reducida a la causa formal. La causa final es aquello para lo que la cosa se
hace. Una silla se hace para sentarse. Si se define a una silla se lo hace por su causa
formal, que es la que hace de la silla un mueble para sentarse, que no es otra que su
causa final. Por ende la causa final también se puede reducir a la causa formal. Esto
quiere decir que las causas pueden reducir a dos de ellas: la formal y la material.
EL HOMBRE: El ser humano también es una substancia compuesta y por lo tanto
corruptible. Pero hay en el hombre un característica que no se encuentra en los otros
seres vivos: tiene alma y esta es inmortal. El alma es la forma de un cuerpo que tiene
la vida en potencia. Para Santo Tomás el hombre no es un ser dual con un cuerpoque
no es más que el receptáculo del alma. El hombre es un compuesto substancial de
cuerpo y alma, un ser completo que no es en su esencia solamente espíritu. Cuando el
hombre muere deja de ser hombre. En la doctrina tomista es necesario que esa alma
sea la forma de un cuerpo, ya que sólo siendo una con él es también un ser humano.
Sólo cuando la voluntad de Dios decida la resurrección de los muertos el alma volverá
a fusionarse con el cuerpo y el hombre redimido por la gracia volverá a su plenitud.
ESENCIA Y EXISTENCIA: Todos los seres del mundo natural son seres compuestos
de materia y forma. Los seres espirituales, en cambio, son incorruptibles porque no
están compuestos de materia y forma. Pero los entes sobrenaturales son seres
creados por Dios, como lo son también los naturales. Al ser tanto los unos como los
otros entes creados la existencia les es otorgada por su creador. Por lo tanto no son
substancias que se basten a sí mismas en su ser. No sólo no se han dado la
existencia a sí mismos sino que ésta proviene de una causa externa. Hay en todos
ellos, por lo tanto, una diferencia real entre su existencia - el hecho de ser -, y su
esencia, es decir, aquello que son. Esto no significa que la esencia sea algo
independiente de la existencia y que esta sea una especie de propiedad añadida a
posteriori a ella. No, la esencia de cada ente se actualiza en la existencia de ese ente.
No existen esencias separadas, al modo de las ideasplatónicas. Esto daría la
impresión de que la diferencia entre la esencia y la existencia no es real sino formal,
es decir solo mental. Sin embargo para Santo Tomás no es así. El único ser cuya
esencia implica la existencia es Dios. En todos los otros seres, tanto de orden natural
como sobrenatural, la diferencia entre esencia y existencia es real.
ÉTICA: La ética tomista es una ética intelectualista. El intelecto es el que permite
discernir entre el bien y el mal y la voluntad, que es la que decide, debe tomar sus
decisiones a partir del conocimiento que la razón le brinda. Esta concepción de la ética
pone en la jerarquía de las virtudes primero a las denominas dianoéticas, que son
virtudes propias del intelecto, como lo es la sabiduría.
EL ESTADO: En la concepción tomista del estado hay una fuerte influencia
aristotélica. El hombre es un ser comunitario. La comunidad se organiza jurídicamente
bajo la forma del estado. Fuera de la comunidad el hombre es un ser incompleto. El
estado y la Iglesia no son incompatibles ni están en conflicto el uno con la otra. El
estado no está subordinado a la Iglesia en el orden temporal. Sin embargo existe una
preeminencia de la Iglesia sobre el estado del mismo modo que lo natural se
subordina a lo sobrenatural.
Las leyes del estado constituyen el derecho positivo. Dentro de este derecho puede
haber leyes injustas. Dichas leyes no obligan porque contradicen un derecho superior
que es el derecho natural.El derecho natural es universal y es acorde con la
racionalidad y la voluntad de Dios, es decir, el derecho divino. El derecho positivo debe
ser coherente con el derecho natural dado que este es su fundamento.
GUILLERMO DE OCCAM (1298 - 1349): Nació en Inglaterra y fue miembro de la
orden franciscana. Estudió en la universidad de Oxford y dictó allí clases sobre la
Biblia. A lo largo de su vida tuvo varias disputas con el papado por su doctrinas. Murió
en Munich, Alemania.
Para Occam la realidad la constituyen los individuos. Estos se pueden conocer por los
sentidos. No existen para Occam ideas de los objetos sensibles que existan por sí
mismas. El hombre no conoce conceptos que representan la esencia de la cosa.
Menos aún ideas separadas como en el caso de Platón. Los conceptos, llamados
también "términos", simplemente están en lugar de la cosa cuando se enuncia algo
sobre ella. Los términos suponen a la cosa. A ese "estar en lugar de la cosa" por parte
del concepto o término es a lo que los medievales denominaron "suppositio". Lo real
es siempre la cosa, el individuo. Los términos nombran a las cosas, sin embargo, y
esto debe ser tenido en cuenta, no pueden reducirse ni confundirse con la palabra
pronunciada o escrita. La palabra material, física, es un objeto más que puede ser
percibido por los sentidos, no es un término propiamente dicho. Si las palabras
escritas o pronunciadas fueran los términos entonces existirían tantos términosde una
cosa como palabras que la nombran en distintos idiomas. Para Occam la similitud
entre un ser humano y otro no constituye una realidad distinta a esos individuos. No
existe la idea de "similitud" o "semejanza" separada de los individuos que son
semejantes. Occam es un filósofo nominalista que considera que los universales, las
ideas generales, no existen por sí mismas. Decir que además de los individuos existen
también las ideas que de ellos se puede tener es multiplicar inútilmente los entes.
Debe evitarse la multiplicación de los entes: esta es la navaja de Occam. Sin embargo
Occam considera, siguiendo a Aristóteles, que toda ciencia es ciencia de los general.
Pero cuando habla de lo general lo hace pensando en los individuos concretos que los
conceptos o términos generales suponen. No hay ciencia de lo general con
independencia de los individuos. "La ciencia es ciencia de las cosas singulares",
afirma Occam. Además no habla de la ciencia "de los universales", sino de la ciencia
"sobre los universales". El que la ciencia esté constituida por enunciados universales
no quiere decir que dichos enunciados sean el objeto de la ciencia. El objeto propio de
la ciencia son los individuos a los que se los conoce por la experiencia. Para Occam
es la intuición sensorial la que hace posible tanto el conocimiento de los individuos del
mundo físico como de los estados internos del sujeto. Entre la intuición y los objetos
intuidos no hay ideas o"especies" de ningún tipo que hagan de intermediarios entre la
primera y los segundos. Las cosas no tienen esencia y si la tuviesen el ser humano no
está en condiciones de conocerla. Occam no ha llegado al extremo de reducir al
individuo a un haz de sensaciones. La conciencia conoce a la cosa individual como es:
una substancia individual. No ha llegado al extremo que llega el empirismo moderno
que no acepta la existencia de las substancias individuales. Occam distingue entre
ciencia real y ciencia racional. La primera es ciencia de cosas reales; la segunda es
ciencia de las relaciones lógicas entre los términos y ciencia de los términos que
expresan dichas relaciones. Los objetos de la ciencia real son las cosas singulares,
mientras que los de la ciencia racional son las demostraciones lógicas. Esto no
significa que la ciencia real no tenga en cuenta los enunciados que suponen a los
individuos como contenido. Dichos enunciados son contingentes, no son necesarios
en cuanto a su verdad. Son enunciados fácticos que describen hechos. El concepto
que tiene Occam de la ciencia lo pone, en las postrimerías de la Edad Media, en la
posición de un pensador que anticipa lo que la modernidad desarrollará en torno a la
temática del conocimiento y de la ciencia. Su importancia radica en que enuncia
muchas de las tesis que los empiristas modernos tomarán como fundamento de sus
propias doctrinas.