46-GalEinaiEcuador-NITZAVIM-VAIELEJ-5773-30-08-2013

Viernes, 30 de Agosto 2013 Encendido de velas a las: 17:59 Sábado, 31 de Agosto 2013 Shabat concluye: 18:49

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30 de agosto 2013 - 24 de Elul 5773

PARASHAT NITZAVIM VAIELEJ

Ecuador

Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Editorial Gal Einai - La Dimensión Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusión solo citando el nombre)

B"H Por la elevación del alma de

REIZL BAT ATZRIEL Sea su memoria Bendición

LA PARASHÁ DE LA SEMANA NITZAVIM VAIELEJ

Contenido LA PARASHAT DE LA SEMANA NITZAVIM VAIELEJ .......................................................................... 2

FIRMES - "Y MARCHÓ .................................................................................................................................. 2 Meditación 1 Nitzavim: La Clave para Elegir la Vida ..................................................................... 2

La Elección de Vida: La Esencia de la Torá ................................................................................... 2 Las Tres Elecciones que en Realidad Son Una ............................................................................. 2

El verdadero propósito del mal es ser incorporado en el bien ..................................... 2 Betaj ...................................................................................................................................................... 3 El Ojo de Iaacov ................................................................................................................................ 3 Rompiendo la Coraza - El Bien y el Mal no son dos lados diferentes de la realidad ................................................................................................................................................................ 3 Iosef, el Tzadik Consumado......................................................................................................... 4 La Vida: El Motivo Fundamental ............................................................................................... 4 Ver la Vida Cada pertícula elemental de la creación tiene una chispa de Divinidad dentro de sí, y está viva............................................................................................ 4

Meditación 2 Nitzavim : Rosh Hashaná .............................................................................................. 5 La Renovación del Pacto Eterno entre Dios y Su Pueblo ......................................................... 5

Meditación 3 Vaielej : Los últimos tres preceptos de la torá ..................................................... 6 Desde lo individual a la nación toda ................................................................................................ 7 Cada judío es como Moshé Rabeinu ................................................................................................ 7

VIDEO MENSAJE ............................................................................................................................................... 8 Video 1: PASADO, PRESENTE Y FUTURO ......................................................................................... 8

OTRAS LECTURAS ......................................................................................................................................... 13 Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo ......................................................................... 13

Un Mensaje de Torá para el mes de Elul ...................................................................................... 13 PARTE 1 .................................................................................................................................................... 14

Año 5774 – Año Tzadik Rashá ................................................................................................. 14 Cabala y Vida Moderna - El Hogar Judío y la Familia ................................................................. 15

La Mujer y El Niño ................................................................................................................................. 15 1. Introducción .......................................................................................................................... 15 2. Teneh ........................................................................................................................................ 15

Los Niveles Revelados y Ocultos de la Torá .................................................................. 15 Taamim, Nekudot y Otiot ..................................................................................................... 15 Taamim, Nekudot, Taguin, Otiot ........................................................................................ 15 Los Niveles del Pueblo de Israel - Corresponden a los Niveles de la Torá ....... 16

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LA PARASHAT DE LA SEMANA NITZAVIM VAIELEJ FIRMES - "Y MARCHÓ

MEDITACIÓN 1 NITZAVIM: LA CLAVE PARA ELEGIR LA VIDA

Cada día de nuestra vida es una sucesión de elecciones entre el bien y el mal, entre la bendición y la maldición y entre la vida y la muerte. Sobre la superficie, la elección no se presenta siempre en forma clara. A menudo debemos eliminar la cáscara exterior de la realidad para descubrir el bien inherente escondido en las decisiones que enfrentamos. En esta meditación, el rabino Ginsburgh nos presenta la clave para elegir la vida, centrándonos en el bien innato que hay en toda la realidad. Cuando nos focalizamos de manera optimista en el bien que hay en nuestro mundo, recibimos el poder de materializar la bendición de la vida en todo lo que tocamos.

La Elección de Vida: La Esencia de la Torá

La porción de la Torá Nitzavim siempre se lee inmediatamente antes de las Altas Festividades. Antes que completemos la teshuvá (retorno, arrepentimiento) de Elul y nos preparemos para la aún más elevada teshuvá de Rosh Hashaná y Iom kipur, Di-s nos ordena que "elijamos la vida". Elegir la vida es la esencia de toda la Torá, que es todo vida. El hecho de que Di-s nos ordene elegir la vida nos está indicando también que poseemos el poder del "libre albedrío".

Las Tres Elecciones que en Realidad Son Una

El verdadero propósito del mal es ser incorporado en el bien

En la sección que comienza con el versículo 30:15 en esta porción de la Torá, Di-s nos propone tres elecciones. La primera palabra es ree, "ve", implicando que todas las elecciones que siguen a continuación tienen que ver con la vista. Debemos decidir entre la vida y la muerte, el bien y el mal y entre la bendición y la maldición, todas decisiones que están incorporadas en la exhortación final de estos versos: ...y elejirás la vida Optar por lo positivo sobre lo negativo es en definitiva una elección de vida. El lado negativo de la realidad remarca lo positivo, lo pone en proporción y le brinda equilibrio. El verdadero propósito del mal es ser incorporado en el bien, reforzándolo (ver parashá Ree). De todas maneras, siempre procuramos manifestar lo positivo que hay en la realidad. Cuando elegimos la vida, Di-s nos brinda también el poder de sobreponernos a la mala inclinación que nos incita a optar por la muerte.




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Betaj

Las tres opciones positivas son:

En Castellano En hebreo Inicial de la palabra hebrea

Bendición Brajá bet

Bien Tov Tet

Vida Jaim Jet

Las iniciales de estas tres palabras forman la palabra hebrea betaj, que significa "seguro", "confianza" o "creer". Confiar en Di-s es la manifestación más completa de nuestra fe en El y es un acrónimo para estas tres elecciones positivas. Entonces nos da confianza para ir en búsqueda de aquellos objetivos que definimos para nosotros mismos.

El Ojo de Iaacov

Entre las últimas palabras al pueblo de Israel en el desierto (Deuteronomio 33:28), Moisés dice: Betaj badad ein Iacov que significa "seguro, solitario es el ojo de Iacov". En cabalá y jasidut aprendemos que nuestros ojos, los ojos de Iacov, deben estar concentrados en betaj, en la bendición, el bien y la vida. Cuando nos enfocamos, nuestros ojos se vuelven un medio y conducto para recibir el poder del Cielo para elegir y materializar el objetivo en que nos concentramos. El ojo de Iacov, debe focalizarse sólo en lo positivo, el betaj en la vida. El valor numérico de las palabras a las que nos estamos refiriendo refuerzan este punto. Braja, "bendición" es 227; tov, "bueno" es 17 y jaim, "vida" es 68. Juntos suman 312, el valor exacto de ein Iacov, "el ojo de Iacov". [312 es 12 veces 26, el Nombre esencial de Di-s, Havaiá. Las cuatro letras de este nombre tienen 12 permutaciones, cada una aludiendo a un poder Divino con el cual Di-s crea cada uno de los 12 meses del año. También alude al poder Divino inherente en cada una de las 12 almas de las tribus de Israel.]

Rompiendo la Coraza - El Bien y el Mal no son dos lados diferentes de la realidad

Una de las enseñanzas más profundas de la cabalá y el jasidut es que el bien y el mal no son dos caras diferentes de la realidad. Más bien, ambos coexisten en cada punto de la existencia. Alrededor de cada bendición hay una cáscara de maldición que la rodea. Cuando activamos el poder de nuestra visión al máximo, podemos penetrar esa coraza de muerte y




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acceder a la vida que yace en su interior. Esa vida es el betaj que existe en cada momento de elección que enfrentamos.

Iosef, el Tzadik Consumado

Como decíamos, el valor numérico del "ojo de Iacov" es 12 veces 26. Cuando reducimos 26 a su guematria pequeña, resulta 17, igual que tov, "bien". 17 veces 12 es 204, el valor numérico del valor tzadik, un "justo". Iosef es el tzadik consumado de la Torá. Tenía 17 años de edad en el momento crucial de su vida cuando fue vendido a Egipto y cuando fue enfrentado con la prueba de la esposa de Potifar. Como lo evidencian sus actos durante ese turbulento período de su vida, Iosef el Tzadik tenía la habilidad de penetrar la negatividad de la realidad y contacto su lado Divino positivo.

La Vida: El Motivo Fundamental

La Torá resume nuestro potencial de elección con la directiva de elegir la vida. Nuestra habilidad de focalizarnos en lo positivo de la realidad es la cima del poder de la vista, y en definitiva nos brinda vida. Las tres energías positivas de la bendición, el bien y la vida corresponden a las tres facultades mentales del alma:

Bendición, asociada con la prosperidad, corresponde a biná, "entendimiento".

Bien, asociado con la familia, correspondiente a daat, "conocimiento". Vida, asociada con la Torá, correspondiente a jojmá, "sabiduría".

Ver la Vida Cada pertícula elemental de la creación tiene una chispa de Divinidad dentro de sí, y está viva

El poder de la sabiduría se identifica con el poder de la vista. De las tres energías positivas, vemos la energía de la vida cuando enfocamos el ojo interior de nuestras almas. Viéndolo superficialmente, podría parecer que la prosperidad y la bondad son más fáciles de ver que la vida. La obra clásica del jasidut, el libro Tania del primer Rebe de Lubavitch, cita al Arizal para explicar cómo podemos ver vida. Explica allí que cada partícula elemental de la realidad tiene una chispa de Divinidad y está viva. La capacidad de ver que toda la realidad está viva con la chispa Divina de Di-s, es la visión más profunda del ojo interior de nuestra alma. Cuando nos focalizamos en la vida que hay en la realidad, Di-s nos otorga el poder de concretarla, de elegir la vida y ser creativos en cada momento de nuestra existencia.




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MEDITACIÓN 2 NITZAVIM : ROSH HASHANÁ

La Renovación del Pacto Eterno entre Dios y Su Pueblo

En la parashá de la semana Nitzavim, Moshé reúne a todo el pueblo judío frente a Dios y formula un pacto entre ellos, comenzando con las palabras: “Ustedes están todos parados aquí hoy…” El Zohar revela que la palabra “hoy” (היום , haiom) alude a Rosh Hashaná, especialmente en las porciones finales de Deuteronomio. Por eso, aunque este pacto fue realizado el día en que Moshé murió, el 7 de Adar, en efecto lo renovamos cada año en Rosh Hashaná.

Obviamente, Rosh Hashaná, lit. la “Cabeza del Año”, tiene una conexión implícita con el tiempo, que está dividido en pasado, presente y futuro.

Un aforismo muy conocido afirma que “El pasado ya no existe, el futuro está por llegar y el presente es como un abrir y cerrar de ojos, y los sabios nos enseñan que “la salvación de Dios viene en un abrir y cerrar de ojos”. Para que podamos experimentar la salvación de Dios, para merecer el “Mashíaj ya!”, debemos reforzar nuestra conexión con este fugar momento del presente.

En hebreo, el presente también es conocido como un “tiempo intermedio” En el Tania, el tratado básico de la filosofía de .(zman beinoní , בינוני זמן)Jabad, el Alter Rebe subraya que debemos aspirar a ser un “intermedio”, beinoní, dirigiendo implícitamente a concentrar nuestra conciencia en el momento presente. El justo vive en el futuro, experimentando constantemente el Mundo por Venir, y el malvado (עבריין , avarián) es refrenado por los actos indeseables (עברות , averot) de su pasado (עבר , avar). Pero el intermedio, que vive en el presente, está libre de sus pasadas transgresiones y experimenta la inminente salvación de Dios a cada momento, está verdaderamente liberado.

Estudiamos en Jasidut que toda realidad integral es interinclusiva, cada uno de sus elementos refleja a los demás. De esta manera, aunque “hoy” se refiere al momento presente, de todas maneras también incluye dentro un reflejo del pasado y el futuro. Esta interinclusión del pasado, el presente y el futuro dentro del presente es evidente en los primeros seis versos de la Parashá Nitzavim, donde la palabra “hoy” (היום , haiom), representando el presente, aparece cinco veces.

El pasado dentro del presente está aludido en los primeros dos versos, que comienzan: “ustedes están ‘todos’ parados aquí hoy frente a Havaiá, vuestro Dios”. En contraste con la inclusividad y la unidad sugerida en estas




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palabras iniciales, el resto del verso y el siguiente enumera diez niveles diferentes de judíos. El contraste entre la unidad del pueblo como un todo, tal como estamos parados frente al todopoderoso y los varios niveles de personas dentro del todo, nos enseña que todo nivel que hayamos adquirido se vuelve cosa del pasado cuando estamos juntos frente al Todopoderoso, renovando nuestro pacto con Él en Rosh Hashaná.

Los siguientes dos versos hacen referencia al presente dentro del presente: “Que ustedes entrarán al pacto de Havaiá vuestro Dios, y su juramento, que Havaiá vuestro Dios está haciendo con ustedes este día, para afirmarlos hoy como Su pueblo y que Él será vuestro Dios, como Él les dijo y prometió a vuestros patriarcas Abraham, Itzjak e Iaacov”. El momento presente tiene que ver con la acción, como resaltó el Rebe de Lubavitch tantas veces. Estos dos versos describen el acto que realizamos en Rosh Hashaná: renovar el pacto que Dios realizó con nosotros y restableciendo nuestro status de pueblo de Dios.

Los dos versos finales son un ejemplo bíblico único de inclusión del futuro dentro del presente, al describir cómo todas las futuras generaciones del pueblo judío participan del momento presente. “Y no sólo con ustedes estoy haciendo este pacto… sino con todos aquellos que están hoy aquí con nosotros … y aquellos que no están hoy aquí con nosotros”.

De esta manera, en Rosh Hashaná, el pasado, el presente y el futuro se fusionan en un momento de tremenda inspiración en el que renovamos nuestro pacto con el Todopoderoso: “Para establecerlos hoy como Su pueblo y a Él como vuestro Dios”.

MEDITACIÓN 3 VAIELEJ : LOS ÚLTIMOS TRES PRECEPTOS DE LA TORÁ

La parashá de esta semana, Vaielej, contiene el precepto número 613 de la Torá, la mitzvá final de escribir un Sefer Torá (un rollo de la Torá), tal como lo hizo Moshé Rabeinu. La parashá Vaielej también contiene la mitzvá 612 de la Torá, de congregar a todo el pueblo de Israel, hombre, mujeres y niños una vez cada siete años. Para escuchar la al rey leyendo de la Torá, en lo que es conocido como Hakhel. La mitzvá número 611 que leemos en la Parashá Ki Tavó, es ir en las sendas de Dios.

Los números ordinales de estas tres mitzvot finales se destacan por su significancia. Así pues, 613 es la guematria de “Moshé Rabeinu”, רבינו משה , 612 es la guematria de “pacto”, ברית , y 611 es la guematria de “Torá”, תורה . Obviamente, estos tres conceptos, Moshé Rabeinu, pacto y Tora son unos de




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los más importantes en el judaísmo y se justifica entonces investigar cómo cada uno de esos conceptos se relaciona con su correspondiente mitzvá.

Desde lo individual a la nación toda

La mitzvá 611 demanda que refinemos nuestros rasgos de carácter como personas yendo en los caminos de dios. Como explican los sabios, “así como el Todopoderoso es llamado misericordioso, tú tienes que ser misericordioso”. Este es el principio más significativo en el servicio a Dios, del cual un judío debe estar constantemente conciente en cada día de su vida. Y sea ajusta verdaderamente que 611 sea igual a la palabra “Torá”, reflejando este precepto de naturaleza abarcadora.

Mientras que el precepto 611 se nos dirige a nosotros como individuos, el 612, Hakhel nos obliga como pueblo. Una vez cada siete años, todo el pueblo judío se congrega en el patio del Templo en la asamblea más multitudinaria, “hombre, mujer y niño y el converso en tus portales”, y el rey lee de la Torá ante ellos. En efecto, esta congregación masiva actúa como una renovación del pacto realizado entre la nación toda y Dios con la entrega de la Torá en el monte Sinaí, reflejado por el hecho de que 612 es la guematria de la palabra “pacto”.

La progresión desde la mitzvá 611 a la 612, de dirigirse del refinamiento personal a la renovación de nuestro pacto con Dios como comunidad, como pueblo, es algo imprescindible. Nos enseña que para poder estar juntos, primero debemos adoptar el carácter compasivo de Dios cuando nos ocupamos del prójimo. Si como individuos seguimos sufriendo de nuestra actitud egoísta, no podremos ser capaces de permanecer unidos durante el Hakhel. El fundamento de la congregación de Israel es una responsabilidad mutua, una preocupación genuina e interés en nuestro prójimo judío, que sirve como el cemento que nos une en nuestro pacto entre nosotros, con nuestro rey y finalmente con el Todopoderoso.

Cada judío es como Moshé Rabeinu

El verso en el cual aparece la mitzvá 613 describe realmente cómo Moshé Rabeinu escribió un rollo de la Torá antes de morir. De él aprenden los sabios que cada judío está obligado a escribir su propio rollo de Torá, revelando que cada judío es como Moshé Rabeinu. Los sabios van más allá hasta afirmar que quien escribe un rollo de Torá “es como si él recibió la Torá en el monte Sinaí”.




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Como el primer rollo de Torá fue escrito completamente por Moshé Rabeinu, es muy apropiado que ese precepto de escribir un rollo de Torá sea el 613, el sello de todos los 613 preceptos de la Torá, y que 613 sea la guematria de Moshé Rabeinu (רבינו משה ). Al realizar este precepto en forma individual, revelamos el Moshé Rabeinu en cada uno de nosotros.

En resumen, la mitzvá individual de conducirse en los caminos de Dios es una introducción a la mitzvá de Hakhel, congregándonos “como un hombre y un corazón”, reviviendo la recepción de la Torá en el Monte Sinaí. De manera similar, la mitzvá de escribir un rollo de Torá es como que cada uno de nosotros estuviera recibiendo toda la Torá en el Monte Sinaí, como Moshe Rabeinu.

Basado en una clase del Rabino Ginsburgh del 18 de Tevet del 5769

VIDEO MENSAJE

VIDEO 1: PASADO, PRESENTE Y FUTURO

25 de Elul 5771 - Kfar Jabad - ISRAEL

En la mayoría de los años las dos parshiot Nitzavim-Vaielej están juntas, y siempre se leen antes de Rosh Hashaná. "Ustedes están firmes hoy todos ante Havaiá vuestro Dios", con todos los 10 niveles del pueblo de Israel, todos estamos parados firmes, salimos meritorios en el juicio.

En la porción Vaielej hacia el final, se encuentra la última mitzvá -precepto de la Torá, de acuerdo a la mayoría de las enumeraciones de los preceptos, el precepto de escribir un Libro de Torá, un Pentateuco. Allí está escrito: "Escribirán para ustedes este cantar" [Deuteronomio 52:19]. Aquí toda la Torá es llamada שירה , shirá , "cantar", "Y la enseñó a los Hijos de Israel, y la puso en sus bocas".

Hay aquí 3 acciones: "Escriban para ustedes este cantar", 2) "La enseñó a los Hijos de Israel" y 3) "la puso en sus bocas".

Está explicado que esas tres acciones corresponden a ד"חב , Jaba"d , jojmá-biná-daat , sabiduría-entendimiento-comprensión: que en sí, el precepto de escribir el libro de Torá, que cada uno y uno escriba este cantar, el Libro de Torá, es Jojmá. "Enseñó el cantar",enseñarla al pueblo de Israel, explicar, el poder de la explicación y el precepto de la explicación, es el precepto del entendimiento, entender además la Torá. Y "ponerla", que esté dentro de la boca, tal cual. Sobre esto está escrito: " daat ganiz befuma ", "la




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comprensión está oculta en la boca", en relación a daat, comprensión, que está oculta dentro de la boca.

O sea, el objetivo es que la Torá se convierta en el daat pnimit , la comprensión interior que está dentro de la boca de cada judío. Que en cada judío se cumpla el verso, el enunciado antes de los Diez Mandamientos: "Y habló Elokim todas esas cosas diciendo…", las cosas se deben decir, "entonó mi lengua Tus dichos" [Salmos 119:172]. Esto es como explica Jasidut que las cosas hablen por sí mismas, como consecuencia del desarrollo de una conciencia natural, por el hecho de que se encuentra en la comprensión, el daat , oculto dentro de la boca.

Ahora, sobre esta última etapa, que es ciertamente el objetivo de toda la Torá, "todo continúa de acuerdo al cierre", y aquí se encuentra el broche final, el sello de todas las 613 mitzvot, y dentro del sello se encuentra el sello del sello, que es " simá befiem ", "la puso en sus bocas". Sobre esto hay dos dichos de los sabios que vamos a leer ahora. Uno es de rav Jisda y el segundo de rabí Akiva.

"Simá befiem", "la puso en sus bocas", dijo rabí Jisda: "no se adquiere la Torá sino con señales, simanim , סימנים , como está escrito בפיהם שימה , simá befiem , la puso en sus bocas", no leas שימה , simá , 'la puso', sino סימנא , simana , 'señal'". Explica esto como un juego de palabras, de manera literaria. O sea que " simá -la puso" es como un " simán- señal" y "no se adquiere la Torá sino cuando se generan señales. En todo hay que producir señales para recordar las palabras de la Torá, y esas señales deben estar dentro de la boca. Es como sembrar las señales de la Torá perfectamente dentro de la boca, y gracias a ellas la persona recuerde toda la Torá.

Ahora, están aquellos que interpreta la palabra " sima " como " סימא ", " sima ". Sima tova , "una buena señal", es también un tesoro, un regalo. Cada señal es como un tesoro o como una piedra preciosa que se encuentra dentro de la boca. Nuevamente, hay que poner esas señales dentro de la boca. Así explica rav Jisda. Rav Jisda es jesed , "bondad", tal como dice su nombre. Enseguida explicaremos esto. Pertenece a la cualidad de bondad, la columna de jesed.

En contraste, de Rabí Akiva está escrito que su raiz está en las guevurot de ima ilaá , "los rigores de la Madre Suprema". ¿Qué dice? "Tania , estudia [la escuela de Rabí Akiva] '¿de dónde [sabemos] que hay que explicarle a sus alumnos hasta que esté preparada en su boca? Como está dicho "la puso en sus bocas'". La explicación de rabi Akiva está más de acuerdo con el sentido literal.




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¿Porque qué dice el texto? Dice "Escriban para ustedes este cantar". Hay que escribir. Enseñó a los Hijos de Israel que hay que enseñar esto. ¿Cuánto hay que estudiar esto?: "la puso en sus bocas", hay que enseñar esto tan bien, hasta que todas las palabras de la Torá estén ordenadas, que la Torá esté ordenada en la boca del discípulo. Entonces es una continuación directa de "enseñó".

De acuerdo a ra Jisdá, también por supuesto pertenece al estudio, salvo que en esto hay una novedad, hay un "vort", una expresión renovada, que no lo hubiera sabido de "enseñó". O sea que no es "enseñó" hasta el final. En Rabí Akiva es enseñar hasta el final, hasta que la Torá esté ordenada en sus bocas. En rav Jisda es sólo un dicho nuevo, que hay que hacer señales en la Torá.

Ahora, antes explicamos que el "daat ganuz befuma", el conocimiento está oculto en la boca", que hay daat dentro de la boca. Está escrito que en daat hay "trin itarin" , "dos coronas", " itra dejasadim " y " itra deguevurot ", dentro de la daat que está dentro de la boca. Entonces hay que decir, como explicamos antes, que rav Jisda está del lado del jesed, de itra de jasadim, y allí hay que poner cosas agradables, como alusiones, toda clase de insinuaciones, remazim , señales agradables dentro de la boca, para conferir la Torá en el alma. Rabí akiva simplemente es estricto en que sea ordenado, hay que estudiar muy bien, que todo esté perfecto, organizado completamente. Esto es es más del lado de las guevurot.

Ahora, es sabido que el daat fluye hacia iesod, y de iesod el flujo baja hasta maljut. En general la boca es maljut, "puso en sus bocas" [la traducción al arameo dice que "el maljut es la boca, Torá Oral se la llama"]. El daat está oculto dentro de la boca. La lengua dentro de la boca es el iesod de la boca. Ahora, en iesod también hay una característica de orden, como explicamos muchas veces, que incluso dentro de la palabra iesod , יסוד , están las dos primeras letras de la raíz "orden", סדר , seder , y el iesod, "fundamento" ordena, como bolillas dentro de un tubo estrecho, ordena las palabras, las cosas para que estén ordenadas.

¿Y de dónde proviene esta fuerza del orden dentro de iesod? La recibe de la corona de las guevurot del daat. Pero el iesod también es el tzadik, " hatzadik iesod olam ", "el justo fundamento del mundo", y el justo es llamado " simana baalma ", "una señal en el mundo", como Rashbi dijo de sí mismo, "yo soy la señal en el mundo", " ana simana bealma ". Esto es por el lado de los jasadim del daat. Ambos, tanto la señal, "la señal en el mundo", y




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también el orden, ambos reciben el flujo, la influencia de iesod y de iesod a maljut.

Dijimos que esta parashá siempre la leemos antes de Rosh Hashaná, antes de que comience el año. Entonces es muy muy lindo que antes del año nuevo, hay un dicho de los sabios, justamente acerca del precepto que sella, que finaliza toda la Torá, y el final del final, "la puso en sus bocas", que está conectado con hacer señales. Entonces ¿qué insinúa esto? ¿Por qué lo leemos antes de Rosh Hashaná? Es por sí mismo una clara señal y alusión, bella, de que antes de cada año hay que hacer señales del año próximo, "las puso en sus bocas". Que se puede recordar, señalar y alegrarse.

Dijimos que las señales son rav Jisda, y hay mucha bondad y diversión en las señales. Y por eso es el lugar para, en forma muy rápida, decir algunas señales del año que viene para bendición. Tanto en forma grande, 5772, .sin la hei de 5000 ב"תשע ,como la pequeña 772 ב"תשע"ה

Entonces digamos una alusión de la forma pequeña y una de la forma grande, y con esto vamos a cumplir también nosotros con "la puso en sus bocas", poniendo señales dentro de la boca.

Comencemos por la forma pequeña, [este pequeño será grande]: ב"תשע , taf shin ain bet , 772, tiene el mismo valor numérico que las tres partes del tiempo, עתיד הוה עבר , " avar-hové-atid ", "presente, pasado y futuro". Hay algo en este año que viene para nuestra bendición, que comprende todo el tiempo, todo lo que fue, lo que es y lo que será. Taf Shin Ain Bet , de guematria "pasado, presente y futuro".

Recordamos la alusión maravillosa de rabi Abulafia acerca de Bereshit, en el principio", la primera palabra de la Torá que también alude al" , בראשיתRosh Hashaná, como es sabido que Bereshit es 1 , תשרי "א-ב y 2 de Tishrei [aludiendo a los dos días de Rosh Hashaná]. Dice abulafia que bereshit es de guematria: 913, "יחד דברים שלשה" , " shloshet debarim iajad ", "tres cosas juntas". Hay muchas versiones de lo que son estas tres cosas que están insinuadas en la primera palabra. Algo que está muy cercano a lo literal de esta alusión, está escrito que "en el principio" es la creación del tiempo por encima del tiempo.

¿Qué fue lo primero que "creó Elokim", que Dios creó? En el principio, creó el tiempo. Luego "los cielos y la tierra", pero primero el tiempo. Creó todo en un solo punto. "Bereshit" siempre está junto a maljut, como en "En el principio del reinado de Iehoiakim, de Tzidkiahu, etc.", en la Torá. ¿Cuál es la raíz del maljut? Es también el punto que junta todo el tiempo con "




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Hashem Melej, Hashem malaj, Hashem Imloj leolam vaed ", "Dios es Rey, Hashem reinó, Hashem reinará por siempre jamás".

Por eso la meditación tan especial del Rosh Hashaná, de este año que viene a nosotros para bendición, " simana asé ", "señal positiva", "la puso en sus bocas", es que tengamos el mérito de volver al punto que está por encima del tiempo, que une todo el tiempo junto. Taf Shin Ain Bet , de guematria "pasado, presente y futuro", todo unido. Tal como explican el nombre Havaiá, fue, es y será todo uno, Hashem es Uno. Esta es una alusión de la forma pequeña 772.

Una alusión de la forma grande 5772. Una vez cada 26 años hay un múltiplo de 26, la guematria del Nombre de Dios. Y he aquí que este año llegamos, para un buen año y de éxito, al año que es múltiplo del Nombre Havaiá. Dividamos 5772 por 26, el Nombre Havaiá, Bendito Es. El Nombre Havaiá es fue, es y será", "pasado, presente y futuro" todo junto". 5772" , ויהיה הוה היהdividido por 26 nos da 222 el Nombre Havaiá. Si hubiera sumado todos los números en vez de multiplicarlos, 222 más 26 suma 248, ח"רמ , rama " j , Behivaram", "cuando fueron creados", un" , בהבראם ,"Abraham" אברהםnúmero muy importante en la Torá. Pero ahora estoy multiplicándolos.

Ahora, ¿Qué es esto en relación al Nombre Havaiá? ¿Cuál es la palabra en la Torá que siempre va junto al Nombre Havaiá, y que suma 222? 100 veces van juntas en el Tana"j: "הוי וידבר'" , " Vaidaver Havaiá ", "Y habló Havaiá". La palabra "y habló" es 222, 6 veces 37, un número también muy importante en Cabalá. En la Torá hay 70 veces " Vaidaber Havaiá el Moshé lemor ", "Y habló Havaiá a Moshé diciendo", el verso más frecuente, el más difundido, y por lo tanto el más importante en toda la Torá. Además está otras 30 veces en el Tana"j la palabra "Y habló Havaiá". Es entonces también una división formidable de justo 100 veces, ni más ni menos. Que se divide en 70 y 30, como en ר"ג y ת"ז , "las 3 primeras" y "las 7 inferiores". Y a veces las 7 por encima de las 3, como en el secreto de ט"מט , que no es este el lugar para ampliar. De todas maneras hay exactamente en todo el tana"j 100 veces "Y habló Hashem", que si lo sumamos es Abraham, pero si lo multiplicamos, es la señal del año que viene a nosotros para bien.

Entonces es el año de "Y habló Hashem" literalmente, que Hashem habla. Rashi dice, los sabios dicen, que hablar es una expresión de afecto. O sea que se relaciona con nosotros, se conecta, se comunica con nosotros hablando cariñosamente, hablando explícitamente, dice exactamente cuál es Su Voluntad, cuál es Su Placer, cuál es, por así decirlo, Su Fé. Todo el Keter, todo el subconciente que, por así decirlo, de los "enigmas" que están




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en Dios, habla todo, fluye. Y nos da también la fuerza del habla, "hablará pueblos debajo nuestro", es la fuerza de la conducción, "Una palabra para la generación".

Y si sale entonces un número completo de 100 veces "Y habló Hashem" en todo el Tana"j, entonces hay que conectarlo con las 100 bendiciones, que "La persona está obligada a bendecir cien bendiciones cada día", que dentro de "Y habló Hashem", fluya gran abundancia en todos los mundos. Que haya 100 veces aquí "Y habló Hashem", "Vaidaber" veces "Hashem", 5772, con 100 bendiciones todos los días, que caada uno de los días del próximo año haya 100 bendiciones desde el Cielo, de hijos, salud, sustento, material y espiritual, y todo en abundancia.

OTRAS LECTURAS

CABALÁ Y VIDA MODERNA- VIVIENDO CON EL TIEMPO

Un Mensaje de Torá para el mes de Elul

CONFERENCIA DEL RABINO ITZJAK GINSBURGH

Vísperas del 10 de Elul 5773 – Despierta Despierta Conferencia parashat KiTetzé – Zfat Transcripción de la clase del rav realizada en hebreo por Itiel Giladi Traducción al español: Jaim Frim.

Se entonó: “Iejí adoneinu”, “Ani Ledodi”, Titorer”, “Simjat Purim”, “Shamil”

Lejaim, Lejaim, Que sea un año bueno y dulce para todo el pueblo de Israel.



http://galeinai.info/canales/vidmodrn/mensajevideo/51nitzavimvaielej1.htm


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PARTE 1

Año 5774 – Año Tzadik Rashá

Elevar al justo y derribar al malvado en nuestro interior.

El mes de Elul es el mes de la preparación para el año próximo que se viene para bien. Acostumbramos cada año en el mes de Elul meditar en varias alusiones bonitas respecto al año que viene, en general aritmética, guematria del número del año siguiente. Este año que comienza es 5774, entonces comencemos por un remez de 5774 que se conecte , ד"תשעtambién con la parashá de la semana, como dice el Admur Hazakén que tenemos que vivir con el Tiempo. El Tania comienza con “se justo y no seas malvado”, רשע תהי ואל צדיק תהי , tihié tzadik veal tihié rashá. En todo judío hay un aspecto de tzadik y un aspecto de rashá, porque Hashem nos creó con dos inclinaciones, dos almas, como explica en extenso el Admur hazakén en el Libro de Tania. Está el alma Divina, tzadik, y el alma animal, rashá. Cada uno tiene su tzadik y su rashá. Nuestra tarea es fortalecer al tzadik que tenemos dentro y derribar, debilitar al malvado en nuestro interior.

Esta es una de las interpretaciones más básicas, literales de “se tzadik y no seas rashá”. Eleva muy alto al tzadik que tienes dentro y baja muy abajo al malvado que tienes dentro. ¿Entonces cuál es la señal, simán, del año que viene? 774 es la guematria de רשה צדיק , tzadik rashá, “justo-malvado”.

En general cuando se da una guematria, un simán del año siguiente, se trata de pensar en qué libro se puede escribir con este simán. Hace falta un poco de imaginación, para que haya un libro cuyo tema sea tzadik-rashá. Como explicaremos enseguida, hay sólo un verso en todo el Tanaj donde están escritas ambas palabras juntas, y allí está escrito primero rashá y luego tzadik. Hay muchos versos donde está escrito tzadik, rashá, etc. juntos, pero sólo uno donde la guematria es 774, ambas palabras juntas. Enseguida lo explicaremos.

continuará …




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CABALA Y VIDA MODERNA - EL HOGAR JUDÍO Y LA FAMILIA

La Mujer y El Niño

Por el Rabino Itzjak Ginsburgh – Parte 10

…. Continúa de Parte 9

Que este sea un Año de La Mujer y Los Niños(respecto del año 5759)

1. Introducción

Es una costumbre sugerir un acrónimo o señal de lo que alude el valor numérico de cada año en hebreo. Una de las muchas posibilidades para el año 5759, taf, shin, nun, tet, es T'hei Shnat Nashim Taf, "Que sea una año de la Mujer y los Niños".

2. Teneh

Los Niveles Revelados y Ocultos de la Torá

En la porción de la Torá Ki Tavó, leemos: "V'samta bateneh", "Pondrás (los frutos) en una canasta", cuando los judíos entraron a la Tierra de Israel y trajeron los primeros frutos al Templo. La palabra teneh, "canasta", aparece sólo en esta porción de la Torá. Usualmente la palabra usada para el concepto de recipiente es kli. Una de las interpretaciones de teneh en cabalá y jasidut, que numéricamente es igual a kli, 60, es que es un acrónimo de los tres niveles de la Torá:

Taamim, Nekudot y Otiot

Respectivamente: signos melódicos, la vocales y las letras.

También es posible discernir cuatro niveles diferentes en la Torá, que corresponden a las cuatro letras del Nombre de Di-s, iud, hei, vav, hei. Estos son:

Taamim, Nekudot, Taguin, Otiot

Respectivamente: signos melódicos, vocales, coronas y letras.

Los rollos de la Torá tienen dos niveles revelados y dos ocultos. Lo que vemos escrito en el pergamino, en blanco y negro, son las letras y las coronas por sobre ellas. Aunque las coronas no tienen un significado racional, tienen uno secreto. Algunas letras tienen tres coronas, algunas una y algunas ninguna. En relación a las letras, las coronas son una dimensión




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oculta. De todas maneras son una dimensión revelada, en el sentido de que están escritas y pueden ser vistas con el ojo físico.

Los dos niveles ocultos, que no son vistos, son los taamim (la melodía) y las nekudot (las vocales). Los taamim son el nivel más elevado de todos. La palabra taam tiene dos significados: puede significar una razón o un sabor dulce o bueno. La dulzura más profunda e inherente de la Torá se revela y manifiesta con su melodía. Sólo el Mashíaj interpretará esta sabiduría de manera que nuestras mentes la puedan concebir. Cuando cantamos las notas melódicas de la Torá, experimentamos el sabor de su dulzura. Pero sólo el Mashíaj nos revelará su significado.

Las letras de la Torá transmiten su significado literal. Los taamim revelan la luz trascendente de Di-s que "rodea todos los mundos". Esta luz como si fuera que sobrevuela por encima y alrededor de las letras. Por el contrario, las nekudot, que sirven como vocales del texto, entran dentro de las letras para darles vida, como el alma al cuerpo. Por esta razón las nekudot son llamadas tenuot, "movimientos", porque dan movimiento -vida- a las que de otra manera serían estáticas letras. Las nekudot revelan la luz inmanente de Di-s (la luz que "llena todos los mundos").

Dado que las coronas son sólo una extensión de las letras y no hay una separación manifiesta entre ellas, son consideradas a menudo un mismo nivel. De esta manera, los tres niveles de la Torá de arriba a abajo son Taamim, Nekudot, Otiot. Sus iniciales forman la palabra teneh, la canasta en la que se colocan los primeros frutos que son traídos al Templo como ofrenda a Di-s. El primer fruto es el poder esencial de la tierra y del hombre que la trabaja. Representa la más selecta energía espiritual que poseemos. Es nuestro fruto. Traemos esto como sacrificio a Di-s, reconociendo que es El quien nos da el poder para triunfar en nuestros propósitos en la vida. El reconocimiento de que este poder proviene sólo de Di-s, y que nuestro éxito no es un resultado de nuestra propia fuerza y poder, se hace más manifiesto en la ofrenda de los primeros frutos. Se nos ha ordenado poner estos frutos en una canasta especial, teneh, que sirve como acrónimo de los tres niveles de la Torá. La Torá sirve como el recipiente para contener nuestra selecta energía espiritual.

Los Niveles del Pueblo de Israel - Corresponden a los Niveles de la Torá

Los diez niveles del Pueblo Judío fueron detallados al comienzo de la porción Nitzavim, de la Torá. Se les ordena ponerse de pie juntos "hoy" frente a Di-s. Nuestros sabios dicen que "hoy" se refiere a Rosh Hashaná. Nuestro poder de salir meritorios en el juicio de los Supremos Días




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Sagrados es nuestra unión, nuestra solidaridad. Cinco de estos niveles están perfilados en el primer versículo: "Sus líderes, sus tribus, sus ancianos, sus policías, todo hombre de Israel".

El segundo versículo también tiene cinco niveles, comienza: "tapjem neshejem," "sus hijos y sus mujeres". La mujer es el séptimo de los diez niveles (kol hashviin javivin). El más querido en toda enumeración es el séptimo. Los hijos son el sexto nivel. El primer verso culmina con "cada hombre judío" y el segundo, que es evidentemente una categoría nueva, comienza con "tus hijos y mujeres".

Las iniciales de los tres géneros del pueblo judío , hombres, mujeres y niños, también forman el mismo acrónimo de teneh, sólo que en orden inverso. La tet es taf (niños), la nun es nashim (mujeres) y la alef, que es el nivel inferior, es anashim (hombres). El hombre, corresponde a las letras (alef de otiot), como en "la letra de la ley"; las mujeres a las vocales o la pronunciación adecuada (nun de nekudot) y los niños al dulce nivel oculto de la música (taf de taamim), que serán explicados en forma completa por el Mashiaj.

Los ta'amim y las nekudot son los dos niveles superiores y secretos de la Torá. Este es uno de los secretos de teneh, que el más alto nivel de todos es el de los niños, seguido por la mujer y luego el hombre. Ese es el potencial de este año, t'he shnat nashim taf, que por el mérito de las mujeres y los niños será revelada la oculta dimensión interna de la Torá.



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