Las nueve etapas progresivas del desarrollo mental

Estas nueve etapas progresivas del desarrollo mental son obtenidas a través de los “seis poderes” de estudio, contemplación, memoria, comprensión, diligencia y perfección.

Comenzando en el punto del camino debajo a la derecha, el diagrama muestra a un monje persiguiendo, luego amarrando, conduciendo, y domando a un elefante cuyo color va progresando del negro al blanco.

- El elefante representa a la mente, y su color negro representa el aspecto burdo, opaco, de la pesadez o embotamiento mental.

- El mono representa la distracción o la agitación mental, y su color oscuro la “distracción.”

- La liebre representa el aspecto más sutil del embotamiento o letargo mental.

- El gancho de aguijonear y el lazo que el monje utiliza, representan el entendimiento claro y el recuerdo presente.

-  La llama que diminuye progresivamente, lo cual va sucediendo en intervalos a lo largo del camino, representa el menor grado de esfuerzo necesitado para cultivar la comprensión y el recuerdo

- Los cinco objetos de los sentidos, o sea, las nubes, fruta, perfume, platillos, y el espejo, representan las cinco fuentes sensuales de distracción.

Explicación o clave para las nueve etapas del morar tranquilo (shamata)

La primera etapa es obtenida a través del poder del estudio y del oír.

El monje fija su mente en el objeto de concentración.

El lazo representa el recuerdo de la presencia conciente o total.

El gancho de azuzar al elefante representa la comprensión clara.

El elefante representa la mente; su color completamente negro representa la forma burda de opacamiento o embotamiento mental.

El mono representa la agitación; su color negro representa distracción o aturdimiento.

Al principio el mono corre salvajemente, guiando al elefante.  

En la primera etapa estamos en el período de asentamiento y tiene que ver con colocar la mente en el objeto de atención. Aquí sientes que estás más tiempo distraído que concentrado, y debes esforzarte para volver al objeto. Por lo tanto podríamos decir por el dibujo que de momento a pesar del gran esfuerzo, el meditador no consigue controlar ni a la opacidad (el elefante), ni a la agitación (el mono). En este momento hay una gran distancia entre el meditador y su mente, diríamos que él persigue a su mente (el elefante y el mono de color oscuro ambos).

La segunda etapa es alcanzada a través del poder de la concentración.

Esto es conseguido alargando los períodos de concentración sobre el objeto.

Los cinco sentidos de tacto (ropa), sabor (fruta), olor (concha perfumada), sonido (platillos), y vista (espejo), son los objetos de distracción.

El elefante y el mono comienzan a volverse blancos empezando por sus cabezas. Esto muestra el progreso continuo en fijar y sostener el objeto de concentración.

Seguidamente la etapa número dos es el Asentamiento continuo. Tu atención que estaba dirigida hacia otras cosas ahora se centra en el objeto de meditación y permanece ahí. Cuando has conseguido aumentar el tiempo de atención, entonces has logrado la segunda etapa. Seguramente los períodos de dispersión son más grandes que los de concentración, pero no debes rendirte, tienes que intentar alargar el espíritu de tu práctica más y más. En esta etapa, el monje se acerca al elefante y al mono y el fuego es más pequeño, lo que quiere decir que hace falta menos esfuerzo. La concentración es más intensa  pero se requiere por supuesto del esfuerzo todavía. El mono y el elefante se vuelven un poquito más claros, y la agitación (el mono) todavía guía al elefante pero más despacio.

La tercer y cuarta etapa son alcanzadas a través del poder de la memoria o recuerdo.

El monje enlaza al elefante, fijando la mente que vagabundea del objeto.

La liebre, que aparece ahora detrás del elefante, representa el aspecto sutil del letargo u opacidad mental. Aquí uno es capaz de diferenciar entre los aspectos burdos y sutiles del sopor o letargo.

El elefante, el mono y la liebre miran detrás, mostrando que la mente después de haber reconocido estas distracciones mentales, vuelve al objeto de contemplación.

El meditador sostiene una clara y detallada concepción del objeto.

La tercera etapa es el asentamiento repetido. Es cuando te olvidas del objeto y vuelves a re-asentar la mente. Si te distraes lo reconoces y fijas la atención en el objeto de la meditación. Por eso es importante la conciencia observadora, a más conciencia, más rápidamente puedes reconocer tu distracción. Si practicas podrás pescar rápidamente a tu mente cuando se distrae. Viendo el dibujo vemos que están cara a cara meditador y mente, el monje ha empezado a tener contacto, y vemos que su soga está enganchada al elefante, y que este -el elefante- y el mono son más claros. La atención atrapó a la mente y el espacio que los separa es más corto, también el fuego o sea el esfuerzo es menor, pero aparece la imagen de una liebre subida al elefante representando la opacidad o letargo sutil. Salteado a lo largo de esta etapa encontramos los cinco placeres de los sentidos representados por: La fruta que representa el sentido del gusto. La tela  que representa el tacto. Las campanillas o platillos   representando al oído. La concha con agua perfumada el olfato, y por último el espejo representando el sentido de la vista.

La cuarta etapa es el asentamiento preciso. Aquí la mente está más centrada, has conseguido eliminar la dispersión, la distracción. Tu atención es por naturaleza expansiva, está impermeabilizada. Llegado a esta etapa no pierdes el foco de tu objeto pero te vuelves vulnerable y puedes tener momentos de opacidad y agitación. El antídoto a esto es la atención y la vigilancia. Los pensamientos pueden ser como pequeños parpadeos, cuando te vuelves conciente de esto vuelves otra vez a la respiración. El hueco entre meditador y mente se ha hecho más pequeño, los animales se van volviendo más blancos y el fuego  disminuye (menos esfuerzo), aquí hay un árbol que da frutos blancos, son frutos virtuosos para ti y para los demás, que el mono recolecta porque los vamos a necesitar y esto es lo que llamamos en las enseñanzas el Camino de la Acumulación. Consecución de la quinta y sexta etapa de la absorción meditativa a través del poder de la clara comprensión.

El mono ahora sigue al elefante; disminuye el surgimiento de las distracciones.

Incluso el surgimiento de pensamientos virtuosos debe ser concebido como distracción del objeto de concentración.

El monje atrapa al elefante con el gancho; la mente para de vagabundear debido a la clara comprensión.

Se controla la mente.

La liebre desaparece y la mente se pacifica.

En la quinta etapa la mente descansa. Estás domando la mente. Aquí sientes más alegría meditando, reflexionando sobre las ventajas de la práctica te deleitas más y más con ella, así se doma la mente en la atención. Una vez más la conciencia es el antídoto de las distracciones sutiles. Debes repetirte “¡Puedo hacerlo, puedo domar mi mente!.” Practica la no-agresión contigo, no te cabrees, no dudes, y reflexiona sobre los beneficios una vez más. Vemos que el monje ya va por delante guiando al elefante, al mono y al conejo, todos ellos se han vuelto más claros y el fuego ha disminuido considerablemente.

En la sexta etapa estamos pacificando la mente. Viendo los fallos el disgusto se pacifica. Reconociendo la distracción como un fallo disculpas el fallo de atención. Aquí no surge la distracción sutil, tu conciencia o introspección tienen que ser más grandes, y ante cualquier intento de distracción pacifica tu mente. A veces puedes sentir que no te han tratado bien, que hay heridas emocionales sin curar, y solo de pensar en practicar te pones malo porque vas a entrar en contacto con tu ser interno. Por eso debes pacificar tu mente y sentir que puedes, siente que estás formando una amistad con tu práctica, ¡Siente que de verdad puedes!, que es una nausea temporal que puedes superar. Pacificar es como domar un caballo, al principio la soga es muy larga, hasta que consigues estar al lado del caballo. Debes sentir como que el caballo es tu cojín. Llegado aquí sentimos un deleite completo. Habitualmente cuando veíamos el cojín sentíamos una resistencia o quizás un poco de culpa o arrepentimiento con una sensación de no estar haciendo nada, pero en contraste ya no surge el pensamiento negativo, sentimos deleite, y el fuego del esfuerzo se ha apagado.

La séptima y octava etapa son alcanzadas a través del poder de la energica perseverancia 

El mono deja al elefante y se agazapa detrás del monje en total sumisión. No obstante continua habiendo un pequeño rastro de negro; esto muestra que incluso pueden volver a surgir los sutiles embotamientos y distracciones. Si comenzasen a surgir serían eliminados con el mínimo esfuerzo.

El monje desaparece y el elefante se vuelve completamente blanco. La mente puede permanecer continuamente en absorción sobre el objeto de concentración.

Total concentración de la mente.

Cuando has sido capaz de anular o de que no surja  la opacidad, has logrado la séptima etapa. 

La octava etapa podríamos decir que es la 'Conciencia observadora.' Esto conlleva ejecutar el esfuerzo para contar con el objeto sin esfuerzo. Algunas veces puedes lograrlo más rápido porque estás más inspirado. A eso lo llamamos centrado en un solo punto. Aunque surjan pequeñospensamientos puedes traer tu mente a casa. Aquí ya te puedes permitir un poco más de relajación para traer tu mente a casa, y también integras más fácilmente en la post-meditación o sea después de la práctica. También puedes soltar la práctica un momento, descansar y volver más fresco. De este modo se vuelve más natural. Aquí el elefante ya está totalmente libre de opacidad, y el monje camina con el elefante, a la vez que desapareció el mono .

La novena etapa de la absorción mental es alcanzada a través del poder de la perfección.

 Ecuanimidad perfecta. El camino se ha terminado y el elefante descansa. 

Desde el corazón del monje meditador se emana un arco iris.

El monje vuela solo; dicha corporal.

El monje monta al elefante; consecución del shamata.

Montando el elefante a través del arco iris; dicha mental.

La novena etapa es la del 'Asentamiento equilibrado,' o la mente descansando en ecuanimidad. Aquí uno puede descansar sin necesidad de antídotos. Finalmente a través de la familiarización esto ocurre naturalmente sin necesidad de esfuerzo. Se logra llegar al camino de la atención espontánea. Estás concentrado sin necesidad de esforzarte. Esto se logra cuando la mente está colocada en el objeto -sin esfuerzo alguno- en una flexibilidad dichosa. El elefante descansa con el meditador en un equilibrio meditativo. 

A partir de aquí comenzamos el camino sutil del vipashana. Una vez logrado el shamatha completo, el meditador ya va encima del elefante. Luego unimos el shamatha con el vipashyana y cortamos el Samara. Aquí ya no hay camino sólido y vamos montados sobre nuestra mente.

El monje blande la espada llameante de la perfecta percepción, y cabalga triunfantemente a lo largo del arco iris; se destruye la raíz del samsara con la unión de shamata y vipashana (espada), con la vacuidad (shunyata) como objeto de contemplación.

El control sobre la llama de la atención plena suprema y la comprensión, representan la capacidad de examinar el significado sublime de shunyata: el conocimiento de la realidad final de todos los fenómenos.  

En el final el meditador tiene un sable y un libro. El sable es el aspecto activo de la sabiduría que corta la raíz del ego y del Samara, y del corazón del meditador salen dos arcos iris. Hay otro fuego pero ya no representa el esfuerzo sino la conciencia de la realización, y el monje y el elefante se dan la vuelta en el camino, buscando la visión a través de la meditación. Esta imagen nos puede indicar que ya no hay donde ir, que da igual donde vayamos en la meditación siempre volveremos al estado original de nuestra mente, a la mente natural. 

La parte superior de la ilustración, donde el arco iris es emanado desde el corazón del monje, representan la décima y undécima etapa de la absorción mental trascendental. La décima etapa de dicha mental y corporal es simbolizada por el monje volando montando al elefante.

La undécima etapa es representada por el monje cabalgando sobre el elefante de vuelta a través del arco iris. Desde el corazón del monje son emanados dos arco iris oscuros. Estos dos arco iris representan los obstáculos kármicos, ilusiones mentales y oscurecimientos de los instintos de las distorsiones mentales, que el monje está a punto de hacer pedazos con su ardiente espada de sabiduría. 

Os dejo a continuacion una animación rápida de la secuencia de las etapas. Solo dura 2 minutos y medio y es muy didáctica respecto al proceso. ¡Que la disfruteis!   

Publicado por Edgardo   en 23:44 0 comentarios 

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jueves 29 de diciembre de 2011

Entrevista a Dilgo Khyentse Rinpoche

Su Santidad Dilgo Khyentse Rinpoche fue uno de los maestros más destacados de las instrucciones más elevadas de Dzogchen (la Gran Perfección), uno de los principales sostenedores del linaje Nyingmapa, uno de los más grandes ejemplos de la tradición no sectaria en el moderno Budismo Tibetano. Fue un erudito, sabio y poeta, y maestro de muchos líderes importantes de todas las escuelas -cuatro- del Budismo Tibetano. Murió el 27 de septiembre de 1991 en Thiumphu, Bhutan. 

Esta entrevista fue hecha por James y Carol George, quienes conocieron por primera vez a S.S. Khyentse Rinpoche en Sikkim en 1968 mientras Mr. George servía como Embajador de Canadá en Nepal y Gran Comisionado de India. En los años siguientes, los Georges tuvieron la fortuna de encontrarse con S.S. varias veces en Nepal, Bhutan, y más tarde en Toronto y New York. Desde su retiro del servicio diplomático Mr. George ha estado trabajando con la Threshold Foundation, Friends of the Earth, y  Sadat Peace Foundation. Tulku Pema Wangyal Rinpoche fue el traductor. La entrevista tuvo lugar Mayo de 1987, en Karme Choling Meditation Center en Vermont, donde  Khyentse Rinpoche había venido a presidir la ceremonia de cremación de Chogyam Trungpa Rinpoche.

Supongo que incluso antes de comenzar  una entrevista como esta uno necesita encontrar la actitud correcta.  

Khyentse Rinpoche: ¡Si! Incluso para una entrevista es muy importante la actitud correcta, especialmente con todo lo que esté conectado con el entrenamiento espiritual. Por ejemplo cuando presentamos respeto a una estatua de Buda o cuando nos encontramos con un maestro espiritualmente muy realizado, es muy importante nuestra actitud. La calidad de nuestra actitud nos puede brindar una gran diferencia en nuestra práctica espiritual. En esencia, una perfecta actitud es encontrar al maestro, recibir sus enseñanzas, y ponerlas en práctica para perfeccionarnos y poder beneficiar a todos los seres sintientes. 

En Occidente comenzamos a darnos cuenta, que a pesar de la sorprendente tecnología, estamos viviendonuestra vida interior en tierra yerma. ¿Cómo nos ve Ud. a nosotros? ¿Que ha ido mal con nosotros, y desde su punto de vista que es lo que más necesitamos ahora?  

Khyentse Rinpoche: Parece muy importante para todos nosotros encontrar la paz y la libertad definitiva. Si perdemos y alteramos constantemente nuestra paz y libertad interna, entonces ¿Qué tipo de felicidad vamos a tener  después de todo?

¿Como podemos comenzar el trabajo de la transformación? 

Khyentse Rinpoche: Si tenemos que hacer una elección entre el placer externo y el confort, y la paz y libertad interior y la felicidad final, deberíamos elegir la paz interior. Si somos capaces de encontrar esto dentro nuestro, entonces lo exterior se solucionará por si mismo. Si es sacudida o alterada nuestra paz interior, incluso teniendo una vida confortable y agradable externamente, no seremos capaces de disfrutar todo lo que tenemos en nuestra vida exterior. Para hacer esta transformación sucede que si pensamos en nosotros solamente, nos aferramos a las cosas, nos consideramos a nosotros y nuestra felicidad como lo más importante, entonces estamos alimentando el ego y su aferramiento. Esto altera tanto la felicidad externa como la interna.

Incluso teniendo una vida externa muy organizada nos puede resultar muy difícil encontrar la paz interior, debido a que si no cortamos los apegos del ego no podremos estar mucho tiempo satisfechos. No habrá final para estos caprichos –el ego quiere más y más- sin límite alguno. El ego es insaciable. Así que para liberarnos del ego parece necesario trabajar sobre esto con la ayuda de las enseñanzas, especialmente las enseñanzas de Buda sobre este tema, en las cuales encontraremos todo tipo de medios y maneras para desarrollar la paz tanto exterior como interiormente. Por supuesto lo que es importante es lo interno, no solo para esta vida sino para las venideras, y no solo para nosotros sino para los demás.                                     

El Budismo Tibetano fue creado para condiciones muy diferentes de las que existen hoy en día en Occidente. Estoy interesado en su valoración sobre el futuro del Budismo en Norte América y los principales obstáculos que pueden experimentar los occidentales al recibirlo.  

Khyentse Rinpoche: Las enseñanzas de Buda no son para un resultado inmediato sino para un trabajo que puede durar para muchas vidas venideras. El principal obstáculo en el Este al igual que en el Oeste, es que si miramos nuestros hábitos relacionados con nuestras diversas emociones positivas y negativas, vemos que tenemos muchas más emociones negativas fuertes, y que estas nos distraen. Así que aferramos estas emociones negativas muy fuertemente y como consecuencia de esto hay muchas distracciones, especialmente en occidente. 

Puede que tengamos algún deseo e interés en practicar pero de algún modo, en occidente, no vemos realmente la importancia de tal entrenamiento y de cómo las enseñanzas podrían ayudarnos a progresar y alcanzar la felicidad, la paz y la liberación final. Pero si tenemos una fuerte sensación de cual debería ser nuestro principal objetivo, y nos esforzamos diligentemente, podemos tener resultados en esta presente vida. Mira en las vidas de Milarepa o los discípulos de Guru Padmasambhava, los grandes maestros del pasado. Pusieron casi el 100% de su energía en el entrenamiento espiritual y pudieron ver la calidad y el beneficio que este entrenamiento revela en esta misma vida. ¿Pero que sucede con nosotros? Incluso si estamos interesados e intentamos practicar, es raro para un estudiante poner incluso el 20 % de su energía en la práctica. Sus hábitos y distracciones son mucho más fuertes que su diligencia. Esto es aplicable no solamente en Occidente sino también en Oriente. 

Lo que sucede en Occidente es que hay muchas distracciones, e incluso si hay interés, la calidad e intensidad de la práctica sufre, y no podemos poner toda nuestra energía en ella. Incluso antes de empezar la práctica ya tenemos una idea del resultado que estamos buscando y esto también lo estropea todo. La gran expectación sin una gran diligencia –me parece a mí- es el mayor de los obstáculos, y al mismo tiempo el mayor de los peligros para el Budadharma. 

Por supuesto que las enseñanzas externas de todas las tradiciones permanecen más o menos disponibles, pero la más profunda e interna –la transmisión directa- puede virtualmente perderse. Vivimos en un tiempo muy difícil, y se hará más difícil todavía encontrar maestros profundos y tener contacto con esas enseñanzas. S.S. el Dalai Lama y otros grandes maestros Tibetanos han estado haciendo lo mejor que han podido, pero aunque los aspectos externos de las enseñanzas continúen de algún modo, debido a que hay muchos lamas jóvenes, la transmisión que depende de la realización interna se hará más problemática y difícil, y la mayoría puede que no continúe. Así que el principal obstáculo aquí, según he visto, es perseguir grandes expectaciones sin la diligencia suficiente, en un escenario además con muchas distracciones.

¿Así que las dificultades en el camino no son muy diferentes aquí en America de las que experimenta su propia gente?  

Khyentse Rinpoche: Hay inconvenientes y obstáculos generales en el camino que encontramos tanto en el Este como en el Oeste. Pero en Tibet tenemos un entrenamiento que ha sido trasmitido durante muchos siglos –un entrenamiento que ha sido preservado de forma intensa- así que incluso aunque hay obstáculos, el interés y el deseo de avanzar en el entrenamiento es tan fuerte que de alguna forma los estudiantes son capaces de superarlos, e incluso encuentran que estos obstáculos pueden servir como soporte para progresar. En occidente encontramos obstáculos similares que bloquean y obstruyen el camino, y seguramente más distracciones que en el Tibet. La gente sabe que debemos esperar obstáculos, pero aquí se involucran tanto en ellos que se vuelven más difíciles de superar. Así que hay una diferencia en la intensidad del problema.                                    ¿Siente en estas circunstancias que es necesaria alguna adaptación para transmitir el Vajrayana en América? Se que Trungpa Rinpoche ha estado luchando con esta cuestión todo el tiempo que ha estado aquí. 

Khyentse Rinpoche: Si, es necesaria una adaptación. 

Ciertamente el propio trabajo de Trungpa Rinpoche en America fue muy difícil. Puesto que Ud. fue uno de sus maestros principales, estaría interesado en conocer como ve Ud. la forma en que él ha llevado a cabo su misión aquí. Algunas de sus acciones han sido juzgadas negativamente, y aún así el afectó la vida de miles y miles de personas, especialmente de jóvenes. ¿Cómo deberíamos entender un maestro tal y su comportamiento provocativo?

Khyentse Rinpoche: La forma en que intentó aproximarse a los estudiantes en occidente demuestra que tenía la comprensión interna de la gente y de la forma de comunicarse con ella directamente, aunque hubieron inconvenientes y obstáculos. Continuar lo que él ha comenzado será posible si hay seres como él que tienen la comprensión interna y al mismo tiempo la habilidad en comunicarse con la gente. Entonces será posible beneficiar a los seres de la mejor manera; pero es difícil encontrar tales seres.

Usted ofició su ceremonia y compuso un poema pidiéndole que retorne pronto. Aún así Ud. enseña, según he entendido, que no hay yo. Así que, que hay ahí que pueda retornar, ya sea como Rinpoche o Tulku, o en el caso de un ser ordinario ¿Quien renace? ¿Cuál es la naturaleza del ser o del yo que puede retornar? 

Khyentse Rinpoche: No ha habido ni habrá tal cosa como “yo” o entidad sustancial que esté apegada o aferrada a una cosa después de la otra. Pero si fueses a preguntar, “Bien, ¿Entonces que es lo que se manifiesta?” Te diría que desde la naturaleza de la vacuidad (shunyata) la gran compasión se manifiesta como la luz se manifiesta del sol. Se despliega o expone por si misma –sin sujeto ni objeto. A través de la compasión los seres iluminados y maestros se manifiestan en respuesta a las necesidades de los seres que ya han hecho conexión, o harán conexiones con ellos. Por ejemplo, S.S. Karmapa, es un ser iluminado desde el primer Karmapa, así que no tiene porque volver, solo vuelve por compasión en respuesta a las necesidades de los seres que tienen o tendrán, una conexión con él, para beneficio de ellos.         Pero respecto a la naturaleza real del Yo, nuestra experiencia de la conciencia, especialmente en momentos cuando estoy más o menos vacío de pensamientos e intentando poner cuerpo, habla y mente juntos (tal como nos ha enseñado) da la sensación de que haya algo detrás de todo esto que sea una entidad, que nunca cambia. Lógicamente una doctrina de impermanencia significa que ningún Yo puede existir ¿pero no es esto a veces contradictorio con nuestra experiencia?  

Khyentse Rinpoche: Si. Hay un estado que está más allá de cualquier concepto o pensamiento, y que es inconcebible. Su naturaleza es vacua y su expresión es la compasión, y cuando la gran compasión se manifiesta en respuesta a las necesidades de los seres hay –a nivel relativo- cambio e impermanencia. Pero hay un estado más allá de la misma idea de cambio o permanencia. Si pudiésemos alcanzar ese nivel, en ese estado encontraríamos al “Yo,” bastante diferente de la idea que tenemos ahora, de digamos, Atman. La verdad absoluta está más allá de cualquier tipo de concepto y elaboración, tales como existencia y no-existencia, permanente e impermanencia y demás. Así que de algún modo podríamos hablar de la “Gran Permanencia” como una metáfora para indicar la inmutabilidad de la verdad absoluta, pero de ninguna forma debería esto entenderse como una entidad permanente la cual podría etiquetarse como “Yo” o Atman, porque estaríamos cayendo en condiciones limitadas de nuevo. Es innecesario postular la existencia de un Yo, cuando la naturaleza absoluta está más allá de todo concepto. Las visiones y conceptos limitados tales como eternalismo y nihilismo son la raíz misma del engaño.

Así que el objetivo de la práctica entonces es conectar con este nivel más allá de conceptos?

Khyentse Rinpoche: Si.

Me parece a mí que la visión expresada es muy cercana a la de la física moderna en occidente, en la cual hay energía y espacio, y no mucho más. Mayoritariamente vacua.  

Khyentse Rinpoche: Si, muy cercana. La visión Budista también afirma que cuando uno intenta seguir el rastro al mundo fenoménico hasta un átomo indivisible, independiente, y realmente existente, comprendemos que no se puede encontrar tal entidad. 

Me gustaría también preguntar sobre el sufrimiento, debido a que una de las motivaciones primarias dadas para trabajar en el camino, con todas las prácticas rigurosas que se demandan, es liberarnos del sufrimiento.  Aún así me pregunto si los seres superiores no sufren más intensamente, de una forma conciente? 

Khyentse Rinpoche: Es importante para nosotros conocer la naturaleza del sufrimiento en el samsara; pero conocer su naturaleza no es suficiente. Hay una diferencia entre los seres ordinarios y aquellos que están en el camino. Los últimos pueden conocer el sufrimiento y la vacuidad del sufrimiento que es el estado de sabiduría.

Este va más allá, totalmente más allá, de todo sufrimiento en el sentido ordinario, e incluye la compasión que es más fuerte que el sufrimiento. Así que hay una diferencia entre aquellos que sufren pasivamente, sin compasión, y aquellos que experimentan al mismo tiempo la compasión, nacida de la sabiduría.  

Traducido al castellano por Edgardo Polla

MANGALAM

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jueves 22 de diciembre de 2011

“ Preguntándole al maestro”

¿Piensan los Budas?

NARAYAN LIEBENSON GRADY: Tal como yo lo entiendo, la mente despierta incluye el pensar; es solo que este pensamiento es funcional, necesario y discerniente, en lugar de innecesario, indulgente y adictivo. Sin no hay apego al pensamiento la paz y el silencio son posibles. Al no aferrar los pensamientos posteriores y hacerlos ‘Yo’ y ‘míos,’ hay libertad en lugar de cautiverio. 

Los Budas hacen planes, pero no se embarcan en preocupaciones. Toman decisiones, pero no están influenciados por emociones egocéntricas. Los Budas son inmensamente creativos, pero no están interesados en fantasías. Los Budas piensan, pero no se quedan enganchados en sus pensamientos, y no confunden lo que ellos son con sus pensamientos. Están presentes en medio del surgimiento de sus pensamientos, y usan el pensamiento como una forma de beneficiar a todos los seres. 

Un malentendido común en la práctica del Dharma, es que la meditación significa esforzarse para eliminar pensamientos o que el silencio significa que no haya pensamientos. Pelearse y luchar con los pensamientos causa tensión y de esta tensión surge la duda. Los Budas no intentan librarse de los pensamientos; ellos dejan que los pensamientos surjan y pasen. El resultado de dejar ir el apego a pensar es el gran acceso a la sabiduría. 

Un aspecto significativo de la práctica Budista implica aprender a dejar ir. Dejar ir libera energía y crea un espacio para explorar e investigar la naturaleza del sufrimiento y la liberación. Un esfuerzo sabio en la práctica, implica desarrollar una relación sabia con los pensamientos, permitiendo que el pensamiento sea creativo y discerniente. Sin conciencia, los pensamientos están condicionados por el hábito. La llave es no engancharse en ellos ni repelerlos, no identificarse con ellos ni ser reactivo. Así que no estamos intentando no pensar; por el contrario, estamos aprendiendo que es posible estar tranquilo, y a su vez permitirle a los pensamientos llegar y marcharse como un aspecto natural de la vida. 

El trabajo de la meditación es aprender como usar sabiamente los pensamientos en lugar de que ellos nos usen a nosotros. Aprender a como aliviar nuestras preocupaciones habituales y deleitarnos en permanecer sin distraernos.

Sufrimos porque estamos engañados por nuestros pensamientos, invistiendo nuestra identidad con cada pensamiento que llega. Pero el pensamiento en si no es un problema. Los Budas saben que un pensamiento es solo un pensamiento, descansan en la verdad y moran en paz.

TENZIN WANGYAL RINPOCHE: Desde el punto de vista de los sutras, pensar es la mente que aferra sus objetos a través de significado o sonido. Por ejemplo cuando decimos “manzana,” nuestro pensamiento aferra una imagen de una manzana porque tenemos asociado un significado a esa palabra y aferramos esta en nuestra mente. Cuando decimos ‘Yo’ o ‘mi,’ podemos identificarnos con un título, status, religión, sexo o incluso con dolor –todo lo cual involucra el movimiento de la mente, o pensamiento. Si los pensamientos no están ahí, no somos capaces de aferrar. Samsara o el sufrimiento de la existencia, es el resultado del aferramiento. Por definición, un Buda –quien es libre del sufrimiento de la existencia- no tiene una mente que aferre. Puesto que un Buda no aferra, un Buda no tiene pensamientos. 

La percepción de los Budas es pura conciencia, o rigpa, la cual no es producto de la mente pensante movible, sino que es percepción directa. Los pensamientos no pueden experimentar directamente la verdadera naturaleza de la mente, por esto en Dzogchen no se alienta el pensamiento, puesto que este no nos liberará del sufrimiento. Y mientras que podríamos estar convencionalmente de acuerdo, en que el pensamiento de beneficiar a otros es preferible al pensamiento de celos, para poder alcanzar la realización total, uno necesita liberarse incluso de los pensamientos positivos, porque estos están involucrados con la mente que aferra. 

La mente que aferra es la fuente de sufrimiento. Dondequiera que haya una mente que aferra habrá dolor e inseguridad. Pero estamos tan familiarizados con esta molestia o incomodidad, que esta familiaridad en si misma nos resulta confortable, y a menudo no somos capaces de ver a nuestros pensamientos como una expresión de dolor. De hecho estamos convencidos de que mejorando nuestra forma de pensar, y como resultado de nuestros pensamientos, experimentaremos una vida mejor.

Si somos capaces de reconocer que nuestros pensamientos son una fuente de sufrimiento ¿No deberíamos declararle una guerra a los pensamientos e intentar liberarnos de ellos? Pues esto no es lo que el Dharma aconseja. De acuerdo con las enseñanzas, para convertir nuestro dolor en el camino debemos usar los pensamientos como puerta a la liberación de los pensamientos. Básicamente, el pensamiento es utilizado para apoyar nuestro camino, no a través de un mejor o más inteligente pensamiento sino a través de la observación directa la cual no involucra pensamiento. Miramos directamente en la mente que piensa. ¿De donde vienen los pensamientos? ¿Dónde van? ¿Dónde está la mente? ¿Quién está pensando? ¿Quién está observando el pensamiento? Cuando miras directamente en la mente misma, no puedes encontrar nada, y como no puedes encontrar nada descansas, moras.

El pensamiento es la mente en movimiento, la mente movible, no la naturaleza de la mente. Puedes pensar cualquier cosa. Puedes crear cualquier cosa. Cuando permitimos los pensamientos podemos crear historias increíbles que nos hagan reír o llorar. Cuanto más nos identificamos con las historias y con quien crea las historias, más atrapados quedamos en el dolor. Liberarnos del dolor no es cuestión de encontrar una historia mejor. Por el contrario debemos encontrar al narrador de la historia. Pero cuando buscamos al narrador de esta historia, no podemos encontrar nada sólido que sea eso mismo; ni siquiera otra historia.

Cuando miramos directa, precisa, y desnudamente en los pensamientos, estos no pueden permanecer. Entonces cuando se disuelven podemos volvernos concientes de un observador de estos pensamientos. Así que miramos directa y desnudamente en este observador. De nuevo incluso el observador se disuelve y lo que resta o permanece es abierto y claro. Ahí moramos en conciencia franca. Mirando directamente en nuestros pensamientos sin más elaboración, encontramos que los pensamientos son como nubes que se disuelven en el cielo. Nos referimos a este cielo como la base de todo, la fuente o la gran madre. Con la ausencia de pensamiento vemos este espacio más claramente que con la presencia de pensamiento. Pero los pensamiento nos dan una experiencia de contraste, una puerta para descubrir el espacio ilimitado del ser, el cual no es un producto de la mente pensante movible, y no es experimentado por esta mente movible. El espacio ilimitado de ser es percibido directa y desnudamente por la conciencia misma, rigpa. Debido a que conciencia y espacio no están separados, se hace referencia a ellas como unión. Esta unión da nacimiento espontáneamente a las cualidades positivas tales como la compasión. 

 

 Así que en la práctica de la meditación no hagas nada. Permítete los pensamientos; se disolverán. Si no se disuelven, obsérvalos desnudamente y ve como se disuelven. Cuando meditamos nos volvemos más y más familiarizados con la franqueza que experimentamos cuando se disuelve nuestro aferramiento. De este modo reconocemos nuestra naturaleza verdadera como Buda, y son posibles natural y espontáneamente las cualidades positivas para el beneficio de los demás.

Artículo publicado en la Revista Buddhadharma (otoño 2011)

Traducción al castellano de Edgardo Polla

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Después de la Luna de Miel - por Thich Nhat Hanh

Enamorarse es fácil pero permanecer enamorado lleva trabajo. Thich Nhat Hanh nos ofrece consejos de cómo cultivar una relación para que sea sólida y amorosa.

Comprometerse con otra persona es embarcarse en toda una aventura. No existe la “persona ideal” que te lo hará más fácil. Haz de ser muy sabio y paciente para mantener vivo tu amor, y que dure por mucho tiempo. 

El primer año de relación comprometida revela lo difícil que esta es. Al principio cuando te comprometes con alguien la imagen que tienes de esa persona es preciosa. Realmente te comprometes con esa imagen en lugar de con la persona en si. Cuando convives veinticuatro horas al día comienzas a descubrir que la realidad de esta persona no se corresponde demasiado con la imagen que tienes de él o ella, y a veces te desilusionas. 

Al comienzo de la relación eres muy apasionado, pero esta pasión puede durar poco tiempo –quizás seis meses, un año o dos. Luego si no eres hábil, si no practicas mindfulness (atención plena) concentración y percepción, nacerá el sufrimiento en ti y en tu pareja y puede entonces, que al ver a otra persona pienses que serías más feliz con él o ella. En Vietnam hay un dicho: “Parado en la cima de una montaña y mirando la cima de otra, pensarás seguramente que deberías estar sobre la otra cima.”

Cuando nos comprometemos con una pareja ya sea en ceremonia o de forma privada, generalmente es debido a que creemos y queremos que podemos ser fieles y dignos de confianza para nuestra pareja el resto de nuestras vidas. Este es un desafío que requiere una práctica sólida y consistente. Muchos de nosotros no tenemos ningún modelo de lealtad y fidelidad a nuestro alrededor. El promedio de divorcio en U.S es del 50% y para parejas comprometidas sin matrimonio, es similar o incluso superior. 

Tenemos la tendencia a compararnos con otros y preguntarnos si tenemos suficiente para ofrecer en una relación. Muchos de nosotros no nos sentimos merecedores. Tenemos sed de verdad, bondad, compasión, belleza espiritual y estamos seguros de que estas cosas no existen en nosotros, así que vamos buscando fuera. A veces pensamos que encontraremos la persona ideal que encarnará todo lo que es bueno, bello y verdadero. Esta persona puede ser una pareja romántica, un amigo, o un maestro espiritual. Vemos todo lo bueno en esta persona y nos enamoramos. Después de un tiempo, generalmente descubrimos que teníamos una percepción equivocada de esta persona, y nos desencantamos. 

La belleza y la bondad están en cada uno de nosotros. Un verdadero compañero espiritual es alguien que te alienta a mirar profundamente en tu interior para encontrar la belleza y el amor que estás buscando. Un verdadero maestro es alguien que te ayuda a descubrir el maestro en tu interior.

Echar Raíces Profundas

Para mantener el compromiso con nuestra pareja y aguantar las tormentas más difíciles, necesitamos raíces poderosas. Si esperamos hasta que haya problemas con nuestra pareja para intentar resolverlos, no habremos construido raíces lo suficientemente fuertes para resistir el asalto. A menudo pensamos que somos equilibrados cuando en realidad este equilibrio es frágil. Solo necesitamos que sople un poco de viento en la punta de nuestras ramas para derrumbarnos. Un enebro tiene sus raíces plantadas profundamente en el corazón de la tierra y como resultado de esto es sólido y fuerte. Hay algunos árboles que parecen ser muy firmes, pero solo necesitan una dura tormenta para venirse abajo, sin embargo los árboles resistentes permanecen firmes en una gran tormenta porque sus raíces son profundas.

La Primera Raíz: La Fe

Pensamos que cuando nos comprometemos con otra persona necesitamos tener fe en esta persona para confiar que es merecedora de nuestro compromiso. Pero realmente la otra persona es alguien con dudas y firmezas como cualquier otra. Si colocamos nuestra fe en un dios o una diosa, entonces quizás más tarde perdamos esta fe. Si tenemos fe en una persona puede que también perdamos la fe en ella. Deberíamos tener fe en algo más constante y duradero. Necesitamos tener fe en nosotros mismo y en nuestro Buda interior. 

Cuando vemos gente que tiene la capacidad de generar felicidad, nos da fe en nuestra naturaleza de Buda. Esta fe no es teoría; es una realidad. Podemos mirar a nuestro alrededor y ver que una persona que vive con felicidad y compasión tiene la capacidad de hacer felices a otros. Alguien que no tiene la capacidad de comprender y amar sufre, y causa sufrimiento en los demás. 

En el Sutra Kalama hay un pasaje donde una persona joven la dice al Buda, “Hay muchos maestros espirituales que nos visitan. Muchos de ellos también dicen que su camino es el camino verdadero. ¡No sabemos a quien deberíamos seguir! ¡Por favor Buda enséñanos que deberíamos hacer!” 

El Buda contestó, “No tengáis fe en algo solo porque lo haya dicho un maestro espiritual famoso. No tengáis fe en algo solo porque lo dicen las escrituras. No tengáis fe en algo solo porque todo el mundo cree en ello. No tengáis fe en algo solo porque se ha convertido en costumbre. Una vez oído algo, deberíamos examinarlo profundamente, comprenderlo y aplicarlo. Si cuando lo aplicamos obtenemos resultados entonces podemos tener fe en ello. Si no aporta resultados, entonces no deberíamos tener fe solo porque lo dicen las escrituras, porque es costumbre, o porque que quien lo ha dicho es un maestro espiritual.”

La Segunda Raíz: La Práctica

No importa cuanto queramos comprometernos a una relación sana; hay demasiados mensajes externos empujándonos a ir detrás de nuestros anhelos. Estamos llenos de demasiados hábitos viejos. Si no practicamos mindfulness, nuestros anhelos y deseos sensuales nos abrumarán. La felicidad se construirá con nuestra concentración, percepción y mindfulness. Cada vez que practicamos meditación sentada, meditación caminando, atención de la respiración, habla amorosa, escucha profunda, o

cualquier otra práctica de mindfulness, nuestras raíces se hacen más profundas y fuertes y alcanzamos mayor solidez y fortaleza.

Si practicamos la respiración conciente, podemos calmar los trastornos, las confusiones y pesares de nuestra mente siempre que aparezcan. Si al principio nuestra práctica no es exitosa, debemos continuar hasta ver resultados. Cuando vemos que la práctica funciona, lentamente nuestra fe en ella crecerá. Nuestra fe debe estar siempre basada en evidencias empíricas. No creemos en algo solo porque ha sido repetido muchas veces por otros.

La Tercera Raíz: Apoyo Comunitario

En una relación en la cual tú y tu pareja compartís el mismo tipo de aspiraciones os volvéis uno, y juntos os convertís en un instrumento de amor y paz. Cualquier cosa que hacéis lo hacéis juntos puesto que sois una comunidad, una shanga de dos personas, o tres o cuatro personas, o cien, que tenéis fe en lo mismo: que tenéis la capacidad de entenderos mejor, de amar mejor, y de tener más felicidad.

La primera cosa que hizo Buda después de su iluminación fue buscar compañeros practicantes para poder construir una shanga. No podemos encontrar felicidad a menos que tengamos un refugio. Yo vivo en una comunidad de monjes, monjas y gente laica en el Centro de Práctica de Meditación de Plung Village en el sudoeste de Francia. Mi comunidad es mi verdadero hogar. 

Incluso si solo sois dos personas y os nutrís el uno al otro alegre y atentamente, entonces ya tienes una shanga, una comunidad conciente. Si tu familia tiene solo dos personas es la shanga más pequeña. Si tienes un hijo entonces tienes tres miembros de la shanga. Si vives con más gente tienes una shanga de cuatro, cinco o más. Tu familia es tu casa, tu refugio. 

Con la fe en nuestra comunidad de dos o más podemos ir a cualquier parte. La shanga es como la tierra puede absorber mucho y puede sostener tales raíces profundas y estas raíces pueden alcanzar a toda la comunidad. Cuando nuestras raíces penetran profundamente en la shanga, estas raíces comienzan a traer nutrientes del cuerpo de la shanga para incrementar nuestra propia fuerza y mantenernos rectos.

Cuando las tres raíces de la fe, la práctica y el soporte comunitario nos han alimentado profundamente, entonces seremos sólidos tanto en nuestra relación como estando solos. No solo sobreviviremos, sino que floreceremos. Ninguna tormenta por fuerte que sea podrá tumbarnos. A menudo en nuestra vida diaria estamos solo enfocados en la supervivencia. Pero la fidelidad no es una cuestión de supervivencia, sino de vitalidad.

Dos Jardines

Tienes dos jardines, el tuyo y el de tu amad@. Primero tienes que cuidar tu propio jardín y dominar el arte de la jardinería. En cada uno de nosotros hay flores y basura. La basura es la ira, el miedo, la discriminación, y los celos dentro de nosotros. Si riegas la basura estarás reforzando las semillas negativas. Si riegas las flores de la compasión, la comprensión y el amor, estarás reforzando las semillas positivas. Lo que hagas crecer está en tus manos.

Si no sabes como practicar el riego selectivo en tu propio jardín, entonces no tendrás suficiente sabiduría para ayudar a regar las flores en el jardín de tu amad@. Al cultivar bien tu jardín, también estás ayudando a cultivar el de ellos.

Incluso una sola semana de práctica puede hacer una gran diferencia. Puedes hacerlo. Cada vez que practicamos caminar atentamente poniendo la mente y el cuerpo en cada paso, nos estamos haciendo cargo de nuestra situación. 

Cada vez que inspiras y sabes que estás inspirando, casa vez que sueltas la respiración y sonríes a la exhalación, eres tu mismo, eres más tu propio maestro, y eres el jardinero en tu propio jardín. Confiamos en ti para que cuides de tu jardín, así podrás ayudar a tu amad@ a cuidar el suyo. 

Si tienes una relación difícil y quieres hacer las paces con la otra persona, tienes que volver a tu casa, a ti mismo. Volver a tu jardín y cultivar las flores de la paz, la compasión, la comprensión y la alegría. Solo entonces serás capaz de ir a ver a tu pareja y ser paciente y compasivo. 

Cuando nos comprometemos con otra persona, hacemos la promesa de crecer juntos, compartir los frutos y progresos de la práctica. Es nuestra responsabilidad cuidar el uno del otro. Cada vez que la otra persona hace algo en la dirección del crecimiento y del cambio, deberíamos mostrar nuestra apreciación. 

Si has estado junto a tu pareja por algunos años, puedes tener la impresión de que sabes todo sobre esa persona. Pero esto no es verdad. Los científicos pueden estudiar una mota de polvo por años, y continúan sin proclamar conocer todo acerca de ella. Si una mota de polvo es tan compleja ¿Cómo podrías saber todo acerca de otra persona? Tu pareja necesita de tu atención y de que riegues sus semillas positivas. Sin esta atención tu relación se marchitará. 

Tenemos que aprender el arte de crear felicidad. Si durante tu infancia viste a tus padres hacer cosas que creaban felicidad en la familia, entonces ya sabes como hacerlo. Pero mucho de nosotros no hemos tenido estos modelos de roles. El problema no es de estar equivocado o acertado, sino de ser más o menos hábil. Vivir juntos es un arte. Incluso con un montón de buena voluntad podemos continuar haciendo infeliz a la otra persona. Mindfulness (atención plena) es la brocha en el arte de la felicidad. Cuando estamos atentos, somos más artistas, y la felicidad crece.

Nuestra Verdadera Casa

Todos buscamos un sitio en donde sentirnos a salvo y confortables, una casa donde podamos ser realmente nosotros mismos. Cuando nos volvemos más hábiles en mindfulness y establecemos las raíces de la fidelidad, nos podemos relajar realmente con nuestro compañer@. Toda la inquietud y la búsqueda interior se disipan cuando encontramos nuestra verdadera casa. 

Nuestro hogar verdadero está dentro. Cuando miramos profunda y honestamente en nuestro propio sufrimiento, energías y visiones, encontramos una paz que viene de sentirnos confortables en nuestro propio cuerpo. Pero nuestra verdadera casa no solo está dentro de nosotros. Una vez que nos

encontramos confortables con nosotros mismos, entonces podemos comenzar a escuchar profundamente el sufrimiento de nuestros amad@s, y comenzar a comprender sus experiencias y visiones. Entonces nos podemos convertir en una casa verdadera el uno para el otro. En Vietnam cada persona de una pareja casada le llama al otro su “casa.” Cuando a un hombre se le pregunta ¿Dónde está tu esposa? Te puede contestar “Mi casa está en la Oficina de Correo.” Si alguien le pregunta a una mujer como consiguió algo, ella podría decir “Lo hizo mi casa.” Cuando un marido llama a su mujer, dice “¡¿Dónde estás mi casa?!” y ella responde “¡Estoy aquí!

Si practicamos mindfulness no habrá conflictos entre la verdadera casa interior y la verdadera casa que hemos creado con nuestra pareja. No hay discriminación, ni ansias. En nuestra casa verdadera compartida solo hay relajación, liberación y alegría.

Los Cuatro Elementos del Amor Verdadero

El amor verdadero nos hace felices. Si el amor no nos hace felices, entonces no es amor; es otra cosa.

La palabra amor tiene muchos significados. Decimos que amamos los helados, o unos pantalones, o cierta película. Hemos abusado de esta palabra y tenemos que sanarla. Las palabras se pueden enfermar y perder su significado. Tenemos que desintoxicar la palabra y hacerla sana de nuevo. 

El verdadero amor está hecho de maitri (bondad amorosa), karuna (compasión), mudita (alegría), yupeksha (ecuanimidad y no-discriminación). El amor verdadero trae alegría y paz y alivia el sufrimiento. No necesitas de otra persona para practicar amor. Practica amor sobre ti mismo. Cuando tengas éxito, amar a otra persona se volverá muy natural. Tu amor será como una lámpara que brilla; hará feliz a mucha, mucha gente.

El espíritu santo está hecho de mindfulness, concentración y percepción. Cuando practicas las cuatro cualidades del amor verdadero, tu amor es sanador y transformador, y tiene el elemento de la santidad en él. La intimidad sexual se vuelve algo muy bonito. El amor es una cosa maravillosa. Te da la capacidad de ofrecer alegría y felicidad, aliviar el sufrimiento, y trascender todo tipo de barreras y separaciones.

Bondad amorosa

Maitri o bondad amorosa, es el primer elemento del amor. La palabra maitri viene del Sánscrito mitra, que significa amigo. Así que amor es amistad, y esta amistad traerá felicidad. De otro modo ¿Cuál sería la utilidad de la amistad? Ser amigo significa ofrecer felicidad. Si el amor no ofrece felicidad, si hace llorar a la otra persona todo el tiempo, entonces no es amor; no es maitri; es lo opuesto.

Maitri es la capacidad de ofrecer felicidad, el verdadero amor requiere de este elemento. Amor no solo significa amor por otra persona. Amarse a uno mismo es la base para amar a otra persona. Si no sabes como amarte y ofrecerte felicidad, ¿Cómo puedes amar y ofrecer felicidad a otra persona? Si no sabes nada de la felicidad ¿Cómo puedes ofrecerla? Así que vive de un modo que te traiga felicidad y alegría, y entonces serás capaz de ofrecérsela a otra persona.

Sabemos que la felicidad tiene algo que ver con el sufrimiento. Si no comprendemos el sufrimiento no podemos saber lo que es la felicidad. Comprender el sufrimiento es la base de la felicidad. Si no sabes como manejar un sentimiento doloroso en ti, ¿Cómo podrás ayudar a otra persona a hacerlo? Así que amarse a uno mismo es crucial para amar a otra persona. Una relación exitosa depende de que reconozcamos nuestras propias emociones y sentimientos dolorosos dentro –no luchar con ellas, aceptarlas, abrazarlas y transformarlas para lograr alivio.

CompasiónEl segundo elemento del amor es karuna, o compasión. Karuna es la capacidad de aliviar el

sufrimiento –eliminar y transformar el sufrimiento. Cuando alguien que amas sufre, te sientes motivado de hacer algo para ayudar. Pero si no eres capaz de manejar el sufrimiento en ti mismo, ¿Cómo vas a poder ayudar a la otra persona a manejar el suyo? Primero tenemos que ser capaces de manejar el sufrimiento en nosotros mismos. Siempre que una emoción o sentimiento doloroso surja, deberíamos ser capaces de estar presentes con este –no luchar con él, sino reconocerlo.

Podemos aprender como abrazar y aceptar el sufrimiento y usar mindfulness, concentración y percepción para comprender su naturaleza. Entonces encontraremos alivio. Las enseñanzas de Buda son muy claras y concretas. No solo nos dice que tenemos que amar, sino que nos dice como tenemos que amar. No solo nos dice que podemos transformar nuestro sufrimiento; nos dice exactamente como podemos hacerlo –paso a paso.

No solo necesitamos reconocer el sufrimiento, el dolor y las dificultades dentro de nosotros, necesitamos dedicar tiempo para lidiar con ellos y transformarlos. Usar la concentración y la atención plena (mindfulness) puede nutrir nuestro propio sentimiento de alegría y felicidad. Si conocemos el arte de la liberación, el arte de la atención conciente o plena (mindfulness), concentración y percepción, entonces podemos traer sentimientos de alegría, y felicidad en cualquier momento. 

La palabra compasión no refleja suficientemente el verdadero significado de karuna. El prefijo ‘com’ significa “juntos” y pasión significa “sufrir.” Así que ser compasivo significa sufrir junto con la otra persona. Pero karuna no requiere sufrimiento. Karuna es la capacidad para aliviar el sufrimiento. Es la capacidad para aliviar el sufrimiento en ti y en la otra persona. Cuando conoces la práctica de la respiración atenta o conciente: de sostener con ternura tu dolor y tu pesar; o mirar profundamente en la naturaleza del sufrimiento; entonces puedes transformar este sufrimiento y traer alivio. No tienes que sufrir y no tienes que sufrir con la otra persona. Ambos podéis practicar de este modo. Supón que eres un médico compasivo. Cuando un paciente viene y se queja de dolor y miedo, incluso un buen doctor no tiene por que sufrir con esta persona para ser amable con el o ella. 

Tenemos que distinguir entre la voluntad de amar y la capacidad de amor. Puedes estar motivado por la voluntad de amar, pero si solo es motivación, la otra persona sufrirá. Así que la voluntad de amar no es todavía amor. Muchos padres aman a sus niños y aún así, les hacen sufrir enormemente en nombre del amor, ya que a menudo no son capaces de comprender el sufrimiento, las dificultades, esperanzas y aspiraciones de sus hijos. Tenemos que preguntarnos a nosotros mismos “¿Estoy amando realmente a la otra persona comprendiéndola, o solo estoy proygeneralmenteectando mis propias necesidades?” 

Amor no significa solamente la intención o voluntad de hacer a alguien feliz, sino la capacidad de conseguirlo. Esta capacidad para amar es algo que tienes que aprender y cultivar. Mira dentro de ti mismo y reconoce el sufrimiento en tu interior. Si reconoces, abrazas, y transformas tus sufrimientos y dificultades, entonces te estás amando a ti mismo. Basándote en esta experiencia tendrás éxito ayudando a otra persona a hacer lo mismo, trayendo un sentimiento de alegría y felicidad.

AlegríaAlegría o mudita, es el tercer elemento del verdadero amor. El amor debería traernos alegría porque

si solo trae lágrimas ¿Por qué deberíamos amar? Si te proporcionas a ti mismo alegría, sabrás como traerle alegría a tu pareja y al mundo. 

Mudita ha sido traducido como regocijo o alegría altruista o solidaria. No me gusta esta traducción porque si no tienes alegría, no puedes ofrecer alegría. La alegría es para ti pero también para mí. Un

verdadero practicante sabe como traer alegría sobre si mismo. No necesitamos hablar de alegría altruista. Alegría es solo alegría. Si estás realmente alegre y tu alegría es sana, entonces esto beneficia a otra gente. Si no eres alegre, ni fresco, ni sonriente, entonces esto no beneficia a nadie. Si estás invadido por la alegría y la frescura nosotros sacamos provecho de ti incluso sin que hagas nada.

EcuanimidadEl cuarto elemento del amor es upeksha, o ecuanimidad y no-discriminación. Esta es la base del

verdadero amor. En el amor verdadero no hay distinciones entre el que ama y el que es amado. Tu sufrimiento es mi sufrimiento. Mi felicidad es tu felicidad. Amante y amado son uno. Ya no hay barreras. El verdadero amor tiene el elemento de abolir el yo. La felicidad ya no es una cuestión individual. El sufrimiento tampoco es una cuestión individual. Ya no hay distinciones entre nosotros. 

Otra forma de traducir upeksha es inclusión o globalidad. En el verdadero amor no excluyes a nadie. Si tu amor es amor verdadero, beneficiará no solo a los humanos, sino también a los animales, plantas y minerales. Cuando amas a una persona es una oportunidad para amar a todos y cada uno de los seres. Pero si amas a alguien y te enganchas en el sufrimiento y el apego, entonces te desconectas de los demás. Esto no es amor verdadero.

El regalo más inmenso que la atención plena puede traernos es la sabiduría de la no discriminación. Nosotros no somos nobles por nacimiento. Somos nobles solo por la virtud de la forma en que pensamos, hablamos y actuamos. La persona que practica el verdadero amor tiene la sabiduría de la no-discriminación y este se delata en todas sus acciones. No discriminas entre tu, tu pareja, los demás, y todos los seres sintientes. Tu corazón se ha hecho muy grande y tu amor no conoce obstáculos. 

Cultivar los cuatro elementos del amor verdadero –bondad amorosa, compasión, alegría y ecuanimidad- es el secreto para nutrir una profunda y sana relación. Cuando practiques con estos elementos regularmente, podrás manejar las dificultades en tus relaciones y transformar el sufrimiento que sientes dentro. Te volverás como un Buda. Amarás a todo el mundo y a todas las especies. Entonces tu presencia en el mundo se vuelve muy importante, porque tu presencia es la presencia del amor.

(De Fidelidad de Thich Nhat Hahn 2011)

Artículo Publicado en la Revista Buddhadharma (Otoño del 2011)