análisis léxico muestra que la palabra principal empleado para expresar el concepto de amor en el Antiguo Testamento es la raíz 1בהא con sus derivados הא ב א, ה! ה Al igual que la palabra Inglés, este se utiliza con referencia ב, םיה#אב!a las personas, así como las cosas y acciones, y hay una más informativos religiosas, así como un uso profano. LXX sobre todo lo hace ἀγαπᾶν, 2 y sólo rara vez y en un contexto secular φιλεῖν (10 veces; φιλία 5 veces para הא ב ,(ה!ἐρᾶσθαι (dos veces) o φιλιάζειν (una vez). La próxima legislatura que se pide que se nota es la םחר común raíz semítica que se utiliza como un verbo en el Antiguo Testamento con una exception3 en la Piel. En la mayoría de los casos esto restringe el concepto de amor a la de compasión por los necesitados, y es de uso frecuente, por lo tanto, para denotar el amor de Dios. En casi todos los casos, sólo Dios es llamado םוחר ("misericordioso") .5 En la traducción de los LXX utiliza םחר ἀγαπᾶν sólo 5 veces, en otros casos utilizando ἐλεεῖν como la representación más común (26 veces) o οἰκτείρειν (10 veces). A este círculo pertenecen también las raíces 6ץפח (en la LXX ἐθέλειν sobre todo, de lo contrario βούλεσθαι, βουλεύεσθαι, εὐδοκεῖν y ἀγαπᾶν) y 7הצר (LXX εὐδοκεἰν, προσδέχεσθαι, παραδέχεσθαι, εὐλογεῖν y ἀγαπᾶν). Estos hacen que la persona o cosa por el cual se evoca la emoción que debe seguir [ב "para el placer in" Mención también se puede hacer de 8קשח "a que se adhieran a alguien en el amor" (LXX, προαιρεῖσθαι, ἐνθυμεῖσωαι, ἐλπίζειν), en arameo. Limitada a la esfera secular es בג], que denota la sensualidad demanding10 amor de la hembra, y se utiliza de la masculina sólo en Jer. 4:30. Así, también, son los nombres םידוד y י י. דיד! kת#דיד "amado" sólo se utiliza en el י kהוהידיד frase "amada de Yahvé." 11 De este análisis se aprende que el amor en el Antiguo Testamento es básicamente una impulsa feeling12which espontánea a la libre giving13 o, en relación a las cosas, a la incautación de la objeto que despierta el sentimiento, o para la realización de la acción en el que el placer se toma. El amor es un poder inexplicable del alma dado en la persona hacia adentro: ד#אמ (Deuteronomio [6:5). Una ama "con todo el corazón y el alma y la fuerza" (Deut. 6:5; 13:4) si se hace justicia al sentimiento del amor. Amor y odio son los polos de la vida (Qoh. 3:8; 9:6). Para la base física residente en sexuality14 que corresponde mejor que el poder del amor se dirige a las personas, de manera que las numerosas declaraciones sobre el amor por las cosas o acciones parecen a la vez de pertenecer a la más débil o más metafórica usage.15 De hecho, puede ser llegó a la conclusión de que sólo cuando se hace referencia al amor de las personas para las personas que no viven la base surgen en la que el concepto se basa. Está presente, por supuesto, en el uso religioso. Para los autores del Antiguo Testamento el amor de Dios es siempre un correlato de su carácter personal, así como el amor por Él es muy estricto el amor a su persona, y sólo por su palabra o la ley o etc templo en esta base de amor por su persona. Sin embargo el amor es una expresión poderosa de la vida personal que incluso el uso metafórico del término en relación con las cosas casi nunca pierde su nota apasionada, excepto quizás en el caso de menor objects.16In el Antiguo Testamento la idea del amor es a la vez inmanente y profana o religiosa o teológica. El uso antiguo se refiere principalmente a la relación mutua de los sexos, a continuación, a los padres y los niños, luego a los amigos, a los capitanes y los funcionarios y la sociedad en general. Es natural que debemos utilizar este grupo para interpretar las numéricamente menos frecuentes, pero por eso mismo mucho más pasajes más significativos en los que se utiliza el sentido del "deseo" en 1

K. 9:1, 19; 2 Crónicas. 08:06. Para construcciones pi y de la PU, v. Ex. 27:17, 38:17, 28. 9 ἐφείσατο LXX. ב#ח "seno" se convierte en inf. en la metonimia, la utilización, cf. E. König, Wörterbuch.

2. La concepción inmanente y profana del amor. a. Los pasajes más evidente llamada de aviso son aquellos en los que el amor significa inequívocamente el impulso vital de los sexos uno hacia el otro. Por aquí podemos ver a simple vista el elemento impulsor detrás de él y de su singularidad, en especial su diferencia completa de la ley. La sexualidad es a menudo fuertemente enfatizada, y más fuertemente por Ezequiel, que utiliza בהא casi exclusivamente en la Piel para denotar sexual desire.17 Oseas y Jeremías, también, a menudo hablan de amor en este sentido, 18 y cuando el א בה{imperativo ocurre en Os. 3:01 es simplemente que denota el acto sexual, incluso si en un form.19But obviamente eufemística, incluso donde no hay énfasis en su naturaleza sin restricciones, el amor del hombre y la mujer, 20 y en particular de marido y mujer, de 21 años se reconoce en general bastante simplemente como una realidad natural, y el hecho de que en Israel, también ha contribuido a la dignificación de la vida puede ser vista desde su elevación al tema de la poética glorification.22 La expresión más contundente de la pasión del amor, casi en el himno estilo, se encuentra en el Cantar de los Cantares 8:6: וע מכה! ו! האת� ב El amor es la energía positiva que en la esfera ה!erótica se enfrenta a negar el odio como una fuerza primitiva de origen también desconocido. La historia de Amnón y Tamar presenta la naturaleza brutal de los impulsos con una claridad sin disfraz (2 S. 13:1-22), y en las palabras histérica de la novia de Sansón:. שקר kנ וינתא� kל אא# בה kת .;Jueces 14:16; cf 16: 15) ינ!Gn 29:31, 33), el mismo elemento encuentra inquietante expresión. Por último, aunque la Ley ha tenido motivos para preocuparse por los síntomas del amor erótico y la aversión (Dt. 21:15 si;. Ff 22:13;.. Y siguientes 24:1). b. Parece que estamos tratando con algo muy diferente cuando las mismas palabras ,בהא se utilizan para denotar las relaciones personales que no tienen ץפח o הצרninguna relación con la sexualidad. Familia, parentesco, la amistad y la cooperación jurídica son los ámbitos en los que el amor que está libre de la libido se aplica. Su relación con el amor sexual es admitido a ser muy difícil de explicar psicológicamente, y puede ser el uso de sombrero de OT, como la nuestra, se relaciona con estos modos de expresión que las cosas

 intrínsecamente no tienen nada que ver entre sí, de modo que en el análisis de esas expresiones que son justamente obligado a hablar metafóricamente. Es decir, utilizando las mismas palabras para el amor sexual y de relaciones sociales no-sexual, necesariamente se compara este último con el amor que tiene un énfasis erótico. Sin embargo, este es quizás ir demasiado lejos si tenemos en cuenta que en hebreo, por lo que podemos ver, no hay absolutamente ninguna posibilidad de expresar, a pesar de que se puede sentir (2 S. 1:26), la distinción entre las dos magnitudes de ἔρως y ἀγάπη. Esto significa que el elemento común a ambos deben tener controladas las concepciones de los autores del Antiguo Testamento con tanta fuerza que no sentía ninguna necesidad de variación verbal. Por lo tanto debemos encontrar particularmente instructivo para la percepción de este elemento normativo en el contenido de la palabra los pasajes que indican la naturaleza espontánea e

irracional del amor como un sentimiento que brota de la personalidad. Jonathan ama a David הא פנתב es decir, con el amor que es propia de su propia alma ,וש�y que fluye hacia fuera de él (1 S. 20:17). Saúl le encanta David מ kד#א, es decir, a la manera de una fuerza que se afirma en él (1 S. 16:21). O Jonathan ama a David כ kפנ kוש ("como a sí mismo", 1 S. 18:1, 3), es decir, su relación con David no era más que cerca, pero al igual que gran parte impulsado por y necesario a la vida como su relación con su propia alma. Era idéntica a David en la misma forma que un hombre es idéntico a su alma. Si parece que podría haber casi ninguna manera de emular esta comparación simple como una expresión de la comunión espiritual, la forma poética de la misma idea en el lamento de David por su amigo es el más impresionante: נ פ� kל kתא האה! ב ךת! 23יל! ("tu amor para mí fue maravilloso "). Porque aquí el elemento irracional de la experiencia es más fuerte hincapié, aunque no es estrictamente religiosa cualquier connexion.24c. No siempre podemos obtener de la lengua con la misma intensidad de sentimientos, ni tal vez siempre está presente, cuando el friend25 o relative26 se describe simplemente como ה#א 27ב� , pero que constituye la grandeza de la ética del Antiguo Testamento que siempre son capaces de orientarse por la idea del amor . El amor es considerado como el componente inalienable de la humanidad, y por esta razón por la que se declara ser la norma de las relaciones sociales y el sistema bajo el sello y la protección de la ley teonómica. Básicamente, es de poca consecuencia que esas normas se aplican sólo a los compatriotas y conciudadanos. La naturaleza jurídica de los estados, su pretensión de validez dentro de un círculo determinado de competencia, hace necesario que se debería hacer referencia específica a determinados legalmente definida personas-una forma que es necesariamente sentía como un extranjero en caso de restricción de la base de vida de la בהא plazo nos recuerda la paradoja interna de intentar debilitamiento del concepto, cf. Gn. 37:4 (y su contraparte sexual en Gén. 29:30).

aplicar la palabra no legal en un marco jurídico direction.28 Por lo tanto una declaración como Lv. 19:18: ו k בהא! kת ל! kר ע� ך ב! aunque redactada en el estilo ,ךומ!jurídico de la demanda habitual, y que contiene el ר jurídicamente muy ע�estrechamente circunscrita plazo, no es realmente una declaración legal, porque la actitud denota con la palabra בהא es uno de los sentimientos naturales que no pueden ser legalmente se indica. Si la declaración fuera realmente a tener fuerza de ley, entonces el בהא palabra tendría que ser tomada exclusivamente fenomenológicamente como una orden judicial para actuar como se suele hacer en el amor. Es evidente, sin embargo, que incluso en este lado no puede ser tomada en serio como un ordenamiento jurídico, y en el comando análogo a la hate29 !ב בלע� observación revela que lo que se ךבע!prevé es una disposición. Por lo tanto toda la demanda de la competencia legal debe ser objeto de renuncia, y no estamos para ver la forma jurídica más que un oxímoron diseñado para hacer que el lector fuertemente consciente de que la preocupación fundamental de la legislación social es proteger, fomentar y, en ocasiones despiertan el sentido de fraternidad. Esta debe ser la base de las relaciones jurídicas, y cumplir con el mandamiento del amor sólo puede consistir en no obstaculizar el sentimiento de amor, la subida de los cuales no está conectado con cualquier acto de voluntad, sino más bien en aceptar que en relación con la ר ! aunque como tratar con uno mismo: Si ע� כ 0.30ךומ! la preocupación del legislador es

ordenan la vida social, él sabe que todos sus ordenanzas en este sentido sólo puede ser a medias si son puramente legal, y que la idea de poder siempre tener un efecto perjudicial en la sociedad. Por lo tanto, si es o no percibe su incongruencia jurídica, que formula el comando paradójico amor. Existe el peligro evidente de que de esta manera podría establecerse un concepto mucho más debilitado y por lo tanto legalmente competentes de amor en el sentido de favorecer etc.31 Pero si tratamos de interpretarlo en este sentido, deberíamos tener grandes dificultades para demostrar que de análoga expresiones jurídicas. Para Lv. 19:34, que nos da en la misma forma que un mandamiento de amar en relación a los extranjeros residentes (נ se carga ,(ר�con el mismo difficulties.32 Parece más bien que la concepción de Jesús, a saber, que este es uno de los dos comandos en los que depende toda la ley (Mt. 22:40), hace más justicia al significado de lo que se dice. Jesús aísla el mandamiento de amar a partir del material legal, y lo protege de todos los intentos de interpretación jurídica, que en todo caso sólo puede ser forzada. Para un mandamiento de amar vestida con el atuendo de la ley reduce al absurdo la ley, ya que indica el límite en que todas las leyes divinas o humanas debe detener, y exige una dirección moral de la vida que trasciende el de la ley.Esta observación nos lleva a un juicio definitivo sobre el particularismo, que se encuentra en una restricción a sus compañeros-nacionales en lugar de a sus compañeros residentes. En su

al parecer, la preocupación exclusiva de las relaciones totalidad concreta de la ley, el legislador introduce en sus definiciones de un pensamiento que presiona más allá de los propios términos cuando se prevé específicamente que los vecinos no sólo los que son tales por la ley, sino simplemente hombres que son dignos de un acto de el amor. El traductor LXX no es culpable de un error material en que se debilita en gran medida el sonido jurídica de !ר ע� ך ὁπλησίονσου con su representación. La verdadera preocupación es, de hecho con los hombres que viven en los alrededores más inmediatos.

Sobre esta base, la interpretación puede moverse con confianza a la conclusión de que el ר ג o ע� puede desde el punto de vista humano significa un ר�enemigo o un enemigo y, sin embargo la actitud de él, debe ser determinada por el amor. La interrelación notable mutuo de los dos pasajes de Deuteronomio. Y Ex 22:1-4. 23:04 f. Parece en todo caso que se trate con y para dar los motivos de algunas consideraciones tales. El pasaje en el DT. impone una obligación de asistencia en el caso de un hermano, es decir, un compañero de nacional, que en el libro de la alianza en el caso de un enemigo. Si entendemos Ex. 23:04 f. como un desarrollo del Dt. 22:1-4, o este último por el contrario como un debilitamiento de la primera, no puede haber duda de que una comparación de los pasajes indica la posibilidad de amor a los enemigos y su inclusión en el mandamiento de amar en Lv. 19:18. El ר puede ser un ע�amigo o un enemigo, pero no va a ser el objeto del sentimiento de amor y no de la definición legal. Esto implica una primacía del hombre sobre la persona jurídica. En esta forma las demandas de ex. f. 23:4, y quizás en un grado aún mayor de los estados básicos en Prov. 25:21: אנ ך אה! ליכ וה� מוה� י! אם� רם� ע! 33שב�ל ח! ום� kא צ - ם� מ! שהא� kק están diseñados para servir a la práctica de inculcar el amor a los enemigos, que no se trate directamente con la disposición hacia ellos, pero hacer obligatoria una línea de conducta específicos. En el ejemplo de

José en las historias de José ofrece un ejemplo práctico de la devolución del mal con el bien que también llama la atención a la obediencia de José a Dios (Gn. 50:19). También es cierto, por supuesto, que el Antiguo Testamento indica los límites de amor hacia los enemigos, de 34 años más impresionante de la angustia Salmo 109a. El peticionario recuerda su amor, de 35 años, pero esto sólo puede servir para alimentar su odio en la ilustración de la terrible frase de Sir. 37:2: רצלךפהנשפנכעירתומ - דעעיגמןידאלה. Incluso a los pobres a menudo descrito como sucedió en la corte diciendo que en Proverbios (14:20), de 36 años y parecía casi imposible lograr una relación personal y humana al extranjero en Habida cuenta de la organización tribal y de culto exclusivism.37 Sin embargo, los enfrentamientos ocasionales visibles entre la teoría y la práctica no puede destruir la grandeza de la exigencia ética, sobre todo cuando se recuerda que se proclama con autoridad divina y que es también un lugar en el Antiguo Testamento para el valor de vida de amor en la experiencia religiosa también.

3. La concepción religiosa del amor.a. Por lo que hemos visto ya de la cercanía a la vida del concepto de amor es sin duda evidente que se debe tener valor teológico de alta una vez que viene a ser utilizados en el lenguaje de la religión. Esto es cierto en general, incluso en el Antiguo Testamento, a pesar de que aquí se aplica sólo en declaraciones sobre la mutua relación entre Dios y los hombres que están o muy restringido o constreñido por la especulación thelogical y por lo tanto subestima fácilmente. Este sistema de seguridad tiene su base en el predominio de gran alcance del concepto de la alianza, que se impone con tanta fuerza en el pensamiento teológico de los escritores bíblicos que rara vez pueden liberarse de la forma jurídica de pensar que las condiciones de esta teoría, y representan en su significado religioso y con su fuerza única de la idea del amor como expresión de la realidad física ajena al mundo jurídico. Sin embargo, no puede haber duda de que el pensamiento de la alianza (→ διαθήκη) es en sí misma una expresión en términos jurídicos de la experiencia del amor de Dios. Por lo tanto el concepto de amor es el fundamento último de la teoría del pacto conjunto. 38 es una marca de la religión israelita que esta conexión es en su mayor parte sólo se reconoce tácitamente, como si no hubiera el temor de encontrar una emoción tan típica criatura y su poder resultante de la naturaleza de Dios, o de estimación demasiado alta como una experiencia en el trato con Dios. No menos sorprendentes son los intentos de aproximación de la idea del amor a conceptos tales, importados en la teología de la ley, como � ,צ ד� ח, ק� מס� ש� kפ ד, ט!א מ{ .etc, que son las preferidas para describir la conducta ética y religiosa ,ת�Estos, de hecho, lograr una nivelación de todo el patrimonio del pensamiento religioso, y efectivamente obstaculizar la fecundidad del concepto de amor en el Antiguo Testamento. Sin embargo, no lo bloquea tan completamente que no puede surgir en toda su grandeza en los estados ocasionales.Estas declaraciones nos dicen por un lado, que el hombre ama a Dios, y por otro que Dios ama al hombre. En vez sorprendentemente, no hay relación lógica se establece entre los dos grupos, y sólo el maestro del Deuteronomio intentos nada a lo largo de estas líneas, a veces exigiendo amor de Israel por Yahvé en la tierra del amor de Yahvé por los padres (Deut. 10:14-16), y, en ocasiones prometedoras amor de Yahvé, como recompensa por la fidelidad del pacto (Deut. 7:14). No es aconsejable, sin embargo, para investigar un

pensamiento a la luz de su evaluación exhortación. De ahí que en lo que sigue vamos a tomar cada grupo solo con independencia de cualquier orden b. El amor como un sentimiento básico de los piadosos en relación con la Divinidad es aceptado en el Antiguo Testamento sin ningún intento de definir el contenido de este sentimiento a través de la instrucción. Si a veces se pone en relación con el miedo, de 39 años se trata evidentemente de un uso indebido por el bien de plerophory de expresión. Porque el amor en el Antiguo Testamento es un sentimiento contrario al miedo, de 40 años luchando por superar distance41 y por lo tanto la participación como un motivo básico en la oración. 42 Para amar a Dios es el placer de él, y para tratar impulsiva después de él. 43 Los que aman a Dios son, básicamente, a los piadosos, cuya vida de fe lleva el sello de originalidad y autenticidad y que buscan a Dios por su propio bien. Si, pues, Abraham es llamado ה#א a causa de su relación íntima con Dios, que es הוהיב�un modelo de piedad. 44 Por lo que los hombres de una vida interior distintivo, los miembros de la comunidad de Yahvé, en general, a continuación, se puede llamar ה#א ב 45הוהיי� Esta designación abarca la religión en su aspecto activo, aunque sin caer en el más culto y ética. Evidentemente no es en modo alguno una mera theologoumenon, pero su origen se encuentra en la experiencia sencilla. Se trata de describir un proceso vital, religiosos 46 de un tipo de activo que lleva más allá o incluso al margen de las criaturas pasivas sensación de la alegría distintivo de la fe que las necesidades del hombre piadoso y al que da expresión en todos los motivos himno. 47 El amor salvación inds en la Divinidad, y es la base más sólida de confianza. 48 La riqueza de motivos himno que nos encontramos en el Antiguo Testamento nos permite deducir la gran importancia y el cultivo rico de esta forma de piedad en la religión de Yahvé, que de otro modo podrían no llegar a apreciar en vista del hecho de que cuando el concepto formal del amor se produce, sobre todo fuera de los libros proféticos, casi siempre se volvió a utilizar exhortación o confesional y, por tanto parece ser más de un producto racional que es realmente el caso. Así nos encontramos con estas combinaciones favoritas como amar Yahvé y

guardamos sus mandamientos, de 49 años o para amarlo y servirlo (Dt. 10:12; 11:13;. Es 56:6), o para amarlo y andar en sus caminos (Dt. 10:12; 11:22; 19:09, 22:05 Jos;; 30:16 23:11). Estos poderosamente enlace amor con la conducta de culto y ética y, por tanto militan en alguna medida en contra de una comprensión más profunda. 50 En contra de esto, Dt. 30:6 impresionante nos enseña a entender el amor de Dios como una experiencia profundamente hacia el interior y, finalmente, dado por Dios. Yahvé circuncida el corazón de Israel para que Israel le ama con todo su corazón y el alma. La imagen profética (Jer. 04:04), que es en todos los aspectos de una polémica en contra de la secularización del concepto de la alianza, sirve, con una modificación característica en el sentido de Jer. 31:33 (y también de Ez. 11:19), para indicar el origen irracional de la fuerza vital más poderosa de la comunidad. Pero a menudo el uso, como nuestros ejemplos han demostrado, es totalmente ajena a este pensamiento. Cuando el amor de Dios es considerado, la tendencia en la mayoría de los autores es que el acto, es decir, la expresión ética, que se sitúa por encima de la sensación, de modo que la impresión se deja que el hombre se decide si procede o no el amor. Esta impresión es más fuerte a la izquierda por la orden que Jesús llama a los más grandes en la Ley: lo mismo

que en los comandos de Lv. 19:18, 34, y lo que dijo en relación con estos se aplica aquí también. No se ordena como una ley de 51 lo que no puede ser objeto de sanción legal. Esto no puede, por supuesto, ser comprendido por aquellos que no tienen el poder espiritual a la que el comando se refiere. El comando presupone y exige el fin de plantear. Todo el énfasis se coloca en el triple (totalidad), y podemos parafrasear de la siguiente razón: reconocer Tú לכserás la totalidad de la mora en ti el poder, la producción de la emoción del amor de una disposición que determina la dirección total de tu vida, y poniendo todo tu personalidad, ל ב� נ y ב! פ� al servicio de la relación de Yahvé. Es cierto ש�que esta relación que ya existe comoun total personales (! uno. El hombre ama a su Dios. Pero la preocupación del legislador es dejar claro que hay que contiene una demanda y un deber. Como instructor y jefe se da cuenta de que todo lo que no se trata en acción sin valor. Se pretende, pues, por la formulación paradójica para el poder más positivo en la religión fructífero para la fidelidad del pacto. Yahweh mismo pondrá a prueba la seriedad del amor (Deut. 13:3). En tales pensamientos el deuteronomista se junta con Jeremías, que basa la nueva beca entre Dios y el pueblo, el pacto de la era venidera, en la ley inscrita en el corazón y por lo tanto en una ley que no es verdadera ley más (Jer. 31:33). Lo que quiere decir otra cosa que la libre impulso de amor a Dios. c. El mensaje del amor de Dios toma a nivel nacional y una forma individual en el Antiguo Testamento. Si la prioridad cronológica debe atribuirse a la primera, la naturaleza del amor encuentra su expresión más pura y más instructiva en el segundo . Llama la atención la forma rara vez el Antiguo Testamento dice que Dios ama a una persona específica. Sólo en dos ocasiones no nos encontramos con laי kהוהידיד expresión, amado del Señor, de 52 años, mientras que los giros con se encuentran sólo en tres ocasiones, y que son usadas en relación con בהאlos gobernantes de Salomón (2 S. 12:24;. Neh 13:26) y Ciro ( es. 48:14?), por lo que bien puede estar vinculado con la teoría de la filiación divina de los reyes que llegaron a ser aceptados en Israel, pero que tuvo un origen indiscutible en la mitología pagana, a pesar de la purificación de su forma. 53 Por esta razón estos pasajes casi no se puede explicar desde dentro del círculo de las ideas propias de la religión de Yahvé. En otras partes בהא es evitar por completo en las declaraciones sobre el amor de Dios. En cambio, הצר se utiliza, que como una expresión de sacrificio no indica nada de la misma inmediatez del sentimiento, de 54 años o ץפח, lo que hace por lo menos llevan dentro de sí el elemento de reconocimiento. 55 De ello se puede concluir que, básicamente, el amor del Señor no es por lo general relacionados con las personas. Incluso para aquellos que oran prefieren los pensamientos de la majestad de Yahvé, el poder o la amabilidad a la de su amor cuando buscan el favor con respecto a sus asuntos personales, o bien en direcciones como למ k56יכ que ocultan, ya que se encontraban en el sufijo "mi" su deseo de para el recuerdo amoroso de su Dios. Para ello le corresponde el hecho de que en su mayor parte sólo los objetos colectiva del amor de Dios se mencionan. En la frontera se destacan las designaciones en singular de determinados tipos de personas, como conciudadanos, los puros de corazón, aquellos que buscan la justicia, etc, de 57 años a quien Dios ama o se dirige como un padre a su hijo (Prv. 3 : 12). Detrás de estas declaraciones instructivas que quizá puede presentarse ciertas experiencias de fe, como surgen en los motivos de confianza en los Salmos, pero su contenido religioso verdad es difícil de solucionar, ya que en ellos el

amor se aproxima tan estrechamente con el reconocimiento o incluso al patrocinio en el caso del pueblo de la tierra. 58 Una vez más la degradación pedagógica de la relación padre-hijo en su aplicación más pedante 5.952 pesos. 127:2 de un particular, Dt. 33:12 como un atributo de la tribu de Benjamín (plur. Ps. 60:5). 53 Cfr.. 2 S. 7:14; Ps. 89:27 s.; 02:07 (v. Gunkel, ad loc.). Tal vez incluso el nombre יד יה! kיד Salomón (2 S. 12:25) es hacer hincapié en su ordenación a suceder en el trono [. 54 Cfr.., Por ejemplo, Lev. 7:18; Soy. 5:22; Jer. 14:12; Ez. 43:27. Asimismo, el י ר� kצ ך� .fórmula cortesana en 2 S הוהי!24:23 deseos de una oferta exitosa. En Job 33:26 הצר oye la oración. En Prov. 16:07 la vida de piedad es un mérito que el Señor reconoce. 55 En Ps. 18:19 ח פ! como sabemos por el siguiente verso en el que el peticionario alega su ,יבץ�justicia, que se entiende en el sentido de פח� רדץ! kייכ en Ps. 37:23. Cf. también[Ps. 41:11 con el v. 12. La fórmula cortesano de la reina de Saba: יךורבהוהךב kייה, en 1 K. 10:09 y 2 canales. 09:08 es haber sido declarado como los pasajes aducidos por encima de la página 29. Cf. también 2 canales. 2:10 (Hiram de Tiro a Salomón). se opone a una concepción más profunda del amor en una relación. La idea de la paternidad no penetra a la devoción privada del antiguo Israel. 60d. Lo que el Antiguo Testamento tiene que decir sobre el amor de Dios se mueve en su mayor parte en los trenes nacionales de pensamiento, donde se encuentra su terreno natural. El amor como motivo básico en las relaciones de Yahvé con su pueblo parece primero que se han producido y representado por Oseas, por lo que podemos ver. Sin duda, el pensamiento del Padre-Dios también se encuentra en Isaías (1:4; 30:1,9), pero para él, el énfasis recae más bien en el elemento de autoridad que en el sentimiento interior de la atracción, como puede se observa en las amargas palabras del Señor sobre la ingratitud de sus hijos.61 En contra de esto, Oseas claramentepercibe en las profundidades del pensamiento de la elección y el pacto de la espontáneaamor de la actuación de Dios. Al ver que las formas y garantías de la ley son insuficientes paraexpresar la forma en que el Señor está obligado a su pueblo, que representa a este Dios comohombre que en contra del sentido de encargo, legales y de la razón corteja a una mujer sin valor (Oseas 3:1).Oseas tiene que amar a la adúltera como el Señor ama a los hijos de Israel. Esto significaque toda la religión oficial hace tiempo que se desintegró, y que sólo unapoder insondable de amor divino, al parecer grotesco sonido de sentido común,todavía sostiene la existencia de su pueblo. Aunque la experiencia con Gomer, si lo hacemosNo incluye el capítulo 3 de este, expresa algo de la misma. El profeta es tomaruna prostituta a la mujer, sólo por un matrimonio que no tiene sentido a los ojos de los hombres ydeshonra para el marido puede realmente dar una imagen fiel de la relación deSeñor a la tierra de Israel (Oseas 1:2). El carácter amenazante de los nombres de loslos niños, no es amado y no-mi pueblo, nos da una idea de que la actitud de la

marido es, por supuesto, lejos de ser pasivo o en decúbito supino, que la mujer adúltera es ligeramentejugando con fuego, que es inesperadamente (2:8: "no sabía") que se mueve haciael destino de alguien que es acusado por sus propios hijos (2:2). Ella se convierte en un objeto delástima. El que se levanta sobre la situación miserable entero conoce su miserablemejor situación que ella misma hace, y se la lleva bajo su protección jurídica (2:19:םי) para siempre (שראב kחר Entonces ella se "sabe" Él en todo el sentido (2:20). Esto es .(מ cómo Oseas trata de entender el gobierno de Dios. Se tira hacia abajo la estructura de lala teoría del pacto con el fin de poner al descubierto sus cimientos en el amor de Dios y luego a construirde nuevo con ח ס� מ, ד� ש� kפ צ, ט! ד� נומ{ y ק� ה!םי Pero la piedra es אחר o מ misericordia.62Con la misma ternura y profundidad Oseas introduce la idea del amor de Diosen otros motivos que nos hacen pensar en el amor paternal, a pesar de las condiciones reales60 Si en Jer. 02:27 tenemos una caricatura de la forma cananea de la dirección en la oración( se puede sospechar que bajo la influencia profética piedad privada llegó ,(יבא!a

padre e hijo, son tal vez evitado deliberadamente y que son simplemente da una imagen deel instructor de padre que está decepcionado, pero que precisamente por eso ama másapasionadamente,63 Israel ha tenido un momento de la infancia y por ello ha ganado el amor deSeñor (11:1). Efraín ha aprendido a poner su brazo en su (11:3), y por lo tanto a ser elaboradocon cuerdas de amor,64 años, sin llamar ni dirección. Por lo tanto cuando se está ante undestrucción traído sobre sí mismo, y parece ser para el Señor casi un deber decumplir su justa ira, el amor de Dios se abre paso en términos de lamento: "¿Cómote daré, Efraín? ¿Te entregaré yo, Israel? ... Mi corazón se enciendedentro de mí, mis arrepentimientos se encendió dentro de mí. No ejecutaré el ardor demi ira, no me volveré a destruir a Efraín, porque yo soy Dios y no hombre, el SantoUno en medio de ti "(11:8-9). En este enunciado básico que con justicia puede ver la final

cumplimiento del Antiguo Testamento pensamiento de amor. Una prioridad del amor divino sobre el hombre esafirmó. Que se encuentra sólo en el hecho de que el amor divino no se deja serafectados por las emociones o las dudas que la amenazan. Funciona irresistiblemente como un originalla fuerza de la naturaleza de Dios. Cuando actúa en el amor, Dios se muestra nada menos que sucarácter propio como el santo de Dios. Por lo tanto, sufre bajo la falta de amor de supersonas, cuya alianza fidelidad es sólo como el rocío de la mañana que rápidamentedisipa (6:4). En la cara de su pecado, Él es vencido por una especie de impotencia: "Efraín,¿qué debo hacer a ti? Judá, ¿qué voy a hacer a ti? "Este motivo del amor sufriente de Dios da una nota peculiar a todas las amenazas enOseas. Nos ayuda a comprender el grado de comfortlessness en palabras tales comoסואא#ל :09:15 האף� ב ת! Yo no los amaré más." 65 Ellos tienen para él la" ם!importancia de dejar a Dios ser Dios, y por tanto de un caos absoluto. Si elconcluir el capítulo retira todas estas amenazas con el refrán: ) ה#א ב נם� kד ב! )14:4ה! ,no puede haber duda de que esto se habla en el sentido de la tendencia básica de sumensaje, cualquiera que sea la relación de este capítulo para el resto de la profecía.En un lugar diferente y, como parece ser, un poco debilitado forma, el motivo de lael amor sufriente de Dios se utiliza también en Jeremías (12:7-9). Señor aborrece a supatrimonio, ya que ruge contra él como un león. No obstante lo llama י kד פנתוד� kישy todo el poema es un lamento. Yahvé mismo no puede decir por qué Efraín es a Élun querido hijo que él es en lo interior se trasladó cuando piensa en él y tiene que tenerpiedad de él.66 Él ama a su esposa a Israel con un amor eterno, y es este amor elbase de su fidelidad (31:3). En otros lugares, también, Jeremías adopta el motivo de laOseas, ya sea consciente o inconscientemente, no tenemos que decidir. Él piensa en unlos jóvenes de Jerusalén-Judá celebra con Yahvé en el amor como una luna de miel, y eneste respecto que describe la Palabra de Yahvé como la fuente de agua viva (2:263 Para determinar el significado de la imagen menos depende de la ב kינ palabra incierta (11:01)que en el ת ר� kלג kית expresión (11:3): "para enseñar a un niño a ir." Esto no se ajustaen muy bien con רענ etc

ss., 13). El autor muestra cómo Yahvé esperó en vano a escuchar a su amado la ofertala palabra "mi padre" (3:19), y cómo hay que sentir que habla de él sólohipócritamente (3:4), y sin embargo, cómo Él no deja de llamarla al arrepentimiento (4:1).Deutero-Isaías, también aborda el tema de la amada de la juventud adoptada de nuevo porDios de misericordia eterna (Isaías 54:5-8), pero él rechaza claramente el motivo de laramera. En cambio, la esposa del Señor ha sido abandonada por su marido por un תבוצבוז עוה!ע un momento. No es ella la que le ha dejado, Él la ha dejado en la ira, al ,חורigual que ahoratristemente intervino, aunque sin especificar la razón de esa ira. La concepciónde Sión como la esposa de Yahvé es tal vez también en el fondo cuando Deuteroisaíasda su descripción emocional más eficaz del amor de Dios en comparación con, yincluso por encima de calificación, el amor maternal. Puede ser, dice Jehová a Sión, que las madresa veces se olvidan de sus hijos, "yo no me olvidaré de ti."67 El tema del padrey su hijo también se introduce como una variación en que el Señor direcciones Israel en ello masculino y lo declara a él su redención: "Le di a Egipto por tu rescate, a Etiopíaya Seba por ti, ya que fuiste precioso a mis ojos, y el arte digno, y me encantati "(Isaías 43:3 ss).Si a pesar de variar las estimaciones de su originalidad los pasajes proféticos probar todos loscomo expresiones elementales de la piedad sin límites por teorizar,68 los dichos deDeuteronomio sobre el amor de Dios mostrar un carácter diferente. Intentanpara que el noble pensamiento fecundo por su presentación pedagógica, aunque necesariamenteimplica un cierto debilitamiento, puesto que la plenitud de la experiencia fuera de lo que los profetasHablar es oscurecida por el estilo de la Torá. La experiencia se transforma en dogma.Como ya hemos visto, la idea del amor en el DT. sirve principalmente para apuntalarel pensamiento de la elección y el pacto. La singularidad del amor es irracionalpresentado, por lo tanto, de una manera que es estrictamente formal e ineficaz. Así estamosdijo que el Señor ha escogido a Israel de todas las naciones de la tierra como Su pueblo peculiar.

No fue porque Israel era más numerosos que otros, por el contrario, es elel más pequeño de todos los pueblos, sino porque amaba a Israel que ató a sí mismo (קשח) paraél (Dt 07:06 ss.). En el mismo, sin embargo, vamos con la lectura del juramento queJehová juró a los padres, de modo que la impresión es demasiado fácil ya que elgarantía legal que figura en el juramento es la característica verdaderamente valioso y estimable, y laexpresión de lo que puede llegar a ser y ser usado como una exhortación a percibir a partir de todo estoque Yahvé, el Dios verdadero, es también el Dios fiel, quien se une por el pacto detodos aquellos que por su parte le aman y guardan sus mandamientos. De hecho, Dt 07:13une el amor de Dios con la bendición como una recompensa que el Señor le dará de pactofidelidad. De ahí la idea del amor no intencional adquiere una nota de Do ut desque no tiene en los profetas. Se integra en el modo de vida de los piadososhombre, y por lo tanto despojado de su mejor parte, de su libertad. La integración es más felizrealizado en el DT. 10:14 ss., porque hay la idea de que el juramento se ha caído y es simplementedeclaró que el Señor había un placer en los padres para amarlos, y que Él eligió a sus

descendencia después de ellos.69 Si la circuncisión del prepucio del corazón que se exige, esteparece ser más acorde con el mensaje del amor de Dios, ya que noentrar en la esfera de la ley. La idea de que el padre se corresponde mejor con la educaciónpropósito de Dt "Considere también en tu corazón", se lee en Dt 8:5, "que, como un hombre traearriba (pi רסי) su hijo, así Jehová traerá ti. "Pero, obviamente, incluso en esta formael pensamiento es bastante diferente de lo que encontramos en Oseas.70El desarrollo clara del concepto de amor en un dogma en el DT. tiene másconsecuencias importantes. Este hecho está ligado específicamente a la estrecha interrelaciónal dogma de la elección, por lo que está involucrado en el proceso de endurecimiento que else somete a esta última doctrina. Podemos ver esto a modo de ejemplo en la utilización de lospensamiento en Malaquías. Al principio, tenemos una declaración que nos sorprende por sumuy sencillez: "Te quiero, dice Jehová" (1:2). Este mensaje, sin embargo, no esentenderse con la amplitud y profundidad como consecuencia que se encuentran en el בהא palabra, peroproporciona la ocasión para una discusión notable de la cuestión de cómo

funciona este amorse a cabo y cuál es su base.71 Esto no puede ser pensada como una cuestión de la verdad, perosólo como una cuestión de Derecho. Servicio de información se hace en las circunstancias que han hechoונ!א בח kת como consecuencia o presuposición. Así, la sensibilidad del pensamiento esviolado y destrozado su fuerza. Como muestra la continuación, la buena noticia eslamentablemente estimado de acuerdo a sus implicaciones legales. Estos se muestran a consistiren la situación privilegiada de Jacob, en comparación con Esaú. La desgracia de Esaú-Edom revela que es odiado por Yahvé, mientras que Jacob debe aprender a considerar a lahecho de que él no sufre el mismo destino que una prueba del "amor" de Yahvé. Si el uso dela בוה habitual términos civil ה!ונy k א הא!puede haber tenido alguna influencia en la producción de שesta antítesis,72 todavía hay muchos motivos para lamentar la distorsión de la idea deel amor en la argumentación: Señor ama porque Él odia. Incluso el pensamiento de lapadre está mutilado en este libro. Que se expone como una demanda legal contra los sacerdotes: "Sientonces puedo ser un padre ", dice Yahvé a ellos", donde las minas es el honor? "(Malaquías 1:6). ¿O escasi completamente reducido a una relación de servicio, como se obtiene entre unpadre y el hijo que trabaja en su negocio (Mal. 3:17).e. Sin embargo, el concepto profético del amor de Dios es lo suficientemente potente por sí mismo para sercapaz de paralizar a tales distorsiones. En la misma medida que el pensamiento profético de Dios,que en última instancia, lleva en sí la tendencia a la universalidad. Naturalmente, no encontramosen el Antiguo Testamento cualquier expresión directa de un amor de Dios que va más allá de Israel. Parainterpretarlo de esta manera tendríamos que tratar de ver contra contextos mesiánica enque tal vez se presume.73 Sin embargo, esto significaría arrebatar nuestra exposición,ya que incluso en las concepciones mesiánicas escapar de particularismo y llevar a laidea de la humanidad que son más pálidos y en general para encontrar un lugar para tal motivo vital.

La breve declaración en Dt 33:3:

םיpuede en sí mismo, de acuerdo con Mas. y מב#חףא עב�la mayoría de versiones, debe interpretarse en un sentido absolutamente universalista. Pero el contexto muestraque no es la intención de esta manera, y que no es, pues, algo de corrupción en él. En cualquier caso,es dudoso que םיpuede significar "naciones". Una vez más, la cuestión internacional de מעMalaquías 2:10: "¿No tenemos todos un mismo padre", no se refiere al amor de Dios, sino a sutrabajo creativo, como lo demuestra la segunda pregunta: "¿O no tiene un solo Dios nos ha creado?" Lahistoria de la torre de Babel en Génesis. 11:1-9 indica la oposición real a la idea dela humanidad.ReprimirB. Las Palabras de Amor en pre-griego bíblico.Básicamente, hay tres expresiones de amor en la pre-griego bíblico: ἐρᾶν, φιλεῖν,y ἀγαπᾶν. 1. ἐρᾶν es el amor apasionado que quiere el otro para sí mismo. En todas las épocaslos griegos cantaban himnos brillante para ἔρως sensualmente alegre y demoníaco, el dios quese ve obligado por nadie sino que obliga a todos. Este dios desempeñado un gran papel en el culto, se convirtió enen la filosofía de la época de Platón, el epítome de lo último y el cumplimientoelevación de la vida, y fue totalmente sublimada y espiritualizada en el misticismo dePlotino para significar el deseo de unión con el ἕν.Lo que el griego busca en el eros es la intoxicación, y esto es para él la religión. Para serseguro, la reflexión es el mejor de la que coquetea los poderes celestiales han establecido en elcorazón del hombre (Soph.Ant, 683 y ss..), es el cumplimiento de la humanidad en la medida. Más informacióngloriosa, sin embargo, es el eros, que pone fin a toda reflexión, que establece todos lossentidos en un frenesí, que estalla la medida y forma de toda la humanidad y humanistaeleva al hombre sobre sí mismo. Los dramaturgos trágicos que gran presupuesto sin horror menosque entusiasmo: ἔρωςἀνίκατε μάχαν ... μέμηνεν ὁδἔχων. Σὺκαὶδικαίωνἀδίκουςφρέναςπαρασπᾷςἐπὶλώβᾳ (op. cit., 781 ss.). Es un dios, y es de gran alcance, inclusopor encima de los dioses: τύραννοςθεῶντεκἀνθρώπων (Eur. P., 132, Nauck.). Todas las fuerzas

de los cielos y la tierra son las fuerzas de segundo orden en comparación con el únicoel poder supremo del eros. Otra opción es la izquierda, ni voluntad, ni la libertad, al hombre que escapturado por su omnipotencia tiránico, y encuentra la felicidad suprema en ser dominado porque.Cuando la daemonism de intoxicación sensual se celebra con religiososentusiasmo, no por el contrario la religión misma busca el punto supremo de la experiencia eneste éxtasis. eros de Creative se encuentra en el corazón de los ritos de fertilidad, y la prostituciónflorece en los templos de las grandes diosas, a menudo bajo la influencia oriental. Launiones sexuales de los dioses y los hombres se narra en la mitología encontrar la actualización en curso en elculto. En el ἱερὸςγάμος (→ γάμος) los devotos experiencia unión física con laQuell Gottfried Quell, Rostock (Vol. 1-5), Berlín (Vol. 7).Soph. Sófocles, de Atenas (496-406 aC), el poeta real de la Atenas de Pericles, ed.A. C. Pearson, 1924.Ant. Antígona.Fr. Fragmentación (-um).mundo de los dioses.74 La religión y el éxtasis se unen en la religión transmutadaerotismo.Pero la embriaguez solicitada por los griegos en el eros no es necesariamente sensual.Ya en los misterios griegos, como tantas veces en el misticismo, los conceptos son eróticosespiritualizado en muchos aspectos como imágenes y símbolos para el encuentro con elsuprasensual. Platón trabaja en esta dirección, dedicando un diálogo conjunto con el eros. Porél, también, el eros es un éxtasis que transporta más allá de la racionalidad del hombre (cf. Phaedr., 237ss., 242 ss.), que tiene su origen en una necesidad elemental, y que finalmente los problemas deinspiración creativa (Symp., 200, 206). Pero la belleza corporal, que enciende el eros, essólo una señal a la αὐτὸτὸθεῖονκαλόν que se pretende y se busca en todo amor,a ser eterno y el verdadero bien (Symp., 210 s.). Platón decisión eleva por encima de erostodo lo sensual. Del mismo modo, Aristóteles se libera de lo meramente experimental yentiende como una función cósmica. Es el poder de atracción en virtud del cual elprincipio original que se mantiene todo en orden y movimiento: κινεῖδὲὡςἐρώμενον.

Este amor que interiormente sostiene el mundo no tiene nada más que ver conintoxicación. Se trata de un acto que es estrictamente de carácter volitivo. El πρῶτονκινοῦν espero no ἐπιθυμητόν βουλητὸνπρῶτον, sólo porque τὸὂνκαλόν (Metaphys, XII, 7, p.1072a, 27f.).En adelante el platonismo, también, hay una tendencia a eros purga de su original demoníacocaracterísticas, y para someterla al ideal de la humanidad. De manera típica, laτίςἡΣωκράτουςἐρωτική tratado por Máximo de Tiro, que es más platónico quePlatón mismo (Symp., 181 f., 208 / 9), contrasta el deseo de los sentidos y el deseo depara la belleza: ἐκεῖνοςἙλληνικός, βαρβαρικὸςοὗτος. ὁ μὲνἄκωννοσεῖ, ὁδὲἑκὼνἐρᾷ(No. máximo de Tyr, XIX, 4, Hobein.), Y más plenamente. ἔρως ... ... ἐστὶνχρῆμα ἐλεύθερον(XX, 2). La comprensión mística de eros se repite en Plotino (Enn., III, 5 π. Ἔρωτος,Volkmann), en quien encuentra su máxima expresión. Para él, el verdadero eros, el significadode todo amor, es el impulso del alma más allá del mundo de los sentidos y la razón a laὑπερβαλόν y ὑπεροχόν (cf. V, 5, 8), más allá de todas las limitaciones hasta el punto decoincidencia: ἐράσμιονκαὶἔρωςὁαὐτὸςκαὶσὑτοῦἔρως (VI, 8, 15). El eros quecelebró sus orgías en la vida social de la época, que estaba en el puesto de observación paraaventuras picantes en los mitos de los dioses, y que condujo a aventuras en eltemplos, fue desarrollado por el humanista Maximus y sublimado místicamente porPlotino. Sin embargo, es el mismo eros, el impulso natural a la superación dela propia vida. Por lo tanto la forma original de la religión es la intoxicación erótica y sensualel éxtasis forma suprema.

2. φιλεῖν / φιλία, por el contrario, representa la mayor parte de la inclinación oel amor solícito de los dioses para los hombres, o amigos de amigos. Esto significa que el amor queabarca todo lo que tiene un rostro humano, el amor de Antígonaσυμφιλεῖνἔφυν.75 Aquí vemos más claramente la nobleza del amor. No es un impulso ointoxicación que supera al hombre, sino una orden o una tarea que puede evadir (→φιλεῖν)3. En la palabra ἀγαπᾶν el griego no encuentra nada de la potencia o la magia de ἐρᾶν ypoco del calor de φιλεῖν. Su etimología es incierta, y su sentido débil yvariable. A menudo no es más que "estar satisfecho con algo";76 a menudosignifica "recibir" o "saludar" o "de honor", es decir, en términos de actitud

externa. Esse relaciona más con la actitud hacia el interior en su acepción de "en busca de algo después de", o"Deseando que alguien o algo."77 El verbo se usa a menudo para referirse a lo que se refiere ola amistad entre iguales, o la simpatía veces.78 Especialmente característicos sonlos casos en que <<Inicio>> El uso de ἀγαπητός, también se mueve en su mayor parte en el mismo ámbito y permitenos traza los matices de significado del verbo. Ἀγαπητός se puede aplicar a una cosaque está bien o una persona que es querida. Se utiliza sobre todo, de un único y preciosoinfantil.Sin embargo, el significado de ἀγαπᾶν etc es todavía imprecisa, y aún su individuaciónprovisional, como se puede ver cuando es conjunción o intercambiarse con ἐρᾶν o φιλεῖν.Porque en estos casos ἀγαπᾶν es a menudo un mero sinónimo que se establece junto con los otrosdos para el bien de la importancia o la variación estilística.83 Sin duda, en Plotino ἀγαπᾶνparece ser consciente utilizado para condescendiente y ἐρᾶν para upsoaring amor.84 Sin embargo,mientras que el eros se dedica constantemente el pensamiento de filósofos y poetas, desde Homeroa Plotino, ἀγαπᾶν casi nunca surge como un tema de deliberación radical. Esde hecho sorprendente que la ἀγάπη fondo es casi por completo carente de pre-bíblicoGriego.Los ejemplos de ἀγάπη aportado hasta el momento son pocos en número, y en muchos casosdudosa o difícil hasta la fecha. La referencia en los mayores índices de Plut.Quaest. Conv. VII, 6, 2 (II,709e): φιλίαςκαὶἀγάπης, no se puede sostener, Wyttenbach ya haber encontrado elsolución correcta para ΑΓΑΠΗΣΩΝ: τοῦτοφιλίαςποιησόμενοςἀρχὴνκαὶἀγαπήσων(En lugar de ἀγάπηςὦν) τὸῥαδίως ... ἀφικέσθαι (aprobado definitivamente en Plut. Ed. Dubner, p.865). El escolio a Tucídides, II, 51, 5 (Hude, p. 142): ἀρετῆς: φιλανθρωπίας,ἀγάπης, es obviamente tarde. Tarde y seguro, también, es la aparición de ἀγάπη en uninscripción paganos de Pisidia: πένψειδεἰςἀγά [πη] νσεφιλομμειδὴςἈφροδείτη.85 pre-Cristiana, pero de ninguna manera seguro, es Philodem. περὶπαρρησίας, 13, 3: διἀ [γ] άπης.

86 Lo más importante 87 es el reciente descubrimiento de un papiro de principios del segundo siglo dCque contiene una antigua letanía de Isis. En él se enumeran los nombres de culto con el que Isis se invoca enpuntos diferentes: 1. 27 f.: ε [νΘώνιἀγάπ [ην ...] ω, 1. 109 f. ἐνἸταλίᾳἀ [γά] πηνθεῶν (paraP. Oxy., XI (1915), 1380. En el segundo paso, por supuesto, el cotejo revisada nos da lalectura ἀ [γα] θην, ἀθολον (A [...] THN ΑΦ-ΟΛΟΝ),88 cf. ἀλάθην, 1. 95. Pero no puede haberduda de que ἀγάθην se utiliza como un nombre de culto de Isis en 1. 28, cf. 1. 94, φιλίαν.89 En elPor otra parte, ἀγαπησμός y ἀγάπησις son más numerosos, obviamente mayores y en todo casomás cierto que ἀγάπη. Estas significan el amor o la demostración de amor.90C. El amor en el judaísmo.1. El panorama cambia por completo cuando nos volvemos hacia el Antiguo Testamento (→ Α.). בהא, los principalespalabra de amor en el texto hebreo, se aplica al amor apasionado entre el hombre ymujer (Cant. 8:06 s.), a la lealtad de la amistad desinteresada (1 S. 20), y firmela adhesión a la justicia (Sal. 45:8). La palabra hebrea lo tanto, abarca toda la riqueza delos tres términos griegos. Pero no hace falta una función, es decir, el erotismo religioso, yesta falta distingue la religión del Antiguo Testamento no es menos fuerte de los cultos de la fertilidad delas naciones vecinas que desde el mundo griego. El amor de Dios para Israel (Dt 07:13)no es impulso, sino que, el amor a Dios y al prójimo exige a los israelitas(Dt 6:5;. Lv 19:18) No es la intoxicación, sino que actúan.La característica distintiva de Israel הא ב es, por supuesto, su tendencia a ה!exclusivismo. eros griego es desde el primer momento un amor universal, generoso, sin consolidary no selectivo. El amor exaltado en el Antiguo Testamento es el amor celoso que elige unentre miles, lo sostiene con toda la fuerza de la pasión y voluntad, y no permitiráviolación de la lealtad. Es en ק נ� k הא que no se revela el poder divino de הא! ב .ה!Nopara nada se Cant. 08:06 Link en su paralelismo del amor que es tan fuerte como la muertecon los celos que es tan duro como el infierno. Jacob tiene dos esposas, sino que pertenece su amorsólo para el (Gn. 29), tiene doce hijos, pero él ama a una por encima del resto (Gn.37:3). Dios ha puesto muchas naciones en el mundo, pero su amor es para el pueblo elige.

Con esta gente ha hecho un pacto que mantiene con fidelidad y celoguardias como un vínculo de matrimonio (Oseas 1 ss.). La transgresión de las disposiciones de lapacto es una violación de la fe y la adoración de falsos dioses está provocando el adulterioק נ� k pasión del Señor. Porque Él es un Dios celoso culpa, castigo, pero que הא!muestragracia (ח ס� a los que le aman y guardan sus mandamientos (Éxodo 20:02 (ד�ss.).El motivo exclusiva mismo se afirma en el principio del amor al prójimo.Es un amor que hace distinciones, que elige, que prefiere, con vistas. Esno es una ciudad cosmopolita amor que abarca a millones. El israelita comienza su acción social encasa. Él ama a su pueblo con el amor preferencial mismo que es mostrado por Dios. Élextiende su amor a los extranjeros sólo es la medida en que se incorporan en su casa onación (Éxodo 20:10; etc 22:20). Incluso el enemigo (אנש) es tener mi ayuda cuandoen crisis, y se menciona expresamente en mi ayuda (cf. Ex. 23:04 f.). Se verá quela relación orgánica y la situación concreta siempre normativo para el desarrollo socialla responsabilidad. El amor en general de la cosmopolita ciudad helenística es excéntrico.Vecindad amor por el nativo de Israel es concéntrico.La LXX casi siempre hace que la בהא del texto hebreo por ἀγαπᾶν (→ p.21).91 de la הבהא fondo le corresponde la ἀγάπη griego, que ahora vieneen uso. Ἔρως y φιλία y derivados son fuertemente reprimidas. El inofensivoἀγαπᾶν lleva el día, sobre todo porque en razón de sus antecedentes que es el mejoradaptados para expresar los pensamientos de la selección, de la dirección de voluntad y de preparación parala acción. Pero el verdadero vencedor en el concurso es el βηα antiguo, que impresiona a losla palabra griega incoloro su propio significado ricos y fuertes. Alguna vez se pensó queἀγάπη era una palabra completamente nueva acuñado por la LXX. Esto ya no parece probable.Mucho más significativo, sin embargo, es el hecho de que el conjunto de palabras asociadascon ἀγαπᾶν se le da un nuevo significado en la traducción griega del Antiguo Testamento.2. El judaísmo helenístico.a. En el amplio círculo del mundo judío la influencia predominante del Antiguo Testamentose entremezcla con los modos de pensamiento y de expresión en parte de un griego y en parte unafondo oriental.

92 Se hace referencia tanto al amor de Dios. Dios ama a sula creación de más que cualquier hombre puede hacerlo. Por encima de todo, sin embargo, Él ama a Israel: ἡἀγάπησουἐπὶσπέρμαἈβραάμ.93 particular, su complacencia de nuevo se basa en el piadoso(Ἠγαπημένος, Da. 03:35, etc.) En la manera griega, Josefo utiliza "el bien" para "lapiadoso ",94 pero cuando su pensamiento tiene líneas más bíblica que dice "el penitente" (Ant. 2,23). En la literatura sapiencial y escritos relacionados con el cumplimiento de lasmandamientos y la misericordia son la manera de ganarse el amor de Dios. El que trata a los huérfanos comoun padre, será amado por Dios como un hijo (Sir 4:10 s.;.. cf Prueba N. 8:4, 10). Supremamente,Sin embargo, ἀγάπη es una relación de fidelidad entre Dios y el hombre. Οἱπιστοὶἐνἀγάπῃπροσμενοῦσιναὐτῷ. El mártir que decide incondicionalmente por Dios yacepta todo tipo de tormentos para su causa, la experiencia más profundamente en todos sussufrimientos de la fidelidad de Dios, y recibirán la vida eterna en el mundo futuro.95πιστὸςκύριοςτοῖςἀγαπῶσιναὐτὸνἐνἀληθείᾳτοῖςὑπομένουσιν ... παιδείαναὐτοῦ.96 Por lo tanto el amor de Dios incluye el amor a Dios. La fuente, sin embargo, seque se encuentran en Dios, como se subraya en la epístola de Aristeas. ἀγάπη, que constituye elel poder de la piedad, es el regalo de Dios (Ep. Ar., 229). Referencias similares se realizan en elamor a la sabiduría o la verdad sobre el amor a Dios (Eclo 4,12). El que ama la sabiduría mantiene elmandamientos (Sab 6:18 s.). sabiduría amor, y que le protegerá (Test R. 3:9).OT Antiguo Testamento.

<<Comienzo de la página>> Josefo, en particular, le encanta las descripciones que tienen un anillo de metafísica, y hablaelocuentemente de la διάνοια ... τὸθεῖονἀγαπῶσα.97 Este se hace eco de la religión griega dela cultura. Filón habla en un tono místico de ἀγάπη, el desvío a ser verdadero, en el queel hombre supera todo temor y alcanza a la vida verdadera (Deus IMM, de 69 años.); ἀνάβηθι, ὦψυχή,πρὸςτὴντοῦὄντοςθέαν, ἀφόβως ... ἀγαπητικῶς (Migr. Abr, 169, cf Cher, de 73 años:. τὸν..νοῦνἠγαπηκέναι).b. El amor al prójimo es un tema favorito del judaísmo helenístico. Esto esno sólo el mandato de Dios, el amor, como a Dios, que tiene sus raíces en Dios

mismo.El odio se deriva del diablo, el amor de Dios. Sólo el hombre que ama a Dios es seguracontra los asaltos de Beliar (Test G. 5:2; B. 3:4;. cf. 8:2). El odio lleva a la muerte, el amorpor la tolerancia a la liberación (Test G. 4:7). En muchos casos, la referencia aquí esfamilia el amor,98, pero con más frecuencia para amor al prójimo en el sentido más general, comocuando "Menandro" introduce la regla de oro.99 Incluso el amor a los enemigos está expresamenteordenado (Ep. Ar., 227). Por lo demás, la síntesis entre el antiguo concepto judíodel amor y el ideal helénico de la humanidad causado muchas dificultades a los Judios dela dispersión. Filón en Virt., 51 ss. dedica a este problema un largo capítulo en ladistintivo título: περὶφιλανθρωπίας, y comparación con Josefo Ap, 2, 209 ss..hace probable que tenemos ante nosotros un τόπος sólida de apologética judía. Todos losque la exégesis deliberada puede deducir del Antiguo Testamento por medio de motivos filantrópicos está aquíelegido por Filón y fundidos en una presentación sistemática. En el caballete centralcompatriotas, incluidos los prosélitos,100 y demás residentes, a continuación, en la ampliación de los círculos(109 y ss.) Enemigos, esclavos, animales y plantas, hasta que el amor abarca toda la creación. Estedebe haber sido impresionante incluso para los griegos. Sin embargo, consciente o inconscientemente,todavía aparece en esta estructura la singularidad de amor al prójimo judío, sufundamentalmente de carácter concéntricos. Para todo el deseo para la adaptación en lo externo, inclusoEl judaísmo helenístico permanece en el suelo de la comprensión judía más antigua de amor.Ant 97, 7, 269; Ap, 296:. Ἀλήθειανἀγαπᾶν.. Más bien diferente Ant, 16, 158.:συνείθισταιτὸδίκαιονἀντὶτοῦπρὸςδόξανἠγαπηκέναι (cf. μᾶλλονἀγ. supra, n. 95).Por lo general griego en Bell, 5438:. Ἀγαπητόν, algo que causa satisfacción.De vez en cuando Josefo como los autores griegos seculares usos ἀγαπᾶν promiscue conἐρᾶν, φιλεῖν, o uno de sus derivados; véase, por ejemplo, Bell, 4, 319:.. Ἄνανος ... ἠγαπηκὼςτὸἰσότιμονκαὶπρὸςτοὺςταπεινοτάτουςφιλελεύθερόςτεκαὶδημοκρατίαςἐραστής.Véase Deus Deus sentarse immutabilis.Emigrados. De Abrahami Migratione.Cher. De querubines.Prueba. G. Testamento de Gad.B. Testamento de Benjamín.

En cualquier caso, existe una diferenciación completa de la ἔρως de los "griegos impúdica"(Sib., 3, 171).101 Eros no es un dios, sino un corruptor (Phokylides, 194). La mayoría de lospoderoso enemigo de toda pasión o el erotismo es la pureza de ἀγάπη (Test B. 8:2).El ἀγάπη fondo es más común en la prueba. XII (G. 04:07, 08:02 B.;; 05:02 R. 6:08 ss),pero ocurre sólo una vez en el Salmo. Sol. (18:04), en Ep. Ar. (229) y en Philo (IMM Deus., 69),y no en absoluto en Josefo, quien también no utiliza ἀγάπησις.102 Cfr.. También Wisconsin 3:9; 6:18 s.;Sib., 6, 25.3. El judaísmo rabínico.a. En el !בהא mundo de habla hebrea sigue siendo el término básico para el amor, Junto aallí se establece en los textos rabínicos la בי arameo ב�

103ח La energía de la voluntady el rigor religioso se mantienen en las dos palabras, es mucho profundizado hecho porel sufrimiento en tiempos de persecución y de los siglos larga disciplina de la voluntady la acción.El amor determina la relación entre Dios y el hombre, pero sobre todo entreDios y el pueblo de Dios. "El hombre es amado (ביח porque está hecho a imagen de (ב!Dios ... Israel es amado porque son llamados hijos de Dios, y amabasobre todo porque se les declaró que son llamados hijos de Dios. "Así es como Akiba pone (Ab., 3, 14;. Cf también b.Joma, 52a). Otras representaciones llevar a caboaún más claramente la interioridad y la fidelidad de este amor. Dios es firme yamor misericordioso de Israel es como el amor de un rey que después de un breve periodo de tiempo busca de nuevocon la gracia de su esposa favorita, pero repudiado (Éxodo R. 51 en 38:21). Dios es el Amadode la Canción de Salomón, cerca siempre, y maneras en que una de perdones (b.Shab., 88b).Por lo tanto Israel debe amar a su Dios con todo su corazón y el alma y la fuerza (Deut. 6:5). LaSib. Sibyllines, los Oráculos sibilinos en 14 libros, recogidos en el siglo quinto o sextoAD para la propagación del judaísmo o el cristianismo, integrado en varios períodos, ypredominantemente judía, pero en parte cristiana en la derivación.101 Josefo le encantan las historias picantes, pero él los recita a sus lectores en un tono deedificación moral, por ejemplo, la hormiga., 18, 72 y ss.Prueba. XII Testamento de los Doce Patriarcas, el trabajo judío, ligeramente revisada en unsentido cristiano, que data del siglo AD 2 º o 1 º y que consiste en la dirección

delos doce hijos de Jacob a sus descendientes, ed. R. Charles H., 1908.Ps. Sol. Salmos de Salomón, la recogida de los fariseos del siglo primero antes de Cristo, que consiste en18 canciones, ed. Gebhardt, O., 1895.Schema "desempeña sólo un papel tan grande en la piedad judía posterior como en la exégesis rabínica yla teología.104Una prueba evidente del amor de Dios para su pueblo está dada por la Torá: "Amado esIsrael, porque les dio un regalo por el cual se creó el mundo, y queridoespecialmente porque se ha declarado a los que les dio este regalo ... De hecho, esdijo: yo te di la buena doctrina, no abandones mi Ley "(Akiba en Ab, 3, 15.). LaLa Torá es la patente de nobleza de Israel, pero al igual que todos los dones de la gracia de Dios que llevacon ello las obligaciones. Dios y el pueblo de Dios (ביח en b.Men., 99b) se reúnen en el amor a ב!la Torá, y el amor por la Ley de Dios, que encuentra ejemplos clásicos en los hombres comoMoisés y Jetro,105 es un poderoso incentivo para el cumplimiento abnegado de lamandamientos y la fidelidad incondicional a la Ley (b.Shab., 130 etc.)El punto en el que el amor entre Dios y el pueblo de Dios es particularmentese revela que el sufrimiento y el martirio en especial. "Querido son loscastigos. "106 Por sufrimientos son la corrección del hombre que ama a Dios, ydebe entenderse como castigos amor (Ex 20:23 M.;. b.Ber, 5b).. En efecto,sufrimientos son un medio para ganar la complacencia de Dios, de expiación por el pecado y ser uncompromiso de participación en el mundo que viene de Dios.107 Por encima de todo, ellos son los decisivosprueba de fuego de nuestro amor por la Ley de Dios y para Dios mismo. "En cuanto a losque son humillados, sin humillar a otros, que escuchan a los insultos sin responder,que cumplan con los mandamientos de amor y regocijo en el castigo, la Escrituradice que los que le aman son como el sol en su gloria. "

108 Es evidente queesta fidelidad a Dios, no puede dejar de tener su influencia sobre el destino futuro de lamártires. Sin embargo, lo decisivo es que Dios quiere ser amado por su propio bien.La tradición nos dice que Akiba fue controlado durante toda su vida por la idea

de queamor con toda el alma como lo exige el Schema ~ puede encontrar su certificado de final ycumplimiento sólo en el martirio. Él enseñó la Ley sin problemas por cualquier miedo a la muerte. Esfue en la hora de la lectura de la Schema ~ que fue llevado al lugar desentencia, y murió en la rueda de hierro con la א ח� de la celebración de la ד!primerasentencia de la Schema ~ en los labios (b.Ber., 61b). En ninguna parte tenemos más gloriosaexpresión que en esta historia de la fuerza de voluntad, la pureza y la unreservednessdel amor al sufrimiento a Israel por su Dios.Pero el pensamiento de los rabinos vuelve constantemente al amor de Dios. Esto significasuprema. Es quizás oculta en esta época de estrés, pero será el más gloriosomanifestarse en su propio tiempo. Es fuerte como la muerte. Sólo las palabras victoriosas de laCantar de los Cantares son adecuadas para transmitir la fuerza elemental de este amor. Y en unexposición amplia de la Canción de Salomón no es la expresión de nuevo de todas las necesidadesy las experiencias y las verdades que están delante del pueblo pisoteado de Dios cuandohabla del amor de Dios. El amor de Dios es fuerte como la muerte de una generaciónsometidos a la persecución religiosa. Su celo es tan duro como el infierno en la hora deculto idólatra. Las muchas aguas no podrán apagar el amor, ni se puede arrancar a las naciones de Israellejos del amor de su Dios. Si diese el hombre todos los bienes de su casa paraamor, que sería rechazado con desprecio. El amor con que Akiba y sus compañerossacrificó a sí mismos es más preciosa que todos los tesoros del mundo.109 románticosel amor siempre ha buscado sensaciones místicas en el Cantar de los Cantares. El judaísmo ha hechode que un himno al amor desafiante y fiel entre Dios y su pueblo maltratado.b. Otra nota suena por las expresiones judaicas para el amor cuando se refiere ala relación entre el hombre y el hombre.110 Si el amor de Dios encuentra satisfacción en el sufrimiento,amor por semejantes lo hace en el trabajo activo y servicial "Para ejercer el amor es hacerobras de beneficencia. "111¿Quién es el vecino que tiene un derecho a la ayuda de los israelitas? En primer lugar, es elcompatriota o el prosélito completo en el sentido de la concepción concéntrica

del derechodel amor en el antiguo Israel.112 Una vez más, en el sentido del Antiguo Testamento, la disposición de ayudar esexigido en el caso de los enemigos que pertenecen a las personas, o incluso a veces en elcaso de los enemigos nacionales (Ex M.. 23:4).113 Sin embargo, esta última exigencia fue impugnada poralgunos. El amor al prójimo de que el judaísmo no habla en su mayor parteextienden más allá de las fronteras del pueblo de Dios. Por tanto, es coherente que el amor porcriaturas de Dios tan finamente expresada por Hillel debe ser un incentivo para la difusiónde la Ley y por lo tanto la extensión del pueblo de Dios: "El amor (בהא) la paz.Buscar después de ella. criaturas amor-los llevará a la Ley "(Ab., 1, 12). El concéntricosde referencia es lo que conserva de nuevo.En su sentido original de amor al prójimo judío es la actitud que los miembros deel pueblo de Dios debemos unos a otros. Pero no es que se le concede, como tal, el más altosignificación. "El mundo está en tres cosas, la Ley, el servicio de Dios yobras de amor "(Simón el Justo en el Ab., 1, 2). Akiba declaró vecindad amora ser la regla general una gran y amplia en la Torá (S. Lev. 19:18).114 Hillelhizo lo mismo cuando resumió todos los mandamientos de la Regla de Oro: "Nohacer para tu prójimo lo que es odioso para ti. Esta es toda la ley. Todo lo demás esexplicación. "115Sin embargo, los rabinos no son en absoluto el contenido de estimar la importancia deamor al prójimo y la creación de un canon formal para ello. También hablan de los motivosy las razones para el mandamiento de amar. "Aprobación de la gestión de los derechos del amor que los hombresaprobación de la gestión a ti ... "Más profunda 116 es la idea de que el amor mismo en lugar decálculo prudente debe inspirar nuestra acción. El amor se da significado decisivo ycontenido del deber de amor. "Todo lo que hacéis sólo debe hacerse por amor."117Es evidente que algo está aquí exigió que no se puede de hecho ser exigido. Este amorno se puede regular o forzada por la legislación. Debe tener una base más profunda. LaRabinos descubierto esta base, y le dio vecindad amor de una fundación en la que el

comprensión del amor se convirtió en realidad en el judaísmo posterior.c. El amor de los rabinos que hablan no es ni el amor entre Dios y el hombreexclusivamente, ni el amor entre el hombre y el hombre exclusivamente, ni los dos al lado, perolos dos juntos y al mismo tiempo. Es el principio básico de la triplerelación de Dios, el hombre y el hombre. "A medida que el Santo, bendito sea, la ropa de ladesnudos, visita a los enfermos, consuela a los tristes y entierra a los muertos, así que tú visteal desnudo, visitar la comodidad enfermos, los afligidos y enterrar a los muertos "(b.Sota, 14 bis). Yotra vez: "El que tiene misericordia (םחר) sobre su compatriota, el cielo se apiade de él." 118 Por lo tantopiedad entre los hombres no es otra que la emulación de la misericordia de Dios,119 o la puesta enla forma de la acción divina. Una vez más, el mismo Dios hacia el hombre actúa de acuerdo con laprincipio que se sigue por el hombre mismo en su trato con sus semejantes. El amor es laprincipio establecido por Dios para la relación entre Dios, el Yo y el Tú. Debedeterminar todas las relaciones dentro de esta triple relación, o es la relaciónse quebró. En primer lugar y, finalmente, Dios es el que afirma el principio. Pero también puede ser del hombreasunto de hacer valer este principio divino, la medida de la bondad, delante de Dios. Esto es,tal vez, uno de los más audaces pensamientos hasta ahora concebido por el judaísmo. Sin embargo, no es merapensamiento, es un grito de necesidad.Así, "Ezra" levanta su voz en el clímax del tercer diálogo de gran alcance con laángel de Dios: "Sin embargo, sé que el Altísimo es ... el Dios misericordioso, porque Él tiene misericordiaen los que no están todavía en el mundo ... Si él no ordenó en su bondad quelos pecadores deben ser liberados de sus pecados, ni siquiera una milésima parte diez de la humanidadalcanzaría a la vida "(4 ESR 7:132, 138). Da lo mismo que la rechaza ángelél: "Tú eres todavía falta mucho para el amor en la creación más fuerte que yo" (8, 47). Lano es menos cierto que se trata de Esdras, que debe apelar a la misericordia de Dios. declarando que la mayorparte de la humanidad, inevitablemente perecerían si Dios fuera a pesar de la norma de la justiciay no de amor.120 En el judaísmo rabínico, también, nos encontramos con la misma perspectiva o actitud.El hombre piadoso, que ama la justicia y aborrece la iniquidad, intercede por las criaturas de Dioscon la seguridad de la misericordia de Dios será mayor que el pecado de Israel, y con laclaro reconocimiento de que Dios no puede ordenar correctamente el mundo

sin amor.121Esta visión no puede establecerse en todo su alcance, sin agitar elfundamentos de la visión judía de Dios, el mundo y la vida. No lo hizo. La elevadapalabras de amor permanecen aisladas. La base fundamental de la teología Judaica yla ética sigue siendo la justicia, a pesar de todo.122 Jesús solo se liberó de lafundaciones de edad y se aventuró una estructura radicalmente nueva.D. Jesús.1. La nueva demanda.a. Jesús resumió en dos frases el sentido de lo viejo y lo nuevojusticia, ἀγαπήσειςτὸνθεόν, ἀγαπήσειςτὸνπλησίον Mc 12:28 ss; Mt 22:40..Ambos son palabras del Antiguo Testamento bien conocido, a menudo de forma impresionante destacó por laRabinos. Y la nueva fórmula avanzada por Jesús para la práctica del amor al prójimosólo se distingue por su concepción positiva de la famosa regla de Hillel.123 Jesúsestá clara y conscientemente en la tradición moral de su pueblo. Pero Él exigeenamorado de una exclusividad que significa que todos los otros comandos conducen a ella y todos losjusticia, encuentra en ella su norma. Para Jesús, también, el amor es una cuestión de voluntad y acción.Pero Él exige decisión y voluntad de Dios y para Dios solo en unmanera incondicional, que asusta a sus oyentes.La posibilidad del amor de Dios permanece en un radical O / O: οὐδεὶςδύναταιδυσὶνκυρίοις124δουλεύειν • ἢγὰρτὸνἕνα μισήσεικαὶτὸνἕτερονἀγαπήσει, ἢἑνὸςἀνθέξεταικαὶτοῦἑτέρουκαταφρονήσει (Mt 6,24 ss.) Amar a Dios es existir para élcomo una esclava de su señor (cf. Lc 17:07).. Es para escuchar con fidelidad y obediencia a Suórdenes, para ponerse bajo su señorío, a valorar por encima de todo la realización deeste señorío (cf. Mt 6:33). También significa, sin embargo, a la base de todo el ser de Dios,aferrarse a Él con confianza sin reservas, para irse con él toda la atención o finalresponsabilidad,125 a vivir por su mano. Es a odiar y despreciar todo lo que no sirve

Dios, ni proceden de Él, para romper con todos los otros vínculos, para cortar todo lo que obstruye (Mtf. 5:29), para romper todos los vínculos, excepto lo que se une a Dios.Dos fuerzas en particular se mencionan por Jesús como las fuerzas que el hombre deberenunciar y luchar contra si es amar a Dios, es decir, al dinero y la vanagloria. Él

que se amontonan riquezas es un pagano de poca fe que no tiene ninguna utilidad en el reinode Dios (Mt 6:24 b, 30 ss.). Y Jesús pronuncia un ay de los fariseos: ὅτιἀγαπᾶτετὴνπρωτοκαθεδρίανἐνταῖςσυναγωγαῖςκαὶτοὺςἀσπασμοὺςἐνταῖςἀγοραῖς.126 Lael amor de prestigio es incompatible con el amor de Dios. Sin embargo, también hay un tercer peligroque amenaza a este amor, es decir, la tensión de la persecución. Al igual que el gran mártir judíoteólogos, por ejemplo, Akiba, Jesús ve que los asaltos y las aflicciones, los insultos ysufrimientos, lo que necesariamente se rompe encima de las cabezas de sus discípulos, será unprueba decisiva de fuego de su lealtad a Dios (cf. Mt 10:17 ss; 5:10 ss.). Cuando el grany la agonía de la muerte viene sobre la humanidad: τότεσκανδαλισθήσονται127πολλοὶκαὶ... Ψυγήσεταιἡἀγάπητῶνπολλῶν. ὁδὲὑπομείναςεἰςτέλος, οὗτοςσωθήσεται.128 Aestas palabras el carácter del amor de Dios es clara y concluyente. Se trata de un brillantepasión por Dios, la pasión de un pequeño rebaño que persevera con fidelidad yinquebrantable, a pesar de todos los rompecabezas, el poder o la amenaza, hasta que se manifiesta que seama.b. El amor a Dios es la gran demanda y básica hecha por Jesús. δευτέραὁμοίααὐτῇ: ἀγαπήσειςτὸνπλησίονσουὡςσεαυτόν (Mt. 22:39). Jesús, también acepta lasobriedad judío que no es ni un amor extravagante universal de la humanidad, ni un alto-volado ὑπὲρτὴνψυχήνσου amor (para Bernabé, 19, 5), pero que requiere de un amorprójimo como a uno mismo. Sin embargo, Él libera vecindad amor una vez por todas de surestricción a los compatriotas. Él se concentra de nuevo en el hombre indefenso que nosencontramos en nuestro camino. Él hace que la cuestión jurídica y contenciosa una cuestión del corazóncon una urgencia que no puede haber un escape.Por sí solo, la regla de oro (Mt. 7:12; Lc 6:31) podría ser mal interpretado en términos degeneral de la filantropía, y de hecho ha sido mal evaluado a lo largo de estas líneasdurante todo el curso de la ética humanista desde Aristóteles hasta Kant. Pero la historia deel buen samaritano hace tal entendimiento imposible (Lc 10:29 ss.). El escribapregunta: "¿Quién es mi prójimo?" Jesús no responde dando una lista sistemática de losdiferentes clases de hombres de mi colega-nacional que está más cerca de mí

al extranjero queestá más lejos (Filón, supra, 40). Tampoco va a responder por exaltar el amor excéntrica delos que están más distantes, a la que todos los hombres son hermanos. Él responde a la pregunta de laνομικός invirtiendo la pregunta: "¿Quién es más cercana a la de la necesidad de ayuda" Estasignifica que Él rompe la agrupación mayores concéntricos en los que el yo está en el centro, peromantiene el concepto de organización de la neighbout, y por medio de este concepto establece unnueva agrupación en la que el tú está en el centro. Esta orden, sin embargo, no es un sistemaque se aplica de forma esquemática a todos los hombres y lugares. Consiste sólo en términos absolutosconcreción. Se construye a partir de un caso a otro en torno a un hombre en necesidad. El que se encuentramás cercano al hombre en κατὰσυγκυρίαν necesidad, la misma tiene el deber de vecindad hacia él.Tres hombres están igualmente cerca del hombre que ha caído en manos de ladrones en su angustia.¿Cuál de ellos cumple con su deber de vecindad? El extranjero samaritano. ¿Por qué? Ἰδὼν

ἐσπλαγχνίσθη. El corazón toma la decisión final. Él cumple su deber de vecindad, cuyodetecta corazón la angustia de la otra. En el momento decisivo los dos los demás se detieneny por lo tanto viola su deber de vecindad. La introducción de este ἐσπλαγχνίσθη, sin embargo,no implica la extravagancia emocional en el amor al prójimo. Lo que se exige es ladisposición imaginables más sentimental para ayudar. El samaritano no en todos los sobriedad lo queel momento exige, teniendo cuidado para el futuro inmediato, nada más y nada menos. Él es unἔλεοςποιήσας, que no arroja todo a un lado ni desechos palabras en los deberes oculpa de los demás. Él es aquel que hace lo que tiene que hacer, y lo que puede hacer. Esto es lo queda a la historia de su urgencia ineludible: πορεύουκαὶσὺποίειὁμοίως.c. En un Jesús consciente de la demanda se opuso la tradición judía, es decir, la demandaa amar a los enemigos. Incluso en las breves palabras de Mt 05:43 f. y Lc 06:32 f. eltriple determinación de la demanda es clara. En primer lugar, es la nueva demanda de un nuevoedad ("fue dicho a los antiguos ... Pero yo os digo:" Mt 5:21, 43). En segundo lugar,apunta a una χάρις (μισθός, περισσόν, f. Mt 5:46). En tercer lugar, se aplica a

una serie deἀκούοντες (cf. Lc 6:27) distinguió nítidamente de ἁμαρτωλοί (τελῶναι, ἐθνικοί, el montef. 5:46). El amor a los enemigos que exige Jesús es la actitud de los hijos deel nuevo pueblo de Dios, a quien pertenece el futuro, en relación con los hijos de estamundo y la edad. Deben mostrar amor sin esperar que sea devuelta, donde prestanhay pocas esperanzas de pago, dar sin reserva o límite. Deben aceptar lala enemistad del mundo de buena gana, sin resistencia y sacrificio (Lc 6:28). De hecho,debe hacer el bien a quienes los odian, dando la bendición por la maldición y orando porsus perseguidores (cf. Lc 6:27 ss;. Mt 5:44). Para individualmente algunas de estas demandas quese encuentran paralelos aislados en el mundo rabínico. Pero estos no son de importancia comoen comparación con este programa completo y decidido. Incluso el espíritu del mártir judíocomunidad, del antiguo pueblo de Dios, se han superado con creces por esta inaudita de la voluntad demartirio. A la intercesión de nuevo aquí cabe la tarea de los mártires, es decir,intercesión por el mundo hostil, que odia a Dios y destruye a su pueblo fiel.Siempre ha habido utópicos. Pero aquí habla de Aquel que sin ilusióno sentimentalismo ha introducido el ideal de amor al prójimo en la realidad. Hablade estas demandas imposibles con el mismo tono de seriedad y sentido de la constantela realidad de lo que cada uno debe y puede hacer. Siempre ha habidoentusiastas de amor fraternal y un mundo mejor. Jesús conoce el mundo, y por lo tanto élpide una vida dentro de ella totalmente cimentados en el amor. Lo hace con un realismo sobrio ycerteza. El hecho de que ahora es tan evidente es lo que es tan extraño en sudemanda de amor. Aquí es donde radica su secreto sin duda.2. La nueva situación.a. El hecho de que su demanda de amor es tan evidente por sí mismo es una indicación de que éltiene más que anunciar que una nueva demanda. Proclama y crea un nuevo mundosituación. Se proclama la misericordia de Dios, no como una disposición que Dios siempre y enen todas las formas posibles expresa-pardonner c'est, el hijo de oficio, sino como una desconocidaevento que tiene la base de su posibilidad en Dios, pero que ahora coloca al hombre enuna situación completamente diferente. Jesús trae el perdón de los pecados, y en los queexperiencia, un nuevo amor y desbordante es puesto en libertad. Es en este sentido que Jesús dice:

de la mujer que pecó mucho: ἀφέωνταιαἱἁμαρτίαιαὐτῆςαἱπολλαί, ὅτιἠγάπησενπολύ.129Llama la atención que en este pasaje es dos veces ἀγαπᾶν utilizados sin ningún tipo de indicación precisade objeto, tanto más cuanto que este uso absoluto del verbo es lo contrario limita a la PrimeraEpístola de Juan. Se pone de manifiesto más claramente lo que está en cuestión en Lc. 07:47, a saber, que unanueva vida se despierta y la persona que ahora tiene el amor, se llena con él, y se guía por ella entodas sus acciones, en lugar de que él es para mostrar a la gente tal y tal. El amor aquí es unamovimiento espontáneo hasta el uno por el cual es liberado (cf. también el uso absoluto deἀγάπη en Ep. Ar., 229 y Mt. 24:12, donde la orientación de Dios también es dominante). Sin embargo,este no es el elemento decisivo en la historia, y ciertamente no es el objetivo final de laacto divino de perdón.Por su acto de perdón de Dios ha instituido para la humanidad un nuevo orden queelimina y reemplaza el viejo orden mundano de rango y crea por tanto, como muchos de los nuevostareas como posibilidades. La nueva relación de Dios con el hombre sienta las bases para unanueva relación de hombre a hombre: Γίνεσθεοἰκτίρμονες, καθὼςὁπατὴρὑμῶνοἰκτίρμωνἐστίν (Lc 6,36). Constructores de paz son llamados hijos de Dios.130 Sin embargo, losque juzgan a sus semejantes se colocan fuera de la nueva orden y por lo tanto son víctimas dela sentencia sin piedad de Dios. ᾧγὰρ μέτρῳ μετρεῖτε, ἀντιμετρηθήσεταιὑμῖν.131 Laconstantemente solicitud necesaria para el perdón de los pecados supone una nueva constantedisposición a perdonar παντὶὀφείλοντιἡμῖν.132El Jesús sinóptico casi nunca133 usos de el amor de Dios, ya sea el fondo ἀγάπηo el ἀγαπᾶν verbo (o incluso φιλία o φιλεῖν). Proclama y trae ἄφεσις yἐλεεῖν habla de Dios, οἰκτίρμωνεἶναι). En consecuencia, en todos los pasajes donde se tratade seguir a Dios en la triple relación de Dios, el hombre y el hombre, el énfasis principal espuesto en la convocatoria de la misericordia y el espíritu de la reconciliación.b. El amor de Dios que en este momento histórico y artístico está dirigido a todo el mundode la humanidad es el amor perdonador. Pero Jesús también conoce a un tipo diferente de amor divino,

a saber, el amor preferencial que incluye la separación y el llamado especial. Esto esamor de Dios, dirigida exclusivamente a Jesús mismo. Es en este sentido que en elparábola de los labradores malvados Jesús habla de la υἱὸςἀγαπητός (Mc 12:05; cf.Mt 12:18). El llamado del Hijo único (→ υἱός) es un llamado a la banda de rodadura hasta el final de lamanera que los profetas tomó y en la que encontraron la muerte. El ἀγαπητὸςυἱόςes un mártir134 en el punto de inflexión de los tiempos, cuya muerte es un ejercicio desentencia en todo el mundo y sienta las bases del nuevo orden de todas las cosas(12:08 y ss.). Jesús mismo lo que se convierte en el fundador del nuevo pueblo de Dios, paraque es por la relación con lo que la pertenencia al mundo que viene se decide.

 

Por lo tanto el amor que está dispuesto a ayudar, incluso el menor de los hermanos es equivalenreadiness para ayudar al Hijo del Hombre, que falta de amor es el mismo desprecio porÉl. Ambos serán juzgados por el Hijo del Hombre en su día (Mt 10:40 ss;. 25:31 ff.). Poresta razón, Jesús puede llamar bienaventurados a los discípulos que deben sufrir persecuciones por suamor (Lucas 6:22 ss). Por la misma razón le puede exigir apego incondicional aA sí mismo hasta la muerte con la misma radicalidad como lo exige la disposición de Dios: ὁφιλῶνπατέραἢ μητέραὑπὲρἐμὲοὐκἔστιν μουἄξιος • ... καὶὃςοὐλαμβάνειτὸνσταυρὸναὐτοῦκαὶἀκολουθεῖὀπίσω μου, οὐκἔστιν μουἄξιος (Mt 10,37 ss;. cf Lc..f. 14:26).En este punto todo lo que Jesús dice sobre el amor finalmente se aclaró yunificado. Dios envía el ἀγαπητὸςυἱός κηρύξαιἐνιαυτὸνκυρίουδεκτόν en el mundo.El hijo trae la remisión de los pecados que el hombre responde con amor agradecido yque debe responder con una disposición incondicional para ayudar y perdonar a subecarios. El Hijo pide para la adopción sin reservas a Dios, y reúne a su alrededor unbanda de "tropas de asalto" (Mt 11:12) que lo dejan todo, seguirlo y amar a Dioscon la devoción apasionada. Se crea un nuevo pueblo de Dios que renuncia a todo el odioy la fuerza y con una voluntad indomable de amor pisa el camino del sacrificio en

frente a toda la oposición. Y él mismo muere, como la antigua tradición nos dice, con unasolicitud para el mundo hostil (Lucas 23:34).La tradición sinóptica utiliza ἀγαπητός totalmente en el sentido de Jesús cuando se coloca eldice acerca de la ἀγαπητὸςυἱός al principio de su ministerio y de nuevo en elinicio de su pasión (Mc 1:11; 9:7). Y Marcos pone de manifiesto de un solo golpela relación entre el amor, la elección y la mayor demanda en la frase cortaintroducido en 10:21: ἐμβλέψαςαὐτῷἠγάπησεναὐτὸνκαὶεἶπεν ... Jesús ama a los ricosjoven gobernante con el amor de Dios que convoca a los hombres a la más alta el mismo. Pero elque se llama comienza de nuevo. Por lo demás, los Sinópticos uso ἀγαπᾶν una sola vez135 fuera de ladichos de Jesús. y ἀγάπη nunca. Hechos es aún más reservada, pues en ella sólo encontramosἀγαπητός (15:25),136φίλος utilizados en el mismo sentido (27:3). y sobre todo ἀδελφός (1:16).Ni ἀγάπη ni ἀγαπᾶν se produce en absoluto, aunque sí encontramos ἀφίημι (8:22 y ss.), Negativaexpresada en la oración del primer mártir cristiano por sus enemigos en 7:60: κύριε, μὴστήσῃςαὐτοῖςταύτηντὴνἁμαρτίαν.E. El período apostólico.1. Paul.a. Pablo ve claramente y bocetos de la nueva situación creada por la labor amorosa deDios. El gran argumento de Romanos en el tema de la nueva época que ahora se haamaneció con razón culmina en un himno que, a partir del amor de los elegidos paraDios mueve al amor de Cristo, y, finalmente, las dosis con la garantía de τῆςἀγάπηςτοῦθεοῦτῆςἐνΧριστῷἸησοῦτῷκυρίῳἡμῶν (R. 8:28, 31 ss.). Esta seguridad se basaen tres hechos. La primera es que Dios envió a su Hijo único137 y que este acto de amorque se encuentran el cumplimiento en la cruz en la oblación del Hijo, τοῦἀγαπήσαντοςἡμᾶς.La segunda es que Dios ha llamado el apóstol y continuamente llama a aquellos a quien Élha elegido, su voluntad de amor se dirige a ellos, son ἠγαπημένοι, ἀγαπητοί. Latercera es que el ἀγάπη de Dios ha sido derramado en nuestros corazones y por lo tanto la decisivala realidad de nuestra existencia.Como Jesús no distinguir su actividad a la de Dios, pero hizo lo que sólo Diospuede hacer, perdonar los pecados, así que Pablo se refiere al amor de Dios

como, básicamente, una con la deSu Cristo (R. 8:37;. 2 Tes 2:16). La acción amorosa de Dios se revela y ejecutado enla de Cristo: συνίστησιν ... τὴνἑαυτοῦἀγάπηνεἰςἡμᾶςὁθεός, ὅτιΧριστὸςὑπὲρἡμῶνἀπέθανεν (R. 5:8). El amor eterno de Dios se convierte en el amor de Cristo, unevento mundial cambiante de la que Pablo habla por lo general en las formas verbales y luego siempreen el aoristo.138El amor de Dios implica la elección. Pablo cita pasajes del Antiguo Testamento que se refieren a Diosla soberanía incondicional de amar y odiar, elegir y rechazar (R. 9:13, 25),y utiliza ἀγαπητοί y κλητοί, o incluso en ἐκλεκτοὶκαὶἠγαπημένοι formalesparalelismo (R. 1:7; Col. 3:12). Es natural que en el concepto de amor que elige noTambién se deben expresar las dos ideas básicas de la ordenación pretemporal139 yllamando temporal en el signo del acontecimiento de Cristo: ἀδελφοὶἠγαπημένοιὑπὸκυρίου, ὅτιεἵλατοὑμᾶςὁθεὸςἀπἀρχῆςεἰςσωτηρίανἐνἁγιασμῷπνεύματος ... εἰςὃκαὶἐκάλεσενὑμᾶςδιὰτοῦεὐαγγελίουἡμῶνεἰςπεριποίησιν (2 Tes 2:13;. cf. también Ef..f. 1:4).La comunidad de los elegidos que Dios en su χρηστότης y ἀποτομία haseparados de la masa de los stands ἁμαρτωλοί en comunión indisoluble con el Diosτῆςἀγάπηςκαὶεἰρήνης. En su seno Él está obrando en poder de la vida (R. 08:35; 2 13:11 C.ss.). El amor nos mantiene cautivos (2 C. 5:14), o más bien, ἡἀγάπητοῦθεοῦἐκκέχυταιἐνταῖςκαρδίαιςἡμῶνδιὰπνεύματοςἁγίουτοῦδοθέντοςἡμῖν (R. 5:5). La realidad de estanuevo poder y vital no puede ser más enérgicamente expresó que en estas palabras dePaul.El significado del concepto paulino de ἀγάπηθεοῦ es evidente. Es la orientación dela voluntad soberana de Dios para el mundo de los hombres y la liberación de este mundo. Laobra de amor es la meta de Dios desde el principio. Desde los días de Abraham, Dios haprevisto un pueblo libre de la esclavitud de la ley. Él ha creado a este pueblo por elenvío del Hijo y, finalmente, el Espíritu. Este Espíritu, sin embargo, está representado en elsección de gran cierre de Gálatas (5:02-6:10) como el Espíritu de amor (5:22). Así, elpensamientos de la Epístola abandonar el camino de la historia.b. El objetivo de la obra del amor divino es el hombre nuevo. Pero este objetivo

no se alcanzasin el hombre y su obra de amor. Por obra de Dios, ya sea en la creación ola redención, presupone la posibilidad y la necesidad de la acción humana.la voluntad de Dios no excluye la voluntad humana. Se incluye, encontrar su estado más puro cumplimientoen su pleno ejercicio. La llamada imperiosa de Dios es una llamada a la libertad. Esta ley básica,

que es lo más. claramente visible en el hecho de Jesús y que, según Pabloen todas partes determina la relación entre lo divino y el trabajo humano (cf. tambiénPhil. 02:12 f.), es decisiva para la comprensión de lo que el apóstol dice con respecto a larelación entre el amor divino y humano.Dios tiene la primera palabra. Se establece la relación. Esto se establece de una vezpara todos en R. 8. Su decisión, elección y las tarjetas están decisivo. De Él procedetodo lo que puede llamarse ἀγάπη. El amor de los ἀγαπῶντεςτὸνθεόν no es nadapero la directa que fluye de regreso del amor celestial que se ha derramado sobre laκλητός. Más exactamente, es un acto de decisión, como el acto de base del amor mismo. En ellano se cumple el pacto que Dios ha celebrado con sus escogidos y quedesafía todos los poderes del cielo y la tierra: τοῖςἀγαπῶσινθεὸνπάντασυνεργεῖεἰςἀγαθόν-τοῖςκατὰπρόθεσινκλητοῖςοὖσιν (R. 8:28, cf. 37).La relación fundamental mismo trae Pablo en 1 C. 08:03 a las embarazadasformulación: εἰδέτιςἀγαπᾷτὸνθεόν, οὗτοςἔγνωσταιὑπαὐτοῦ. Somos capaces deorientación activa de Dios en la medida en que somos pasivos ante él. Lo mismoesquema de activos y pasivos se utiliza en el servicio del mismo pensamiento guía en Gl.4:9; Phil, 1 C. 13:12. 3:12.Dios crea para nosotros la vida que primero nos hace hombres en cualquier sentido verdadero de la voluntad yla acción. Dios despierta en el hombre la fe en la que es totalmente que se refiere a Dios. Sin embargo,πίστις sólo entra en acción y se encuentra διἀγάπης verdadera actualización (Gl. 5:6). Diosderrama el πνεῦμα en sus escogidos (v. supra R. 5:5; 2 Tes 2:13).. Una vez más, el hombre espasiva. Pero el πνεῦμα libera al hombre para la actividad suprema en el amor. Libertadrestringe y termina en amor.Que el πνεῦμα precede ἀγάπη, que es lo que libera, es clásicamente expresadaen Gl. 05:22: καρπὸςτοῦπνεύματοςἀγάπη ..., pero también en combinaciones

como ἀγάπηπνεύματος (R. 15:30) y ἀγάπηἐνπνεύματι ... (Colosenses 1:8), y más elegante en una C.04:21. Para la relación de πνεῦμα y la libertad, cf. R. 8:2; y para ἀγάπη como la mediday la meta de la libertad, cf. Gl. 05:13. Es decisivo que en la liberación para el amor es la Leycumplido, trascender y superar, y un nuevo orden establecido que no puede sufrirretroceso o violación.Sin embargo, no es la meta de amor que nuestro amor debe responder a Dios,140, ni quedebemos alcanzar la libertad por nuestro propio bien. Su objetivo es que el hombre que se llamadebe poner su vida en el amor y la libertad en el servicio de su prójimo: διὰτῆςἀγάπηςδουλεύετεἀλλήλοις. ὁγὰρπᾶςνόμοςἐνἑνὶλόγῳπεπλήρωται • ἀγαπήσειςτὸνπλησίονσουὡςσεαυτόν.141 Pablo retoma la ofJesus comando que debemosamar a nuestro prójimo, y establece que de la misma manera como el Señor. Pero su verdaderointerés se concentra en amor fraternal: ἐργαζώμεθατὸἀγαθὸνπρὸςπάντας,μάλισταδὲπρὸςτοὺςοἰκείουςτῆςπίστεως (Gl. 6:10). El principio orgánico que seVéase v..

administra una vez por todas con la orientación de amor al prójimo es aquí funcionóen términos de organización. Vecindad amor, una vez que la disposición a ayudar a los compatriotas en elpueblo del pacto de Israel, es ahora de servicios prestados a los conciudadanos en el nuevo pueblode Dios. Implica hacer el bienestar de la hermandad el principio rector deconducta.142Ἀγαπητός y ἀδελφός ser términos intercambiables (1 Tes 2:8;.. Filemón.16).Lo decisivo es la definición dada al amor fraterno, sin embargo, por lo cósmico, históricoκαιρός (cf. Gl 6:10;. R. 13:11) que lo exige. El amor fraternal es el único relevantey con visión de futuro actitud en este momento de decisión entre la cruz y la τέλος.Se encuentra bajo el signo de la cruz. Se trata de una disposición de servicio y sacrificio, parael perdón y la consideración, en busca de ayuda y simpatía, para levantar a los caídos yla restauración de la quebrada,143 en una comunidad que debe su existencia a merced deDios y la muerte sacrificial de Cristo.144 La meta más alta posible para el apóstolmismo es la imitación de Cristo por el bien de la Iglesia. Él está dispuesto a sufrir lo que es

todavía falta de los sufrimientos de Cristo.145 Pero esto también significa que el requisito de inclusoel trabajo más humilde del amor humano en el servicio de la gran obra de la divinaamor, según la relación básica entre lo divino y la acción humana, que esfundamental para Pablo. En el amor la obra de Dios y la obra del hombre se unen. El amor edificaarriba (1 C. 8:1). Se basa el trabajo del futuro. Ἀγάπη se encuentra bajo el signo de laτέλος. Esta es la gran verdad de una C. 13. Por esta razón, el amor es el don celestialsuperando todos los demás, el καθὑπερβολὴνὁδός, que no sólo se encuentra en el corazón dela trinidad de la fe, amor y esperanza, pero también es mayor que los otros dos. La fe y la esperanzallevar las marcas de este eón defectuoso. Ἡἀγάπηοὐδέποτεπίπτει.146 En el amorpoder de la edad futuro ya se rompe en la forma actual del mundo. En cuanto aJesús, por lo que para Pablo ἀγάπη es la única fuerza vital que tiene un futuro en este eón dela muerte.La fe tríada amor y la esperanza parece ser una fórmula, cf. πίστις, ἀγάπη, ἐλπίς en 1 Tes.1:3; Col. 1:04 s.; 05:08147 En todos los casos ἀγάπη está en el centro. Siempre que elinterrelación de los tres se da con precisión, el énfasis recae por entero sobreἀγάπη. Así, por un lado, en Gl. 05:06: πίστιςδιἀγάπηςἐνεργουμένη, y por el otroen 05:05 R.: ἡἐλπὶςοὐκαταισχύνεται, ὅτιἡἀγάπη ... ἐκκέχυται πίστις ... y se ἐλπίςtanto de manera inequívoca y, naturalmente, atribuido por Pablo a esta época actual, como en 2 5:07 C.: διὰπίστεωςγὰρπεριπατοῦμεν, οὐδιὰεἴδους, y de 08:25 R.: ἡἀγάπηοὐδέποτεπίπτει. Comoen contra de esta, el amor triunfante de Dios nos ofrece en cada dificultad y nuestro amor para conDios vence cada asalto (R. 8:28, 35 ss.). En una C. 13 es el amor fraternal que da

valor y contenido a todas las demás acciones o regalos. Con ἡἀγάπηοὐδέποτεπίπτει en el v. 8, latren de correcciones de pensamiento sobre el tiempo pasado, cuando todos los otros dones no serviría de nada. La transitoriay en última instancia, la naturaleza perecedera de gnogsis se lleva a cabo en otras expresiones similares, estambién el carácter temporal de πίστις y ἐλπίς. La celebración comienza con la típicaconcepto escatológico de μένειν, que, por ejemplo, en 1 13:13 C. tiene el sentido de durar más.νυνὶδὲ μένει-después de todo lo que ha precedido, y todo lo que Pablo ha dicho

en otra parte, debemosEsperamos que esto sea seguido por ἀγάπη, ya que este es el pensamiento de liderazgo en el capítulo quetodo el himno está diseñado para ensalzar. En cambio, sigue la tríada favorita, que esestilísticamente más impresionantes, pero que no es justificada ni material preparadosintácticamente con la inclusión de tres temas en un predicado singular. Para todas las aparienciasPablo ha sacrificado aquí la precisión del pensamiento de elevación de expresión. Pero a continuación, deberásalvar a su pensamiento que culmina con una cláusula subsidiaria que forma una multa de estiloconclusión, sino que es materialmente eclipsada por el principio cósmico-históricosapertura: μείζωνδὲτούτωνἡἀγάπη. Sin embargo, incluso si lo que se pretendía originalmente setemporalmente oscurecida por la tríada, es la adecuada protección, el amor solo se veya no son de este mundo, sino para estirar en el eón futuro.1482. James.La fe adquiere fuerza viva en la medida en que está activa en el amor. Esto se percibeen la necesidad esencial de Paul en Gl. 05:06. James traduce esta verdad en la prácticacomandos que de manera sobria y sin ambigüedades evitar piadosa o cómodoescapar. El amor implica principalmente el cumplimiento de los derechos de inmediato a nuestros vecinos y noderechos de retención de los trabajadores (5:1 y ss.). Esto significa tomar en serio la baseafirmación de que todos los que aman a Dios son mis hermanos y no deben ser introducidos en lade fondo a pesar de que vienen mal vestido (2,14), ya que Dios ha pensadoellos lo suficientemente bueno para ponerse en su βασιλεία (2:5). El amor es en realidad la Ley de lanuevo reino, el νόμοςβασιλικός (2:8). Este amor es la obra de fe, que exigeella, hecha posible por ella, y contada por justicia a causa de ella (2:14 y ss.). Lael amor de Dios que está detrás de todo el amor fraternal es también una obra de fe. Contienerápido a Dios, a sus órdenes en la guerra contra las pasiones y de sus promesas enlos largos períodos de tribulación y aflicción. Es fuerte en ὑπομονή (01:02 ff.).3. John.Para Pablo ἀγάπη es el principio del futuro, porque John es el principio de lamundo de Cristo que se está construyendo en la crisis cósmica del presente. Οὕτωςἠγάπησενὁθεὸςτὸνκόσμον, ὥστετὸνυἱὸντὸν μονογενῆἔδωκενἵνα (Juan 3:16; 1 Jn.

f. 4:9). En esta idea básica Juan y Pablo (R. 8:32) se encuentran en una. Pero hay unadiferencia en la forma en la que Juan habla constantemente del amor del Padre para laHijo.149 Todo amor se concentra en él. Es totalmente el Mediador del amor deDios. Por el contrario, Juan casi nunca habla del amor del Hijo por el Padre (Juan14:31). Se hace hincapié en la más fuerte, sin embargo, el amor del Hijo por losc. verso.

a quien el Padre ha dado a él, porque sus "amigos." A través del Hijo del amor de Diosllega al mundo de los hombres.150 Este amor es a la vez coronado y puesto en libertad por su muerte.A través de la muerte del Hijo de Dios alcanza su meta de la salvación para el mundo.151Juan ἀγάπη es bastante explícita condescendiente amor (→ 37), o más bien unacelestiales realidad que en cierto sentido, desciende de una etapa a otra en este mundo.Esta realidad celestial, sin embargo, la revelación y logra la victoria en la acción moral. Espor lo tanto que Juan ve que Pablo aclara en cuanto a la interrelación de la divinatrabajo y humanos. El mundo de la luz y la vida se expresa en este mundo en forma deel amor. Por lo tanto, no John, no puede sino hacer hincapié en el carácter activo de ἀγάπη tantoen la vida de Cristo y en el de los cristianos.Es bastante de una pieza que Juan, también, permite que el amor de Dios o de Cristo152 a sereclipsado por el amor a los hermanos que tiene su origen en Dios y su ejemplo enCristo.153 En el amor fraternal el círculo del Padre, del Hijo y del pueblo del Hijoconstituye una comunidad que no es de este mundo. El amor de Dios es la realidad finalpara la vida de esta comunidad, y permaneciendo en su amor es la ley de su vida.154Ὁ μὴἀγαπῶν μένειἐντῷθανάτῳ.155Ἀγαπᾶν permanece sin definición de objeto, yno sólo en este versículo. La postulación absoluta de ἀγαπᾶν, de los cuales tenemos uncaso aislado en Luc. 07:47, es de uso común en la Primera Epístola de Juan (3:18; 04:07

f. 19). Este amor es un movimiento vital, una forma de existencia, una actualización de Dios eneste mundo.Para ello le corresponde el hecho de que la ley del amor ha llamado a sí misma todos losrequisitos detallados y se repite constantemente y establecer ante el lector conmonotonía magnífica. Sólo de vez en cuando es la demanda de amor con mayor precisióndefinido por expresiones tales como "amar con obras y según la verdad."156 más comúnmente enlas exhortaciones de Juan Epístolas se interrumpió e hizo hincapié en el llamamiento urgenteἀγαπητέ y ἀγαπητοί, que aquí no tiene nada que ver con el pensamiento de la elección, perose refiere simplemente a la relación de hermano a hermano (Jn 5, 3;. 1 Juan 4:7.).En Apocalipsis la demanda de amor fraterno (cf. 2:19) es completamenteeclipsada por la llamada apasionada a aferrarse rápido a Dios en esta hora de la división yangustia, hasta la muerte. Aquí, la comprensión de lo que significa el amor es completamentedeterminado por el pensamiento de una teología del martirio que ha llegado a una nueva vida enlas necesidades del día. Al comienzo del libro hay un himno a los fielestestigo, τῷἀγαπῶντιἡμᾶς (1:5), seguida por una alternancia de escatológicofotos de la ciudad amada (3:9; 20:9) y la gloria de los que han mantenidoπίστις y ἀγάπη y menospreciaron sus vidas hasta la muerte (12:11) con las amenazas contra la

enemigos de Dios y la τὴνἀγάπηνσουτὴνπρώτηνἀφῆκας denuncia (2:4). LaHa llegado el momento el amor de muchos se ha enfriado (Mt. 24:12).F. El período post-apostólica.En el período post-apostólica de la fórmula cristiana son, en parte pronunciadasde manera autoritaria y en parte superado por especulaciones en negrilla. Bajo el antiguonombre de los ideales ἀγάπη que en parte son más estrictos y en parte más libre ha encontrado la entrada. Launidad de amplitud de perspectivas teológicas con rigor de la demanda, logrados en laescritos de Juan, está roto. Pero para todo esto no se mantuvo vivo en elel desarrollo de la Iglesia una conciencia de respeto, πῶς μέγακαὶθαυμαστόνἐστινἡἀγάπη,y un sentido serio de la importancia práctica de ἀγάπη para la comunidad y lamundo. El himno en 1 Clemente (49 f.) es el mejor testimonio de ello.ἀγάπη y ἀγαπᾶν convertido en términos básicos de la actitud y la acción de Dios haciahombre, por la obra de Cristo.157ἠγαπημένος y ἀγαπητός son términos preferido de Jesús,en algunas ocasiones enlaces con υἱός o παῖς, utiliza a veces como un título independiente, el único-

Amado.158 La Iglesia y los cristianos también son amados y elegidos por Dios y su buenaplacer descansa sobre ellos.159Una vez más, ἀγάπη y ἀγαπᾶν se utilizan con frecuencia en este período de resumir la piedad cristiana.160Esta es la respuesta de amor a la προαγαπήσας y la imitación de su φιλανθρωπία;ἀγαπῶμενἃἠγάπησεν, ἀπεχόμενοι ...161 El amor a Dios exige el desprecio y el odio de lamundo. Esta tensión puede invitar al martirio, que aquí, como en el judaísmo, es muycalcula como una expresión extrema de la piedad y el amor de Dios.162 En su más apasionadoepístola se apodera de Ignacio en el término griego Eros a la fuerza en la antítesis abrupto para servir a lapensamiento del martirio: ζῶν γράφω ... ..., ἐρῶντοῦἀποθανεῖν. ὁἐμὸςἔρωςἐσταύρωται.163 En otra forma la tensión entre Dios y el σχῆματοῦκόσμουτούτου, entre el amor celestial y terrenal, puede conducir al ascetismo. ἀγαπᾶν se convierte en unplazo para el disciplinado e incluso a veces la vida abstemia, o incluso para la ascéticaejercicios. ἀγάπηἁγνή es más poderoso que el amor erótico.164

El uso más común de ἀγάπη y sus derivados, sin embargo, es en el sentido deel amor fraternal.165 refranes antiguos acerca de la fe, el amor y la esperanza, sobre lasignificado y el cumplimiento de la Ley y sobre el amor a los enemigos, son muyestimado y aplicado,166οὐ μισήσειςπάνταἄνθρωπον, ἀλλὰοὓς μὲνἐλέγξεις, <οὓςδὲἐλεήσεις>, περὶδὲὧνπροσεύξῃ, οὓςδὲἀγαπήσειςὑπὲρτὴνψυχήνσου (Did., 2, 7). Entodos los casos a amar a los medios hermanos: μὴ μόνονἑαυτὸνθέλεινσῴζεσθαι, ἀλλὰκαὶπάνταςτοὺςἀδελφούς (Mart.Pol., 1, 2). Los líderes de la comunidad se alcanza sin cansarsese trate de reforzar la voluntad de comunión fraterna en el servicio, en conciliatorinessy en la superación del mal con el bien.167Ἀγαπητός es una forma actual de address.168Ἀγάπη se convierte en un término técnico para el amor fraterno-fiesta que se desarrolla a partir de lacomienzos de la comunión de mesa y encuentra outworking significativa incluso en un sentido social.169

Ἀγαπᾶν en el sentido griego es el respeto y la solidaridad entre iguales. Cristianaἀγάπη deriva de una conciencia de la indignidad iguales ante Dios y sumisericordia. En este espíritu de la caridad de la actitud y las relaciones de los hermanos sondeterminado. Estas hermandades jóvenes por lo tanto crecer en un mundo que perecea través de Eros y que en vano trata de trascenderse a sí misma por medio de un sublimadoEros. En otras palabras, no crece una Iglesia que sabe de un amor que nodeseo, pero da. El crepúsculo de la sensual y suprasensual cultos de misterio rendimientosantes de la claridad de la μυστήριατῆςἀγάπης.170