Análisis simulacro, subjetividad y biopolítica; de Foucault a Baudrillard

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Universidad Distrital Francisco José de Caldas

Licenciatura en Pedagogía Infantil Tercer Semestre

Juego, tecnología y conocimiento infantil Alexandra Martínez

Andrea Castaño Casas Cód. 20132187242

Análisis

Gil Rodríguez, E. P. (2005). Revista Observaciones filosóficas. N° 1. Recuperado el 09

de Marzo de 2015, de

http://www.observacionesfilosoficas.net/simulacrosubjetividad.html

Simulacro, Subjetividad y Biopolítica; De Foucault a Baudrillard

Este texto se hace como una propuesta teórica, en donde se muestra la relación entre el control

como tecnología de poder y el simulacro como dispositivo de subjetivación en el contexto

actual. El simulacro es entendido como hegemónico, además es una forma de dominio

simbólico.

Por otra parte podemos percibir dos momentos: el primero la sociedad de productores, se

moviliza a través de la disciplina. Su principal mecanismo de poder es la vigilancia, por

medio del panóptico; el segundo la sociedad de consumidores, vehiculada mediante el control.

Su principal mecanismo de poder es la seducción, mediante el sinóptico. Ambos (panóptico y

sinóptico) se articulan por medio de normas, las normas articulan la disciplina y el Biopoder

es propio de las sociedades consumidoras.

Introducción: El simulacro como ausencia de límites

El simulacro se basa en un funcionamiento psicosocial, se caracteriza por tener una

concepción narcisista de la subjetividad propia y por negar radicalmente los límites, esto es

evidente en la sociedad (tanto en productora como en la consumidora), pues cada vez las

personas son mas egoístas y lo único que buscan es su propio beneficio, en este caso el

capital.

El simulacro funciona con sus principales tecnologías de poder en las dos sociedades. En la de

los productores su principal tecnología de poder es la vigilancia, en donde emplean como

mecanismo el panóptico, por ejemplo en las empresas, en donde se vigila constantemente a

los trabajadores, antes esta vigilancia la realizaban varias personas, ahora esto ha cambiado un

poco porque vemos que duchas personas han sido reemplazadas por las cámaras de seguridad,

es decir la tecnología.

Por otro lado la sociedad de consumidores tiene como principal tecnología de poder es el

control, y su mecanismo es el sinóptico. Un ejemplo claro de este mecanismo es la televisión,

en donde la mayoría de la población tiene acceso a ella y por ende muchos pueden ver la vida

de unos pocos, de esta manera controlan a las masas, pues se les impone modos de ser y de

vivir.

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El sinóptico posibilita que muchos vean a unos pocos, es decir modelos de privacidad, los

cuales dan normas de comportamiento y fomentan una imagen determinada, esto a través de

la seducción, un ejemplo de esto son los medios de comunicación, nos dan la información

sobre lo importante y lo que no es importante socialmente, reducen el ámbito privado a

empresas y a simulacros.

El sinóptico esta relacionado con el placer inmediato además de tener constante visibilización

de lo privado, al ofrecer normas regula las subjetividades, así vemos otro mecanismo para la

masa, que los convierte en individuos separados e individualistas.

Esto se refleja en la realidad constantemente, no solo con las formas de vivir sino que

también con los objetos y herramientas que allí nos muestran, es decir los aparatos

tecnológicos, en donde este proporciona un status dependiendo la marca y el modelo, en ese

orden de ideas nos crean la necesidad de hacer parte de la sociedad de consumo, pues

debemos estar “actualizados” y cambiar constantemente de aparato, para poder ser aceptados

socialmente.

Además de que nos individualiza, pues cada vez es mas común que la comunicación sea

mediante el chat o por las llamadas, dicho de otro modo se esta perdiendo el contacto (físico)

humano.

Panóptico y disciplina:

Del siglo XI al XVIII hay una organización de producción como horarios y rutinas

preestablecidas para el buen funcionamiento fabril. Algunas de las instituciones que tienen

domesticación del cuerpo útil son: el ejército, los colegios, los talleres y las escuelas. Además

las mujeres adquieren una posición de dispositivo de vigilancia, que posibilita la

internalización del control.

Se forman instituciones gracias al dispositivo disciplinario como: trabajo fabril, ejército,

prisiones, hospitales, escuelas, y la misma familia nuclear.

Michel Foucault (1926-1984) mostró como funciona el panóptico, a partir del diseño

arquitectónico de la prisión tradicional y la torre ubicada en la mitad de la misma. En la

torre se podía observar cada lugar (vigilancia), esto supone disciplina, ya que los prisioneros

interiorizan esta vigilancia, aprendiendo a disciplinar su cuerpo y su forma de vida e incluso

sus deseos.

Aunque todavía se practica el panóptico, no es igual, pues ahora no solo las personas son las

que vigilan, sino que también la tecnología lo hacen (por ejemplo las cámaras de seguridad),

que vigilan a las personas y reemplazan al ser humano en su trabajo, pues antes se

necesitaban varios vigilantes, ahora se necesitan unos pocos que vigilen las cámaras.

La sociedad actual ya no necesita mucha gente disciplina sino gente apta para el mercado de

consumo, es decir ocupada en el oficio de obtener placer. Esto se da porque estamos inmersos

en una sociedad capitalista, en donde lo importante es comprar y comprar, pues no les interesa

crear conciencia del ¿Qué comprar? ¿Por qué comprar? ¿Cuál es el beneficio que me trae?

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¿Cómo es el uso adecuado?, sino simplemente generan la necesidad del cambio del producto

constante, pues para ellos representa más ganancias.

Del panóptico de Bentham al sinóptico Beckman: Sinóptico y control social:

Al parecer el poder hegemónico tiene como objetivo que el consumo sea el eje de

identificación, ya que entre mas se compre, las personas se creen mejores, sin embargo es

pasajero, pues con el paso del tiempo los productos van cambiando con mayor rapidez.

Para que el control sea efectivo debe entrar en el ámbito privado. La sociedad occidental esta

mediatizada, esto dificulta el entendimiento del ámbito privado: definido como un espacio

que escapa del control público, tanto en lo social como en lo político.

Esto ultimo se refleja en nuestra sociedad, por ejemplo con los programas de TV, en donde no

hay un ámbito privado, sino que construyen un mundo privado, respetando la frontera entre

ficción y realidad para esto son los actores y las actrices, quienes fomentan identidades,

productos y comportamientos, de esta manera nuestra identidad toma sentido, ya que

podemos tener cierta visibilidad, como por ejemplo: “solo compra ciertos productos”.

Según el modelo hegemónico el sinóptico nos aporta una vida llena de intensas emociones, ya

que al generar placeres inmediatos, cambia la medición del éxito de los show, pues ahora se

miden en función de lo que hablan de ti, no en función de su trabajo. Los sinópticos han

generado nuevos fenómenos televisivos como: Espacios para entrevistar a “supuestos”

expertos en famosos y no al mismo artista famoso. Por otra parte están los programas de

televisión que hablan de otros programas de televisión.

En conclusión el sinóptico conforma en realidad una forma concreta, interesada siempre en

las relaciones de poder y dominación e incluso las polémicas entre estas. De igual modo sirve

como dispositivo de control que permite interiorizar las relaciones de poder y hacerlas

propias, hace del poder una experiencia individual y privada.

Panóptico y Sinóptico ¿complementarios o contradictorios?

Aunque actualmente el sinóptico sobresale ante el panóptico, este último no ha desaparecido,

pues todavía existen muchos panópticos a nuestro alrededor. Así lo plantea López Petit (2002)

“los cambios sociales y su impacto nunca se dan en un orden de institución, al contrario son

acumulativos y superpuestos…”.

En una sociedad de trabajadores y consumidores sobresale el modelo de disciplinariedad, el

trabajo y el esfuerzo son para hacer parte del modelo de consumo, control y simulacro; en

donde lo importante es que te vean y el cómo te ven, además de tener placeres inmediatos de

experiencias. Así dice López Petit (2003) el espectáculo se convierte en simulacro, que

impone seducción y normas individuales.

Según el capitalismo para sobrevivir hay que darle importancia al trabajo, siendo este el único

medio para satisfacer las necesidades básicas, de esta manera se individualiza y separa a la

sociedad, así es más fácil dominar y controlar a las sociedades.

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Poder y subjetividad en las sociedades de control: Simulacro y racismo del Estado.

El simulacro entendido como una forma de control en las sociedades consumidoras. Foucault

(1976) en su trabajo “Genealogía del racismo” habla de tres tecnologías de poder:

La primera es de Soberanía: poder en el que el soberano tiene el derecho de muerte, esto se da

en el Antiguo Régimen, es decir que aquel que ejerce o posee la autoridad suprema, es quien

decide sobre la vida de los demás.

La segunda es el poder disciplinar, este tiene lugar en la Revolución Industrial, el modelo de

vigilancia, usa como mecanismo el panóptico. Además aparecen los cuerpos individualizados

producidos por el surgimiento de la disciplina como tecnología de poder.

La tercera es el Biopoder o biopolítico, se efectúa mediante la regulación de procesos

virtuales a través de estadísticas, censos, minería de datos, créditos, hipotecas…, se genera

para controlar los nacimientos, migraciones, fecundidad, envejecimiento, acceso a la

cultura…, es propio de las sociedades de consumo y de control. Se emplea el discurso de

garantizar la vida y la seguridad.

Sin embargo vemos en realidad el Biopoder se utiliza es para someter a las personas al

trabajo, el mercado y la individualización; también para controlar al ser humano (la salud, el

tiempo libre, entre otros) y convertirlo en objetos del mercado, para así ser ganancia del

capitalismo.

Las tres se dan a la vez, unas se superponen sobre otras, El Biopoder pone la vida como motor

productivo al servicio del sistema. El poder soberano de muerte y Biopoder funcionan una

gracias a la otra, mediante el mecanismo “racismo de Estado”. Según Foucault es por el

“racismo de Estado”, que el racismo esta mas vivo que nunca, ya que se da la tecnología de

poder que regula la vida pero al mismo tiempo recupera el poder soberano de muerte.

La ordenación del mundo funciona porque esta instalada en lo subjetivo. Sin embargo la

subjetividad esta llena de egoísmo, movilizada por el simulacro, en donde la otredad será vista

siempre como una amenaza. En otras palabras el capitalismo tiene como objetivo

individualizar a la sociedad, pues de esta manera será más fácil someter y controlar a las

personas.