Contenido de este número

No se puede dejar la sabiduría como herencia; hay que repartirla en

vida

— Eyioko tonti Marunlá. Magín Luís Santamaría

Editorial.

Acciones y Conductas a Practicar para Mejorar las Relaciones Entre Padrinos y

Ahijados en Osha-Ifá.

Obatalá

Letra del Oráculo del Dilogún. Obara tonti Obara: (6-6)

Ofun Meyi -Oragún-: Odun del Oráculo de Ifá.

¿Cuando la letra del Dilogún Oshe (5) limita hacer Osha a alguien?

Glosario

En la Próxima Edición

Editorial El Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí, el Proyecto Orunmila y todos los

Babalawo y santeros de nuestro grupo tenemos como norma respetar las

tradiciones que sobre nuestra fe se han conservado con variaciones en diferentes

lugares o países.

Partiendo de ese principio, la campaña que estamos llevando a cabo tiene como

objetivo mejorar el ambiente comunicativo en Osha-Ifá la cual es de importancia

para todos y, al poner en primer plano las relaciones entre padrino y ahijado sin

inmiscuirse en las tradiciones de sus Casas-Templos, pretendemos darle tanto a

unos como a otros informaciones y recursos para que cada cual en la situación

concreta de su propia comunidad, pueda adaptar e implementar las acciones que se

indican para mejorar el ambiente comunicativo en el contexto de las costumbres

que le legaron sus ancestros.

Cada padrino o ahijado es libre de adoptar las acciones de esta campaña. Nosotros

nos comprometemos a orientarlos y ayudarlos para que puedan adaptar y poner en

práctica estas acciones en su Ilé y entre sus ahijados y que con el tiempo, sean

capaces de continuar practicando estas acciones por sí solos y como algo propio de

su comunidad.

Consejo Editorial

Temas que nos incumben a todos

Acciones y Conductas a Practicar para

Mejorar las Relaciones Entre Padrinos y Ahijados en Osha-Ifá.

Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

Como te prometí en el boletín anterior, aquí hoy te traigo las primeras acciones que

tú debes conocer y practicar para establecer y mejorar las relaciones c on tu padrino

o con tu ahijado según sea tu caso. Estas son sólo unas poquitas de todas las que

te voy a recomendar a lo largo de esta campaña para mejorar el ambiente

comunicativo de Osha-Ifá.

Un sacerdote no debe salir a la calle ni a casa de nadie a buscar ahijados, ni usar

ningún medio para encontrarlo y así evitará problemas y malos entendidos.

Eleguá es quien trae a la puerta de tu Ilé al futuro ahijado y es tu Ángel de la

Guarda en unos casos y en otros Orula quien determina que esta persona sea tu

ahijado o no. También tienes la libertad de negarte a iniciar a alguien por la razón

que a ti te resulte oportuna.

Cuando tú como padrino inicias a una persona, se crean entre ustedes lazos

místicos indestructibles que perduran durante toda la vida y t rascienden la muerte,

por eso tienes todo el derecho y la obligación de ser selectivo, de conocer las

características individuales de la persona que te está pidiendo o que te pueda pedir

ser iniciado por ti, para tratar de que las relaciones interpersonales perduren por

toda la vida.

Puedes usar la consulta y las conversaciones que ocurren antes y después de la

misma para conocer a la persona que te pueda pedir ser iniciado o ser miembro no

iniciado de tú Ilé. Este es un recurso muy eficaz que tienes en tus manos y que

debes aprovecharlo al máximo para no iniciar a personas sin condiciones en algo

tan sagrado y poderoso como Osha-Ifá.

Debes comprobar si la virtud que te ha otorgado Oloddumare como padrino para

iniciar a personas, se extiende hasta los ámbitos de ese futuro ahijado para evitar

iniciaciones o consagraciones que no ofrezcan resultados favorables y con ello

mantendrás tu prestigio y no tendrás que lamentar la ruptura de las relaciones con

un ahijado.

Como padrino debes observar cómo cumple tu probable ahijado con los consejos y

las ceremonias que le has indicado en las consultas y cómo participa en las

actividades generales y en todas las partes públicas de los ritos que se celebren en

el Ilé, para que puedas medir su disciplina, su respeto a la religión y tu Ashé.

Además tú, como padrino, debes observar y valorar el comportamiento de él en su

interacción con los miembros de tu casa e ir creando compromisos de colaboración

y ayuda mutua entre todos los hermanos antes de iniciarlo.

Por otra parte, existe el precepto de que el ahijado y el padrino deben conocerse

bien antes de realizar algún tipo de ceremonia compromisoria y que el ahijado es

quien escoge y decide quién podría ser su padrino si éste lo acepta.

Cuando tú eliges un padrino y éste te inicia en Osha-Ifá, a ti te relacionan con él

unos vínculos sagrados, por toda la vida y hasta después de la muerte quieras tú o

no. Por eso a ti, como ahijado, te sugiero un grupo de acciones para que tus

relaciones interpersonales con tu padrino duren toda la vida.

Si tú deseas o necesitas iniciarte, lo más lógico es que hagas una adecuada elección

de tu padrino o madrina.

Primero que todo necesitas tener una representación clara y objetiva de cómo tú

estás habituado a ser tratado y cómo aspiras que sea tu relación con tu padrino y

debes estar preparado para modificar algunas conductas.

Debes reunir y conocer la información que existe en el entorno sobre el sacerdote

que pretendes elegir como padrino.

Debes comprobar mediante las consultas, si los consejos que este sacerdote te da

son eficaces para resolver tus problemas y además debes analizar cómo es el trato

de él contigo.

También debes analizar cómo son las relaciones interpersonales del sacerdote

escogido por ti con las personas que se encuentran en su Ilé, durante tus estancias

en el lugar.

Al mismo tiempo, debes observar las atenciones personales y de cortesía que

deben ser estables y reciprocas entre ambos.

Tienes que buscar todas las vías posibles para conocer a tu probable padrino. Por

ejemplo, aceptar todas las invitaciones que te haga por cualquier razón para estar

en su Ilé participando con sus ahijados en actividades dentro del propio Ilé o en

otras que sean dirigidas a algún ahijado de la casa o algún consultado.

También deberás participar, en la medida de tus posibilidades, en el cumpleaños de

Osha de tu futuro padrino, como en el de sus ahijados, lo cual te servirá para

interactuar y conocer a tu futura familia religiosa.

Si la persona que has escogido como padrino está físic amente distante, tú deberías

establecer una comunicación estable que te permita ir conociéndolo hasta lograr

una identificación con él y, si fuera posible, deberías consolidar esa relación a

través de algunos intercambios personales antes de iniciarte.

Orishas, Ceremonias y Poderes de Osha Ifá

Obatalá

Es un Osha mayor. Padre de todos los hijos en la tierra. Él es el creador del ser

humano. Como creador, es regidor de todas las partes del cuerpo humano,

principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la

blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz;

dueño de la plata y de los metales blancos.

Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y

superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o

dificultades físicas y mentales.

En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante

cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga,

porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.

El color de Obatalá es el blanco. Su número es el 8. Su collar de asiento es de

cuentas blancas y la cantidad total debe ser múltiplo de 24.

El Odun Isa laye de Obatalá es Oshe Fun.

Algunos Nombres de Iyawó Oló Obatalá

- Oyeyei

- Baba Funke

- Ewin Leti

- Alagbamí

- Osha Ilé

- Odu Bí

- Olufan Deí

- Ewin Yowí

- Odun Rená

- Ofun Moyiwa

- Ewin Tonaldé

- Ewin Niwe

- Ewin Migde

- Ewin Lagde

- Oddufora

- Oddu Fe

Diferentes Obatalá

- Baba Ayaguna

- Baba Obalufon

- Baba Obamoro

- Baba Oshagriñan

- Obatalá ala Albalashe

- Obatalá Abani

- Obatalá Adegu

- Obatalá Aikalambo

- Obatalá Airanike

- Obatala Anasuare

- Obatalá Ariba Iya Yeku Yeku Ife

- Obatalá Ashó

- Obatala Ayelu

- Obatalá Bibinike

- Obatalá Ekanike

- Obatalá Ekundire

- Obatalá Eluaye

- Obatalá Eluforo

- Obatalá Fururu

- Obatalá Obalabi

- Obatalá Obanla

- Obatalá Obon

- Obatalá Ogan

- Obatalá Oguiniyan

- Obatalá Okeilu

- Obatalá Okeylu

- Obatala Oloyu Okuni

- Obatalá Olufon

- Obatalá Orisha Aye

- Obatalá Orisha Igbín

- Obatalá Orisha

Obbala

- Obatalá Orishanla

- Obatalá Osha Orulu

- Obatalá Oshanla

- Obatalá Oshereibo

- Obatalá Oyelade

- Obatalá Oyu Alueko

- Obatalá Yeku Yeku

- Obatalá Yelu

- Obatalá Yemu

Lista de enseres necesarios para la iniciación en Obatalá Patakin de Obatalá El Camino de la Defensa Eterna de Obatalá

Una vez Obatalá quería saber quienes eran sus eternos adoradores y creyentes

parciales e imparciales, entonces fue a casa de Orunmila que le vio el Odun Ogbe

Bara y le mandó hacer ebbó y hacer una obra a la mañana siguiente.

Temprano en la mañana Obatalá puso en el quicio de la puerta de su casa veintiún

awadó y les dio eyegbalé de akukó y lanzó a la calle la voz de que habían matado a

Obatalá.

Obatalá Olufón al enterarse de aquello, de la sorpresa y el dolor se convirtió en una

otá.

El primero en llegar a la casa de Obatalá fue Eyelé, el segundo Etú, el tercero

Elegbá, el cuarto Ogún, el quinto Oshosi y el sexto Osun.

Cerró la noche y más nadie fue a enterarse si Obatalá estaba vivo o estaba

muerto.

Obatalá dice entonces: Obatalá Olufón es mi eterno adorador, pues es Orisha por

mí. Eyelé fuiste la primera que llegaste a mi casa, serás símbolo mío en la tierra;

Etú fuiste la segunda, serás la que orientes el bien que me pidan; Elegbá, seguirás

detrás de la puerta y comerás antes que yo, que soy Obatalá; Ogún, Oshosi y Osun

también vinieron con Elegbá y comerán antes que yo. Buscando una partida de

comprensión, todos ustedes serán mi apoyo.

Así Obatalá pudo distinguir quienes eran sus fieles.

To Iban Eshu.

Refranes Adivinatorios para Santeros

Letra del Oráculo del Dilogún. Obara Tonti Obara (6-6)

- En boca cerrada, no entran moscas.

- El que mucho habla, mucho yerra.

- El hablar impide escuchar.

- Lo que se ve no se habla.

- El que mucho abarca, poco aprieta.

- El que da lo que tiene, a pedir se queda.

- Todo lo que le sobra, hoy le faltará mañana.

- El bodeguero que no cobra su mercancía no tiene ganancias.

- El comerciante tiene que ponerle precio a otro.

- Tanto tienes, tanto vales; nada tienes, nada vales.

- El rey no miente.

- El que sabe no muere como el que no sabe.

- El que no oye consejos, no llega a viejo.

- La felicidad en casa del pobre dura poco.

- No hay lengua que habló que Dios no castigó.

- Los pobres se hacen ricos y viceversa.

- El que mucho habla corre peligro.

- La mentira no produce dividendos.

- El que mucho habla se condena.

- El pez muere por la boca.

- Secretos, secretos son.

Ofun Meyi / Oragun Odun del Oráculo de Ifá.

Representa: Representa las cuatro raíces del mundo; lo anterior a lo que está; los ancestros.

Oragun es dos cosas. En el ser humano representa los intestinos, las vísceras, las

tripas, lo que está adentro, los huesos. Es el Odun de los profundos misterios y de

la sapiencia racional y calculada hasta la comprensión de lo irracional y

sobrenatural. Oragun reina del ocaso al amanecer. Simboliza los fenómenos y crea

un estado de desesperación y sufrimiento profundo, casi permanente. Oragun es un

rey de gran jerarquía.

Código ético del Odun: Las semillas caídas al pie del árbol germinan

Refranes adivinatorios del Odun:

-La muerte nunca está lejos ni cansada.

-La pluma de cotorra es la luz con la que se divisa el futuro.

-Jabón mojado sobre la cabeza desaparece, pero la cabeza queda.

-La muerte no puede ser sobornada.

-El viento dijo: "yo no puedo matar al rey; pero le vuelo la corona".

-La muerte del joven es canoa que naufraga en el río y la muerte del viejo es canoa

que llega

a la orilla del muelle.

-La jícara rompe su casa pero el caldero de hierro nunca lo hace.

-Nadie puede mantener en secreto al hijo del misterio.

-La muerte nunca vomita los cuerpos que se come, pero no puede digerir el alma.

-La muerte no tiene nariz para oler y saber cuál es el rico y el pobre.

-Ni a Olorun ni a Ikú se pueden mirar fijamente.

-Aquel que le robó un gatico a una gata, la maldición de ésta lo acompaña.

-Delante de una mujer, nunca olvides a tu madre.

-El mundo es cabaña del camino, Ikú es la meta.

-La muerte no hace amistad con nadie.

-Cuando la muerte viene, la verdad no aceptará ofrendas.

-Cuando la muerte no está lista para recibir a un hombre, envía a un médico en el

momento preciso.

-El fuego engendra la ceniza y el que riega la ceniza, el fuego lo persigue.

-Los ríos se secan pero la mar no se seca jamás.

-La sabiduría es la belleza más refinada de la persona.

Descargar Carpeta **Gratis** de Ofun Meyi

¿Cuando la letra del Dilogún Oshe (5) limita hacer Osha a alguien?

Mira, la letra Oshe del Dilogún según el Osha donde salga y cómo venga, tiene

lecturas que regulan el comportamiento del iniciado para alcanzar su felicidad. Lo

principal no es tener capacidad para hacerle Osha a otros, porque éste es un don

que otorga Oloddumare sólo a algunos, sino interpretar el camino por el cual uno

va alcanzar vida con salud y prosperidad que es lo que da la Osha a todos.

Cuando Oshe Tonti Oshe (5-5) sale exclusivamente en Eleguá, el iniciado no

consulta, no lava santo, no le hace santo a su familia, no entrega ni hace Eleguá a

nadie. La persona puede hacer cualquier otro santo, siempre que su madrina, o la

Oyugbona del futuro Iyawó pongan su Eleguá.

Cuando Oshe (5) viene hablando exclusivamente en Eleguá por la mano del Iyawó

seguido de cualquier otra letra, el iniciado no consulta, no lava santo, no le hace

santo a la familia y para consultar usa cualquier otro medio que no sea el Dilogún.

La persona puede hacer cualquier santo. Un Oshe (5) por la mano del Iyawó en cualquier Osha no marc a ninguna limitación

exceptuando el caso de Eleguá anteriormente mencionado.

Oshe tonti Oshe (5-5) viene exclusivamente en el Ángel de la Guarda. Esta persona

no hace nada con sus santos para otros y no le hace Osha a nadie porque para

hacer Yoko Osha el padrino está obligado a entregar el Ángel de su Guarda.

Oshe tonti Oshe (5-5) en Obatalá de cualquier iniciado, le impide hacer Yoko Osha

a alguien porque un padrino siempre tiene que entregar el Obatalá con el que él

nació. Este si puede hacer de Oyugbona a cualquier persona que no sea hijo de

Obatalá.

Cuando Oshe Tonti Oshe (5-5) sale en algún Osha que no sea Eleguá, el Ángel de

su Guarda ni Obatalá, la persona puede hacer santo pero no puede entregar ese

Osha donde sacó Oshe tonti Oshe (5-5). En este caso su madrina o padrino o la

Oyugbona del futuro Iyawó ponen ese Osha.

En Osha cuando se tira el Dilogún, las letras se leen exclusivamente de izquierda a

derecha y el contenido de la conversación del caracol está determinado por la

profecía del signo que se obtiene. Las profecías sólo existen para la tirada del

caracol que se hacen en relación a un mismo Osha. Las letras del Dilogún “de agua”

(las que se obtienen en el lavatorio) no hablan.

Estas Reglas de Osha que te he explicado son las que practica mi familia santoral,

que sigue las costumbres de los Obá y Oriaté siguientes:

Estos primeros son difuntos:

Marsimiliano Ordaz, Obá Yemí, Habana

Lamberto Sama, Ogún Toeyé, Habana

Eduardo Nicolao, Ofun Tolú, Habana

Rene Robaina, Omí Dina, Regla

Joseito Arrondo, Shangó laddé, Obá de Matanzas

Eladio Gutierrez, Eshu Bí, Habana

Armando Zulueta, Omí Toké, Rey de Asowano del Perico, Matanzas.

Orlando Quiroga, Shangó Wa Ilú, Parraga.

Luís Santamaría, Oló Oshún De, Regla-Guanabacoa.

Estos últimos están vivos aquí en Regla y fueron enseñados por los mayores antes

mencionados.

Angelito De León, Oló Yadé, Regla

El Chinito de Regla

Nota: Puedes hacernos llegar tus preguntas y comentarios, los cuales serán

publicados, si lo deseas, en el próximo boletín. Envia un e-mail

a: boletin@reglasparasanteros.com

Glosario - Afaché/ Afoche: Polvo, cuando es para hacer el bien.

- Agborán: Muñeco de sexo masculino.

- Agbeyami / Agbeyamí: Pavo real.

- Akukó: Gallo.

- Awadó / Aguadó: Maíz.

- Etú / Etu: guineo, Gallina guinea.

- Eyé / Eyebale / Eyegbalé: Sangre.

- Eyelé: Paloma, palomo.

- Irofá: Instrumento del Babalawo. Ceremonia del tablero de Ifá.

- Iroko: Orisha que vive en la ceiba.

- Ja: Escobilla de Babalú Ayé.

- Jasojuanu: Azowanu, Orisha.

- Kaferefún: Alabado.

- Kole Kole / Colé Colé/ Cole/ Coló Colé / Icolé: Aura Tiñosa.

- Oshún Ikole: Oshún la que llega a los pies de Olofin, implorando por sus hijos de

la tierra. - Maferefún: Alabanza.

- Maferefún: Muchas gracias.

- Maferefún: Imploración o alabanza que se hace a los Orishas.

- Marun: Número cinco (5).

En la Próxima Edicion Acciones y Conductas a Seguir para Crear un

Mejor Sentimiento de Pertenencia Hacia su Ilé Osha". Primera Parte.

Orisha de la edición: Shangó

Refranes adivinatorios para santeros de la Letra Eyeunle tonti Odi (8-7).

Odun de Ifá de la edición: Osalofobeyo

Consejo Religioso Olúos Olofistas

Oló Obatalá Ewín Bi Silvio Méndez González

Awo ni Orunmila Ifá Bi omó odun Ifá Osa Meyi

Oní Shangó Oba Adé Irawó Fredys Arrechea Tartabull

Awo ni Orunmila Ifá Lade, omó Odun Ifá Baba Eyiogbe

Oní Shangó Obá Kolá Eduardo Valdés Torres

Awo ni Orunmila Ifá Okan Yemí, omó Odun Ifá Okana Kakuin

Babaloshas e Iyaloshas Omó Oduduwa y Ajú Shakuata.

Oní Yemayá Okute Omí Yale Haydee Santacruz

Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí Ernesto Valdés Jane

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J. Redacción Julio Valdés Jane

J. Información Michael Hernández López

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orunmila.org www.lulu.com/librososhaifa/ www.reglasparas

anteros.com Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-

Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros

Osha-Ifá: Religión y Cultura es un Boletín Electrónico Gratis del Ilé Osha

Adé Yerí, que se envía a un número selecto de suscriptores. A través de este

medio deseamos proporcionarte herramientas que ayuden en el logro de tus objetivos y en tu crecimiento personal y/o religioso.