3. ¿POR QUÉ SE LLAMA “MISTERIO PASCUAL”?

- ¿Porqué misterio?

· “Misterio” como acontecimiento de Dios en la historia.· “Misterio” como presencia permanente de este acontecimiento:

· en la historia· en la celebración.

- ¿ Porqué Pascual?

Resumen del acontecer de la acción de Dios en toda la historia:Israel - Jesús - Creación - Comunicación

Todo acontecimiento: pasado - presente - futuro está narrado en clave de Éxodo:Liberación desesperadaAcción de DiosPASO, SUPERACIÓN, LIBERACIÓN de esa situación a otra nueva mejor.

PASCUA: TRANSITO HACIA LO MEJOR EN FAVOR DEL SER HUMANO POR DON DE DIOS:

Sea de la nada al ser - creaciónde la no fe (errante) a la fe (encaminado): Abrahamde la esclavitud a la libertad: éxododel pecado a la Alianza: conversión.del exilio o destierro a la patria: vueltadel desastre a la intervención de Dios: parusía.del anuncio a la realidad: Cristode la muerte a la vida: Resurrección.de esta historia caduca a lo definitivo: Escatología.

3.1.- Concepto del “misterio”

Muein= cerrar la bocaMuszerion= lo que no puede o no debe decirse (autores trágicos griegos)Misterios en plural= celebraciones de las religiones mistéricas, en las que se representaban los avatares, la muerte y la vuelta a la vida de la divinidad para participar de ellas – sotería – y salvarse – sóxo- mediante ritos secretos: bautismos, banquetes, danzas...

3.1.1.- “Mysterion” en el Nuevo Testamento

- En los Sinópticos :“Mysterion” encierra un sentido escatológico: Jesús, al fin, desvela el misterio o plan secreto de Dios: “ a vosotros se os comunicado el secreto – tó

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mysterion- del reinado de Dios” ( Mc 4,11; es la finalidad que persiguen las parábolas. Misterio de Dios que lo discípulos no entienden Mc 3,35, en el que les instruye Jesús Mc 4,11; 8,17; y, al final, descubre el centurión Mc 5,34.

Jesús, con sus palabras y su vida, hace “patente” el misterio de Dios Mt 12, 20, “anunciando cosas escondidas desde que empezó el mundo” Mt 13, 35, cita el Sal 78, 2.Esta revelación es decisión de Dios Lc 12, 32 que produce en sus contemporáneos efectos distintos: “ has escondido – ekrufas- estas cosas a los sabios, las has revelado – apekálufas- a la gente sencilla” Mt 11, 25.

G. FINKENRATH, Misterio en L. Coenan y otros, Dicc. Teología del N.T. Sígueme 1983, T III, p. 94- 98MAAG , MisterioK. ROHUER, Misterio, Sacramentum mundi, 4, 1973, p. 710-712G. RICHTER- K. RAHNER, < FT III, p. 81-94G. SÖHNGEN, El saber de Dios en el misterio del que habla S. Pablo, fundamento bíblico y origen espiritual de toda la teología cristiana, Mysterium Salutis , I, II, p. 998- 1029.

- En San Pablo.

Para Pablo “misterio” es una categoría global 8 no los acontecimientos que van desvelando el misterio). Significa: “el plan de salvación que Dios ha realizado por el envío de Cristo, por su muerte en la Cruz y su resurrección”. ( A. Grillmeier, Los misterios de la vida de Jesús, Mysterium Salutis III, p 573) que era secreto para los hombres- desconocido- y sólo por la revelación de Dios ha podido ser conocido.

Ef 1, 4-10: “ Dios que nos había elegido antes de la creación del mundo “derrochó” sobre nosotros la riqueza de su generosidad .... revelándonos su designio secreto – to mysterion – conforme al querer y proyecto que él tenía para llevar la historia a su plenitud: hacer la unidad del universo por medio del Mesías...”

Este es un “misterio oculto desvelado” ( el misterio va unido a “predicado”, “revelado”): “me concedieron anunciar a los paganos la inimaginable riqueza de Cristo y aclararles a todos cómo se va realizando el secreto escondido – “oikonomía tou mysterióu- desde siempre en Dios” Ef 3,9. “ El evangelio que anuncio... con la revelación de un secreto callado por incontables siglos – ápokalipsin mysterión” Rm 16, 25. “ El misterio ocupa un lugar central en la predicación de Pablo y equivale a Evangelio ( P. Van Imscoot, en Haag, Dicc. de la Biblia, Misterio, p. 1267.

Dios se manifiesta de tal manera en el acontecimiento de Cristo que es presentado como “el misterio de Dios” Col 2,2; 1Cor 4,11; o “el misterio de Cristo” Col 4,3; 1,22; Ef 3,4; 4,3. Es lo que Dios revela a pablo para que lo anuncie a los paganos Gal 1, 15-16. Este misterio está centrado en la muerte y resurrección 2 Cor 5, 18-21; 1 Cor 15, 3-8. Cristo crucificado es el misterio de Dios por antonomasia ¡ Cor 1, 23; 2,1. 6. 7 . 12. ; 9, 16; Col 2,2.

Pablo pone este misterio en relación con las acciones celebrativas de comunidad, no sólo por los himnos que se cantan o se proclaman en ellas Fil 2,

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6-11; Col 1, 15-20; Rom 1, 3-4; sino por su concepción del bautismo Rom 6, 3-11; Col 2, 12; Tit 3,5; 1 Cor 11, 20- 23; 16, 22; y de la cena 1 Cor 11, 23-26. Es un misterio “actuante”, no sólo para ser conocido, sino también vivido; implica al ser humano.

En Pablo se habla también:- del misterio de iniquidad 2 Tes 2, 7, que se revelará en el anticristo 2, 3-8- del misterio de la obcecación en el mal Rom 11, 25- del misterio de la transformación en la resurrección última 1 Cor 15, 51- del misterio de la unión conyugal Ef 5, 32

Por misterio” no hay que entender algo “arcano”, incomprensible ininteligible, sino todo lo contrario: lo oculto desvelado, lo incomprensible dado a conocer, lo ininteligible desvelado e iluminado. El misterio es la epifanía de lo que estaba oculto desde el principio. El misterio escondido en Dios, antes de todo 1 Cor 2,7; Ef 3,9, desde el principio Col 1, 26; Rom 16, 25, desde la eternidad Ef 3, 9, que los hombres no podían conocer 1 Cor 2, 7-9, ahora revelado por gracia Ef 1,9 por el Espíritu 1 Cor 2, 10 por Dios Ef 1, 10; Col 1, 26 por las Escrituras Col 1, 26. Se revela a las potestades celestes Ef 3, 10, a los cristianos Col 1, 26 y sobre todo a los profetas y apóstoles Ef 3,5 para que lo anuncien 1 Cor 2,7; Col 4, 3 ss; Ef 3, 8 ss; 6, 19; 1 Tim 3, 9.

El misterio por otro lado, no es una mera “verdad” estática, objeto del entendimiento y la contemplación de la razón, sino acontecimiento- ACCIÓN de Dios en medio de la historia, una realidad dinámica y transformadora: se realiza en la historia y hace la historia. Según O. Casel, para S. Pablo, “mysterium” es sobre todo una acción de Dios, la realización de un plan eterno en una acción que procede de la eternidad de Dios; se realiza en el tiempo y en el espacio y tiene nuevamente su término en el mismo Dios eterno” ( El misterio del culto, Dinor 1953, p. 50)

El “misterio” ante todo se refiere a Dios mismo, a su intimidad: la vida de Dios que se manifiesta y comunica al mundo, en su favor. Es Dios mismo que se muestra en el acontecimiento de la vida y muerte de Jesús: dando vida al mundo Jn 1, 18; Rm 5, 8.

“El misterio de Cristo” que es su existencia a favor de los demás hasta la muerte, en el que se revela Dios entregado por amor, descubre a Dios mismo como el “proyecto del hombre”. Por eso, el misterio, una vez desvelado definitivamente, continua dinámicamente presente en medio de la historia pues ya está claro” que Dios mismo se está dando como “la posibilidad del hombre y el mundo. En medio de la historia Dios está presente donándose al ser humano como “su vida”. De ahí, que a la Iglesia se la piense también como “misterio” y a la celebración misma.

Esto revela Hb 1,1 el misterio de Cristo: Dios unido a la humanidad, por amor, asume la situación desastrosa del hombre Rm 8, 3 para destruir en ella el pecado 2 Cor 5, 21: “se hizo por nosotros pecado... para hacernos justicia de Dios”, muriendo Fil 2, 5-8, para, una vez destruida la muerte, derramar el poder de la vida Fil 2, 9-11, a fin de “muertos al pecado, vivamos” 1 Pe 2,22.

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Jesús por haber sufrido la muerte, está coronado de gloria y dignidad... la muerte que él experimentó redunda a favor de todos” Hb 2, 9

O. CASEL, El misterio del culto, Dinor 1953, p 35-47. 49 ss. Le mystére du culte. Richesse du mystére du Christe, Cerf

1964, p167- 236A. JUNGMAN, La liturgie des premiéres siécles, Cerf 1962, p. 235-256L. BOUYER, La vie de la liturgie, Cerf 1956, caps VII – VIIIA. GRILLMEIER, Los misterios de la vida de Jesús, Mysterium Salutis

III, p. 270- 285.

3.1.2.- “Mysterion” en las religiones mistéricas.

No es fácil describir en qué consiste porque los “misterios” estaban sujetos a la ley del arcano. A pesar de todo, se pueden rastrear sus características, aunque no sea más que para aportar una descripción “tipo”.

Según O. Casel “mysterion, mysteria, es el término griego empleado para designar los cultos secretos de la Grecia antigua... que, a diferencia de los cultos públicos y oficiales, procuran a los adoradores de una divinidad, especialmente iniciados y reunidos en una comunidad separada, una unión estrecha y personal con este divinidad, unión que se prolonga después de la muerte en una existencia feliz” ( Le mystére du culte, richesse du mystére du Christe, Cef 1964, p171)

Características:- es un culto no público, secreto (arcano)- lo celebran un pequeño grupo de iniciados- se entra a formar parte del grupo mediante un ritual de iniciación. De este

modo se llega a ser “mustés”. –Esta iniciación consistía: a) una purificación preliminar – “kazarmós”- b) la “coronación” del mistés: individuo privilegiado, c) y la culminación de la iniciación mediante: la comunicación del conocimiento místico zelezés paradosis-; y la revelación de cosas santas – eponzeia : exhibición de un objeto que había estado en contacto con la divinidad; y d) la iniciación consistía ante todo en una “acción”, no en meras palabras; era una acción de un ritual de muerte y de retorno a la vida de Dios. Esta acción se realiza de tal manera que el iniciado participa de la vida divina.

Una vez iniciados se entra a participar en la vida del grupo que celebra “los misterios”. Los ritos mistéricos pretenden repetir cada gesto de los mitos que narran los avatares de la divinidad. Se pone mucho énfasis en la realización del ritual, porque lo externo facilita el contacto salvador con el Dios. Así se representaba y dramatizaba el mito con abundantes lustraciones, signaciones, unciones, imposición de manos... Se propiciaba aquello que pudiera producir el entusiasmo y el éxtasis: música fuerte, danzas frenéticas, bebidas... Había baños purificadores, banquetes sagrados. Las celebraciones se desarrollaban generalmente por la noche, con grandes luminarias y acciones dramáticas llamadas “orgia” ( que viene de “ergón” = acción), su sentido peyorativo indica que estaban expuestas a

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grandes excesos. ( A. JUNGMAN, La liturgie des priméres siécles, Crf 1962, p 235- 252 )

El misterio depende de la epifanía de dios, no del esfuerzo del hombre. Toca al individuo como persona, como miembro de su pueblo o raza. Agrega a una comunidad, que separa de lo profano. Y la unión con lo divino no se realiza mediante la ascética sino mediante la acción cultual de la comunidad, que lleve, gracias al ritual, al ámbito de la participación del dios.

Algunos ejemplos: - Misterio de Dionisios- BacoEs el mito de la muerte y revivificación de Dionisios, hijo de Zeus que, de niño, mientras jugaba, es atacado por los Titanes, pero logra transformarse en toro; a pesar de todo, los Titanes lo persiguen y lo despedazan. Sin embargo, Atenea, arrebata su corazón y se lo lleva Zeus. Zeus lo devora y engendra un nuevo hijo, el nuevo Dionisios, en el que revive aquel que habían matado los titanes.

En este misterio se celebra una doble acción: la muerte y la vuelta a la vida. Parece que la celebración se hacía por la noche y en las colinas; allí el mismo dios se presentaba en persona. El vino y la música son los elementos principales, hasta producir el extasis.

- Misterio de Eleusis.Proserpina es raptada por Plutón. Demeter, su madre, la busca. Al final la encuentra.

Se acaba en la playa cercana a Eleusis, a la que se va en procesión desde Atenas. Los iniciados se dedican a buscar a Prosepina por toda la orilla del mar, con antorchas, danzas y cantos. Una vez encontrada la diosa se entregan a la alegría.

- Misterios de Cybeles, Isis, Mitra, etc...H. RAHNER, Mythes grecs et myst´res chretiens, Paris 1954, p 14-60O. CASEL, Richesse… o.c. p 184-231.

- Los misterios pretenden poner a los creyentes en comunicación estrecha con la divinidad. La dinámica y estructura de los misterios se puede resumir así:

a) el dios del misterio es un ser que ha descendido al combate humano. Por lo tanto, que se ha manifestado en la tierra (epifanía) que ha luchado y ha muerto. pero, ha retornado de nuevo a la vida.

b) los creyentes celebran los misterios. Los hombres necesitan vivir la regeneración y lo hacen mediante el culto de los misterios. En él tiene lugar la epifanía de la acción salvadora de dios; cuando el dios aparece se entra en contacto con él y se vive la regeneración. Esto se consigue mediante la narración del

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mito y la dramatización de sus acciones- anamnesis – En el transcurso de la celebración se ofrece la nueva realidad vivificante ( O. Casel, Misterio del culto cristiano, Dinor 1953, p. 134-135) El misterio busca la “unión divina” y“ la superación más allá de la muerte” p. 136

Recogiendo todos estos elementos O. Casel define así el misterio griego: “El misterio es UNA ACCIÓN sagrada y CULTUAL EN LA QUE SE ACTUALIZA, por medio de un rito, EL HECHO DE LA SALVACIÓN. La comunidad que realiza el culto bajo estos ritos, SE HACE PARTÍCIPE DE LA ACCIÓN SALVADORA, ALCANZANDO POR ELLA ( la acción cultual) SU SALVACIÓN” o.c. p 136-137.El nacimiento de Cristo y toda la economía de la salvación se convierte así en un gran sacramento (misterio) ya que por él, el hombre visible (Dios actúa con su divino poder, de un modo invisible en lo secreto, en la intimidad, la consagración -iniciación que nosotros vivimos por la que se realizó en él (Cristo). Por este motivo se llama con razón “misterio-sacramento” la “encarnación de Dios” (P. Radberto + 860, Liber de Corpore ete Sanguine Domini, cap 3, PL 120, 1275 s )

O. Casel aplica toda esta perspectiva de los “misterios griegos” a Cristo y los cristianos, guiado por aquello de que también ellos son sombra y figura de la realidad Hch 10, 1.Cristo es la epifanía de Diosque se revela en su muerte y resurrección, misterio de salvaciónque la Iglesia vive participando en el misterio,gracias a su actualización cultual: . que hace presente a Cristo: “Yo estaré con vosotros” Mt 28, 20. “Yo estoy en medio de vosotros” Mt 18, 20. que es en el “mysterium fidei”:

- memorial de la Muerte y Resurreción- comunión con él: se hacen uno- acción del Espíritu Santo

se es “iniciado” mediante” los sacramentos de iniciación. “Dominicie passionis et nostrae redemptionis sacramentum” (S. Cipriano, Carta 63, 14)“Nos dio el Señor los misterios del culto, es decir, las acciones que nosotros realizamos y que el Señor la mismo tiempo realiza en nosotros. Por estas acciones se nos posibilita la participación de la manera más intensa y concreta, en un modo palpable materialmente a par que en una forma espiritual, en la acción redentora del Señor” o.c. p. 59.

3.1.3.- El “misterio” en los PP

N:B.: Hay que huir de las precipitaciones que enseguida ven los “misterios griegos” reflejados en la concepción del NT y luego por doquier. Me gustaría recoger la postura prudente de L. Bouyer y J. A. Jugmaann. Ellos sostienen que :

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- En el s. I “mysterio” no tiene nada que ver con el culto; se refiere al plan de Dios desvelado en Cristo para salvar al mundo. (En este tiempo los misterios paganos no estaban muy extendidos) (La liturgie des premiéres siécles, o.c. 243- 244; La vie de la liturgie, o. c. caps. VII y VIII)-

- En los ss. II- III los “misterios paganos” se extienden por el imperio, pero los cristianos los atacan, pues son una amenaza para ellos (S.Justino, Tertuliano). Llegan a sostener que los misterios paganos están copiados de los cristianos. Clemente de Alejandría denuncia: “ Ven, insensato, pero no apoyado sobre el tirso o coronado; deja tu turbante... practica la Sabiduría; yo te mostraré el Logos y los misterios del Logos, para hablar según tus imágenes. He aquí la montaña amada de Dios, ella es plataforma de teatro para tragedias; está consagrada por el drama de la verdad, es una montaña de sobriedad, umbría por la vegetación de la pureza; en ella no se ven éxtasis báquicos... El coro son los justos, el canto, el himno del Rey de todo; las vírgenes hacen sonar la lira... ven a mí, anciano, deja Tebas, abandona la adivinación y el culto de Baco... Mira, yo te doy el bastón (de la Cruz) para apoyarte... Cristo brilla más que el sol, la noche se irá lejos de ti...; la muerte huirá... ¡ Oh misterios verdaderamente santos!” ( Protreptique XII, Sch 2, p. 181-183)

- En el s. IV, una vez que decae la influencia profana, ya no se ataca a los “misterios”, sino que los autores cristianos utilizan profusamente su terminología: bautizados = iniciados; el maestro = el mistagogo; la enseñanaza = la Mistagogía. Reina la disciplina del arcano durante todo el s. IV y hasta el s. V ( Jugmann o. c. p. 243- 246).San León Magno puede predicar exultante:“ Tu Cruz es la fuente de todas las bendiciones... Por la Cruz se comunica a los fieles... vida por la muerte... cesó la multiplicidad de sacrificios... Pues tú eres el verdadero Cordero de Dios que borras los pecados del mundo y TÚ LLENAS EN TI TODOS LOS MISTERIOS – in te universa perficis mysteria” ( Sermo VIII sobre la Pasión, 7, Sch. 74, p. 61)

3.1.3.1.- “ Mysterium” , “ Sacramentum”

(Cfr. Ch. Mohlmann, Sacramentum dans les pus enciens texts chretiens, en Etudes sur le latin des chretiens, T. I, o.c. p. 233-244)

La evolución de los términos mysterium” y “sacramentum” en el pensamiento cristiano está erizada de dificultades y aparece poco claro. En la lengua latina la traducción de “misterios” se hace por “sacramentum” (Tertuliano y la versión más antigua de la Bíblia africana). Luego los libros no mantienen el uso exclusivo de sacramentum por mysterium.

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¿Por qué “mysterion” no es traducido por “misterium”? Quizá por el rechazo de los misterios paganos. Tertuliano opone “sacramenta divina” a “idolorum mysteria” (“Qui ipsas quoque res sacramentorum divinorum idolorum mysteriis aemulemur”. De praesar. 40)

¿Por qué se traduce “mysterion” por “sacramentum”? Sacramentum en el latín profano es una palabra complicada. Sacramentum: sacer, sacramentum, sanctio están próximos de “ágios” “Adonai”. “Adonai”: se le tiene a una cosa religiosa el respeto debido. “Sanctio”: dar garantía religiosa de cualquier cosa.

En este grupo de palabras predominan estos conceptos: lo religioso: sacer; y lo jurídico: sanctio. Estos dos elementos estan en “sacramentum” y van a determinar su evolucion. Su sentido primario es “ compromiso religioso” = engagement: no juramento ni devoción. Esta idea fundamental se desarrolla de diversas maneras:. compromiso religioso: admiración por medio de este compromiso, en una comunidad. Iniciación.. compromiso religioso: el acto de compromiso jurídico y religioso a la vez. Juramento de iniciación.. Compromiso religioso: unión sagrada y jurídica; atadura, unión sacral.

La primera y segunda acepción se refieren a lo iniciático: iniciación sacral confirmada por un compromiso de tipo jurídico (Sacramentum se utilizaba para designar la iniciación al servicio militar y hasta la mili misma). Pero su significado esencial comporta una iniciación con un elemento sagrado y otro jurídico. Se distingue del “iusiurandum” por la presencia del “sacer” y de simple “iniciación” por el elemento jurídico.

El elemento “sacral” de “sacramentum” con el tiempo, reforzado porque el sufijo “mentum” perdió fuerza; ya que en el latín tardío no tiene sentido preciso. ( La lengua vulgar privilegia las formaciones en “mentum). Así “sacramentum” aparece como “cosa sagrada, signo sagrado”.

¿Cómo “sacramentum” ha adoptado el sentido de “mysterion”? Los traductores bíblicos se encuentran con el problema de cómo traducir “mysterion”:

- Porque “sacramenta” se aproxima a la iniciación de “misteria” (no es probable).

- Por “sacramentum”= unión sagrada. Expresa unión de Cristo y el creyente Col 1, 27

- Por revelación a iniciados ( misterio de los sinópticos Mt 13, 11; Mc 4, 11; Lc 8,11

Quizás se traduzca misterio por “sacramentum”: porque es una palabra concreta. Indica iniciación, atadura sacral, compromiso, cosa sagrada. Además pone de relieve lo “sacrum” sobre lo “arcanum” pagano. Y frente a la tendencia abstracta y teológica del sentido de misterio bíblico lo unen a algo más concreto sacramental.

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Tertuliano une “sacramentum” a “juramento militar”, con el fin de impresionar a los bautizados, que conocían el juramento militar romano, acerca de la seriedad e indelebilidad del compromiso bautismal.

Cuando en la lengua latina se usa “mysterium” probablemente se refiera a la doctrina cristiana y sobre todo a la tipología de la Escritura. “Sacramentum” se refiere más a las acciones litúrgicas.

En el s. IV “sacramenta”, en sentido pagano, entra a designar también las acciones del culto.

En San Agustín “mysterium-sacramentum” son equivalentes, aunque “mysterium” es usado más en el sentido de “misterio”.

En el pensamiento de los Padres, cuando presentan el misterio cristiano, no sólo lo conciben como algo acontecido en Cristo, sino como algo que en él nos sucede también a nosotros, aunque se vaya desarrollando sucesivamente en el tiempo.

La implicación del misterio de Cristo con nosotros, expresada en el NT por el “por nosotros” Rm 4, 24-25; 10,9; 1 Cor 15, 17; está muy presente en los Padres:- “Como morimos en Adán... así vivimos en Cristo... En Cristo está la

naturaleza humana, a la que Dios ha bendecido por él” (Cirilo de Alejandría, Hom. Pasch 28, 4, PG 77, 940)

- “Junto con él resucitó a Adán ...., a Eva la libró de la maldición. Al primer Adán le restituyó la gloria de la inmortalidad” ( Pseudo Epifanio, oratio in S. Christi resurrectionem, PG 42, 465 AB)

- “Aquella cosa ínfima, el barro, se encontraba entre las manos de Dios (que lo modelaba “con su amor”) que le inspiraba los rasgos que quería conferir al hombre. Porque Cristo era el pensamiento de cuanto expresaba el barro... Aquel barro, que ya entonces se revestía de la futura imagen de Cristo encarnado, no era solamente obra de Dios, sino también prenda de la encarnación futura” (Tertuliano, De Resurrectione 6 1-5)

- “Si investigas con cuidado, encontrarás a Adán en Cristo y a Cristo en Adán” ( Gregorio de Elvira, fragmento sobre Génesis 3, 22, CCL 69, 159)

- “El que se alegre de la resurrección de Cristo, que se alegre aún más porque en Cristo él ha resucitado...; en él comenzamos entonces a vivir ya la vida eterna. El futuro hombre resucitó en Cristo, aun antes de que su vida naciera en este mundo... En aquel hombre-Cristo hay una porción de la carne y la sangre de cada uno; donde es glorificada mi carne, yo mismo me reconozco glorificado” ( Máximo de Turín, Sermo 29, De Paschatis sollem. PL 57, 593, AB)

- “El que no sufrió la corrupción bajo la tierra, resucitó de los muertos y levantó al ser humano de la profundidad del sepulcro” ( Melitón de Sardes, Sur la Pasque 71, Sch 123).

Todo creyente realiza en su vida el misterio de Cristo o vive su mismo acontecimiento:- “Regocijémonos... de que nosotros no sólo somos cristianos sino Cristo”

(San Agustín, Med. in Joh. 21, 8).

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- “La Iglesia sigue embarazada y con dolores de parto hasta que Cristo se forme y nazca en nosotros, para que cada uno de los santos con la comunión de Cristo se haga Cristo” (Metodio de Filipo, Symposin, 8, 8)

- Participando de Cristo sois llamados Cristos... habéis llegado a ser Cristos” (Cirilo de Jerusalén, Cateq. mistagógicas III, 1, Sch. 126, p. 121).

3.1.3.2- PERSPECTIVAS PASTORALES DE LA RECUPERACIÓN DEL “MISTERIO”.

- El “misterio” aporta una riqueza muy grande a la pastoral y vivencia de la

fe, en la cultura de la técnica, la prepoderancia de la razón, la informática, las ciencias, las “solas” ideas.La realidad no se comunica por la mera vía del concepto.

Es indudable que el pensamiento lógico, que procede por razonamiento, es fundamental. “Pero la inteligencia humana dispone de otras funciones complementarias, que por estar más estrechamente ligadas a las facultades sensibles no por eso carecen de una función que desempeñar en el acceso a la realidad. Hay dos de estas: el pensamiento simbólico y el pensamiento poético... (nos revelan aquello que para el pensamiento lógico) permanece en el misterio, comenzando por la existencia en el mundo de las realidades divinas” ( I.H. Dalmais, Le myster. Intruccion a la teologíe de la liturgie LMD 14 , 1948, 75)

“El corazón tiene razones, que la razón no comprende” (o no capta o no aprehende): Pascal.

- El misterio nos lleva de la mano a volver de la “experiencia” de la realidad captada en su “totalidad”; desde la profundidad y globalidad de Dios y el hombre, el espacio y el tiempo, y en todas las dimensiones.

El misterio no nos da sólo un conocimiento del mundo, sino que nos introduce en una vivencia de él. No es sólo cuestión de conocer la historia, sino de hacerse partícipe de ella; no basta con conocer las estadísticas, hay que zambullirse en la cruz del sufrimiento del mundo; no se necesita ante todo “saber más”, sino “vivir” más; amor, solidarizarse, comprometerse, con-vivir: unir el “verum” y el “bonum”. No es suficiente tener datos hay que pasar a la acción; en la acción se adquiere el conocimiento vital, la inteligencia sentiente” (X.Zubiri); ser-obrar, verdad-acción, ciencia-vida, ortopraxis- ortodoxia.

El misterio nos ayuda a pasar de la parte al todo, de lo disgregado a lo reunido, de los pedazos al conjunto, (esta vida-otra vida, Dios-mundo, Cristo-nosotros, pasado-presente-futuro, sagrado-profano), del análisis a la síntesis, de la demostración a la comunión, de lo estético al torbellino existencial, de lo experimental a lo experiencial, de la superficie a la profundidad en la que zambullirse; de lo grueso, material, plano a lo sutil, espiritual, profundo, ondulado, fino.

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Gracias al “misterio” podemos pasar de la “enseñanza” de las realidades abstractas e ideas o dogmas, a la “comunicación de la vida”.El misterio nos permite ir más allá de la “verdad racional” para comunicar la “realidad”, el sentido, permitiendo llegar allí a donde San Agustín quería:“medullas animae penetrans et cardinem cordis inquirens” Serm. M.Denis 17,l.

De este modo puede resonar dentro la misma palabra: “habemus enim INTUS Magistrum Christum” Tract. in Lh 20,3El mismo comunicador ha de tener dentro la Palabra, de lo contrario es vana: “Verbi Dei inanis est forinsecus praedicator, qui non est intus auditor” Serm. 179,1. Así es como se participa del don: “Ecce quod dico ut liberet et me et vos” Sermo 52, 4, 8En consecuencia se realiza el fin del anuncio: “ pro aeterna hominis salute in verbo et doctrina laborare” (D Doc. Christ. 4,30,63.

- El lenguaje del “misterio” es el “símbolo”.

La acción simbólica hace partícipe de la realidad simbolizada. La acción simbólica es la irradiación de la misma realidad significada ( E.Dekkers, en LMD 14.

En el símbolo se realiza la unidad de lo disperso y en su misma superficie nos muestra y comunica la profundidad. En él se revela la realidad.El símbolo no discurre sistemática y lógicamente en círculos concéntricos: es un remolino mágico que no lleva dando vueltas, girando hacia la hondura de la existencia. Gracias a la acción del símbolo el pasado se hace presente y el futuro se adelanta; lo invisible se hace visible y lo inasequible se pone al alcance de la mano; el agua profunda del pozo se ofrece a los labios para apagar la sed. Lo antiguo se torna nuevo: semper nova: vino nuevo en cubas de roble viejo.

Por el símbolo tenemos la oportunidad de captar la “totalidad”: Dios- Cristo- nosotros-humanidad-cosmos. En el símbolo de Cristo se recapitula todo, él es el punto de convergencia, el alfa y omega, principio-presente y fin.

El símbolo requiere y suscita un talante despierto; esa visión de taladrar los diversos niveles de la realidad y llegar al núcleo; a esa realidad presente pero invisible, inmanente pero transcendente, iluminadora aunque permanece velada. Abre el horizonte humano a la escucha de las palabras silenciosas, al diálogo con lo interior y hondo, a la contemplación. Da la posibilidad de ejercitar todas las capacidades humanas: pensar, sentir, reflexionar y experimentar, conocer y querer. Hace recuperar la capacidad humana de imaginar, soñar, representar, dar cuerpo, fantasear...

“La medida del valor simbólico se toma de la distancia entre la cosa-signo, la realidad-misterio, del hiato percibido entre ambas y que impone un salto desde la cosa material visible a una cierta densidad profunda que provocará el paso a la realidad oculta. Ascensión exaltante, cargada de afectividad, que sólo puede realizarse en y mediante una “iniciación” y no un adoctrinamiento (como en el caso de la ciencia). Poder poético, hasta tal punto, que una liturgia que no nace poéticamente es un fracaso. Poder de exaltación también, que prorrumpe en gozo y, por así decirlo, se solaza

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en fiesta. El símbolo no es un ornamento accesorio del misterio, ni una pedagogía provisional; es el recurso coesencial de su comunicación ... “(Chenu, Les sacraments dans léconomie chretienne, LMD 30, …. 10-11)

- El “misterio” es “una acción simbólica ”

“Cuantas veces comáis y bebáis, anunciáis” 1 Cor 11, 26

La misma “acción del misterio” lo descubre y anuncia. El misterio hace que el evangelio deje de ser un sistema de principios y verdades, para ser concebido como una historia de la salvación. ( E. Oster, El misterio pascual en la pastoral, o.c. p. 211) El misterio se “aprehende” al hacerlo, realizarlo.P. Chenu: “El misterio llama al sacramento... La operación simbólica... es el medio propio para expresar literaria y culturalmente (en este caso mediante la acción) una realidad misteriosa... (La cosa sensible) es apta, en cierto modo, para representar (la realidad misteriosa). Nos encontramos aquí ante un admirable recurso del espíritu (que es tan grande y fecundo como el de la inteligencia que construye la ciencia). La explicación de la ciencia, la significación del símbolo: (dos métodos de conocimiento que no tienen por qué destruirse) (les sacrements dans léconomie chretienne, LMD 30.... 10-11; cfr. Foi et sacrement, LM 71 (3) 1962, p 62 ss.

Los símbolos son una acción que “poseen un doble poder de impresión y de expresión”. De impresión en el sentido de que prestan a la verdad una fuerza penetrante, un dinamismo persuasivo que no posee el lenguaje, la palabra hablada o escrita. De expresión, en el sentido de que están dotados de una particular virtud liberadora, de que traducen y proyectan la verdad con una plenitud que la palabra, una vez más, no posee” ( R. Guardini, El Espíritu de la liturgia, Barcelona,

Esta es la razón de que la liturgia como acción simbólica “tiene primacía sobre la palabra. La economía de la salvación vivida tiene primacía sobre la economía de la salvación predicada” (D. Botte, Le cicle liturgique et l’economie du salut, LMD 30 ..... 73). El Vaticano II en la Constitución de Liturgia: “toda la actividad de la Iglesia se encamina a la acción litúrgica, que es cumbre y fuente”. Se olvida con demasiada frecuencia que la liturgia es del orden del hacer (ourgia) no del conocer (logía).La adquisición del conocimiento lógico respecto de ella no puede menos de ser muy débil: el acto litúrgico encuentra su inteligibilidad en el proceso mismo de su realización y esta realización se opera toda ella en el plano de las realidades sensibles, no en lo que ellas son, sino en lo que tienen de expresión susceptible de despertar en un espíritu resonancias de realidades más altas” ( I.H. Dalmais, Le mystere. Introducción theologíe de la liturgie, LM 14, 1948, 75)En la acción simbólica, celebración, se hace la experiencia del “misterio”. Obrando se participa en él, se le incorpora, se asume, se imprime- sgrafis-. La acción incorporada lleva a entrar en contacto con el misterio que es revelado, esclarecido, epifanizado; y a su vez ilumina y se comunica. La acción no es un simple reflejo del misterio, es contacto transformador. Lo

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sumergido flota, lo oscuro se ilumina, lo lejano se hace próximo, lo “yerto” es dinámico, vivificante, en movimiento. Todo aflora a la superficie.La acción simbólica de el “gusto”, es saboreo, “sapere”, “sabiduría”, “gustad y ved cuán bueno es el Señor”; “el buen olor de Cristo” percibido 1 Cor 5,2; el amor de Dios experimentado, que provoca admiración, éxtasis, adoración, comunión. “Al partir el pan se les abrieron los ojos” Lc 24.Gregorio de Mopsuestia comenta: “Deum quem in Scripturae Sacrae expositione non cognoverunt. Audiendo ergo preacepta Dei illumincti no sunt, faciendo illuminincti sunt. Ecce Dominus non est cognitus dum loqueretur et dignatus est cognosi dum pascitur” ( Hom. 23, In Evang.)Comiendo del mismo pan se tiene la experiencia de ser un solo cuerpo 1 Cor 4, 25; 10,7 ( Cfr. J. Jungmann, La pastorale, de l´histoire de la liturgie, LMD 47-48 ( 1956) 49-80)

- El discurso del “misterio” es la “narración” (lenguaje narrativo)

La “narración” es el género literario apropiado para realizar la comunicación del misterio tal cual es: realidad acontecida-que está aconteciendo- y por acontecer. El acontecimiento se transmite en una historia, que, a su vez, genera historia. En la fe, “historia de salvación”.El credo de Israel se estructura como relato: “Mi padre era un arameo errante: bajó a Egipto y residió allí... se hizo un pueblo grande... los egipcios nos maltrataron... gritamos al Señor...” Dt 26, 5ss.

La ley se fundamenta sobre el relato del Éxodo y la Alianza Ex 20, 2; la ley se da enmarcada en la estructura de una narración Dt 5, 1ss. La muerte y resurrección de Jesús nos llega en forma de relato: “Lo que os transmití fue ante todo lo que yo había recibido: que el Cristo murió por nuestros pecados... que fue sepultado y que resucitó al tercer día.... Que se apareció a Pedro y más tarde a los doce. Después se apareció a más de quinientos hermanos a la vez... Después se le apareció a Santiago....Por último se me apareció también a mí...” 1 Cor 15, 3-8

El “credo” cristiano es un relato. La comunidad cristiana es portadora de un relato global liberador, excitante: el del Misterio Pascual. “Decir a Jesucristo” no es ante todo anunciar unos dogmas sino contar una historia, una experiencia, la de un amor que nos ha herido” ( J.N. Aletti, L´art de reconter Jesús- Christ, o.c. p. 235)K. Barth: “Quién es Jesucristo es algo que sólo puede ser contado, no ya captado y definido como un tema” ( Dogmatique, t. 8, Labor et difes, Ginebra 1959, p. 198)E. Jüngel: “la humanidad de Dios está pidiendo, como cualquier historia de amor, ser narrada” (Dios como misterio del mundo, Sígueme, 1984, p-.14).J.B. Metz: “una teología de la salvación... no puede ser explicitada de forma permanente argumentativa, sino que además tendrá que serlo siempre de forma narrativa. Habrá de ser fundamentalmente teología rememorativa y narrativa” (Breve apología de la narración, Concilium 85, 1973, 222-237).

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Es que los “ acontecimientos” llegan hasta los demás “contándolos”. Los medios de comunicación son el testimonio más claro. En las relaciones interpersonales es una moneda de relación común: “cuéntame”, “te voy a contar”, “ven que te cuente”, la expresión típica de saludo: “¿qué cuentas?” o “¿qué te cuentas?”. La conversación está salpicada de estructuras narrativas: “yo recuerdo que una vez”, “me ocurrió hace tiempo”. El inicio y desarrollo de las relaciones de amor se realiza con el relato confiado de la vida de cada uno: la gente se cuenta su vida mutuamente y así se comunica, engendra la confianza, la comunión y la convivencia.

Cuando damos razón de nosotros mismos comenzamos un relato. “¿Tú quién eres?”; “preséntate”. El “currículo” es un relato. El carnet de identidad son datos de un relato. Intimamos contando nuestra vida. Los que se “cuentan” la vida son “íntimos”. El relato es el lugar de la comunicación. Cuando uno se cuenta se revela y se entrega al otro, comienza a existir para él. Nuestro propio relato, aun prosaico, tiene para nosotros sumo interés; no hacemos caso, es el más grave de los desprecios. Uno se entrega cuando se cuenta y es rechazado cuando no es escuchado.

A diario, los que se tienen interés mutuo, cuando se encuentran después del trabajo se pregunta: “¿qué has hecho hoy?” y se cuentan lo que les “ha pasado”. Escuchar con concentración esta historia es una acción de interés y de amor. Cuando el otro no interesa y nos cuenta su vida se le dice: “déjame de historias”.

El relato, además, es el cauce apropiado para la “confesión” y el “perdón”. Tiene relación con el fallo. (Por desgracia es difícil contar buenas noticia. Los relatos novelados generalmente no son rosas. El cuento acaba cuando se pronuncia “y fueron felices”)

El relato tiene la cualidad de ser UNA ACCIÓN entre el que cuenta y el que escucha. La estructura del relato YO-TÚ, nosotros-vosotros y entre medio Él y Ellos. De este modo todo queda interferido en la dinámica de la relación y se hace acto de comunicación. El relato contado o leído o proclamado tiene la intención de que los receptores de él se introduzcan dentro de su acción y de su movimiento. En todo relato está implícito también nuestro relato; por eso toda historia contada provoca la narración de otra historia, suscitada por la escucha.

La narración pertenece al género del lenguaje “preformativo” en el que el MISMO DECIR ES HACER.El mismo acto de relatar impulsa a ensayar ya, de un modo explícito, LA ACCIÓN QUE SE NARRA: son los actos celebrativos que pone en pie la narración; así se “realiza ya la acción que se narra y se vive como nuestra”. El relato eucarístico es, a la vez, la misma acción gestual eucarística: “se relata lo que se manda hacer en memorial mío” ( J. Metz, Breve apología... o.c. p.226); “palabra eficaz y eficacia práctica encuentran su expresión en el mismo proceso verbal” (Bien entendido que la “eficacia” de la palabra, del gesto depende de que sea palabra y acción existencial, cfr. 1 Cor 11, 20.

El relato celebrativo se incorpora al acontecimiento por el comentario, el testimonio, la adhesión de fe, la respuesta, la comunión. Pasado, presente se

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hacen en un “unum continuum”. La respuesta es “acontecimiento”. El recuerdo que se está realizando lleva en sí un imperativo: “Acuérdate”, tenlo presente, hazlo sangre de tu sangre, incorpóralo. Cuando se lee el relato pascual se está poniendo todo en vilo, está sucediendo el anuncio más radical de la vida.

La celebración es un relato en acción o la acción del relato o un relato objetivado. SE VIVE LO MISMO QUE SE HACE PORQUE SE HACE LO QUE SE VIVE gracias a la comunión de la fe con el relato. El relato se realiza no para “actualizarlo”, SINO PARA VIVIRLO, que es “actualidad” pura. Lo que se vive en el corazón “se confiesa con la boca” Rm 10, -10. Lo que se vive en la fe se hace en el bautismo Rm 6; la comunión que se tiene, cuyo relato proclamamos, la hacemos “partiendo el mismo pan”.

Cuando se narra la historia de Abraham es para que yo descubra que “ahora” el “Abraham creyente” tengo que ser yo.Cuando Natán cuenta a David la historia del rico que roba la única oveja del pobre, es para que David descubra que “ese hombre eres tú”, que teniendo todo te has apropiado de la mujer de Urías, 2 Sam 12, 7.

Cuando el relato evangélico dice al paralítico: levántate y anda”, todo el que está parado y atado se debe sentir interpelado y conmovido, Mt 9, 6.Cuando se relata el acontecimiento de Jesús: “al oír esto” se comprometen con “corazón compungido” Hch 2, 37, entran en la acción del relato.

Cuando se narra el sucedido de Ananás y Safira: “todos los que se enteraban quedaban sobrecogidos” Hch 5, 5.11Todo relato busca que su historia se cruce con la del oyente, que la historia contada sea ahora una historia vivida. Si la narración no afecta, no ha cumplido su finalidad.

El relato cristiano es la historia de un diálogo, alianza, interacción; en la que Dios y el hombre se ven afectados por la fidelidad, el amor, las dificultades, la prueba, el rechazo, la aceptación, la vuelta, la ruptura, el perdón. El relato se estructura en el movimiento de iniciativa, llamada, respuesta y todas las combinaciones positivas y negativas, que se derivan. Por ello, la narración puede ser dramática: por el acontecimiento, por su respuesta, por el riesgo que corre el narrador, por lo que compromete, por el contenido del mismo relato; pueden ser historia de pasión, violencia, muerte, sufrimiento, fracaso e historias de esperanza.

El relato de Jesús le supuso la muerte; sus contemporáneos tuvieron que padecer un riesgo radical al anunciarlo; un riesgo para los que creyeran: tuvieron que dar un vuelco total a sus vidas y poder la persecución y la contradicción.

El relato del Misterio Pascual es el del amor en medio de la violencia del odio. Que no termina en Cristo, sino que es un relato abierto. Trata de la posibilidad del hombre poniendo en entredicho la situación existente. La narración misma es una instancia crítica, una denuncia y confrontación, un juicio sobre la historia del desamor y la muerte. Por ello, su memoria es una

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“memoria-subersiva”, “un recuerdo peligroso y liberador” ( J.B. Metz, La fe en la historia y la sociedad, o.c. . 102)

Lo que se cuenta invita a decir desde la profundidad: “Hoy, en vuestra presencia, se ha cumplido este pasaje” Lc 4, 21. El relato del ciego de nacimiento debería provocar la fe de los que lo escuchan: “os lo he contado y no me habéis hecho caso” Jn 9,27; o “¿para qué queréis oírlo otra vez? ¿es que queréis haceros discípulos suyos también vosotros?”. La finalidad de la narración de Lucas es: “componer un relato de los hechos que han sucedido entre vosotros” Jn 1,1 y Juan: “Jesús realizó en presencia de sus discípulos otras muchas señales... Hemos escrito esto para que creáis y con este fe tengáis vida gracias a Jesús” Jn 20, 30-31; 1 Jn 1, 1-5.

El relato interpela, invita, compromete, incita a entrar en él. 1 Cor 10, 1-3: el relato de la tentación de Israel en el desierto: “se escribió para que escarmentemos nosotros” v.11. El relato de la nube de testigos y de Jesús “que inicia y conforma la fe” Hch 11-12, 1-2, es para que los que lo escuchan “corran con fortaleza la prueba que les propone” 12, 1. El relato no se oye como quien “oye llover”, sino para que cale, arraigue, como la semilla Mt 13, 1 ss . El verdadero receptor del relato es el que “oye y escucha” Mt 13, 13-15, y, a su vez, el que “escucha pone por obra” Mt 7, 24.

“Propuesta” del relato y la “respuesta” del que escucha se amalgaman en una sola acción que continua en el tiempo lo que el relato ha comunicado. Así en la estructura de la narración de la Pascua judía: el que celebra ha sido liberado también Ex 12, 26-27.42; 13, 8-10.

La historia engendra historia: al relato evangélico sigue el relato de Los Hechos de los discípulos. Todo el relato de la historia, del comienzo a fin, es un relato unitario, autoimplicado, que se explica el uno por el otro- A.T., N.T., Iglesia- en el cauce de un proceso de preparación-cumplimiento-actualidad. Todos los relatos parciales pertenecen a un único relato y en cada parte del relato está la semilla del todo. Por eso en el pasado se puede ver la figura del presente.

- La narración tiene la virtud de hacernos entrar en contracto con el pasado y con el futuro.:

a) con el pasado lo hacemos mediante la “memoria”, que es la capacidad que tiene el hombre para recoger todo su pasado en la unidad. Gracias a la memoria podemos llegar a construir nuestra identidad: uno es desde su origen y su pasado. Perderlo es quedar a la deriva, si referencias. En la memoria, personal o comunitaria, se perdería la identidad. La Iglesia se mantiene narrando una historia que es la nuestra. Narrando es como cumple su misión: no existe más que para contar lo sucedido. Y relatando es como muestra a sí misma y se autoconstruye. “La Iglesia debe comprenderse y acreditarse como testigo público y como transmisora de un peligroso recuerdo liberador” ( J. B. Metz, la fe en la historia y la sociedad, o.c..p. 101) El origen y el desarrollo de la historia se hace relato para poder

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construir sólidamente el presente: el pasado explica lo que somos, lo que nos ocurre, lo que estamos llamados a vivir hasta lo que seremos: la simiente contiene la promesa de la plenitud.

Lo que no se cuenta se olvida, se pierde. Algo se mantiene vivo si se sigue contando. El acontecimiento sobrevive gracias al relato. Si este se corta, muere el acontecimiento “¿cómo creerán si no se predica?” Si el relato se realiza, el acontecimiento se hace presente. El mismo relato puede crear el acontecimiento. Por eso, los acontecimientos fundamentales, personales o sociales, se celebran, para hacer memoria de ellos; de lo contrario corren el riesgo de perderse. Los relatos fundan y mantienen los pueblos. En el origen de todo grupo está el relato de su origen, de su fundación y de sus fundadores. Relato “ejemplar” de su historia e historias.

b) Con el futuro . El relato puede tener también un carácter anticipativo.Además de la “memoria” tenemos la facultad de entrever el futuro y de vivir en esperanza. Esto lo hacemos mediante la narración surgida de la imaginación y la fantasía. Somos capaces de relatar lo que esperamos. Somos seres abiertos al futuro. El presente es un instante, que viene del pasado, y se construye hacia el porvenir.Hay un relato de “anuncio”, de buena nueva, de presentación de lo nuevo, por venir, “hasta que él vuelva” 1 Cor 11, 26. La Promesa de la historia pasada, en el presente sigue siendo aun Promesa a recibir. De este modo, en la narración pueden coincidir pasado-presente- futuro.

J.B. Metz, Breve apología de la narración, Concilium 85 (1973) 222-237; también en La historia y la sociedad, Cristiandad 1979.J.N. Aletti, L´art de raconter Jesus-Christ. L´ecriture narrative de l´evangile de Luc, París, 1989, Sígueme 1983 (traducido)P. Corset, Le theologien face an conteur evangelique. A la recherched´une théologie narrative, Rev. de Sc. Rel 73 (1958) 74-78B. Sesboüe, Jesucristo, el único mediador, T. III, Salamanca 1993, p. 23-44 y 263-275P. Beauchamp, L´un et l´autre testament, París 1976-1990, 2 volsLe recit et la transformation du peuple de l´Allianza, en J. Doré, Den, Eglese, societé, París 1985, p. 191-230Le recit, la letre et le corps, Essais bibliques, París 1982Recherches de Sc. Religieuse, Narrativité et theologie dans les recits de la pasión, 73 (1985) 7-224.

- La unidad y la centralidad del “misterio”.

Cuando se pierde lo fundamental se cae en lo periférico, múltiple y fragmentario. Así, en la pastoral, tiene más importancia la fiesta de un santo que la Pascual; se promociona mejor y más la Vigilia de la Inmaculada que la de Pascua; se vive con más entusiasmo un ayuno por el hambre mundial que el cuaresmal o pascual; se pone más énfasis en una manifestación o procesión de antorchas que en el rito de la luz de la Vigilia; se apunta la gente más a un retiro que a dedicarse a vivir con plenitud el Triduo; se da más relieve a una práctica piadosa que a la cuaresma.

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Después del Vaticano II se ha hecho un esfuerzo importante por reintegrar lo dislocado en el tronco, las devociones en la devoción, las fiestas en la fiesta, las prácticas en la práctica celebrativa. (Hasta el Rosario gira, en sus misterios, en torno al misterio de Cristo). Se ha recuperado la cuaresma, iniciado a la espiritualidad bautismal, potenciando el Triduo, revivificado la celebración pascual, instaurado nuevos cauces y movimientos en torno al misterio; pascuas juveniles, Taizé, neocatecumenales, comunidades...

- La relación entre “predicación y “celebración ”

No sólo porque la predicación se ha entendido, sobre todo la homilía, como una parte de la celebración, sino sobre todo porque se ha unido a la “acción celebración” como orientación y finalidad de la misma.Al principio la predicación se hacía en la “sede” del obispo, junto a la mesa eucarística, es decir, asociada, hasta especialmente, al misterio de la celebración.

En el renacimiento se produjo una ruptura: el pueblo se coloca en medio del templo, lejos del lugar de la celebración de los misterios. La predicación se vuelve abstracta, un ejercicio oratorio, sin ninguna o casi nula relación con el misterio celebrado. Poniendo así en peligro una característica cristiana: unión palabra-sacramento, enseñanza-bautismo, fe-incorporación ( Cfr. A.M.Roguet, Renoveau de la liturgie et renoveau de la predication, LMD 47-48 (19956) 149-154.

El movimiento litúrgico y el Vaticano II han recuperado la unión entre predicación y celebración de los misterios en lo que se ha dado en llamar “paso al rito” (En no pocas ocasiones se ha realizado de un modo ingenuo y artificial y dividiendo la predicación en una “exposición” que finalizaba con una simple referencia última a la celebración como cumplimiento de lo anunciado. En lugar de acabar diciendo: “Gracia que para todos deseo”, se dice: “Ahora en el sacramento vamos a vivir y actualizar....).

El “paso al rito” es más que una alusión explícita; es una concepción, una finalidad, una intención continuada, un clima, que introduce en la vivencia del misterio. Pero no como una preparación o un añadido, la misma predicación es parte del misterio mismo que e está celebrando. En el estilo de esa línea celebrativa que no muestra Justino: “El día que lleva el nombre del Sol... todos se reúnen en un mismo lugar y se leen las memorias de los apóstoles... después el presidente toma la palabra para exhortar a imitar aquellos buenos ejemplos. Después de esto nos levantamos para las oraciones, terminadas las cuales se ofrece el pan y el vino con agua” ( Apolg. I, 65, 3,4).

La predicación participa de la actualidad reflejada por Jesús: “Hoy se cumple esta Escritura que acabáis de oír” Lc 4, 16-21. Es el poder de la narración que San León describe: “ Quod itaque redemptionis nostrae conspicuum fuit, in sacramenta transivit” (Sermo 2, Sobre la Ascensión, p.245.

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El Vaticano II pide la reforma: “para que aparezca con claridad la íntima relación entre la palabra y el rito en la liturgia” (nn. 33.35.52)

P. Jonnel: “el primer objetivo de la homilía consiste en establecer el vínculo entre la palabra de Dios y la eucaristía, su fin consiste precisamente en ayudar a los fieles a contemplar el presente a la luz de la Palabra... y a integrarlo en la comunión de Cristo” (LMD 77 ( ) 121-122

F.X. Arnold: “El núcleo de nuestro mensaje se reduce al misterio pascual. Debe hablar en primer plano mistagógicamente: debe introducir a la comunidad directamente en los misterios...” ( Mensaje de fe y comunidad cristiana, Verbo divino, 1962, p.71).

Rauch: “ Como el sacramento tiene necesidad de la Palabra, la celebración de los misterios exige una predicación... una iniciación, una Mistagogía” (Qu´est-ce qu´une homilie. Theologie enseigné et Theologíe préché, LMD 16 (1948) 46.

La predicación ha de ayudar a que el creyente se abra a la acción de Dios, presente en la vida y celebrada en la acción celebrativa- en la que se hace intensamente la acción de la salvación que se vive. De este modo, sin desdeñar la colaboración humana, se encamina a dejarse embargar, transformar, inundar, desbordar, sellar, enraizar, inmerger, comunionar por el mismo don de Dios. Dejarse penetrar por el olor de Cristo ( II, 2, 15-16) que crea el ser, transforma, transfigura, arranca de la muerte, da vigor de vida. La predicación ha de disponer para dejar que Dios sea Dios en su actuación con nosotros, aunque no nos transforme sin nosotros.

Th. Maertens señala que en la liturgia romana, 71 formularios de la antífona de la comunión se toman de las lecturas del día, sobre todo en las grandes fiestas. “La elección de esta antífona (no es sólo para que se medite) es descriptiva del misterio que alcanza su cumbre en la comunión. En otros términos, la “comunión” cumple el relato... De este modo asociaban profundamente la Palabra proclamada al misterio realizado en la comunión” ( Le sens de la comunión á la lumiére des antiennes de comunión, en La pastorale liturgique des devotions aucharsitiques, Brujas, p. 18 ss)

La celebración interpreta la Palabra que proclama, además de que la muestra como presente y actuante en la vida y en las acciones existenciales intensas de los misterios (L. Bouyer, Predication et Mystere en LMD 1 (1948) 12-13. El hoy, el “kairós” de la Palabra, se realiza por la autodonación de Dios en la historia salutis que hoy sigue presente y desarrollándose entre nosotros. La predicación por lo tanto debe embarcar en el misterio, mostrar lo que está ya aconteciendo y se está viviendo. El mismo acontecimiento de Jesús es “por nosotros” y “en nosotros”: su historia es nuestra historia.

- Ministerios del misterio de Dios manifestado en Cristo a favor de la humanidad.

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“Se nos considere a nosotros servidores de Cristo y encargados de anunciar el misterio de Dios” 1 Cor 4,1“Nosotros somos testigos... lo mataron... pero Dios lo resucitó... e hizo que se dejara ver... de los testigos... que hemos comido y bebido con él después de que resucitó de la muerte” Hch 10, 39-41

Ecónomos de los misterios de Dios Tit 1,7; 1 Pe 4, 10; cooperadores 1 Cor 3,5; administradores de los misterios de Dios 1 Cor 4,6 (inclinado ante la economía de Dios Ef 3, 9, que ha querido sea instrumentos de su gracia 1 Cor 1, 26s; 2 Cor 1,12. El apóstol, mediante su ministerio, cumple Col 1, 26, el misterio de Cristo 4,3, que lo consuma supliendo lo que falta al sufrimiento de Cristo 1,24.

- Esta perspectiva del misterio entronca con el planteamiento actual de la

cristología que intenta unirla indisolublemente con la soteriología.” Cristología determinada soteriológicamente” ( W. Kasper, Jesús el Cristo, o.c. p. 23.

El misterio nos ayuda a unir el ser y la obra de Jesús en nuestro favor (Pannemberg, Fundamentos de la Cristología o.c. p 49 ss). Se conoce a Cristo, no de un modo abstracto, sino desde su significado para él mismo y para nosotros. De este modo se capta su ser desde su proyecto-hacia-los-demás, su efecto sobre el otro. Lo importante de Jesús aparece “solo cuando nos preguntemos por el significado liberador y salvador de Jesús” ( W. Kasper, o.c..p.24). Dios accede en Jesús para nosotros.

Desde la fe en Jesús se llega a él -no porque la fe lo cree- sino porque en la vida, el anuncio, y en su práctica-adhesión se le descubre “para nosotros” y “nosotros como “él es” y lo que “él es”. La fe que nos descubre el significado de Jesús y su vida histórica- quien es él – no deben ser disociados (o.c.p.30). En el “misterio” resplandece esta unión indisoluble: lo que aconteció en-el-Jesús-por-nosotros, sigue aconteciendo hoy, de lo que damos testimonio en la vida y en la celebración. (Tener en cuenta que los testimonios evangélicos que nos acercan al Jesús histórico no son textos de historia “no se interesan primeramente por el Jesús de la historia, sino por el Cristo presente en la predicación, la liturgia y la vida de las comunidades” (W. Kasper o.c. p. 36)

K. Rahner sostiene que “la relación cristiana con Jesucristo lo considera desde la unidad original de “su ser en sí” y de “significación para nosotros”, unidad que no es adecuadamente disociable” ( K. Rahner- W. Thüsing, Cristologia o.c.p. 21)

En el “misterio” se recoge esa experiencia cristiana que se deriva del “por nosotros”, según la cual hoy y aquí el acontecer de Cristo es nuestro mismo acontecer. Lo que Jesús vivió por nosotros, lo seguimos viviendo nosotros ahora.: “ Cuando estábamos muertos... con él resucitó y con él nos hizo sentar en el cielo” Ef 2, 6. Lo de Cristo se cumple en nuestra debilidad2 Cor 12,9.

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Los que vivimos el acontecimiento del primer Adán, podemos ahora vivir el del segundo 1 Cor 15, 45- 4. “Resucitándolo y sentándolo a la derecha lo sometió todo..., cabeza de la Iglesia, que es su cuerpo, el complemento del que llena totalmente el universo” Ef 1, 17.19.

- El misterio es pensado como la presencia del acontecimiento salvador (no una mera “aplicación” de los logros de Cristo, ni una “re-presentación)

“Lo visible en el Señor ha pasado a los misterios” (Gregorio Magno, Sermo 74, PL 54, 398 A)“Te hablo y te siento vivo en tus misterios” ( S. Ambrosio, Apología Proph. David, 58)

Para O. Casel el acto cultual es el mismo acto salvador del Cristo, no solo su efecto o su fruto: la gracia merecida. En la celebración de una manera real y objetiva está presente el acontecimiento: “Christus est qui baptista, consecrat...” ( Th. Filthaut, La thelogíe des mystéres, Desclée 1954; J.A Jugmann, o.c.p. 249)

“ El misterio es una acción sagrada y cultual en la que una obra redentora del pasado se hace presente bajo un rito determinado; la comunidad cultual, realizando este rito sagrado, entra a participar del hecho redentor evocado y adquiere así su propia salvación” (Le mystére du culte dans le christianisme primitive, París, 1966, p. 109)

Gaillard: “La vida de la Iglesia se centra en el recuerdo, en la misteriosa presencia y en el esperado retorno de su Señor... (no basta) imitar sus actitudes. Tiene que tomar parte en sus actos.... revivir por cuenta propia cada uno de los actos del misterio redentor” (El misterio pascual y de la liturgia, ELE 1959, p. 9-10)

D. Pezeril: “Celebrar la resurrección es nada menos que resucitar litúrgicamente. ¿ Qué quiere decir?... resucitar un sacramento, un misterio... Se lleva a cabo en y por la celebración litúrgica.... La resurrección.. viene a nosotros para adueñarse de todas nuestras potencias. Abrirnos a esta resurrección, bajo todas las formas en que los ritos nos la comunica, he ahí nuestra fiesta de Pascua” ( El misterio pascual y el hombre de hoy, en CPL, El misterio pascual o.c. p. 442-443)

Th. Maertens: (La Vigilia pascual) no es sólo una ceremonia destinada a recordarnos la muerte y resurrección de Cristo. Es ante todo una acción dramática en la que nosotros mismos estamos implicados... Lo que celebramos en el transcurso de esta noche es nuestra muerte y resurrección unidos a Cristo, unión a Cristo y a los hermanos” ( La celebration pascale) Brujas 1953, p. 13)

Pío XII, Mediator Dei nº 163

Lo que pasó “entonces” – tunc- es lo que está pasando “hoy”- en el hodie de la celebración- Por eso, San Agustín distingue con cuidado entre

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“memoria”- recordar lo sucedido en el pasado- y el “misterium o sacramentum” que es vivencia actual de la salvación:

“el sacramentum se realiza en una celebración, en la que se conmemora de tal manera el acontecimiento salvador que se llegue a aprehender lo que se recibe santamente. De este modo hacemos la Pascua, no solo trayendo a la memoria el acontecimiento de la muerte y resurrección de Cristo, sino aduciendo todos los datos que ayudan a la significación del sacramento” (Carta 55, Ad Jan. 1,2 Resurrectio Domini.. nova vita est credentium in Jesum et hoc est sacramentum passionis et resurrectionis eius, quod velde nosse et agere debetis” ( S. Agustín, Sermo 231, 1, Sch 116, p. 246).

“ HOY la naturaleza humana ha sido liberada de la tiranía del diablo, y atraída a la primera nobleza” ( S. Juan Crisóstomo, Hom in Pasche 3, PG 52, 768)

“Ved el espléndido trofeo de la resurrección. Por ello nos han llegado bienes innumerables: la mentira del diablo es desvelada, nos podemos reír de la muerte, tenemos la vida presente y el deseo de bienes futuros... Hoy celebramos el triunfo de la victoria; hoy el Señor, pisada la muerte y tiranía del diablo, nos ha abierto por la resurrección el camino de la salvación” (S. Juan Crisóstomo, Hom. in Pasche. 2 PG 56, 767)

En la acción que celebra los misterios se entra en contacto con la misma acción de Dios y Cristo: “Oh hecho extraño y paradójico. No morimos nosotros en la realidad natural, ni somos, por consiguiente, sepultados de hecho, ni en verdad resucitamos después de la crucifixión SINO QUE TODO ESO ES UNA REPRODUCCIÓN EN IMAGEN, PERO LA SALVACIÓN SE REALIZA- ....Cristo, que fue crucificado, sepultado y resucitó realmente, es quien nos comunica todo esto, PARA QUE POR LA COMUNIÓN EN LA REPRODUCCIÓN DE SU PASIÓN, SE ACTUALICE EN NOSOTROS LA SALUD ..... ( S. Cirilo de Jerusalén, Catq. Mist. II,5 Sch, 126, p. 112-114)

“Cristo ha sufrido y, a mí, sin sufrimiento ni dolor, él me concede la participación – koinonia- en la gracia de la salvación... El bautismo es la réplica de la Pasión de Cristo..., la participación, por la imitación, de los verdaderos sufrimientos de Cristo” ( Sch. 126, p. 113, 117). La secreta del Domingo IX post- Pentecostés: “quoties huius hostiae commemoratio celebratur opus nostrae redemptionis exercetur”.

“En todo tiempo... el deseo de los cristianos se ejercita en el sacramento de la muerte y resurrección del Señor; y no hay ningún servicio de nuestra religión en el que no se celebre tanto la reconciliación del mundo como la asumpción por Cristo de nuestra naturaleza”

Pero ahora – sed nunc- al unísono con la dignidad del acontecimiento, es decir, el retorno de los días santos (la Pascua) conviene que toda la Iglesia universal se instruya para adquirir una mayor inteligencia (del misterio) y encender una esperanza más ferviente, expresadas en la verdad de las páginas evangélicas, PARA QUE LA PASCUA DEL SEÑOR NO SOLO SEA

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RECORDADA COMO ALGO DEL PASADO SINO CELEBRADA COMO UNA REALIDAD PRESENTE- ut pascha Domini no tam praeteritum secoli quam praenens debeat honorari” (S. León Magno, Sermo, XIII, Sobre la Pasión 1, Sch 74, p. 84-85)

3.2.- PASCUAL

“Pascua” es la categoría fundamental con la que se expresa el “hacer” de Dios en medio de toda la historia. Todo es pensado en clave pascual, desde la creación- Abrahám- el Éxodo- la Vuelta- la escatología- el acontecimiento de Jesús- el tiempo de la Iglesia- la consumación de la historia. Todo acontecimiento pasado- presente- futuro es narrado en clave pascual.

Etimológicamente:

Pesch: parece que viene del copto= GOLPE. Luego significa: GOLPE CONTRA LOS EGIPCIOS (Éxodo). Dios golpea a los egipcios pasando de largo ante la casa de los israelitas señalada con la sangre del cordero, como Dios pasa de largo, “pascua” llega a significar también “salto” o “danza”. Además “pascua” significa: el “paso” de Dios que hace “PASAR” al pueblo: “tránsito” de la esclavitud a la libertad de la alianza, que se comunica con el “paso” del Mar Rojo.

La Pascua en clave de Éxodo significa: . situación desesperada. acción de Dios que actúa. haciendo pasar o superar o liberando. de esa situación a otra positiva.Pascua: acción de Dios a favor del ser humano para pasar a un estado mejor.

Este paso se da:

de la nada al ser = creaciónde la no fe a la fe = Abrahámde la esclavitud a la libertad = Éxododel pecado a la Alianza = conversióndel exilio a la patria = vueltadel anuncio a la realidad = Cristode este mundo al Padre = Jesúsde la muerte a la vida = resurrecciónde esta historia a su consumación = escatología.

La Catequesis que el NT hace de Cristo recoge como anuncio, culminación toda la experiencia del pueblo de Israel y el modo como expresan la actuación de Dios con ellos. Y una de las categorías con las que se expresan

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la obra y el ser de Jesús es la Pascual. Todos los elementos en torno a la Pascua son válidos para presentar a Jesús:

El Nuevo Moisés, el Nuevo Éxodo, el agua verdadera, el verdadero pan- maná, la Nueva Alianza, la Nueva Ley, el vencedor de las tentaciones pascuales, el Nuevo Cordero, la Sangre salvadora, la nueva comida pascual. Jesús muere en la Pascua, realizando su designio de “pasar de este mundo al Padre” Jn 13, 1. Lo que hace exclamar a Pablo: “Cristo NUESTRO CORDERO PASCUAL HA SIDO INMOLADO” 1 Cor 5, 6 ss

Categoría pascual que es necesario interpretar desde la clave de interpretación del Nuevo Testamento en relación al empuje judío y especialmente cultural: el principio de espiritualización en sus tres dimensiones: todo acontece en la existencia (espiritualización), en la persona (cristificación) que es lo definitivo y último (escatología).

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