Chamanismo Celta
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Chamanismo Celta - Las Artes del druida Uno de los elementos centrales del chamanismo es que todo lo que forma parte de la
naturaleza comparte la misma esencia, ya sean seres humanos, animales o plantas, y el
chamán es uno con la naturaleza. Este mismo concepto se puede iencontrar en la creencia
galesa del "Manred". La creencia de la interconexión con la naturaleza todavía existe en el
actual pensamiento celta. Bamford, en su libro “La voz del Águila: El corazón del cristianismo
celta”, dice: "El ser humano se compone de un cuerpo y un alma. Este conjunto esta
formado por el cuerpo que pertenece a este mundo, y por el alma que pertenece al otro
mundo; asi pues, el ser humano, la humanidad, crea un microcosmos único. El cuerpo
posee toda la naturaleza física y el alma toda la naturaleza espiritual, y estas encajan en
una sola esencia armónica que conforma el mundo cósmico del ser humano "
En el druidismo irlandés sabemos que la existencia está compuesta por tres "reinos" ,
conocidos como Reino del Mar, Reino de la Tierra y Reino del Cielo. El reino del Cielo o el
“mundo de arriba”, es conocido tradicionalmente como Magh Mor, "La Gran Llanura" , y es
el reino de las estrellas y la morada de muchos dioses y espíritus del cielo y el aire. El reino
de la Tierra, l conocido como "mide", que significa simplemente "medio" o "centro", es
nuestro hogar y lo compartimos con los animales y los espíritus de la naturaleza. El reino
del Mar es el mundo inferior o Inframundo y se le conoce como Tir Andomain , que significa
"La tierra bajo las olas". Tir Andomain es visto tradicionalmente como un mundo paralelo al
nuestro, situado bajo el océano y otros cursos de agua. Esta es la tierra de los muertos y de
los antepasados. Aquí el druida puede encontrar muchos aliados y puede aprender
directamente la sabiduría de los antepasados.
A través de cada uno de los tres reinos crece el sagrado "Bile", el árbol del Otro Mundo
irlandés. Muchos practicantes de chamanismo celta utilizan este árbol sagrado para llegar a
los reinos del otro mundo. El druida viaja entre mundos ya sea trepando o dewscendiendo
a través del tronco de este árbol, desde la copa a sus raíces y viceversa. Los antiguos
irlandeses tenían muchos árboles sagrados. Por lo general, situado en el centro de cada
provincia o de las tierras tribales, estos antiguos árboles no solo se utilizaban en un sentido
chamánico, muy familiar para nosotros, si no que eran los lugares donde se celebraban
importantes reuniones. Debajo de las ramas del árbol sagrado de la tribu se forjaban
alianzas, se suscribian contratos vinculantes, pues estos árboles eran “conductos” directos
con el Otro Mundo. Los dioses y los antepasados eran los testigos todo lo que ocurría bajo
las ramas del árbol.
Toda cultura chamánica cree que el chamán viaja al reino superior o inferior en busca del
conocimiento oculto. Estos viajes también se encuentran en el registro literario irlandés en
forma de Immrama, como el "Viaje de Bran" y el "Viaje de Maeldúin." En muchos casos, los
viajes al Otro Mundo en el Mito irlandés se producen por invitación de los seres que habitan
esos reinos. Bran, Cormac y Connla fueron invitados o engañados para iniciar sus aventuras
en el Otro Mundo, casi siempre por un habitante del Otro Mundo de sexo opuesto.
En el caso de Connla:
"Connla el Hermoso estaba parado en la colina de Usnach con algunos compañeros cuando
una extraña mujer le dijo:" Vengo de la tierra de los vivos, donde no hay ni muerte, ni carencia
ni pecado. Vivimos en una fiesta perpetua sin necesidad de servicio. La paz reina entre
nosotros, sin conflictos. Poseemos una túmulo que es donde habitamos, y que son llamados
montículos de hada”. Los compañeros de Connla no podía ver ni oír a la mujer, y uno de los
druidas de la Corte loa llevó lejos, pero ella se las arregló para lanzar antes una manzana a
Connla. Después de eso, Connla no podía comer ni beber, con excepción de la manzana,
que continuamente se renovaba. Finalmente, a Connla ya no le importaba a permanecer en
este mundo, y después de encontrarse de nuevo con la mujer, subieron en un barco que
partió con ella hacia el mar, hacia la Tierra de la Juventud.
Los héroes irlandeses que entran en las tierras del otro mundo suelen ir en busca de
sabiduría y conocimiento, o a veces simplemente se sienten atraídos por la lujuria o el deseo
de ver la belleza del ser que les incitó al viaje. La principal diferencia entre los viajes de otro
mundo de los mitos de Irlanda y los adoptados por un chamán, es sobre todo el medio por
el cual se realiza el viaje. En el mito celta, el otro mundo y el mundo terrenal se superponen
lo que facilita un "deslizarse" de una realidad a otra. El mito irlandés es rico en
estas historias relativas a una persona normal es llevada al Otro Mundo, o entra
accidentalmente en él.
Pero en muchos de los immrama, los protagonistas son llevados voluntariamente con el fin
de obtener parte del Conocimiento oculto, tal como sucede en las historias "El viaje de Bran"
y el "Viaje de Maeldúin", o para encontrar y recuperar a un amigo o familiar que había sido
llevado al Otro Mundo, como en la historia de “Las aventuras de Cormac en la Tierra de
Promisión”.
En muchas culturas chamánicas el chamán entra en el mundo subterráneo a través de un
agujero, cueva o algún otro tipo de abertura en la tierra. Aunque el pozo o manantial son los
pasos menos usados para llegar al Otro Mundo , son un lugar de comunicación con seres
del Otro Mundo. Hay muchas referencias en la mitología celta sobre personas que entran
en cuevas, aberturas de los túmulos o manantiales para llegar al Otro Mundo. El mito celta
es rico en tradiciones relativos a pozos y manantiales, como lo demuestra el gran número
de fuentes y pozos repartidos por las islas británicas e Irlanda, que siguen
considerándose sagrados.
En la mitología irlandesa existe una historia sobre un pozo sagrado, situado en el centro del
inframundo. Conocido como el Pozo de la Connla, hay nueve avellanos creciendo alrededor
del borde del pozo. La caída de las avellanas en el agua, hacia que estas
otorgaran sabiduría mística e inspiración. Dentro del pozo vivian cinco salmones, que
comían los frutos de la avellana y dejaban las cascaras flotando en la corriente. El pozo es
el dispensador de la sabiduría y el camino que lleva hacia el pozo son los sentidos. Los
sentidos fluyen como siete corrientes hasta el pozo y desde el pozo. Nosotros exploramos
el pozo a través de nuestros sentidos y la sabiduría del pozo nos llega de la misma manera.
Lo que el pozo nos aporta esta determinado por las necesidades conscientes e
inconscientes del individuo. Hay miles de pozos sagrados que son todavía venerados por
los irlandeses actuales, en particular por sus poderes curativos. Cada pozo tenía un espíritu
tutelar, por lo general una diosa que interactuaba con el peticionario, y traia la ayuda divina
en forma de cura o de sabiduría.
El “cambio de forma” se encuentra tanto en el chamanismo como en druidismo. El chamán
cambiará su forma para viajar con más libertad en el otro mundo o para obtener sabiduría.
La creencia en cambio de forma es muy fuerte en la tradición celta. Los druidas utilizaron el
“cambio de forma” como un tipo de protección y, más a menudo, como una forma de
castigo. Hay muchas historias en la tradición celta, relativas a personas que se convirtieron
en animales con el fin de que pudieran aprender una valiosa lección.
En la historia galesa de Math ap Mathonwy encontramos un ejemplo de cambio de forma
utilizado como castigo.
Gwydion y su hermano Gilfaethwy provocan problemas a Math para iniciar una guerra con
Pryderi, rey de Annwn. Esta guerra es provocada para alejar a Math de su real
consorte Goewin. Gwydion mata a Pryder y Gilfaethwy viola a Goewin. Math, enfurecido,
transforma a Gwydion y Gilfaethwy en venados. Gwydion es un ciervo y Gilfaethwy una
cierva. Se vej obligados a vivir en estos cuerpos como compañeros hasta la muerte. Cuando
mueren, se transforman una vez más, esta vez Gwydion se convierte en una cerda y
Gilfaethwy en un jabalí. Una vez más, viven la vida como compañeros. Después de la
"encarnación" como cerdos, viven de nuevo como lobos. Gwydion como lobo y Gilfaethwy
como loba.
Tanto el chamanismo como el druidismo utilizan los estados de éxtasis y de trance con el
fin de realizar viajes al Otro Mundo con el fín de obtener sabiduría o facilitar la curación.
Varios manuscritos antiguos irlandeses describen algunos de los métodos utilizados por los
druidas para obtener y mantener los cambios en la conciencia con el fin de comunicarse con
seres de Otros Mundos y los dioses.
En el Glosario de Cormac escrito entre los siglos IX y X, indican "Tres Iluminaciones",
conocidas como Imbas Forosna, Tenm Laida y Dichetal do Chennaib. Imbas Forosna y
Tenm Laida fueron prohibidos por San Patricio, ya que utilizaban los "ídolos paganos."
Imbas Forosna tiene muchos elementos en común con la esencia del chamanismo. Imbas
Forosnai implica un ritual de sueño, o "incubación de sueños" y también podría haber
iincluido la privación de luz. El uso de la privación sensorial es común en todo el como medio
de acercamiento a los espíritus, ya sea manteniendo el ayuno, como hacen los cristianos, o
privando a una persona de luz como se hace en druidismo. Hay ejemplos de privación de
luz en numerosos mitos celtas; el poeta (o profeta) es encerrado en una cueva sellada o
refugio durante varias horas o días… después de cierto tiempo es liberado y al ser expuesto
a la luz "recitaba diversas profecías en forma poética ". Debemos señalar aquí que el viaje
de la oscuridad a la luz es un símbolo de renacimiento y lo contrario es un símbolo de la
muerte. Esto es algo que cada uno de nosotros debe experimentar en el camino hacia la
iluminación espiritual.
El druidismo, como el chamanismo, no es una religión, sino una filosofía de vida. Los dos
son tan sumamente parecidos que pueden integrarse con facilidad, y los datos históricos
están ahí para apoyar practicante actual de chamanismo celta. La mayor parte del arte
mágico practicado por los druidas, antiguos y modernos, se basa en el contacto directo con
el Otro Mundo, con un ayudante espiritual (por lo general una deidad protectora) además de
otros muchos elementos comunes. Que los druidas o celtas lo llamaran chamanismo o de
alguna otra manera es algo irrelevante. Lo que es relevante es que los parecidos entre el
chamanismo y las prácticas espirituales celtas son similares, si no idénticas.
-Hermandad Druida Dún Ailline