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IV ENCUENTRO HACIA UNA PEDAGOGÍA EMANCIPATORIA EN NUESTRA AMÉRICA17, 18 y 19 de septiembre 2018 – Centro Cultural de la Cooperación Floreal Gorini. Av Corrientes 1543, Ciudad de Buenos Aires.
Pueblos originarios y memoria: experiencias educativas como prácticas sociales de memoria.
Políticas, prácticas y pedagogías indígenas e interculturales.
Espacio por la Memoria de los Pueblos Originarios (E.M.P.O.) [email protected]
RESUMEN
En este artículo, el Espacio por la Memoria de los Pueblos Originarios (EMPO) se
propone reflexionar sobre el concepto de memoria a través de distintas experiencias
relacionadas con procesos de enseñanza y aprendizaje. Se explicará el surgimiento del
grupo para dar cuenta de su configuración como Espacio de Memoria dentro del predio
Quinta Seré, Centro Clandestino de Detención, Tortura y Exterminio (CCDTyE) durante la
última dictadura cívico militar. Se hará foco en la descripción de distintos talleres y
propuestas educativas interculturales que el espacio organiza. En estas actividades, la
memoria es entendida como un ejercicio de reflexión cotidiana que permite visibilizar
distintos aspectos de los pueblos originarios en un espacio urbano, donde lo indígena es
construido como nimio y marginal.
Para complejizar el análisis, se describirá las actividades educativas como prácticas
sociales de memoria resaltando dos dimensiones, separadas sólo con fines explicativos: la
cultural y la política. La primera, será examinada a través de la descripción de los talleres de
canto con caja y de música andina. La segunda, se abordará a partir de actividades que se
hacen con instituciones educativas. Para finalizar, se remarcará alcances y límites de las
actividades educativas como prácticas sociales de memoria, señalando los desafíos en pos
de la emancipación de los pueblos originarios.
IV ENCUENTRO HACIA UNA PEDAGOGÍA EMANCIPATORIA EN NUESTRA AMÉRICA17, 18 y 19 de septiembre 2018 – Centro Cultural de la Cooperación Floreal Gorini. Av Corrientes 1543, Ciudad
de Buenos Aires.
DESARROLLO
¿Qué es el EMPO?
El EMPO se empieza a organizar a principios del año 2015, por el interés de un colectivo
formando por hermanos/as originarios/as, trabajadores/as municipales, músicos, docentes,
comunicadores/as y vecinos/as, entre otros/as. La preocupación de los diversos actores era
que sus esfuerzos, individuales y aislados, se puedan transformar en acciones orgánicas y
estructurales para visibilizar las problemáticas de los pueblos originarios dentro del
municipio y en el oeste del conurbano. La dirección de DDHH del Municipio de Morón1,
auspicia las primeras reuniones entre los distintos actores. El espacio se materializa en
agosto del año 2015, bajo el decreto Nº 055/2015 del poder legislativo municipal, que
declara de Interés Deliberativo la creación del espacio. Dentro del predio Quinta Seré, el
EMPO establece su lugar de funcionamiento, donde realiza sus encuentros, y lo demarca
con la colocación de un cartel y un sitio donde lleva a cabo sus ceremonias. El espacio
también utiliza la Casa de La Memoria y la Vida y un salón de usos múltiples que forman
parte de la dirección de DDHH.
Durante sus primeros años de vida, el espacio establece un calendario2 de actividades
que se vincula con las trayectorias de sus integrantes, con los orígenes de sus referentes y
con la configuración como espacio de memoria. Las actividades son pensadas, organizadas
y financiadas por los integrantes del grupo3. Las mismas han incluido diversas propuestas
que se pueden sintetizar en una serie de elementos que les son comunes: las actividades
comienzan con una ceremonia (depende del momento del año y de quien la realice) llevada
a cabo por distintos referentes para “pedir permiso” a la madre tierra y a los ancestros, luego
hay un momento de reflexión y (de)construcción colectiva de prácticas y saberes y, por
último, el encuentro a través de distintas expresiones artísticas.
EMPO y Memoria
El EMPO funciona en Quinta Seré, sitio amparado en la Ley N° 26.691. Excede los
límites de este trabajo describir los acontecimientos ocurridos en Seré durante la última
dictadura, pero sí es necesario explicar el vínculo que el EMPO establece con el predio. Son
numerosos los autores (Delrio, 2010; Lenton, 2010; Mapelman y Musante 2010; Trinchero,
2009 y Valko, 2010) que describen cómo el Estado argentino, a través de sus distintos
gobiernos, ha realizado acciones sistemáticas que tenían el objetivo de hacer desaparecer a
las poblaciones originarias. Las siguientes acciones están ampliamente documentadas:
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apropiación y entrega de niños/as, campos de concentración de personas y relocalización
masiva de sujetos, entre otras acciones. De esta forma el EMPO, cuando se configura como
espacio, entendía que era necesario establecerse en Quinta Seré para reivindicar las
memorias ancestrales y homologarlas a las memorias recientes del terrorismo de Estado.
Ambas fueron silenciadas por un mismo proyecto estatal, de carácter represor y genocida.
La memoria es definida en diccionarios como la capacidad de recordar. Es asociada al
pasado, a los recuerdos que habitan la mente. Esta es una visión estática y monolítica que
el EMPO rechaza porque entiende que la memoria es práctica dinámica, diversa, plural y
colectiva. Se realiza esta aclaración porque la relación entre memoria y pueblos originarios
se definió ideológica e históricamente como pasado. Los aparatos estatales decretaron la
“extinción del indio”, pieza histórica de museo y construyeron una “memoria europea y
blanca”. Es así que, al problematizarla como práctica presente, se resignifica para dar
cuenta que la memoria está “(…) abierta a la dialéctica del recuerdo y de la amnesia,
inconsciente de sus deformaciones sucesivas, vulnerable a todas las utilizaciones y
manipulaciones (…). La memoria es un fenómeno siempre actual, un lazo vivido en presente
eterno”. Las palabras de Pierre Nora (1984) señalan que la memoria es el resultado de una
construcción atravesada por procesos de olvido y recuerdo, en donde actores sociales
disputan diversos sentidos de la memoria. En otras palabras, la memoria se configura en la
interacción social y, por lo tanto, es el producto de la intersubjetividad.
La memoria que el EMPO ejerce y reivindica fue intencionalmente olvidada como parte
de una política de Estado. En este sentido Jelin, afirma que: “Las borraduras y olvidos
pueden también ser producto de una voluntad o política de olvido y silencio por parte de
actores que elaboran estrategias para ocultar y destruir pruebas y rastros, impidiendo así
recuperaciones de memorias en el futuro” (2002:29). El EMPO se intenta constituir como
posible respuesta a los silencios y olvidos estatales y a políticas públicas que promulgan el
individualismo y rompen los tejidos sociales. Aquí es donde las discusiones sobre la
Memoria y sus prácticas recobran importancia y el EMPO, intenta, a través de distintas
estrategias, deconstruir las memorias oficiales incorporando otras voces. Esta tarea es
importante porque el imaginario social dominante establece que en Buenos Aires no hay
indígenas o que determinados grupos abandonan su etnicidad cuando llegan a los centros
urbanos (Weiss et al., 2013).
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Para finalizar, se describen cómo se materializan los sentidos en torno a la memoria que
el espacio construye. El EMPO tiene distintos “vehículos de la memoria” (Jelin, 2002), pero
en esta oportunidad serán abordadas brevemente las actividades educativas que el espacio
organiza para reflexionar en torno al siguiente interrogante: ¿Qué procesos operan en los
talleres para ser conceptualizados como prácticas sociales de memoria? Se plantea que las
actividades educativas tienen una dimensión cultural y otra política. Esta separación sólo
tiene un fin instrumental. El EMPO comprende que toda producción simbólica es política. Es
decir, realizar prácticas culturales vinculadas a grupos históricamente subalternizados en la
ciudad tiene una connotación política ya que son símbolos de continuidad o “resistencia”.
Experiencias educativas como prácticas sociales de memoria
Canto con caja y música andina
Teresa Cruz es directora de la comparsa de copleros/as “Encuentro Raíz” que funciona,
con encuentros semanales, desde abril del año 2017. La directora enseña distintos cantos o
estrofas que se acompañan con la caja. No brinda solamente sus saberes del canto, traídos
de su provincia natal, Jujuy, heredados de su padre y luego recuperados en la urbanidad
gracias a Leda Valladares; también reivindica diversas tradiciones y celebraciones del NOA.
Los/as talleristas, de distintas edades, géneros y procedencias, se disponen en ronda al
momento de ejecutar las cajas, donde las jerarquías se minimizan. La jerarquía comunitaria
y la idea de circularidad es propia de las cosmovisiones de los pueblos originarios. Con
respecto a la forma de enseñanza, la directora explica que: “en el taller la enseñanza es
oral, es decir la transmisión del canto colectivo de nuestra gente, entonar Tonadas, Vidalas
o Bagualas, esto lo heredamos de ellos”. Vale aclarar que no sólo la directora propone
coplas, sino que distintos miembros han propuesto versos que la comparsa ha tomado y que
son ejecutados en distintos encuentros.
El taller de música andina, creado a principios del año 2017, es dirigido por Walter Rojas,
músico de origen boliviano. Ha participado durante años de distintas agrupaciones de
Sikuris de CABA, y en la actualidad realiza el taller de música andina en el EMPO. Walter
enseña, una vez por semana, siku y charango con los que se ejecutan distintas melodías y
canciones del repertorio popular andino.
Con respecto a la enseñanza del siku, Walter se encarga de enseñar la forma adecuada
de ejecutar el instrumento y se esmera en transmitir las características del tema musical:
forma de ejecución, composición melódica, armonía y otros elementos que hacen a su
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estructura estilística. Los/as participantes también aprenden aspectos vinculados a los
contextos de actuación de las melodías. La enseñanza/aprendizaje es sin partitura, de
carácter oral y la disposición de los/as talleristas es en ronda. La necesidad del otro para
ejecutar el instrumento, dispone a los/as integrantes con formas de socialización y
producción de conocimiento de carácter colectivo. Estas formas son asociadas, de distintas
maneras e intensidades, a la cosmovisión y organización tradicional de los Andes Centrales.
Los talleres se plantean como instancias que intentan enseñar/aprender a través de
paradigmas no hegemónicos. En este sentido, el EMPO problematiza el papel de la
educación como proyecto ideológico-político tendiente a homogeneizar todo tipo de
“diferencia” y la concibe como un eje fundamental en el proceso de descolonización y, por lo
tanto, necesaria para ejercer memoria. Los talleres que el espacio sostiene son conducentes
con la propuesta de Huanacuni Mamani (2015). El autor desarrolla una educación
comunitaria basada en la enseñanza y valoración colectiva donde la conciencia se integre
con la naturaleza. Explica la posibilidad de instituir una enseñanza práctica, que permita
expresar las capacidades naturales. Una enseñanza que al mismo tiempo sea aprendizaje,
es decir, la complementariedad como un valor que guíe el proceso educativo y que sea el
nexo vinculante entre las personas.
Es necesario plantear algunos lineamientos generales sobre el canto con caja y la música
andina para problematizar la pregunta inicial: ¿Qué procesos operan en los talleres para ser
conceptualizados como prácticas sociales de memoria? Las prácticas culturales tienen un
carácter performativo que permite objetivar y legitimar parámetros culturales y colectivos. En
los talleres no sólo se aprende música, sino que permite a los/as integrantes construir
nuevas identificaciones o reconfigurar aquellas que fueron negadas. Los valores
comunitarios determinan jerarquizaciones, formas de interacción y acción intra e intergrupal.
De esta forma, los/as integrantes interiorizan saberes y valores con los que se identifican, y
que utilizan en su cotidianeidad. Es así que la memoria se objetiva de formas significativa en
los distintos procesos de interacción social (Ramos, 2011).
Teresa cruz explica: “memoria para no olvidar, y no repetir errores, honrar a quienes
dejaron la vida por pensar distinto (…) Para mí, eso es ejercitar la memoria, para tener
presente de manera amable y sencilla los versos de lo que llevamos”. Walter plantea lo
siguiente: “El taller se propone rescatar y reconocer el universo de las formas expresivas
ancestrales. El pasado vuelve para ser una parte activa de los modos de pensar y resolver
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el presente”. Las palabras de ambos, señalan que estas prácticas educativas intentan, a
través de la cultura, traer el pasado al presente. Es decir, estas expresiones son una manera
de manifestar la presencia y la situación actual de las comunidades, ambas prácticas tienen
que ver con la identificación con el grupo, con la dualidad, con la necesidad ‘del otro’,
valores que deben recobrar importancia en la vida urbana. La invisibilidad cultural sobre las
comunidades sometidas tiene como objetivo desaparecer su modo de vida, sus creencias,
sus raíces y sus tradiciones. Por ende, el canto con caja y la música andina son prácticas
sociales de memoria porque permiten “(…) volver a transmitir de forma creativa
representaciones culturales acerca de las experiencias heredadas de las generaciones
pasadas” (Middleton, 2002 en Ramos 2011: 134)
Talleres con instituciones educativas
En el Área Pedagógica de la Dirección de DD HH funciona el Proyecto Tramando
Memorias donde se realizan recorridas guiadas informativas, talleres para escuelas e
instituciones. La recorrida concluye con talleres participativos 4. Dentro estos talleres, el
EMPO ha realizado, de forma experimental e incipiente5, actividades que buscaban
incorporar otras memorias y que los/as visitantes fortalezcan sentidos de pertenencia para
que comprendan que el terrorismo de Estado en la Argentina no surge en el año 1976.
Mediante distintos soportes (video, sonido, imágenes, etc.) se realiza una secuencia que
incorpore acontecimientos históricos, relatos, discursos políticos y políticas públicas que
logren entrelazar ambas memorias. Esta es la función política mencionada al principio, al
concebir al taller como una práctica social “en la que el pasado es actualizado desde ciertos
marcos socioculturales, (…) para reclamar un mayor grado de verdad sobre lo que
realmente sucedió, y en contextos hegemónicos donde no todas las interpretaciones y
reclamos tienen igual poder para fijar sentidos” (Ramos, 2011:143).
PALABRAS FINALES
El EMPO va a cumplir tres años de vida, en los que ha visibilizado la cuestión indígena
entre los/as vecinos/as del municipio. Este trabajo documenta parte de esa tarea, con límites
y alcances. El espacio en la actualidad se autogestiona y todas sus actividades son abiertas
a la comunidad. Esto requiere de organización, gestión y gran voluntad por parte del
pequeño grupo de trabajo que conforma el EMPO. En miras de seguir construyendo redes y
ampliar acciones, hay aspectos en los que se viene trabajando: fortalecer redes de
comunicación y trabajo con otros espacios de memoria y agrupaciones de derechos
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humanos; la posibilidad de entablar vínculos más sólidos con las escuelas del distrito, así
como también mejorar los talleres durante las visitas a Quinta Seré. Estas acciones están en
función de los recursos humanos, económicos y organizacionales con los que cuenta el
espacio.
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
Huanacuni Mamani, Fernando. 2015. Vivir Bien/Buen Vivir. Filosofía, Políticas, Estrategias
y Experiencias de los Pueblos Ancestrales. La Paz: Sexta Edición.
Jelin, Elizabeth. 2001. Los trabajos de la memoria. Memorias de la Represión. Madrid: Siglo
XXI de España Editores.
Lenton, Diana. 2010. “La “cuestión de los indios” y el genocidio en los tiempos de Roca: sus
repercusiones en la prensa y la política. En: Historia de la crueldad argentina. Julio A. Roca
y el genocidio de los pueblos originarios. O. Bayer (dir.) & D. Lenton (coord.). Buenos Aires:
Red de Investigadores en Genocidio y Política Indígena. Pp. 29-49.
Mapelman, Valeria y Musante, Marcelo. 2010. “Campañas militares, reducciones y
masacres. Las prácticas estatales sobre los pueblos originarios del Chaco”. En: Historia de
la crueldad argentina. Julio A. Roca y el genocidio de los pueblos originarios. O. Bayer (dir.)
& D. Lenton (coord.). Buenos Aires: Red de Investigadores en Genocidio y Política Indígena.
Pp.77-96.
Nora, Pierre. 1984. Les Lieux de Mémoire. París: Gallimard.
Ramos, Ana. 2011. “Perspectivas antropológicas sobre la memoria en contextos de
diversidad y desigualdad”. En: Alteridades, vol. 21, n. 42. Pp. 131-148.
Trinchero, Héctor Hugo. 2009. “Las masacres del olvido: Napalpí y Rincón Bomba en la
genealogía del genocidio y el racismo de estado en la Argentina”. En: Runa, vol.30, n.1.
Pp.45-60.
Valko, Marcelo. 2010. Pedagogía de la Desmemoria. Crónicas y estrategias del genocidio
invisible. Colección Osvaldo Bayer. Ciudad de Buenos Aires: Ediciones madres de Plaza de
Mayo.
Weiss, Laura, Engelman, Juan. y Sebastian. Valverde. 2013. Pueblos indígenas urbanos en
Argentina: un estado de la cuestión. En: Revista Pilquen, vol. 16, n.1. Pp.1-14.
NOTAS1 La dirección DDHH retoma los lineamientos de una Banca Abierta, herramienta que tienen los/as vecinos/as
para expresar reclamos o fundamentar propuestas en el recinto deliberativo. El 24 de abril de 2014, se realizó
una Banca Abierta en el marco del día del Indio Americano. Durante la misma, se leyó un documento que
proponía desarrollar políticas públicas para la visibilización de los pueblos originarios dentro del municipio.
http://www.hcdmoron.gob.ar/institucional/banca-abierta/ (Consultado junio de 2018).
2 Se compone de fechas asociadas con la historia política y social reciente de la Argentina, conmemoraciones
relacionadas con los pueblos originarios y con ceremonias de los pueblos de los Andes Centrales: 24 de marzo
(Día de la de la memoria, por la verdad y la justicia), 19 de abril (Día del Indio Americano), 3 de mayo (Fiesta de
la Chakana), 20/21 de junio (Inti Raymi/Wiñow Tripantu), 1/31 de agosto (Pachamama), 12 de octubre (Día del
genocidio americano), 2 de noviembre (día de los muertos), 20/21 de diciembre (Kapaj Raymi).
3 Vale aclarar que el municipio cede el equipo de sonido y, en algunos casos, viáticos vinculados al transporte de
personas que vienen a dar charlas, proyectar películas o presentar libros, entre otras actividades.
4http://www.moron.gov.ar/nuestra-gestion/derechos-humanos/casa-de-la-memoria-y-la-vida/ (Consultado julio
2018)
5 Los encuentros, han sido poco numerosos y varían en su forma según la edad de los/las visitantes. En la
actualidad, el EMPO se encuentra diagramando los talleres, siendo el descripto una de sus variantes principales.