De la psico humanista a la transpersonal
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De la Psicología Humanista a la Psicología Transperso nal Nolasco Morán Pérez
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Un breve recorrido por la psicologia... desde el psicoanalisis al conductismo, y del conductismo al humanismo para situarnos en la psicologia de hoy ... la psicología transpersonal... :)
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De la Psicología Humanista
a la Psicología Transperso
nal Nolasco Morán Pérez
El psicoanálisis
RepresentantesFreud década de 1890Wilhelm Reich, Melanie Klein,Wilfred Bion, Jacques Lacan ymuchos otros que han refinadolas teorías freudianas eintroducido las propias.
Algunos de los contemporáneosde Freud, como Carl Gustav Jung yAlfred Adler, se distanciaron delpsicoanálisis para desarrollarteorías alternativas.
Características
Los problemas mentales yemocionales tienen como causalos deseos y fantasías reprimidase inconscientes de naturalezasexual, socialmenteinaceptables. Consiente,preconsciente e inconsciente.
El Conductismo
RepresentanteDesarrollado fundamentalmenteen Estados Unidos a partir de laobra de J. B. Watson y, segúnmuchos autores, de E. L.Thorndike
Características.Se centra en la conductaobservable, en los estímulosrespuestas, en los premios ycastigos .
El Humanismo la tercera fuerza
Representantes
El psicólogo estadounidense Abraham Maslow (1908-1970), quien había incursionado en el conductismo,denominó a este movimiento La Tercera Fuerza
CaracterísticasPretende la consideración global de la persona y laacentuación en sus aspectos existenciales (la libertad,el conocimiento, la responsabilidad, la historicidad),criticando a una psicología que, hasta entonces, sehabía inscrito exclusivamente como una ciencianatural, intentando reducir al ser humano a variablescuantificables (conductismo), o que, en el caso delpsicoanálisis, se había centrado en los aspectosnegativos y patológicos de las personas (la enfermedadhumana).
La Psicología Transpersonal
La cuarta fuerza
Diferentes autores (Frankl, Jung, Assaglioli,
James, Wilber, etc.) a lo largo de la historia
de la Psicología y la Psiquiatría, han
señalado la importancia de tener en
consideración la dimensión espiritual,
dentro de un planteamiento global de
abordaje del paciente.
La dimensión espiritual en la psicoterapia
Mª Isabel Rodríguez Fernández, José Antonio
Delgado
Es importante que la persona quetrata a otros cultive realmentetodas sus dimensiones, cuerpo,alma y espíritu. Es decir, que siquiere ayudar a otros se ayude enprimer lugar a sí mismo, busquearmonía, equilibrio y, sobre todo,sabiduría, para poder realmenteayudar a los demás en sustribulaciones y necesidades..
Frankl afirma, la psicología,
en general, no tiene en
cuenta la dimensión
espiritual, ya que en su
ansia de pretender ser
objetiva incurre una y otra
vez en numerososreduccionismos.
Si realmente cultivamos
nuestro equilibrio y
sabiduría interiores,
podemos llegar a ser un
modelo o al menos
mostrar un mínimo de
coherencia para hacer de
guías a otros seres
humanos que se hallan en
una situación de
enfermedad, sufrimiento
y vulnerabilidad..
Para contemplar al
hombre en su
totalidad es preciso
incluir la dimensiónespiritual.
Jung, por su parte, ahondó en la
idea, de que la convicción moderna
acerca de la primacía de lo físico
conducía a una psicología sin alma,
en la que lo psíquico no puede ser
contemplado sino como un
epifenómeno de sustrato, es decir,
como un efecto de la bioquímica del
cerebro (algo que sostienen gran
parte de los neurofisiólogos).
La psicología transpersonal (y la
práctica clínica que incluye este
trabajo) es un enfoque terapéutico que
apunta a que el ser humano alcance
niveles óptimos de bienestar y salud
psicológica, dando importancia a las
modificaciones de los estados de
conciencia, más allá de los límites del
ego y la personalidad.
Conecta lo psicológico con lo espiritual,
en la búsqueda de la auto-realización y
la auto-trascendencia del hombre.
Teresa Utrera, Psicóloga Transpersonal:www.caminosalser.com/teresautrera
La autotrascendencia se puede definir
como: “el estado de conciencia en donde
el sentido de identidad se expande más
allá de las definiciones ordinarias y
autoimagen de la personalidad individual.
Esto nos encamina hacia una óptima salud
mental, ya que exploramos estados de
desarrollo personal que se extienden más
allá del ego individual, hasta incluir
amplios aspectos del género humano,naturaleza o cosmos”
Muchas culturas aborígenes utilizaban la respiración
acompañada de cánticos, danzas, tambores e
ingestión de plantas sagradas, como forma de
alcanzar la curación física y emocional, en el contexto
de su práctica espiritual.
El Dr. Stanislav Grof ha investigado por más de treinta
años, el potencial curativo de los estados no ordinarios
de conciencia, y a partir de su experiencia, desarrolló
este método al que denominó Respiración Holotrópica
(del griego “holos” que quiere decir “totalidad”, y
“trepein”, “con movimiento hacia”).
La Respiración Holotrópica combina el
uso de la respiración intensificada,
música evocativa y una forma
particular de trabajo corporal orientado
al desbloqueo energético, en un marco
de contención y cuidado que permite y
apunta a la sanación física, emocional
y a la apertura espiritual.
Trascender la división.
La división no está allí, entre el
cuerpo y la mente, entre lo
psicológico, lo corporal y lo
espiritual. Entre “nosotros” y
“ellos”.
La división está aquí, de este lado
del mostrador. Del observador
que clasifica, analiza, separa,
categoriza, en fin, que trata de
“entender”.
