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LA EDUCACIÓN: SOFISTAS, FILÓSOFOS SÓCRATES, PLATÓN ARISTÓTELES. (Filósofos Platón y Aristóteles durante un recorrido en la plaza de Atenas en Grecia) Antes de los filósofos: El ser humano, hasta donde alcanza nuestro conocimiento de sus expresiones culturales, siempre ha realizado una práctica educativa, en el sentido de que siempre ha creado, en cada época, las condiciones para mantener y transmitir de una generación a otra su forma peculiar de ver el mundo sus habilidades, preceptos, prohibiciones, sus conocimientos técnicos, así como sus prácticas morales y espirituales. La educación se ha venido dando como una función natural y universal del ser humano, siendo una práctica consiente pues la autoconciencia comenzó a llegar con los sofistas en el siglo V antes de Cristo. La historia de lo que llamamos educación o cultura, en sentido estricto y no como concepto antropológico, sino como un esfuerzo consciente por medio de la cual la comunidad humana forma al ser humano conserva y transmite su peculiaridad física y espiritual, moldeando la naturaleza del hombre y sus cualidades elevando sus capacidades a un rango superior con un concepto y un ideal de la formación humana, este sentido estricto, solo tiene “su origen fuente espiritual”. Con esto podríamos decir que con los sofistas surge un proceso de construcción consciente es decir de formación. Conociendo a los sofistas como los primeros profesionales de la enseñanza.

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LA EDUCACIÓN: SOFISTAS, FILÓSOFOS SÓCRATES, PLATÓN

ARISTÓTELES.

(Filósofos Platón y Aristóteles durante un recorrido en la plaza de Atenas en Grecia)

Antes de los filósofos:

El ser humano, hasta donde alcanza nuestro conocimiento de sus expresiones culturales,

siempre ha realizado una práctica educativa, en el sentido de que siempre ha creado, en

cada época, las condiciones para mantener y transmitir de una generación a otra su forma

peculiar de ver el mundo sus habilidades, preceptos, prohibiciones, sus conocimientos

técnicos, así como sus prácticas morales y espirituales.

La educación se ha venido dando como una función natural y universal del ser humano,

siendo una práctica consiente pues la autoconciencia comenzó a llegar con los sofistas en

el siglo V antes de Cristo.

La historia de lo que llamamos educación o cultura, en sentido estricto y no como concepto

antropológico, sino como un esfuerzo consciente por medio de la cual la comunidad

humana forma al ser humano conserva y transmite su peculiaridad física y espiritual,

moldeando la naturaleza del hombre y sus cualidades elevando sus capacidades a un rango

superior con un concepto y un ideal de la formación humana, este sentido estricto, solo

tiene “su origen fuente espiritual”. Con esto podríamos decir que con los sofistas surge un

proceso de construcción consciente es decir de formación. Conociendo a los sofistas como

los primeros “profesionales de la enseñanza”.

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No es antojadizo afirmar que los griegos tengan esa enorme importancia como educadores,

ya que con ellos surge una nueva concepción de la posición del individuo en la sociedad. Y

luego aparecen sobre todo con los sofistas. Con la estimación del individuo dando “el valor

infinito del alma individual al humano” la educación solo era posible cuando se ponía al

individuo como centro de la actividad del Estado y como centro de la reflexión filosófica y

científica de la educación.

El concepto clave de la educación griega, a juicio de la mayoría de estudiosos, (areté)

usualmente traducido como virtud.

El areté (del griego: excelencia. aunque es un ambiguo y extraño significado, es atributo

propio de la nobleza: es la clave y el hombre común no tienen areté). El termino está

emparentado con el adjetivo áristos (mejor, que designa el cumplimiento acabado del

propósito o función): distinguido y selecto, y este ultimo en plural, es un término para

designar la nobleza.

Con los sofistas, el término sufre varios cambios semánticos. Por un lado encontramos una

tendencia a la intelectualización del mismo y, por otro su nuevo contenido ético sobre todo

a partir de Sócrates y Platón, lo que convierte un concepto fundamental en los sofistas y en

la filosofía platónica y general y toda la filosofía ética griega.

El concepto central de la educación griega es, como hemos dicho, la (areté), vemos como

representa a la nobleza griega primitiva, a partir de poemas homéricos. Conviene aclarar

que solo la Ilíada puede ser considerada una fuente de historia primitiva de Grecia. La

Odisea según al parecer de la mayoría de estudiosos.

Al menos en la Ilíada predomina el estado absoluto de guerra, en este sentido, domina el

espíritu heroico de la areté, encarnando a todos los héroes. Este hombre guerrero, heroico y

valiente siendo siempre noble “la lucha y la victoria son más alta distinción y el contenido

propio de su vida”. Luego la admiración por la areté sobrehumana de los héroes en la

antigüedad. Hasta los dioses tenían sus aretés.

Con los nobles la educación se convierte, por primera vez, en formación, es decir

modelación del hombre completo de acuerdo a un tipo fijo, y ese tipo para los griegos era el

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kalós kagathós (compuesta por los adjetivos “bueno” y “bello” se resume como la virtud de

un caballero ideal de la personalidad humana y completa, armoniosa en alma y cuerpo,

honesto en la batalla y el habla, el canto y la acción).

En el caso de la Odisea, la más alta medida de todo valor es el ideal de la destreza guerrera:

pero en la Odisea se añade la alta estimación de las virtudes espirituales y sociales. Odiseo

halla su honor en su destreza, sale triunfante frente a los acechos.

(HOMERO siglo VIII a.c, creador de la ILIADA y la ODISEA)

La areté es una cualidad principal masculina, se valora al hombre por sus excelencias

corporales y espirituales. Aunque toma como el areté de la mujer la hermosura.

Después de todo esto Platón llego a afirmar que. La Épica es la Raíz de toda educación

superior en Grecia. Pero con Homero dice que toda educación tiene un punto de partida en

la formación de un tipo humano noble que surge del cultivo de las cualidades propias de los

señores y de los héroes.

LOS SOFISTAS, FUNDADORES DE LA CIENCIA DE LA EDUCACIÓN.

Los sofistas no son, en sentido estricto, una

escuela filosófica, si no un movimiento

pedagógico, surgiendo en una nueva realidad

política democrática. La Polis ateniéndose en el

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siglo V a.c. ya que tiene una importancia decisiva en el origen de la ciencia de la educación

y los primeros en iniciar una educación superior. Los sofistas son los fundadores de las

ciencias de la educación y los primeros en iniciar una educación superior.

Ahora bien la polis griega es la que se inscribe el movimiento sofista cayó del cielo como

institución democrática. Esta tubo, primero, un predominio aristocrático, pero luego

evoluciono, hasta que una clase plutocrática, ósea comerciantes, cuya riqueza consistía en

riqueza de muebles (esclavos, navíos, etc.).

Esta es la gran revolución en la historia de la cultura, de la que son los sofistas pioneros.

En este sentido son los sofistas constituyen el primer pensamiento humanista que conoce la

cultura.

Otro factor importante que sin duda contribuyo al surgimiento de los sofistas fue la nueva

realidad geopolítica de Grecia y su entorno. Ya que los Griegos adquirieron conocimiento

de otras civilizaciones sumamente desarrolladas del próximo oriente Babilonia y Egipto.

Comparando creencias, costumbres, religión y sistema legal. Así la nueva polis exigía

democracia, exigía una nueva actividad pedagógica, aunque no se puede responder si la

nueva polis era condición para la nueva teoría y práctica educativa.

Con esto se deduce que la enseñanza de los sofistas era de orden práctico, y era esencial

para su quehacer profesional la búsqueda de estudiantes o discípulos. Para los sofistas era

muy importante sostener un enfoque escéptico y relativista sobre la realidad y sobre las

posibilidades de adquirir conocimiento verdadero.

La filosofía de la educación tiene su origen remoto en el mundo antiguo, sobre todo en

autores como Platón y Aristóteles, que hablaron continuamente de la educación humana y

del modo ideal en el que debería ser formado el niño para entrar a formar parte de la vida

social.

SÓCRATES PLATÓN ARISTÓTELES

1.-Nace la pedagogía filosófica

propiamente dicha.

2.-Su enseñanza se lleva a

1.-Cree en la existencia del

mundo de las ideas

y dice que la única y mejor

1.-Con él surge el sistema

de la evolución.

2.-El sistema de evolución

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cabo mediante el diálogo.

3.-El método del diálogo es el

siguiente:

a) Introducción; trata de

interesar al interlocutor sobre

el tema mediante una serie de

preguntas que lo introducen a

un diálogo pedagógico.

b) Indagación; requiere del

interlocutor las respuestas que

éste considere correctas pero

que a menudo son

equivocadas. Aquí se hace

presente lo que se ha llamado

la ironía socrática que es el

método que éste utiliza para

hacer notorio el error.

4.-El fin de la educación es

formar hombres plenos y

virtuosos.

5.-Ironía socrática: en griego

ironía quiere decir

interrogación, así, el objetivo

es el de conducir al educando a

la sabiduría por medio de la

propia reflexión.

6.-Sócrates da respuesta a los

sofistas acerca de la

comunicación docente.

7.-Sócrates crea el método a

partir del cual se descubren los

conceptos, principalmente en

la esfera de lo moral.

forma de pertenecer a él es

por medio de la educación.

2.-El papel del educador

reside en promover en el

educando el proceso de

interiorización.

3.-El método de la dialéctica

consiste en:

a) Primero es un camino o

método mediante el cual

gradualmente ascendemos

desde la opinión

(imaginación y creencias)

hasta el verdadero

conocimiento de la realidad.

b) Posteriormente viene la

contemplación inmediata de

las ideas cuyo logro no es

posible sin la renuncia de lo

corporal y los sentidos.

4.-El fin de la educación es

formar hombres plenos y

virtuosos, pero se adelanta al

percibir en la educación

elementos interrelacionados

tales como individuo y

sociedad o ciudadano y polis.

nace porque Aristóteles

considera que todas las

cosas están en constante

cambio que obedece a

cierto ritmo, es decir, un

cambio ordenado.

3.-Principios del sistema de

la evolución:

a) Considera dos términos

importantes uno es el de

potencia, cuando una cosa

es susceptible a

transformarse en otra, y el

otro es el de ACTO.

b)Ésta ley consta de cuatro

principios:

Causa material

Causa eficiente

Causa formal

Causa final

5.-El pensamiento

educativo de Aristóteles se

basa principalmente en sus

estudios de ÉTICA,

POLÍTICA y LÓGICA.

MAYÉUTICA DIALÉCTICA EVOLUCIÓN

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EL PADRE DE LA FILOSOFÍA

SÓCRATES (470-399 a.c)

Fue el filósofo griego fundador de la “filosofía moral”, o axiología que ha tenido gran peso

en la filosofía occidental por su influencia sobre Platón. Quien escribió los diálogos

Socráticos. Por esto, Sócrates es habitualmente reconocido como el padre de la ética

occidental o filosofía moral.

Nacido en Atenas, hijo de Sofronisco, un escultor, y de Fenareta, una comadrona lo que ha

dado lugar a alguna comparación entre el oficio de su madre y su actividad filosófica, pues

ayudó, con su método, a "dar a luz" a las ideas, recibió una educación tradicional en

literatura, música y gimnasia. Más tarde, se familiarizó con la retórica y la dialéctica de los

sofistas, las especulaciones de los filósofos jonios y la cultura general de la Atenas de

Pericles. Estuvo casado con Jantipa, una mujer de reconocido mal genio, y de la que tuvo

tres hijos.

Este padre de la filosofía no era de buen parecer físico y los griegos creían que la belleza

del alma armoniosa se reflejaba en la armonía del cuerpo- como modelo del decoro

filosófico. Pero tras Sócrates, el primer heleno que fue feo, admitieron que un cuerpo

selénico puede estar dirigido por un alma hermosa.

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EL DESCUBRIMIENTO DEL CONCEPTO EN LA INDAGACIÓN POR LA

VERDAD

Intentar responder las preguntas socráticas favorece el descubrimiento del concepto como

fruto del diálogo. El concepto de aquello por lo que nos preguntamos, puede ser verdadero

o falso, real o imaginario. Despejar nuestra mente de falsos conceptos, podríamos decir,

será el fin de sus preguntas y de este modo predisponernos a encontrar los verdaderos.

En los diálogos claramente socráticos de Platón, sin embargo, no encontramos nunca

término para estos asuntos, sí un reiterado deseo de saber, empezando de nuevo cualquier

cuestión, planteándola desde otra perspectiva, sin descanso, y un fuerte sentido crítico y

autocrítico.

LA FILOSOFÍA SOCRÁTICA

El interés de Sócrates, de la reflexión filosófica se centraba en torno al hombre y la ciudad,

abandonando el predominio del interés por el estudio de la naturaleza. Orientando sus

investigaciones hacia los temas más propios de la sofística, el rechazo del relativismo de los

sofistas llevó a Sócrates a la búsqueda de la definición universal de la verdad, que pretendía

alcanzar mediante un método inductivo conocido también como método Elenchos (del

griego: cabeza de mipalo) o debate socrático el cual consistía en un método de dialéctica o

demostración lógica para la indagación o búsqueda de nuevas ideas y conceptos.

Este método es una forma de búsqueda de la verdad filosofal. Típicamente concierne a dos

interlocutores en cada turno, con uno liderando la discusión y el otro asintiendo o

concordando a ciertas conjeturas que se le muestran para su aceptación o rechazo. Este

método se le acredita a Sócrates, quien empezó a enzarzarse en dichos debates con sus

compañeros atenienses después de una visita al oráculo de Delfos probablemente la

búsqueda de dicha definición universal no tenía una intención puramente teórica, sino más

bien práctica. Pues este diálogo socrático puede pasar en cualquier momento entre dos

personas cuando éstas buscan la respuesta a una pregunta si ésta la admite mediante su

propio esfuerzo de reflexión y razonamiento.

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Sócrates creía en la superioridad de la discusión sobre la escritura, no dejó nada escrito, y

por lo tanto pasó la mayor parte de su vida de adulto en los mercados y plazas públicas de

Atenas, iniciando diálogos y discusiones con todo aquel que quisiera escucharle, y a

quienes solía responder mediante preguntas. Este comportamiento correspondía a la esencia

de su sistema de enseñanza, un método denominado mayéutica, o arte de alumbrar los

espíritus, es decir, lograr que el interlocutor descubra sus propias verdades.

Este método ayuda a extraer de sí y de otros los buenos argumentos, aunque también hace

posible arrancar las presunciones erradas de cualquier falso saber que tengamos. Sólo con

estos supuestos- eliminando de raíz nuestros falso conocimiento y emprendiendo una

búsqueda sincera de la verdad, una autentica filosofía- podremos estar en disposición de

abrirnos a lo mejor, al bien.

(Sócrates utilizando su método Mayéutica en alguna plaza de Atenas)

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LA EDUCACIÓN DE PLATÓN

PLATÓN (427-347 a.c)

Filósofo griego, Nacido en Atenas en el seno de una familia aristocrática, abandonó su

vocación política por la Filosofía, atraído por Sócrates. Siguió a éste durante veinte años y

se enfrentó abiertamente a los sofistas (Protágoras, Gorgias.). Tras la muerte de Sócrates

(399 a. C.), se apartó completamente de la política; no obstante, los temas políticos

ocuparon siempre un lugar central en su pensamiento, y llegó a concebir un modelo ideal de

Estado. Viajó por Oriente y el sur de Italia, donde entró en contacto con los discípulos de

Pitágoras; luego pasó algún tiempo prisionero de unos piratas, hasta que fue rescatado y

pudo regresar a Atenas. El nombre de Platón fue, al parecer, el apodo que le puso su

profesor de gimnasia y que se traduce como aquel que tiene anchas espaldas, según

recoge Diógenes Laercio en Vida de los filósofos ilustres. Su nombre verdadero fue

Aristocles.

Allí fundó una escuela de Filosofía en el 387, situada en las afueras de la ciudad, junto al

jardín dedicado al héroe Academo, de donde procede el nombre de Academia. La Escuela,

una especie de secta de sabios organizada con sus reglamentos, residencia de estudiantes,

biblioteca, aulas y seminarios especializados, fue el precedente y modelo de las modernas

instituciones universitarias.

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En ella se estudiaba y se investigaba sobre todo tipo de asuntos, dado que la Filosofía

englobaba la totalidad del saber, hasta que paulatinamente fueron apareciendo -en la propia

Academia- las disciplinas especializadas que darían lugar a ramas diferenciadas del saber,

como la Lógica, la Ética o la Física. Pervivió más de novecientos años, hasta que Justiniano

la mandó cerrar en el 529 d. C., y en ella se educaron personajes de importancia tan

fundamental como Aristóteles.

A diferencia de Sócrates, que no dejó obra escrita, los trabajos de Platón se han conservado

casi completos y se le considera por ello el fundador de la Filosofía académica (a pesar de

que su obra es fundamentalmente un desarrollo del pensamiento socrático). La mayor parte

están escritos en forma de Diálogos

(Platón enseñando a su grupo de sabios dentro de la academia)

LA TEORÍA DE LAS IDEAS DE PLATÓN

Platón afirma que el objeto del verdadero conocimiento es “lo que es”: estable, permanente,

objeto de la inteligencia y no de los sentidos.

La ciencia no reside en las sensaciones, si no en el razonamiento de las sensaciones, puesto

que según parece, solo por el razonamiento se puede descubrir la ciencia y la verdad, y es

imposible conseguirlo por otro rumbo. Esta idea o forma es universal, que se aprehende en

el concepto.

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Las ideas son entonces la verdadera realidad: son el principio de lo que existe. Las cosas

que están en el mundo sensible, que están en constante cambio, el mundo de los objetos de

nuestra experiencia, no es un mundo falso o de puras ilusiones; sin embargo , su esencia, su

verdadera realidad, no está en sí mismo si no fuera de él. Las cosas de este mundo

adquieren su ser por su participación en las ideas, que son las que les dan unidad y

consistencia.

Las obras de Platón: Protágoras, Gorgias y La República

Aunque escritos en diferentes épocas, tanto el Protágoras, El Gorgias y la República,

constituyen una triada en la que Platón habla de la esencia de la Educación.

En el Protágoras, Platón refuta la educación sofista, establece la

posibilidad de enseñar la virtud y su relación con el conocimiento, y

afirma que la piedra angular de toda educación es la virtud, el

conocimiento de los verdaderos valores. Se declara con firmeza que la

virtud no es un don de los dioses, sino el resultado de un proceso

educativo: el hombre se hace bueno y bello, como resultado de

procesos de cultivos del alma. La educación es la llave maestra para

darle al hombre su verdadera forma. Pero el dialogo no parece llegar a

ninguna conclusión firme, sino únicamente a problematizar el

planteamiento sofista.

En el Gorgias o de la Retórica, Platón retoma el problema

planteado en el Protágoras, pero esta vez desde un nuevo punto

de vista. Aquí se pretende analizar la esencia de la retórica, es

decir, el problema de la formación de estadistas, el problema de

la relación educación-política; pero el resultado llega a ser

inconcluso porque solo llega a demoler la retórica, pero todavía

no hace una propuesta educativa firme.

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En la República, Platón hace una verdadera propuesta de la educación

platónica: la educación es un problema político, del Estado, y aquella

constituye la misión esencial de éste; el Estado es, una institución

educativa. No se puede alcanzar la virtud sin el Estado, ya que la virtud

no es un acto individual o personal, pues lo bueno y lo bello solo es

posible en la comunidad política; sin embargo el Estado, tal cual es, no

está orientado hacia esos fines y, por eso, es necesario un nuevo estado,

dirigido por los regentes-filósofos o por los filósofos-regentes: quien

tenga la mejor educación es aquel que debe dirigir el poder del Estado,

pero Platón admite, que “los mejores no quieren gobernar ”, y por eso

el Estado es dirigido por una serie de personas ignorantes.

EL PENSAMIENTO EDUCATIVO DE ARISTÓTELES

ARISTÓTELES (384-322 a.c)

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Nació en Estagira (actual ciudad griega de Stavro). Fue discípulo de Platón y luego maestro

de Alejandro Magno. En el año 335, Aristóteles funda su propia escuela en Atenas, el

"Liceo" (denominado así por estar situado dentro de un recinto dedicado a Apolo Licio),

donde dictaba clases sobre amplios temas a sus discípulos.

A los discípulos de Aristóteles se les llamó "peripatéticos" (peri pathos) porque solían

recibir clases alrededor de los jardines y el paseo que rodeaban al edificio del Liceo. Dos

cursos simultáneos y diferentes se daban en el Liceo: uno en la mañana, para los alumnos

más avanzados y otro por la tarde, para los recién iniciados. Para Aristóteles el objeto de la

vida era la felicidad, es decir, la actividad del espíritu que se auxilia de los medios

interiores y exteriores para conseguir la satisfacción deseada.

Conocido por los pensadores medievales como “el filósofo”, Aristóteles es quizá el

pensador más importante y de mayor influencia en la historia y desarrollo cognoscitivo de

Occidente. El objetivo que tenía en la educación este filósofo era preparar a los jóvenes

despertando su intelecto para asumir posiciones de liderazgo en las tareas del estado y la

sociedad, es decir, formar buenos ciudadanos. El pensamiento educativo de Aristóteles se

basa principalmente en sus estudios: éticos, políticos y lógicos. Palabras clave: Educación,

pensamiento educativo, ética, política, lógica Aristóteles (384-322 a. C.), fue un filósofo y

científico griego, considerado, junto a Platón y Sócrates, como uno de los pensadores más

destacados de la antigua filosofía griega y posiblemente el más influyente de toda la

filosofía occidental.

La educación para Aristóteles era infinita, más concretamente decía: “la educación nunca

termina, pues es un proceso de perfeccionamiento y por tanto ese proceso nunca termina.

La educación dura tanto como dura la vida de la persona.”

ETAPAS DE LA EDUCACIÓN PARA ARISTOTELES.

Las edades escolares deben seguir la naturaleza, y no períodos antojadizos. Para

Aristóteles, la educación no va en contra de la naturaleza humana, sino que la

complementa. Esta es la esencia de la educación aristotélica un complemento que

contribuye al desarrollo de la naturaleza humana.

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Aristóteles señala que la educación en sentido amplio debe dividirse en cinco periodos:

El primero era la infancia, se trataba del periodo de crianza (formación de hábitos).

En segundo periodo, alcanzaba hasta los 5 años, consistía en el desarrollo de los buenos

hábitos, pero sin lecciones y sin obligaciones. Considera también que el desarrollo del cuerpo

precede al del alma, así que determina que se ocupe a los niños en ejercicios de acuerdo al

desarrollo de sus fuerzas físicas y que no se le imponga durante los primeros cinco años ningún

trabajo intelectual que exija grandes demostraciones de conocimiento.

La siguiente etapa abarcaba hasta los 7 años, profundizando en los hábitos.

Desde los 7 años hasta la pubertad, era el periodo de educación pública con asignaturas tales

como: gimnasia, lectura, escritura, música y dibujo. Antes de los siete años, asegura, la educación

debe ser en la casa, a través del juego en el que los niños deben imitar, sobre todo, cosas que

después harán como adultos; además, deben incluirse el ejercicio y el relato de historias y mitos,

pero esto debe ser tutelado por el Estado.

La etapa liberal (desde la pubertad hasta los veintiún años). Esta etapa comprendía la

educación liberal, que se impartía en Liceos, con asignaturas como podían ser las matemáticas,

lógica, metafísica, ética, música, física o biología.

La música era considerada como elemento vital en la educación liberal, ya que se

consideraba que por una parte contribuía a la formación del carácter y por otra a la

purificación emotiva, pero no cualquier música debe incluirse en la educación. Aristóteles

da preferencia a las armonías “éticas”, entre las que incluiría, en parte, la música sacra,

pues afirma que esta afecta a los oyentes “como si encontraran en ella curación y

purificación”.

Aristóteles expresa también que la música no es solo para la gente educada y libre, sino

también para obreros, campesinos y personas con oficios semejantes. También a ellos, dice,

deben ofrecérseles concursos y espectáculos para su recreación.

Finalmente, para la educación, insiste Aristóteles, debe utilizarse la música ética.

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Aristóteles clasifica las melodías en tres tipos: “éticas, prácticas y entusiásticas”. La

música, según él, no solo es educativa, sino que también debe cultivarse con vistas “a la

purificación” (kátharsis, que en español conocemos como catarsis), sustantivo que también

encontramos en la Poética, cuando Aristóteles habla de la kátharsis como uno de los efectos

de la tragedia.

Aristóteles menciona que los ciudadanos pertenecen al estado, pero considera que uno de

los deberes indiscutibles del legislador es cuidar y vigilar la educación. Lo cual demuestra

que la pedagogía de Aristóteles forma parte de su política. Aristóteles supone que la

inteligencia y la razón se desarrollan más tarde que las demás facultades del alma,

fundándose en la pronta manifestación de los sentimientos y las pasiones en la infancia. Por

esta razón divide en dos partes a la educación:

La educación moral, la cual tiende a formar hábitos en el discípulo,

La educación intelectual, que se forma por la instrucción, por lo cual debe habituarse a los

niños desde pequeños realizar continuamente acciones en beneficio de la educación.

Para desarrollar las facultades intelectuales propone el estudio de la gramática, el de las

matemáticas, que habitúa a operaciones abstractas, el de la retórica que hace referencia al

arte de persuadir o conmover mediante el lenguaje verbal o escrito y el de la dialéctica la

cual Aristóteles nombro como la búsqueda de la base filosófica de la ciencia, aunque

también utiliza este término como sinónimo de ciencia de la lógica. La cultura del espíritu

suministra los medios interiores, y las relaciones sociales de un pueblo bien organizado

constituyen los medios exteriores. Aristóteles dice que solo los hombres verdaderamente

libres y perfectos pueden alcanzar este objeto, pero también reconoce que como nadie nace

libre y perfecto, el hombre debe suplir con la educación lo que le falta; ya que la educación

puede transformar a los hombres imperfectos en ciudadanos cumplidos.

¿Cuál ha de ser esta educación que dé el Estado y cómo se ha educar? Para Aristóteles, se

deben enseñar las actividades dignas de las personas libres: la lectura, la escritura, la

gimnasia, la música, entre otras cosas. Con ellas, afirma, se hace “buen uso del ocio”. Estas

actividades deben formar parte de la educación. La gimnasia, por ejemplo, “fomenta el

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valor”, nos dice Aristóteles; y la música se cultiva por placer, ayuda a hacer buen uso del

ocio y es un divertimiento digno de las personas libres.

Aristóteles entiende que toda Educación es natural y comprende lo que por naturaleza es

mejor para el hombre incluyendo reglas cívicas y morales en lo esencial.

Aristóteles destaca el carácter práctico de la educación: “se aprende a ser bueno siéndolo,

se aprende a ser virtuoso ejercitándose en estos hábitos, se aprende a ser amigo teniendo

amigos, se aprende a buscar el bien común practicando el operar por ese bien”. El educador

facilita este proceso disponiendo, orientando, acompañando. Disponer es fortalecer las

buenas inclinaciones humanas y obstaculizar las inadecuadas; orientar es proponer fines,

explicar que no parece conveniente; acompañar es vigilar, velar, querer, compartir.

Por lo cual enseñan los padres, maestros, amigos e incluso los legisladores y gobernantes,

la característica más importante del pensamiento educativo aristotélico fue la originalidad,

pues al no parecerle correcto el pensamiento de su maestro, tuvo la idea de crear su propia

filosofía, la cual ha tenido influencia en el pensamiento de grandes filósofos, extendiéndose

hasta tiempos contemporáneos.

En la actualidad es de llamar la atención la preocupación social y política de los individuos

en sus relaciones sociales, por lo que se han desarrollado programas de formación que

reciben varios nombres: educación de carácter, educación moral, educación cívica,

educación en valores, educación social, entre otros, pero también es hay que destacar la

influencia que han tenido los antiguos pensadores en este ámbito, tal es el caso de

Aristóteles que hace referencia de la moral de la educación, a la cual llama educación del

carácter. Desde el punto de vista aristotélico, la educación del carácter es siempre moral

porque hacer del individuo un ser humano pleno es hacerle bueno. Para Aristóteles la

educación del carácter es algo natural del ser humano porque es natural su sociabilidad, por

lo cual da a entender que solo mediante la relación del individuo con otras personas se

puede hacer hombre: si esa relación es cualificada puede llegar a ser un buen hombre. De

esta manera es natural que unos expliquen a otros como deben ser sus actos.

CARÁCTER POLÍTICO DE LA EDUCACIÓN.

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Del tema de la educación se ocupa también Aristóteles afirmando de que “el legislador

debe ocuparse principalmente de la educación de los jóvenes”, y de “la educación debe

adaptarse a cada uno de ellos”. Toda polis, continúa, tiene un solo fin, y por eso la

educación tiene que ser “una y la misma para todos los ciudadanos”. La educación, para él,

es un asunto de la polis (y en ese sentido lo podemos entender como un asunto político); el

cuidado de la educación, afirma, “debe ser cosa de la comunidad”. La educación es,

entonces, un asunto del Estado, y por eso Aristóteles dirá: “Ningún ciudadano se pertenece

a sí mismo, sino que todos pertenecen a la polis”. La educación concierne a la polis y es

competencia de ella.

Con justa razón N. Abbagnano y A. Visalberghi afirman la función esencialmente

educativa del Estado aristotélico, a semejanza del platónico:

Función esencial del Estado es la educación de los ciudadanos, que será uniforme para

todos y enderezada para la vida práctica y, sobre todo, para la virtud.

El estudio de la política lo reserva para la edad adulta. La política desempeña un papel muy

importante en el pensamiento educativo de Aristóteles, pues es en su obra política ofrece

una descripción de los diversos modelos de gobierno que existieron en el siglo de oro de la

Grecia antigua.

A pesar de que la democracia no era de su agrado Aristóteles hizo una clasificación de los

regímenes políticos: monarquía, aristocracia, república y sus correspondientes formas

degeneradas: tiranía, oligarquía, democracia; relativizando el valor de cada uno. Se

preocupó de las relaciones entre educación y sistema de gobierno en una sociedad integrada

por hombres libres. El principal objetivo de la educación, para Aristóteles, era formar

buenos ciudadanos y propiciar la adaptación de la educación a cada régimen. La educación

de los jóvenes debe ser pública y común para todos, en beneficio del estado ya que no es el

azar el que asegura el progreso, sino la voluntad inteligente del hombre. Es verdad que hay

diferencia entre la virtud privada y la virtud ciudadana, y que no puede haber identidad

entre ellas. Sin embargo, en la república perfecta todos deben participar en la virtud cívica.

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(Aristóteles enseñando sobre la política a su discípulo Alejandro Magno)

CONCLUSIÓN

Las intuiciones educativas de Platón y de Aristóteles tienen todavía validez y actualidad.

Para ninguno de ellos el ser humano es una realidad de una vez para siempre, sino un

proyecto a construir, y este proyecto se construye mediante la educación. Sin la educación,

el ser humano no es humano; es esta la que lo hace humano. La condición humana estaría

incompleta sin educación.

¿Qué sucede con la naturaleza humana si no se somete a un proceso educativo? No es

difícil imaginar la respuesta que darían Platón y Aristóteles, pero también Kant y Rousseau:

el ser humano permanece animal y como una criatura puramente instintiva, como un homo

oeconómicus (humano que trabaja), pero no alcanza a ser un homo ridens (humano que ríe)

o ludens (humano que juega), o una res cogitans (criatura pensante). El ser humano sin

educación no solo es una criatura instintiva, sino fácilmente convertible en siervo de

cualquier demagogo. Una de las peores formas de servidumbre es, ciertamente, la falta de

educación.

Otro gran mérito de Platón y Aristóteles es haber marcado una finalidad al quehacer

educativo. La educación es una actividad con un fin, que en el caso de Platón es la areté o

virtud y en el de Aristóteles, la eudaimonía (bienestar, felicidad) de la polis. No se puede

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educar sin arreglo a fines éticos; de lo contrario, la educación se convierte en instrucción,

training, adiestramiento, y estas cosas también se pueden hacer con los animales, dirá Kant.

Por último, hay que señalar el ideal educativo de ambos filósofos es el del noble, pero ahora

propuesto para cualquier ciudadano. Pero la democratización de la educación no implica,

para ellos, que la educación deba bajar su calidad, sino que la educación excelente sí es

posible para todos los ciudadanos.