El cambio religioso

5/11/2018 El cambio religioso - slidepdf.com

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Foro de Profesionales Cristianos de Madrid.Parroquia de S. Estanislao de Kotska. 22 Noviembre del 2010

EL CAMBIO RELIGIOSO

COMO OPORTUNIDAD PARA EL DESPERTAR ESPIRITUAL

Por Enrique Martínez Lozano<wwww.enriquemartinezlozano.com>

(El presente texto es una trascripción de la charla, a partir de una grabaciónde la misma. De ahí, su carácter coloquial).

Estoy aquí con mucho gusto. Gracias a todos, a Profesionales

Cristianos (PX), de donde surgió la invitación, y a la parroquia de “SanEstanislao de Kostka”, que nos acoge. Es un placer, no había estado nuncaen el centro de Madrid, estoy con mucho gusto a pesar de que, debido a unahernia discal, haya venido arrastrando la pierna izquierda.

Como veis por el título, quiero compartir con vosotros y vosotras, delmodo más sintético posible, cómo acercarnos al cambio religioso , que -segúnlos expertoses el mayor que ha experimentado la humanidad desde quetenemos memoria; cómo acercarnos a él y comprenderlo como oportunidad

para el despertar espiritual .

Dos anotaciones previas : una, la importancia de ver todo lo que nosocurre como una oportunidad para algo, para algo mejor (la ciática míatambién); todo lo que ocurre es una oportunidad para algo, y en el mundoreligioso hablar de oportunidad es hablar de los signos de los tiempos,hablar de algún movimiento del Espíritu que nos conduce a algún lugar. ¿Quénos quiere decir el Espíritu con este cambio religioso? ¿Quejarnos del“laicismo que nos invade”, como dicen algunos, del “laicismo agresivo” que

dicen otros, del “relativismo” que constituye “nuestro mayor enemigo”? Esoson mecanismos de defensa baratos, eso no es oír al Espíritu, No, no

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quejarnos de nada, abandonar definitivamente cualquier actitud victimista, y ver que esto es una oportunidad. Dicen los expertos que hay preguntas quesanan y preguntas que enferman. Una pregunta que enferma es decirse:¿por qué me pasa esto a mí?, ¿por qué me tiene que ocurrir?, ¿por qué me

han hecho esto? Eso enferma. La pregunta que sana es decirse: ¿qué puedoaprender yo de esto?, ¿cómo puedo vivir esto constructivamente? De modoque la pregunta no es por qué está sucediendo el cambo religioso sino quépuedo aprender de él; en términos religiosos sería decir, ¿qué me (nos) está

diciendo el Espíritu en medio de este cambio o por medio de este cambio?

La segunda anotación es que –como me gusta hablar mucho y a vecesme extiendo-, cuando PX me planteó esta charla, yo quise ceñirme sólo a loque es el cambio religioso, pero ellos –con buen criterio- me sugirieron dar

un pasito más y ver también la perspectiva espiritual amplia que se nos abre.De modo que he intentado hacer una síntesis de ambas cosas.

Porque no se puede hablar de la perspectiva espiritual sin ver elmomento de cambio en el que estamos; y, a la inversa: no se debe quedar unosólo en hablar del cambio sin apuntar a la perspectiva espiritual nueva quese nos abre con él. Al hacer esta síntesis, ganamos en amplitud peroperdemos en profundidad, de modo que como la visión va a ser panorámica,eso me impide entrar en detalles. Y me veré obligado a hacer afirmaciones,sin tener el tiempo suficiente para exponer sus fundamentos. Por eso, me

veo obligado a remitir a tres libros, en los que se recoge y expone, conamplitud y profundidad, lo que aquí será simplemente enunciado: “¿Que Dios

y que salvación? Claves para entender el cambio religioso ”; “La botella en el

océano. De la intolerancia religiosa a la liberación espiritual ”; y “Recuperar

a Jesús. Una mirada transpersonal ”, porque con el cambio religioso cambiatodo, nuestra manera de orar, nuestra forma de entender el credo, ytambién nuestro acercamiento a Jesús; de ahí ese tercer libro.

Los puntos que voy a abordar son los siguientes: estamos ante uncambio de época, y dentro de ella, ante un cambio religioso que no conoceprecedentes. Nos vamos a hacer dos preguntas: ¿a qué se debe y en qué

consiste ese cambio?; estamos viendo que es de mucha envergadura, pero¿cuál es su núcleo? Daremos luego un pasito más preguntándonos qué tiene

qué ver el cambio religioso con la espiritualidad. El cambio religioso abreun horizonte espiritual, pero veremos que aunque ambas cosas no tienen porqué estar reñidas, tampoco están identificadas. Luego nos plantearemos,casi al final, el despertar espiritual como una forma de experimentar la

dimensión profunda de lo real, absolutamente de todo lo real; esadimensión profunda de lo real, cuando accedemos a ella, nos hace ver todo el

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conjunto desde una dimensión no-dual, es decir, todo lo contrario aldualismo. Y, final, terminaremos afirmando y abriéndonos a vivir la

espiritualidad como un paso decisivo desde la ignorancia, es decir, de

la inconsciencia, a la liberación. Yo creo que no hay liberación si no

empezamos por ahí; me refiero a liberaciones por las que también hay queluchar, la social, económica, política, etc., pero que aquí está la base.

Y me ha gustado traer aquí, al inicio, una cita de un místico egipciodel siglo IX, para tocar tierra y ser muy humildes. Du Al Nun dice: “ Sea lo

que sea lo que os imagináis, Dios es justo contrario ”. Pero si os imagináis locontrario, sigue siendo lo contrario, de modo que nos os hagáis muchasilusiones. Dicho en un lenguaje más nuestro sería afirmar que “Dios no cabeen tu cabeza”, y los eclesiásticos –y muchos que no los son, también- somos

muy aficionados a querer meter a Dios en la cabeza, y luego pasa lo quepasa.

1. Un cambio de época

Vamos ya con el primer punto, el cambio de época. Es ya un tópicodecir que no estamos en un época de cambios –por más que los cambios hoysean constantes-, sino, más bien, en un cambio de época. El gran estudioso

alemán Karl Jaspers hablaba del “nuevo tiempo axial”, como si la historia seabriera por una bisagra en dos mitades; según él, ha habido tres épocasaxiales: el paso del Paleolítico al Neolítico; la que ocurrió en torno al siglo VIantes de Cristo, y el momento presente: realmente es un cambio deenvergadura. Otro gran sabio, uno de los mayores del siglo XX, a mientender, un compatriota nuestro, Raimon Pannikar, hablaba de una gran“mutación cultural” que conmueve los pilares de la misma civilización.Algunos comparan este cambio, en el que estamos inmersos y por eso no loapreciamos del todo, con los cambios en el Neolítico, que revolucionaron lahistoria de nuestra especie. Y en lo que cada vez coinciden más los expertoses en afirmar que estamos en la infancia de la humanidad, somos comobebés chiquitos moviéndonos en este mundo. Personalmente, cuando medesespero por determinados acontecimientos, me digo a mí mismo:tranquilo, Enrique, porque somos como primates, colectivamente hablando – yo el primero-; como monos chiquitos, capaces de hacer muchas tonterías.Hay un científico que dice que si dentro de 5000 millones de años, que es eltiempo que se le da de vida al sol, y por tanto a la tierra, que si dentro de

ese tiempo existiera todavía la humanidad, quienes vivieran entonces nos

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verían a nosotros, como nosotros vemos hoy a las bacterias; esto nos vienemuy bien para atemperar nuestro orgullo.

¿A qué se debe este cambio sin precedentes? En primer lugar a un

hecho bien simple: somos seres situados . Yo veo lo que está delante de mí,pero aunque oigo ruidos, no veo lo que está detrás de mí; vosotros, alcontrario, me veis a mí y lo que está detrás de mí, pero no veis la pared enque os apoyáis. Estar situados significa que sólo podemos conocer de unaforma relativa, por más que la palabra concite suspicacias a no pocos; conotras palabras: eso significa que la relatividad es el único modo humano de

conocer . Relatividad significa relación : estar situados en relación a untiempo y a un espacio; no hay nadie que no esté situado en un tiempo y unespacio y desde ahí nuestra visión de la realidad será una perspectiva ; de

ahí que sólo podamos conocer perspectivas, nunca la Verdad. ¿Os acordáisdel verso de Machado?: “¿Tu verdad? No, la verdad. Y ven conmigo a

buscarla; la tuya, guárdatela ”. Sólo podemos conocer perspectivas, larelatividad es el modo humano de conocer; nos pongamos como nospongamos, seamos religiosos o ateos, curas o laicos, sólo hay una formahumana de conocer, porque somos seres relativos: en relación a un tiempo yun espacio.

Reconocer que la relatividad es el modo humano de conocer nos liberade dos extremos igualmente peligrosos . Uno es el relativismo nihilista , que

conduce al suicidio colectivo de la humanidad; el relativismo puede ser deconocimiento o de comportamiento: lo que se llama en filosofía “relativismognoseológico”, que dice que todas las verdades son iguales; y el “relativismoético”, para el que todos los valores son iguales de buenos y de malos, y esoconduce al nihilismo, porque si todo vale lo mismo, nada vale nada; y una vezinstalados en ese nihilismo ¿dónde acabamos? En el suicidio. Yo comprendoque Benedicto XVI se preocupe por ese nihilismo y lo denuncie; lo quesucede es que me temo que, detrás de esas protestas u otras similares, aveces puede esconderse el extremo contrario, es decir, el absolutismo

dogmático : la creencia de que nosotros tenemos la verdad. Cuando esoocurre, la denuncia del primero no es creíble, e incluso provoca el efectocontrario al buscado.

No sé cual de los dos extremos es más pernicioso, porque si elprimero conduce al suicidio, el segundo conduce a la descalificación –y enocasiones a la eliminación- del otro; porque si yo tengo la verdad absoluta, elque no comulgue conmigo tiene que ir a la hoguera. Todas las religiones quehan conocido el fanatismo han caído en la trampa de pensar que ellas tenían

la verdad absoluta; y todavía perdura esa actitud, que se basa en un errorelemental, típicamente egoico: confundir la verdad con la doctrina. La

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verdad nunca la podremos tener porque en nuestra mente no cabe; lo quetenemos son doctrinas y creencias ¿Qué es una doctrina? Un mapa, pero elmapa no es el territorio. La doctrina, el credo, los dogmas son sólo mapasque apuntan a la verdad. Pero no son la verdad.

En segundo lugar, el cambio actual se debe a la evolución de la

conciencia . Sabemos que la conciencia, entendida como capacidad de ver ycomprender, como cualquier otra realidad, evoluciona. Estoy convencido deque el pensador que más ha influido en nuestra cultura occidentalprobablemente haya sido Darwin; más que Freud, Marx o incluso Nietzche.Porque nos hizo caer en la cuenta de que todo es evolución y que, dentro deella, la conciencia también está cambiando continuamente. Y ¿qué ocurrecuando cambia la conciencia? Que vemos las cosas de manera diferente a

como las veíamos.Entendemos por conciencia la capacidad de percepción de lo que es.

En rigor deberíamos llamarla “consciencia” para no confundirla con laconciencia moral; lo que ocurre es que como se pronuncia más fácil ya se hahecho habitual llamarla conciencia también en castellano. Esta consciencia oconciencia evoluciona; el gran filósofo contemporáneo Jürgen Habermas, lodice muy bien: “Nuestra consciencia no es una cualidad innata sino que es el resultado de un proceso evolutivo ”. Eso significa que nuestros antepasadosque vivían en cuevas no podían ver el mundo como nosotros, es decir, la

conciencia ha evolucionado. A nivel individual pasa igual: un niñito de 3 añosno puede ver el mundo como lo veo yo; la conciencia evoluciona.

En definitiva, el cambio consiste en que estamos dentro de un cambio

de paradigma . Para abordar ya la cuestión del cambio de paradigma, quierocomenzar con la frase de una catalana afincada en Francia –Anaïs Nin-,según la cual, “nunca vemos las cosas como son sino como somos ”. Es lo quedecía también Campoamor con aquello de que “el mundo es del color del

cristal con que se mira ”. Vemos las cosas como somos y desde donde

estamos situados .Pero esto nos lleva aún más lejos: a reconocer que no nacemos con la

mente en blanco, como creía mi profesora de parvulitos, que decía quenuestra mente era como una página en blanco sobre la que empezar aescribir; eso no es cierto, porque nacemos en un contexto culturaldeterminado.

Lo cual significa que siempre que vemos la realidad la vemos a travésde un filtro; es una arrogancia decir que “yo veo las cosas como son”. El ser

humano sólo puede ver a través de una mediación o filtro. Ese filtro es un

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paradigma. Y como es una palabra con la que hay que familiarizarse, voy aemplear otros términos con los que se lo puede comparar.

Un paradigma es un filtro, unas gafas, unas lentes, un marco –como lasanteojeras del burro-, que te permiten ver unas cosas y te impiden ver

otras. Y es también un lenguaje cultural, un idioma cultural . Igual que el quenace hoy en Madrid, nace dentro de un idioma lingüístico -el castellano-, delmismo modo, nace también en un “idioma cultural”.

La definición académica de paradigma puede ser la siguiente: “Unparadigma es toda una constelación de ideas, creencias, presupuestos,valores, hábitos, normas de comportamientos… que constituyen un marco através del cual vemos la realidad”. Siempre nacemos dentro de un idiomalingüístico y de un idioma cultural, y por eso un niño que nace en Afganistáno en Iraq no puede hablar el mismo idioma ni puede ver el mundo como un

niño nacido en Madrid; lo mismo que el ser humano que vivía hace 3000 añosno podía entender el mundo como lo percibe alguien que vive hoy.

Siempre hablamos, lo hacemos dentro de un marco lingüístico: aunqueuno no conozca la gramática de su lengua, no puede hablar sin ese idioma.Sólo podemos decir una palabra dentro de un idioma. Del mismo modo,siempre que pensamos, lo hacemos dentro de un paradigma determinado; yeso es una llamada permanente a la humildad. Porque cuando uno dice “yotengo razón”, hay que precisar, “tú tienes razón dentro de tu idioma”. Es

como si un chino y un español, sin conocer ninguno el idioma del otro,discutieran para ver qué lengua era mejor, si el español o el chino: seríaabsurdo, porque los idiomas no se pueden comparar, como los paradigmastampoco se pueden comparar; y no es cuestión de tener razón o no, sino deconocer el marco de cada uno y a partir de ahí, como decía Machado,comenzar a dialogar.

Hemos visto a qué se debe el cambio: como somos seres situados , laevolución de la conciencia hace que se modifique el marco o paradigma através del cual vemos la realidad. El cambio consiste precisamente en que,debido a ello, vemos la realidad de uno diferente al que la veíamos con

anterioridad .Y ¿en qué consiste este cambio? Sobre todo, en que hemos pasado en

poco tiempo por tres paradigmas diferentes . Un cambio de paradigma escomo si se cambia uno las gafas: pasará un tiempo con dificultad paraadaptarse. Pero imaginaos que además de las gafas me cambian el ojo, yademás de cambiar el ojo me cambian la cabeza… El cambio es radical. Pues

el cambio en el que estamos actualmente abarca esas tres dimensiones: lasgafas, el ojo y la cabeza. Porque no sólo estamos en un cambio de paradigma

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–de la premodernodad a la modernidad y a la postmodernidad-, sino queestamos también en un cambio de nivel de conciencia –del estadio racional altranspersonal-; y estamos cambiando también el modo de conocer , pasandodel modelo de conocer dualista, en el que la mente rige por encima de todo,

a un modelo no-dual de cognición… El cambio es realmente espectacular.Pero aquí vamos a centrarnos exclusivamente en el cambio de paradigmas ,así que nos aproximamos a conocer-comprender cada uno de ellos, parapoder entender el cambio que se ha operado.

1. 1. El paradigma premoderno

El paradigma premoderno tenía muy claro que la tierra era una

realidad intermedia entre el cielo, morada de los dioses, y el abismo, moradade las fuerzas malignas. Yo he vivido los tres paradigmas y me sientocómodo hablando de cualquiera de ellos; mi abuela, que vivió en el primerparadigma (premoderno), decía, cuando iba a rezar, que había que mirar alcielo; pero al cielo físico de verdad, porque creía en un Dios que habitabapor encima de bóveda celeste; y cuando dentro de poco, en el Adviento,leamos a Isaías, veremos que dice “Ojalá rasgases el cielo y bajases ”. ¿Quécamino le quedaba a Dios para entrar en comunicación con nosotros? Puesromper el cielo. También se “rasga el cielo” cuando se bautiza Jesús, lo que

en este paradigma significa que Dios entra en comunicación con los humanos.Hoy nosotros podemos entender que nos cuentan un cuento, porque el cielono se rasga; hoy los niños de catequesis no se conforman como nosotros concualquier respuesta; una pequeña de 7 años me comenta que su profesora decatequesis le ha dicho que Dios está en el cielo. “Claro, donde debe deestar”, le digo; “Ya, ya, -continúa ella- pero exactamente ¿en qué lugar delcielo?”.

¿Cuáles son las características del paradigma premoderno?• Primero, el ver la realidad dividida en tres planos , incluso físicamente.• La tierra se veía como algo no autónomo ; todo lo que en ella sucedía era

por influjos celestiales o infernales; si me sucedía algo bueno, venía deDios, salvo que te hubieras portado mal y te venía un castigo (porejemplo, las enfermedades eran consideradas como castigo por unpecado cometido); o las cosas malas venían por influencia delinframundo, del mal que habitaba en el mar -ambas palabras eransinónimos- donde estaban los dragones, los demonios, etc. Y sabéis que

en los evangelios abundan mucho los demonios y los exorcismos: no hayque extrañarse porque los evangelios se escriben en ese paradigma. Y si

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no los traducimos hoy, les hacemos decir tonterías, igual que si yohablase en chino a un público que habla sólo castellano.

• El ser humano vive pendiente de fuerzas externas a él, tampoco esautónomo; insisto en ello porque -ya lo estáis adivinando- la autonomía

será la característica de la modernidad y ahí se producirá un choquebrutal.• Otra característica es la concepción objetivante de Dios ; siempre que

pensamos a Dios lo convertimos en un objeto porque la mente delimita.Y, en este modelo, Dios era un ser separado , distante e intervencionista ; y las tres son palabras peligrosas. Ningún chico joven hoy puede creeren este Dios. En este paradigma premoderno, Dios estaba separado ylejos, incluso físicamente. Por eso la piedad popular tuvo que recurrirtanto a la Virgen María y a los santos, porque necesitaba a alguien más

cercano y de andar por casa. Y esta idea de lejanía hizo mucho daño, aligual que hizo mucho daño el dualismo religioso y la idea delintervencionismo divino . Un dualismo religioso que nos hacía ver a Diospor un lado y al ser humano por otro: lo sagrado y lo profano, lo celeste y lo terrestre, lo espiritual y lo material, el alma y el cuerpo y todos losdualismos que queráis imaginar. Y, luego, el intervencionismo divino quepresenta a Dios como un ser que desde fuera maneja los hilos de lahumanidad.

• ¿Cómo se ve a Dios en este paradigma? Dios es el que hace , el que hace

todo; la característica de Dios es la omnipotencia . Esta visión, esteparadigma se corresponde con una religión mítica . “Mítico” no significafalso: describe un determinado nivel de conciencia; es un periodo de lahistoria de la humanidad (y una etapa por la que pasa el niño entre los 3 y los 7 años); un nivel de conciencia más “estrecho” que el racional, en elque se toman al pie de la letra determinadas explicaciones legendarias;la religión, así explicada todavía en algunos catecismos, es una religiónque no puede conectar con los chicos de hoy.

En un esquema, podría representarse de este modo:

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1. 2. El paradigma moderno

¿Por qué se produce un cambio de paradigma? Por el mismo motivo porel que alguien cambia sus gafas: porque las que está usando ya no lepermiten ver bien.

Cuando surgen preguntas para las que el paradigma no tienerespuestas, se impone un cambio. Esto pasó en la física, con el cambio de la

física de Newton a la física cuántica; se cambió porque empezaron acomprobarse cosas a nivel subatómico para las que la física newtoniana notenía respuestas.

En el terreno religioso pasó lo mismo. Y ¿para qué no tenía respuestasel paradigma religioso anterior? Para la autonomía del mundo natural ofísico. Ponemos un ejemplo: Santo Tomás de Aquino, una de las másbrillantes inteligencias católicas, decía, sobre el movimiento de los astros,que cada astro se movía porque era empujado por un ángel; no, no hay quereírse: tal afirmación, en aquel “idioma cultural” (paradigma premoderno,

caracterizado por la heteronomía) era totalmente coherente. VienenCopérnico y Galileo y dicen que no, que la tierra no es el centro, que los

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astros se mueven de forma rotatoria alrededor del sol, que existen unasleyes físicas que gobiernan el movimiento. Entonces, si el mundo esautónomo, ¿qué hace Dios? El paradigma anterior se empieza a quedar sin

respuestas ; había que buscar uno nuevo, así nace el paradigma moderno.

Esa autonomía comienza a reconocerse en el mundo físico de las leyesnaturales, pero sigue en el mundo de la política, en el mundo de la econopmía,en el mundo de la psicología y hasta en el mundo de la moral. La Revoluciónfrancesa fue otro momento muy importante; porque en el paradigmapremoderno se decía: “existen pobres porque es la voluntad de Dios”,mientras que en el paradigma moderno se dice que existen pobres porquehay una ley de mercado y un modelo neoliberal que los crea, no porque hayaalgo predeterminado.

¿Cuando aparece el paradigma moderno? A partir del Renacimiento.Aunque un paradigma no tiene fecha de nacimiento, si queréis una, diremosque a partir de 1492, por lo que supuso de ampliación del horizonte de lahumanidad. Y empieza porque la “heteronomía” –recordad que constituía unelemento central del paradigma anterior- empieza a hacer crisis . Entra encrisis la idea de un ente exterior o Dios que cambia la historia, y sedescubre la autonomía de lo real. Y se empieza a vivir un proceso creciente de secularización, por el que cada uno de los ámbitos de la realidad se vaindependizando de la tutela de la Iglesia, que hasta ese momento gobernaba

todo; nada se movía sin que ella lo autorizase. El papa podía desde asignarlos nuevos territorios descubiertos a un rey u otro, según su voluntad,hasta decir, por ejemplo, que la tierra era el centro del universo; la Iglesiacontrolaba todo. A partir de Copérnico y Galileo, como ha quedado dicho,comienza un proceso creciente de secularización, de independencia de esatutela en el que todavía estamos. ¿Sabéis cual es el último paso? El de laética o la moral. La jerarquía eclesiástica se resiste mucho a reconocer laautonomía de la ética o la moral porque es el último bastión sobre el quecree tener autoridad.

En definitiva, las dos palabras claves del paradigma moderno son laautonomía y la racionalidad .

Esas palabras llegan hasta hoy. El mundo es autónomo , funciona por símismo; hay una anécdota de Napoleón con un físico notable, Laplace, al quepidió que elaborara un esquema del funcionamiento del universo; elcientífico lo hizo; al presentarlo, Napoleón le preguntó dónde quedaba Diosen ese esquema. Laplace le respondió: “Señor, yo no necesito esa hipótesis”.

El mundo es autónomo; Dios no es “necesario” para explicar sufuncionamiento. Para los creyentes, que ya han salido del paradigma

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anterior, esto constituye la maravilla de la creación: un mundo capaz defuncionar por sí mismo.

Y la otra palabra es la racionalidad ; este paradigma hace culmen en la

Ilustración y eran los ilustrados los que decían que la razón salvaría almundo: salimos de la oscuridad de las cavernas y llegamos a la luz de larazón; hasta el punto de entronizar en una estatua a la “diosa Razón”. Pero,sobre todo, la modernidad renunció a sentirse como un juguete de ladivinidad. La autonomía y la racionalidad, recién conquistadas, impedían ver aDios como un Ser intervencionista.

Y dentro de esa racionalidad y autonomía, ¿quién era el rey de laescena moderna? El Yo, el ego –por eso nuestra cultura moderna está tanimpregnada de individualismo y de egocentrismo todavía hoy-, un yo racional

y autónomo .

Y ¿cómo queda Dios en este paradigma de la modernidad? Empieza aconcebirse no como algo separado sino como la Dimensión de Profundidad de

lo real –por decirlo con palabras del gran teólogo Paul Tillich-, como elfundamento de todo lo que es: recuperando la frase de san Agustín, “Dios

es más íntimo que mi propia intimidad ”. Es un cambio de lenguaje, pero esque un cambio de paradigma implica un cambio de lenguaje. Y entonces sepasa de ver la trascendencia como distancia a percibir la trascendencia

como intimidad.

La fe entonces tiene que empezar a dialogar con la cultura de sutiempo, sobre todo con la racionalidad y la autonomía; en la Iglesia todavíanos queda mucha tarea en este campo, todavía tenemos que avanzar muchoen ser capaces de dialogar con la modernidad. No quiero crear polémica,pero en mi opinión, la mayor carencia de los llamados “nuevos movimientoseclesiales” consiste precisamente en que no terminan de hacer el diálogo conla cultura de la modernidad.

En este paradigma moderno se ve a Dios, no ya como el que hace, sinocomo el que hace ser, y la religión ya no es la religión mítica de creencia enun Dios separado, es una religión personalista .

En palabras de Kart Rahner, “Dios obra el mundo, no obra en el

mundo ”; es el cambio de lenguaje, de la premodernidad a la modernidad. Diosobra el mundo, está haciendo que todo sea, tú y yo, es el Dinamismo quehace ser, pero no obra en el mundo, no es “alguien”, paralelo a nosotros, queactúa; eso sería un mago, pero no Dios. Un teólogo nuestro, para mi uno de

los mejores, Andrés Torres Queiruga, lo dice de una forma más gráfica:“Dios no es nunca una presencia paralela, sino una presencia perpendicular”.

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Una presencia paralela sería que estamos nosotros, yo, tú, el otro, y allá a lolejos, grandote, Dios. Y cuando ya no podemos algo, vamos al grandote y ledecimos, “oye, sácame las castañas del fuego”. Eso es una presenciaparalela, ese es el dios mítico. Y una presencia perpendicular significa que

está con nosotros, como en la raíz, haciéndonos ser; así se expresa elcreyentes en el paradigma de la modernidad.

Creyentes y no creyentes, que comparten este paradigma, ya no ven larealidad dividida en tres niveles; la realidad es una. La diferencia radica enel hecho de que los primeros la perciben como una realidad “abierta” –hay“más” realidad que aquélla que podemos ver y palpar-, mientras que lossegundos la perciben como “cerrada”, limitada o reducida a lo tangible.

El paradigma de la modernidad podría representarse en este

esquema:

1. 3. El paradigma postmoderno

Vamos al nacimiento del paradigma postmoderno ¿Cuándo nace?Todavía está naciendo, estamos asistiendo al parto; pero podemos poner dosfechas. Una es mayo del 68 –acordaos de la frase que lo simboliza: “laimaginación al poder”-, una revuelta contra la razón; y la otra es la crisis del73, la primera gran crisis energética, vivida como auténtica amenaza.

¿Por qué surge el paradigma de la postmodernidad? Surge poragotamiento del anterior, porque las gafas ya no permitían ver la realidad,sino que todo lo confundían; surge porque la modernidad y la ilustración noshabían prometido el cielo en la tierra, ya que la razón nos iba a librar de

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todos nuestros males, y ocurre que el siglo XX ha sido, según muchoshistoriadores, el siglo más cruel en la historia de la humanidad, con las dosguerras mundiales, el nazismo, el estalinismo… ¿Este era el paraíso al quenos iba a conducir la razón?

La promesa fallida, el desengaño, produce el agotamiento delparadigma que lo había producido, y surge uno nuevo. El hecho de que elparaíso prometido y soñado se convirtiera, en realidad, en un infierno, noshace descubrir dos cosas: que el Yo puede ser muy inhumano –a la vistaestá- y que la razón promete mucho pero da poco . Nace el desengaño de larazón –que no es negarla, porque caeríamos en algo peor, la irracionalidad-pero nos hacemos conscientes de que no posee todas las respuestas, a la vezque descubrimos las trampas adonde conduce un modelo centrado en el yo.Esto significa también el agotamiento del modelo dual de conocimiento, del

modelo mental; pero no podemos entrar en ello ahora.Con todo, el agotamiento del paradigma moderno no significa, como

decía antes, la negación de la razón. Si la modernidad nos ha aportado algovaliosísimo, a lo que ya nunca podremos renunciar, es precisamente la “razóncrítica”. Pero, reconociéndola como irrenunciable, si no queremos volver a lairracionalidad, la razón también necesita –reclama- ser trascendida.

¿Cuáles son las características del paradigma de la postmodernidaden el que ya estamos, en el que vivimos -en el que vuestros hijos están ya-,

aunque conservemos muchas secuelas del anterior paradigma? Son dos: Laprimera es –perdonad el palabro- la deconstrucción del yo . Significareconocer que el yo no existe, es una entelequia, una ficción, producida porla propia identificación con la mente. “Ese yo, que tanto nos hace sufrir…, y

que no existe ”, como decía Tony de Mello. El yo o el ego no es otra cosa quela mente apropiándose de sus propios contenidos mentales. El yo es creadopor la mente, alimentado por el pensamiento y sostenido por la memoria.Quitad la mente, el pensamiento y la memoria y decidme dónde está vuestro yo. El yo es una inflación de la nada, una inflación de la mente, una inflacióndel ego, yo, mí, me, conmigo… La deconstrucción del yo –con todo lo que esosupone- es, sin duda, una de las características más revolucionarias de lapostmodernidad.

La segunda característica es el reconocimiento de la interrelación de

todo : no hay nada separado de nada, todo está interrelacionado, conectado,somos como una gran red, como Internet. Internet sólo ha podido surgir enesta época, en la que aparece, en la conciencia humana, la percepción de quetodo está interconectado y aunque, estemos todavía lejos de vivirlo, lo

percibimos.

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Resulta profundamente significativo el hecho de que estainterrelación está afirmada desde tres campos del saber que en principio notienen nada que ver entre sí. Con ello, no quiero “probar” nada, sino sóloreconocer una convergencia que resulta tan admirable como asombrosa. Me

refiero a las conclusiones que nos llegan desde la mística, desde la físicacuántica y desde la psicología transpersonal.Los místicos de todas las tradiciones y a lo largo de toda la historia

han dicho siempre que “todo era Uno”. No se niegan las diferencias, perotodo es Uno. La física cuántica , observando y experimentado todos estoselementos y partículas subatómicas concluye, entre otras afirmacionesrevolucionarias, que no hay nada separado de nada: tú tocas aquí y aquellootro se modifica. Y, finalmente, la psicología transpersonal experimenta que,en cuanto se pasa del estadio racional, la realidad se ve de un modo

diferente, absolutamente interconectada e interrelacionado.En definitiva, lo característico del paradigma postmoderno es la

convicción de que todo es una red, de que todo influye en todo, y de que larealidad tiene un modelo holográfico , que significa que en cada parte está eltodo. Se abre paso la no-dualidad: junto con las diferencias de las formas,más allá de ellas, late una profunda Unidad de todo Lo que es.

¿Os acordáis de aquellos extremos de que hablábamos al principio, elrelativismo y el absolutismo? Y la verdad estaba en el justo medio. Pues en

este terreno hay dos extremos también insostenibles: uno es el panteísmoque afirma que todo es Dios, todo es uno; parece insostenible, porque talafirmación es negada por el simple sentido común. Pero el otro extremo, nomenos falso, y también peligroso, es el dualismo: tú aquí y yo allí, todoseparado. ¿Cuál es el término medio sabio entre los dos? Es la no-dualidad ,es la afirmación de la unidad en la diferencia : no se niega ningunadiferencia, pero se ve que, más allá de las diferencias, todo es Uno. Porejemplo, mi dedo meñique y mi cuerpo ¿son una cosa o dos? Si decís que esuna cosa, sois panteístas; si decís que son dos, sois dualistas. Mi dedo y micuerpo son no-dos. Mi dedo puede decir con razón “soy un dedo”, perotambién puede decir: “soy cuerpo”. Y el día que se ve como cuerpo, toda superspectiva se modifica. Yo puedo decir que soy Enrique, con tal número deDNI, y es verdad porque ésa es mi identidad, pero es una identidad muyrelativa. También puedo decir “yo soy la Conciencia sin límites”, y el día enque descubrí y experimenté eso, mi vida cambió. Aunque todavía tengatantas secuelas de mi ego por ahí, dejo de verme como un yo separado; ése yo es sólo una identidad relativa.

Con otra metáfora muy usada: la ola y el mar ¿qué son, una cosa odos? Son no-dos, porque tanto una como otra son agua. Esa ola que nace y

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desaparece en un ratito no es igual a ninguna otra, pero sigue siendo agua,igual que el océano.

Los cristianos tenemos una metáfora de Jesús que es inigualable yque pocas veces la sabemos leer. Jesús dice: “Yo soy la vid y vosotros los

sarmientos”. La vid y los sarmientos ¿qué son, una cosa o dos? No-dos. La nodualidad es lo más revolucionario de la postmodernidad, y las personasreligiosas haríamos bien en entrar por ahí porque sólo eso nos permitiráexperimentar a Dios. Y así comenzamos ya a acercarnos a la segunda partede la charla, la espiritualidad.

Por todo lo dicho, parece claro que el paradigma de la postmodernidadno puede ser expresado sino por la imagen de la red:

¿Cómo se ve a Dios en este paradigma postmoderno? Dios no está nilejos ni cerca, ni dentro ni fuera. Dios es el Misterio de Lo Que Es . Así sedice “lo que es” en hebreo, “Yhwh”. Aunque luego se lo haya entendido comoun Dios de rayos y truenos, que te podía castigar hasta la séptimageneración; cuando se piensa a Dios, se lo objetiva y se lo “individualiza”:todo dios pensado es un ídolo de nuestra mente. Dios no se puede pensar,

porque en nuestra mente no cabe. Entonces, ¿qué se puede hacer con Dios?Vivirlo. A Dios lo podemos vivir pero no lo podemos pensar. ¿Cómo vivimos aDios? Cuando hacemos lo que hizo Jesús. Jesús fue un hombre que vivió aDios, por eso “pasó por la vida haciendo el bien”. Cuando entramos por aquí,trascendemos la religión y nos adentramos en la espiritualidad.

2. Cambio religioso y espiritualidad

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Decía que, en la postmodernidad, todo se concibe como una gran reden la que todo está interrelacionado con todo. Y ¿cómo estamos hoy ennuestro contexto cultural en relación con la religión y la espiritualidad?

Por un lado, todavía hoy, seguimos arrastrando aquel viejo

contencioso entre la religión y la modernidad. Para entenderlo, hay un dichoque lo ejemplifica bien, cuando dice que “al tirar el agua sucia de la bañera,tened cuidado en no tirar también al bebé”. Pues eso ocurre entre nosotroshoy. La religión, como sabe que tiene un “bebé valioso”, dice “no vamos acambiar el agua de la bañera, no vaya a ser que perdamos el bebé”, y guardael agua de la bañera a pesar de estar sucia. Y los modernos, los laicistas, porusar esa palabra, dicen: “esto huele a podrido, vamos a tirarlo”, sin darsecuenta de que hay un bebé. Necesitamos mucha lucidez para avanzar en estediálogo.

“Espiritualidad” es una palabra gastada porque viene con un lastrenegativo intenso. Pero, al mismo tiempo, constatamos que nos hallamos enuna sociedad hambrienta espiritualmente. Está hambrienta por necesidad.Quiero citar el trabajo de una mujer sabia, Mónica Cavallé. Con su permiso,hice el resumen de dos libros suyos muy valiosos, que podéis consultar en mipágina web. Los títulos de los libros de Mónica a los que me refiero son: “La

sabiduría recobrada ” y “La sabiduría de la No-dualidad ”. Pues ella dice queel mayor problema de nuestra cultura occidental es la anemia espiritual yque no podemos soportar mucho tiempo así porque nos moriremos. Y la

superficialidad es otro mal de nuestro mundo: Panikkar decía que el nuestroes un mundo enfermo de superficialidad. Eso explica, en mi opinión, labúsqueda espiritual creciente.

Desde distintos ámbitos se comienza a hablar, afortunadamente, deinteligencia espiritual , igual que hace unos años se comenzó a hablar de“inteligencia emocional”, que se popularizara a partir de los libros de DanielGoleman.

Inteligencia espiritual es la capacidad de trascender la mente y el yo,porque somos capaces de separar la conciencia de los pensamientos .Pensamientos tenemos, pero conciencia es lo que somos. Y cuando uno seidentifica con los pensamientos, ¿qué pasa? Que sufre.

La espiritualidad consiste en darse cuenta de la trampa que significaidentificarse con nuestros pensamientos; porque los pensamientos sonobjetos, pero yo soy la Conciencia que observa esos objetos.

André Comte-Sponville, uno de los filósofos franceses másimportantes, aun declarándose ateo, llega a decir, sin embargo, que “la

espiritualidad es el aspecto más noble del ser humano ” y quiere dedicar suvida a promover una “espiritualidad atea”, y no es una contradicción. Podéis

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encontrar su planteamiento en un libro suyo muy interesante: “El alma del

ateismo ”.

¿Qué capacidades potencia la inteligencia espiritual? Ayuda a

mantener la serenidad, porque te separa de los pensamientos que te lahacen perder; favorece una observación desapegada de la realidad, laobservación ecuánime; hace crecer en libertad interior, porque nadie ninada me quitan mi libertad, es mi mente la que lo hace con frecuencia: alidentificarme con ella, ahí pierdo mi libertad; y potencia la compasión:cuando me desidentifico del yo, la compasión brota sola. Jesús no eracompasivo por voluntarismo; no, la compasión nace de la comprensión. YJesús era compasivo porque vivía en ese nivel de conciencia que llamamostranspersonal, en el que se veía no separado de nada. ¿Qué quería decir

cuando afirmaba: “Tuve hambre y me distéis de comer”? No decía: “Tuvehambre, y le distéis al otro como si fuera yo”. O: “Lo que hacéis a cualquierade ellos, me lo hacéis a mí”. No decía: “Lo que hacéis a cada uno de ellos escomo si me lo hicierais a mí”; dice: ”me lo hacéis a mi”. Vivía en esaconciencia de unidad. Y, al final, la inteligencia espiritual nos capacita para percibir nuestra verdadera identidad . Si salís esta noche de aquí con estasola idea, será suficiente, me sentiré más que pagado. No sois el yo quepensáis ser y que es fuente de sufrimiento, no; somos otra cosa.

¿Cuál es la relación entre religión y espiritualidad ? Por decirlo en unasola frase, no están ni identificadas ni reñidas . Son como este vaso y el aguaque contiene: el agua es la espiritualidad, el vaso es la religión. A quien lesirve el vaso para contener el agua, enhorabuena. Pero si una persona diceque no, que prefiere una botella, enhorabuena. Y si otra dice que ni vaso nibotella, que prefiere el agua en la mano, enhorabuena también.

¿Cuál es el peligro de la religión? Su absolutización. Cuando la religiónse olvida de que es un instrumento y se absolutiza, como si el ideal de lapersona religiosa fuera “ser religiosa”, se convierte en amenaza. No, lareligión es un instrumento, como decía Jesús: “No es el hombre para elsábado, sino el sábado para el hombre”; es un instrumento para quedespertemos espiritualmente; es una herramienta, un cauce, un recipienteque vale por lo que contiene, por aquello a lo que apunta, y a cuyo servicio hade estar.

La absolutización de la religión es sumamente peligrosa, por un doblemotivo: porque conduce al fanatismo en todas sus formas (incluida la guerrade religión o el terrorismo en su nombre) y porque nubla, oscurece o ciega la

Realidad que debería desvelar. Es como si absolutizáramos un determinado

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tipo de vaso (o recipiente) y olvidáramos que lo realmente importante es elagua.

Esto puede explicar tanto el declive de la religión como el auge de laespiritualidad. Porque la gente rechaza un determinado vaso, por muchos

factores que ahora no podemos analizar (y entre los que ocupa un lugarimportante la propia absolutización de la religión, con sus secuelas deautoritarismo y dogmatismo), pero sigue teniendo sed; lo sepa o no, añora elagua.

Por eso podemos estar ofreciendo religión y la gente pasa, peroofrécele agua y verás como no pasa. Ofreces un vaso y quizás lo rechacen;muestra el agua…

La religión es sólo un vehículo transportador; para mucha gente ha

sido el vehículo a lo espiritual –para mí también-. Pero siempre es uninstrumento y cuando se olvida que la religión es un instrumento, y seconvierte en un absoluto, hace mucho daño, es muy peligrosa.

Por eso –porque la religión es sólo un vehículo de la espiritualidad-,puede darse también una espiritualidad laica , como promueve Marià Corbí,en Barcelona, o incluso una espiritualidad atea , como propugna el filósofoComte-Sponville.

¿Qué es, en todo ello, lo que nos permite encontrarnos y noenzarzarnos en enfrentamientos dañinos y estériles? La lucidez paradistinguir la verdad de la doctrina . Las religiones, todas, sólo contienendoctrinas. La verdad no la puede tener ninguna. La espiritualidad nosconduce a experimentar la verdad, la religión nos da doctrinas o creencias.Por decirlo de modo sencillo, la religión nos da mapas para entender elterritorio, pero no es el territorio; una persona que se queda en la religiónse queda en el mapa; la espiritualidad nos permite transitar el territorio. Endefinitiva, la doctrina es una interpretación de Lo que Es, y la espiritualidadnos hace adentrarnos en Lo que Es.

3. La dimensión profunda de lo real

El despertar espiritual consiste en descubrir ese Dinamismo de undarse que engendra la forma que somos en la no-separación. Caer en lacuenta de eso y experimentarlo: eso es la espiritualidad.

Todo el misterio de la Vida es un Darse. Ese Darse está engendrandopermanentemente la forma que somos cada cual. ¿Qué es un océano? Un

darse del agua que está generando olas de todos los tipos continuamente.Eso es la espiritualidad. Si lo queremos formular en lenguaje religioso, la

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experiencia original es ésta: estamos siendo creados continuamente desdela profundidad de Dios en la no-separación. Igual que la ola es forma dondeel agua vive, Dios lo que busca es vivirse en nosotros. Como le gusta insistira Willigis Jäger, Dios no quiere ser adorado, quiere ser vivido .

Hemos creído que Dios es un soberano oriental antiguo que tienenecesidad de que le demos gloria –como se decía antes, “hemos venido aeste mundo para dar gloria a Dios”-. Pero un Dios que tuviera necesidad deque le diéramos gloria no sería Dios, sería el gran Narciso. ¿Qué madre opadre aquí presentes habéis engendrado hijos para que os den gloria? Talvez alguno, para que os cuiden en la vejez y no os lleven a una residencia,pero no es eso. Y hemos hablado de un Dios que nos crea para que le demosgloria… No, Dios nos crea para darnos gloria Él a nosotros, Dios nos creaporque quiere vivirse en nuestra forma: Dios me ha creado porque quiere

vivirse, en toda mi humildad, como Enrique; Dios ha creado a Daniel porquequiere vivirse como Daniel, nos ha creado a cada uno porque quiere vivirseen nuestras formas. Como decía Ignacio de Loyola en una frase querecuerdo de forma no literal, “Dios duerme en los minerales, vegeta en lasplantas, siente en los animales y ama en las personas”. Es una forma másantigua de decir lo mismo, de expresar la no-dualidad.

Es muy importante ver que Dios y tú no sois dos, tampoco uno. No sepuede ir por la calle diciendo “yo soy Dios”, porque corres el riesgo de quete lleven al psiquiátrico. Salvo que uno sea un místico, como el mismo Jesús.

Él dijo “Yo soy Dios”. Pero el sujeto “yo” en el místico no es su ego, no esfulanito de tal, sino es Dios que dice “Yo soy”.

Una persona que no tiene yo puede decir “yo soy Dios”, porque sóloDios vive en ella; hasta ese extremo llega la no-dualidad. Cuando se captaeste misterio estamos ya trascendiendo el nivel mental y se nos regala laexperiencia del presente. El camino más corto a la espiritualidad es el veniral aquí y ahora, es el venir al momento presente. Presente –con mayúscula-es sinónimo de Dios. Es la Shekiná , la Presencia. El presente está preñadode Dios, el presente es otro nombre de Dios, la Presencia. Es uno de misnombres queridos. Por eso hablar de espiritualidad es hablar de no dualidad.Otro místico, Javier Melloni, repite esto: “No somos iguales, pero somos lo

mismo ”. Como las olas y el océano: no son iguales, pero son lo mismo.Ahora bien, a esto no llegaremos pensándolo, sino acallando la mente.

Cuando tú silencias la mente, acallas el modelo mental que es dualista yemerge la no-dualidad. Y entonces experimentas que somos “lo mismo”,aunque “no seamos iguales”. La no-dualidad es experimentar las diferencias

en la no-separación; ambas cosas juntas, una cara es la diferencia, la otra esla unidad; las dos cosas juntas es lo que se conoce como no-dualidad.

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Oiremos hablar mucho en el futuro de esto, y si no, iremos mal. Porque lano-dualidad es liberadora, es salvadora.

¿En qué coinciden todas las cosas que son? En que son. El Ser es el

núcleo de lo real. Pero para percibirlo, necesitamos acallar la mente. Y paraeso necesitamos meditar. De modo que necesitamos decir una palabra sobrela meditación, porque sólo la meditación nos permite entrar en este caminode la espiritualidad.

4. Espiritualidad: de la ignorancia a la liberación

La espiritualidad es un camino que nos lleva de la ignorancia, o mejor

todavía, de la inconsciencia a la liberación. Cuando estamos dormidos –nuestra vida es un sueño, decía Calderón- estamos inconscientes, estamosignorantes. La tradición sufí dice que estamos todos dormidos y que sólocuando morimos, despertamos.

La ignorancia consiste en estar identificados con la mente y el yo,creer que somos la mente o el yo, y la consecuencia es el sufrir. Es ciertoque el desidentificarte del yo es muy doloroso, porque el yo buscaautoafirmarse a toda costa y la inercia de donde venimos nos hace creer apie juntillas que nuestra identidad es eso que llamamos “yo”.

Pero sólo la desidentificación del yo es el único camino de sabiduría.¿Comprendéis ahora por qué Jesús decía: “El que quiera salvar su vida que laniegue”? Y era una persona muy vitalista. En el evangelio, negar la vida esnegar el yo. Todos los maestros y maestras espirituales lo han dicho: si nocaes en la cuenta de que eres más que el yo, no puedes alcanzar la sabiduría.Esto nos lleva a reconocernos en esta identidad ilimitada.

Lo que somos es algo ilimitado pero no nos hemos enterado. Hay unafrase ingeniosa de un psicólogo norteamericano que dice que “del camino

espiritual, ningún yo sale con vida, gracias a Dios ”. Ningún yo sobrevive a lamuerte; ¿qué es lo que no muere? Lo que somos, y que no sabemos lo que eshasta que no lo experimentamos. Y lo experimentamos en la meditación. Poreso, en la meditación nos jugamos nuestra identidad.

En la vivencia de la espiritualidad nos jugamos nuestra identidad. ¿Porqué no morirá lo que somos? Porque nunca ha nacido. Es como el océano…Pero esto no tiene más sentido hablarlo, hay que experimentarlo. Es pasarde la creencia de que somos un yo chiquitito, a que somos el Espíritu quevive en esta forma concreta que somos cada uno de nosotros. Cuando me

concibo como un yo, vivo para mí, egocentrado; cuando caigo en la cuenta deque mi identidad última es el Espíritu, ahí ya he despertado.

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La práctica de la meditación es, por tanto, un camino de libertadinterior; y un camino de compasión. Sabemos si una persona medita porquese va haciendo más compasiva. Si alguien presume de meditar y no es más

compasivo en la práctica, está haciendo narcisismo espiritual. Meditar no esnada complicado, pero le cuesta mucho a nuestro yo. Meditar es acallar,silenciar la mente, dejar de identificarse con ella. Porque no somos lo quepodemos observar, sino la Conciencia que observa. Si somos capaces decir:“tengo mente”, es que no somos la mente. Si puedo observar mi “yo”, esosignifica que no soy mi yo. ¿Qué soy? Yo soy “Eso” que observa.

Tratemos ahora mismo de parar la mente… ¿qué queda cuandoparamos la mente? Nada. “Nada” era la palabra favorita de San Juan de la

Cruz: …y en la cima del monte, Nada. Nada es lo mismo que Quietud. Cuandotú paras tu mente, queda Quietud: Conciencia intensa de Presencia. Nada,Silencio, Presencia, Plenitud… Esa es tu Identidad última, la “Identidadcompartida”, en la que todos y todo nos encontramos.

Parar la mente. Silenciar la mente es lo mismo que atender a lo queocurre aquí y ahora. Cuando atendemos al momento presente, la mentequeda silenciada. Por eso, meditar se puede decir con cualquiera de estastres fórmulas: acallar la mente, atender a lo que acontece o venir almomento presente. No hay más fórmulas en el aprendizaje del camino

espiritual; todo lo demás se nos da por añadidura, como decía Jesús.El despertar espiritual es aprender a separar la conciencia de los

pensamientos. Y caer en la cuenta de que no somos nuestros pensamientos.La espiritualidad se caracteriza por la desapropiación del yo, la distancia dela mente, y la experiencia de la plenitud. Eso es lo más característico de laespiritualidad: caer en la cuenta de que tenemos mente pero somosinfinitamente más que la mente.

Nuestro problema es que hemos confundido el vehículo con elconductor, el papel con el actor que lo representa, y esa confusión generamucho sufrimiento. El papel es nuestro yo, a mi me he tocado ser Enrique,varón, de Teruel, con toda mi historia…, pero eso no soy yo; eso soncircunstancias relativas (que dan, como resultado, una identidad también“relativa”, válida a su nivel); pero lo que realmente yo soy es esa otraIdentidad que descubro en el silencio de la mente.

El vehículo es la mente pero el conductor es otra cosa. Y el conductorha de percibirse distinto que el vehículo. Imaginaos que os identificáis conel vehículo: quedáis expuestos a su ceguera. Eso es exactamente lo que

ocurre cuando nos identificamos con la mente: quedamos convertidos en

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marionetas, sujetos a los vaivenes de sus movi9mientos erráticos, que sehan adueñado de nuestra vida.

No somos libres si no somos dueños de lo que pensamos, y esorequiere educar la atención. Si mi mente funciona de forma errática, ¿cómo

voy a ser libre? Estaré a merced de sus vaivenes; meditar es educar laatención para ser dueños de la propia mente. ¿Como lo hacemos?Aprendiendo a observar la propia mente, aprendiendo a observar lospensamientos. Cuando observas la mente, has creado una distancia de ella y ya estás en la quietud. Y al mismo tiempo estás en el presente.

El presente siempre está bien, siempre es completo, siempre esintegrador; al presente no le falta absolutamente nada. Cuando digopresente, no hablo del concepto de presente: el presente pensado es unlapso entre el pasado que nuestra mente piensa que se fue y el futuro que

no ha llegado. Pero eso no es el presente, sino una idea del presente. Elpresente es el no-tiempo, la atemporalidad. Y a ese presente no le faltanada.

¡Para la mente!, verás que sólo queda Quietud. Si paramos la mentetrascendemos nuestros pensamientos y descubrimos que somos más queellos y ello nos permite llegar a nuestra identidad. Mientras estamosidentificados con la mente no podemos entendernos sin adjetivos: yo soyesto, aquello, lo otro… Quita los adjetivos; eres lo que queda. La religión

trabaja mucho con la ola, la espiritualidad nos hace conectar con el agua quesomos. Es buena la religión, pero no lo es todo. Esta es la experienciaespiritual, pasar de la afirmación de “yo soy esto” a “Yo soy”.

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