“El Pueblo Negro de Habla Inglesa de Honduras y Su Derecho a una Educación Integral”

Índice de Marco Teórico

1 El Pueblo Negro de Habla Inglesa y su derecho a una Educación

Integral. 1.1 Definición de Pueblo 1.2 Conceptualización de Pueblo Negro de Habla Inglesa

1.3 Concepto de Derecho 1.4 Concepto de Educación

1.4.1 Fines de la Educación Hondureña 1.5 Definición de Educación Integral

1.5.1 Características de una Educación Integral

1.5.2 Análisis de las características de una Educación Integral.

2 Descripción socio-cultural, educativa y geográfica del Pueblo Negro de Habla Inglesa de Honduras.

2.1 Situación Socio-Cultural e Histórica 2.2 Situación Geopolítica 2.3 Situación Educativa

3 Resultado de la investigación sobre las practicas pedagógicas empleadas en el primero, sexto y noveno grado de la educación

básica en centros educativos privados y públicos en atención al Pueblo Negro de Habla Inglesa.

4 Aspiraciones educativas del Pueblo Negro de Habla Inglesa.

5 Conclusiones de marco teórico

MARCO TEÓRICO

El Pueblo Negro de Habla Inglesa y su derecho a una Educación

Integral

En este primer segmento del Marco teórico, se procurará establecer las

definiciones de Pueblo, Pueblos Indígenas, y Pueblos Afrohondureños; así

también los términos de Derecho, Educación y Educación Integral.

En palabras de (Gómez y Johnson, 2009, pág. 5; material en

preparación) Pueblo ―es la población que comparte un mismo idioma,

cultura y destino en regiones afines, creando una identidad común que es

transmitida de generación en generación‖. Por otro lado el (Convenio No.

169 de la OIT, en su artículo 1, inciso a), reconoce el término Pueblo como

aquellas ―personas cuyas condiciones sociales culturales y económicas les

distingan de otros sectores de la colectividad nacional, y que estén regidos

total o parcialmente por sus propias costumbres o tradiciones o por una

legislación especial‖.

―Coexisten en el territorio hondureño, 9 pueblos, de los cuales 7 son

indígenas y 2 afrohondureños. Entre los pueblos indígenas se menciona: el

Pesh1, Tawahka, Miskito, Lenca, Nohua2, Ch’orti’3, Tolpan4; y entre los

afrohondureños: el Negro de Habla Inglesa5 y Negro Garifuna‖. (Gómez y

Johnson, 2009, pág. 5)

1 Pueblo antes conocido como Pech, pero ahora cambiado a Pesh, por no encontrar dentro de la estructura

gramatical de su lengua la letra Ch, según representante de éste pueblo en PRONEEAAH. 2 Escritura dada por representante de este pueblo en PRONEEAAH.

3 Pueblo conocido como Chortis, pero según representante de este pueblo en el PRONEEAAH, se escribe Ch’orti’. 4 Pueblo conocido como Tolupanes, pero según representante de este pueblo en el PRONEEAAH, se escribe

Tolpan. 5 Conocido también como Creole o Isleño, pero este pueblo se ha autodenominado como aparece en el

texto.

Según (Gómez y Johnson) Pueblos Indígenas, ―son las poblaciones que

habitaban América en sus tierras antes de la llegada de los españoles‖; y

Pueblos Afrohondureños como ―aquellos que se formaron después de la

llegada de los europeos (ingleses y españoles en su mayoría) y con la

consecuente extracción de estos de sus comunidades de origen africanas

para instalarlos en suelo hondureño‖.

Entonces habar del Pueblo Negro de Habla Inglesa, es hablar de un

pueblo que tiene sus raíces en África, que fue extraído y establecido en

suelo hondureño por los ingleses; quienes colonizaron las Islas de la Bahía

durante el siglo XIX. ( Isaguirre, Gerke, Rocklin, 2003; Gómez y Johnson,

2009)

Ahora hablemos del término Derecho; por un lado, ―Es la facultad de

hacer o exigir‖ (Diccionario Básico Escolar, 2005); por otro lado y

enmarcándonos en el ámbito de los Derechos Humanos, podemos hablar

de una concepción tridimensional: como valor, como norma y como hecho

social. Como valor, enfatiza la justicia como fin del derecho teniendo como

contenido básico el desarrollo integral de la persona humana; como norma,

enfatiza la traducción de los valores de dignidad, libertad, igualdad y la

relación persona humana-necesidades como norma jurídica; y como hecho

social, enfatiza la implicación que tiene la misma para la persona, la

sociedad y el Estado. (Peces-barba, 1980, p.82 citado en el manual de

derechos humanos para docentes, U.P.N.F.M., 2009)

En pocas palabras, Derecho se traducen en valores, condiciones,

cualidades etc., que le pertenecen a la persona o bien a un grupo de

personas, por el simple hecho de serlo; y los mismos son inalienables,

imprescriptibles, irrenunciables, inviolables etc.

Continuamos ahora con el término Educación. Viene del latín ―educere

"guiar, conducir" o educare "formar, instruir"; puede definirse como: El

proceso multidireccional mediante el cual se transmiten conocimientos,

valores, costumbres y formas de actuar.

El Currículo Nacional Básico en su página 16, establece como fines de

la educación nacional los siguientes:

a) Formar de manera integral al hondureño y a la hondureña, para que pueda realizar -por decisión propia su proyecto de vida y contribuir a la

formulación de un proyecto de país, que permita la superación de las condiciones socioeconómicas y culturales, personales, regionales y nacionales. b) Contribuir al fortalecimiento de la democracia, al desarrollo sostenible del país y al mejoramiento de la calidad de vida de la población. c) Fomentar una cultura de responsabilidad, tolerancia, solidaridad, justicia, libertad y equidad social y de género en torno a la comprensión de la diversidad de la cultura humana, y el respeto por la convivencia pacífica de y entre los pueblos. d) Fomentar, enaltecer y conservar los valores de la hondureñidad.

Siguiendo con el concepto de Educación Integral, debemos de

entenderla como una educación conformada de diferentes elementos entre

ellos: pertinencia y calidad, en otras palabras que sea ajustada a la

realidad y a las necesidades de la población beneficiaria. Una educación

que parte desde las particularidades de la población específica

(PRONEEAAH, 2006).

Abordando la palabra Integralidad, ella supone un hecho, situación o

proceso completo, abarcadora que responde adecuadamente a su

demanda; por ejemplo: hablar de una salud integral, supone una atención

al niño o niña desde su nacimiento hasta…; esto con el propósito de

asegurar el fortalecimiento del sistema de defensa corporal de los recién

nacidos y nacidas.

El Estado, a través de la secretaría de Educación, a lo largo de los años

ha venido buscando mejorar el proceso educativo, aspirando alcanzar la

integralidad en este proceso, tanto en lo referente al sistema educativo,

como a la formación de cada hondureño y hondureña; poniendo ésta,

como meta última, en los cambios más recientes emprendidos —Escuela

Morazánica (1994-1997), Rendimientos Básicos y Estándares Educativos

(1998-2003) — y Currículo Nacional Básico (CNB) 2003 en adelante.

(UNESCO-Informe sobre Educación; La Educación Básica en Honduras,

junio 2002; Currículo Nacional Básico, 2003)

Aún con sus intentos, nuestro país no ha podido alcanzar ese tan

anhelado proceso educativo, —un proceso integral— una de las razones

fundamentales de esto, es la desarticulación que prevalece en ella; un

ejemplo de ello: La Escuela Morazánica, enfoca el mejoramiento de la

calidad educativa centrándose en los aprendizajes significativo,

socialmente relevantes y culturalmente pertinentes; Luego entra en

vigencia los Rendimientos Básicos y Estándares Educativo,

fundamentándose en la coherencia, la flexibilidad, la diversificación, la

adecuación y la integralidad; dejando por un lado las aspiraciones del

modelo anterior; algunos podrán decir ¡pero se sobre entiende! o ¡va

implícito!; pero no, yo no estaría tan seguro de estas afirmaciones, porque

no todos y todas lo interpretaríamos de la misma manera, ¡deberíamos de

hacerlo! Un ejemplo claro de la variedad de interpretaciones a que se

puede prestar determinada situación es, cuando se le dice a los maestros,

que deben de contextualizar la educación, utilizando los elementos que

puede aportar la comunidad como decoraciones con hojas y otras cosa de

la comunidad, utilizar piedras y maíz para la enseñanza de las

matemáticas, utilizar las frutas que existen en la comunidad cuando se

está abordando el tema de alimentos etc., un maestro pueda interpretar

esta situación como un mecanismo para economizarle el trabajo o que le

evite estar haciendo peticiones de materiales, cuando otro lo puede ver

como la oportunidad de que sus alumnos se identifiquen con su entorno,

con su cultural étnica y por ende fortalecer su identidad. (UNESCO-

Informe sobre Educación; La Educación Básica en Honduras, junio 2002;

Currículo Nacional Básico, 2003)

Ahora, con el CNB, se busca la formación integral de los hondureños y

hondureñas, tomando como principios: la calidad, la equidad, la identidad,

la autonomía, la unidad, la participación, la universalidad, la integralidad,

la interdisciplinariedad, la flexibilidad, la relevancia y la inclusividad. Con

cada uno de estos principios y su respectiva conceptualización, se observa

un proceso más integrado; pero aún no se logra superar el detalle de la

interpretación; tálvez no sea tanto por falta de conceptualización ni

claridad en ellos; sino que no lleva el respaldo adecuado de una política de

Estado, congruente con ésta realidad.

Será que no habrán entendido nuestras autoridades del campo

educativo la palabra integralidad en la formación de los hondureños y

hondureñas, no, no los subestimaría tanto. Esto responde definitivamente

a políticas mayores; tal es el caso de la ―Política del Estado para ejercer su

soberanía sobre la totalidad del territorio nacional y su población‖, la cual

consistía en tener dominio absoluto sobre el territorio nacional

centralizando el poder y homogeneizar el idioma nacional; castellano para

todo mundo; aparentemente en 1998, el Congreso Nacional aprobó una ley

aboliendo dicha política, bueno por lo menos en teoría porque en la

práctica aún deja mucho que decir. (Barahona, 2005 pp. 33-44; Bay

Islands Voice, octubre 2006)

Bajo ésta política, los pueblos indígenas y afrohondureños, sufrieron la

prohibición de usar su idioma materna o idioma nativa, en el centro

educativo y en todo el estrato social que les rodeaba; obligando en muchos

casos la perdida de dicha idioma y creando en gran parte de ésta población

actitudes negativas y despreciables hacia su cultura, sobre todo en el uso

de su idioma nativa; de los padres de familia se escuchaba frases como ―yo

no quiero que a mis hijos se les enseña eso (su idioma nativa) en la

escuela, porque eso no le va a ayudar para salir adelante‖; situación que

no ha cambiado hasta la fecha.

Bien, analicemos ahora, rápidamente, la palabra integralidad; lo cual

se puede hacer desde diferentes puntos de vista, sin embargo, sólo la

haremos desde dos: desde la Pertinencia y desde la Calidad; considerando

ambos términos indispensable para que sea completo nuestra palabra de

análisis.

Hablar de pertinencia en el campo educativo, supone una educación

ajustada a la realidad de los niños y las niñas que atiende, que fortalece su

identidad personal, étnica y nacional, creando en ellos la conciencia y la

determinación de valorar, cuidar y proyectar lo que los caracteriza como

persona o como pueblo. (PRONEEAAH, 2006)

Según (Joe, 1994, citado en Treviño, 2006 pág. 242) ―Las Escuelas en

su sentido tradicional, no son culturalmente relevantes para los pueblos

indígenas (…)‖, en otras palabras, no ayuda al niño a ubicarse dentro de

su realidad étnica y cultural; ejemplo de ello: en todos mis años de escuela

en Roatán, Islas de la Bahía; nunca se me enseñó a que grupo étnico

pertenecía, tampoco se me enseñó nada en relación a mi cultura, de donde

vengo, mis raíces africanos, mis ancestros etc., por lo tanto no se puede

hablar de pertinencia. También viví la prohibición de no usar mi idioma

nativa dentro del aula de clase, cuando en palabras de (Treviño, 2006 pág.

240), ―El lenguaje se constituye en el principal vehículo para producir y

crear aprendizajes‖. Aunado a esto, señala (Azmitia, Guoron, Recancoj y

Rocal), que el idioma materno de las personas debería ser el medio

principal del proceso educativo, sin menoscabar el aprendizaje de uno

segundo idioma. Pero lamentablemente en nuestro país, aún se percibe y

se defiende la homogeneidad del castellano dentro de las escuelas.

Tradicionalmente y en la actualidad, el sistema educativo, a través de

la escuela —lejos de cumplir su función— ha servido para justificar la

dominación de la cultura oficial sobre las demás culturas, atendiendo los

intereses de los y las políticos y políticas y a los países poderosos;

convirtiéndose así la escuela, en un medio efectivo —por excelencia— de

invasión ideológica y cultural. (Azmitia, et al.)

Ya para finalizar, veamos lo que pasa en relación al término Calidad, la

cual supone preparar al niño y/o niña, para enfrentar su realidad, no para

rechazarlo e ir en busca del sueño americano, sino para valorarlo y decidir

mejorarlo si sea necesario; como dicen en el (CNB, 2003), ―prepararlos

para que por sí solo diseñen y ejecuten su proyecto de vida‖.

Honduras, ―tanto en las pruebas nacionales como internacionales en la

que el país ha participado, los alumnos sólo alcanzan un poco más de la

mitad del logro esperado y se ubican en los últimos lugares en el

continente‖. (PNUD, Estado de la Nación en Desarrollo Humano

Sostenible, Guatemala, El Salvador, Honduras, Nicaragua y Costa Rica,

2000, citado en Azmitia et al. pág. 91). Si bien es cierto, hemos avanzado

de alguna manera después de la publicación de éste informe, pero los

indicadores de ésta situación siguen latentes en nuestro sistema educativo

(escuelas monologues completos, imposición de la cultura dominante,

altos índices de deserción y repitencia etc.).

Difícilmente, Honduras podrá avanzar educativamente bajo estas

condiciones, es necesario revisar las actuales prácticas pedagógicas que se

están implementando en nuestras escuelas; hacer una reorganización

completa de ellas y cambiar las que definitivamente están obsoletas.

Nuestro querido país, necesita atender equitativamente a toda su

población para poder hacerle frente al reto de la globalización, de lo

contrario haremos lo que se ha estado haciendo desde siempre, depender

de otros para salir adelante.

Descripción Geopolítica, Socio-cultural y Educativa del Pueblo

Negro de Habla Inglesa de Honduras.

Situación Socio-Cultural e Histórica

En Honduras, existen dos pueblos afrodescendientes (conocidos

también como afroantillanos, afrocaribeños o afrohondureños), uno es el

pueblo Negro de Habla Inglesa o Isleños y el otro es el Pueblo Garifuna. El

mayor de ellos en cuanto a población es el pueblo Garifuna. (Griffin, 2004;

Secretaría de Gobernación y Justicia, Unicef, Pueblos Indígenas y Negros

de Honduras, Estudio Introductorio)

Estos pueblos, encuentran sus raíces en África, los antepasados de

éstos pueblos, fueron víctimas —como tantos otros negros y negras

Africanos y Africanas— del mal llamado Esclavitud que sin lugar a duda,

se constituyó en la puerta de introducción de los Negros en las Américas;

los antepasados del Pueblo Negro de Habla Inglesa fueron extraídos como

esclavos del África Occidental, de los países de Sierra Leona, Gambia,

Costa de Marfil, Ghana, Camerún, Congo y Nigeria; sobre embarcaciones

inglesas; y los del Pueblo Garifuna de los países de Mali y Sahara sobre

embarcaciones francesas, españolas y portuguesas; de allí la composición

de la lengua de éste pueblo. (PRONEEAA, 2008; Estudios Etnográficos)

El Pueblo Negro de Habla Inglesa se diferencia del Pueblo Garifuna

principalmente por la mezcla que se lleva acabo ya introducidos los negros

y negras en las Américas; en el caso del Pueblo Negro de Habla Inglesa, su

cruce se efectúa con los ingleses —sus dueños en la mayor parte de los

casos— de allí adoptan la lengua inglesa y algunos elementos culturales.

Por el otro lado los Garifunas, se cruzan con los Arawakos rojos de la Isla

de San Vicente. (Suazo, Salvador, 2002; Thomas, Milthon, 2007 material

no publicado)

Durante el período colonial 1502-1821, las islas de la bahía

fueron el escenario de constantes enfrentamientos para su

control por los gobiernos imperiales de España, Holanda e

Inglaterra, quienes las utilizaron como bodega de negros

esclavos, presidio y sitio estratégico para realizar actividades

relacionadas con la piratería. (Secretaría de Gobernación y

Justicia, pág. 21)

El proceso de colonización de las Islas de la Bahía y partes de la

Costa Atlántica de Honduras, inicia durante el siglo XVII, con la

llegada de los ingleses, con el propósito de establecerse y hacer

contacto comercial con el Pueblo Miskito cerca de Cabo Gracias a

Dios. (Naylor, 1989 citado en Griffin, 2004)

La presencia de ellos era inestable durante el período colonial. La

primera fortificación elevada en las Islas de la bahía se registra en

1612 por piratas ingleses. Inglaterra mantuvo una fuerte presencia en

las Islas de la Bahía durante el Siglo XVIII, tomando posesión forzosa

de ellas y colonizándolas en 1762. (Isaguirre et al. 2003 citado en

Griffen, 2004)

La presencia de los Negros de Habla Inglesa fue incrementada con

el fortalecimiento de las relaciones comerciales entre el Pueblo Miskito

y los ingleses; estos últimos se equiparon de negros esclavos para

hacer la tala de madera en Gracias a Dios; los indios Miskitos y los

Negros de Habla Inglesa, constituían la fuerza motora de ésta

importante actividad de los ingleses. (Griffin, 2004)

Los Negros de Habla Inglesa, ―por su ubicación insular mantienen

un nivel de vida y relaciones con el exterior muy diferente a las otras

comunidades, a la vez que tienen unas oportunidades y

potencialidades superiores a la mayoría‖ (Secretaría de Gobernación y

Justicia, pág. 22); para el caso, las entradas y salidas frecuentes de

los Estados Unidos, Gran Caimán y Belice.

El Pueblo Negro de Habla Inglesa, se desempeño en diferentes áreas de

trabajo, buscando su sobre vivencia; a finales del siglo XVII, durante el

siglo XVIII y buena parte del siglo XIX trabajaban la tala de madera en

zona Miskita, hoy el departamento de Gracias a Dios; para las últimas

décadas del siglo XIX y buena parte del siglo XX se dedicaron a la

agricultura, exportación de cítricos, banano, coco sus derivados (Aceite y

Copra6) y la pesca para uso interno; a mediados del siglo XX iniciaron el

trabajo a bordo de barcos pesqueros, camaroneros, langosteros y cruceros,

este siglo también marca el levantamiento de la industria pesquera en las

Islas de la Bahía; por otro lado, había un considerable número de

miembros de éste pueblo trabajando en la costa norte de país en la

compañías bananeras, hasta inicios de los años treinta, que fueron

deportados en su mayoría para las Islas de la Bahía, por el gobierno del

presidente Carias; en las últimas décadas del siglo XX e inicios del siglo

XXI, se reduce considerablemente la industria pesquera y el trabajo sobre

embarcaciones pesqueras y cruceros; inicia la industria del turismo y

predomina actualmente.( Isaguirre et al. 2003; Griffin, 2004; Secretaría de

Gobernación y Justicia)

Durante el siglo XIX y a principios del siglo XX, la población de éste

pueblo era muy pobre, se dedicaban a las actividades de la pesca y la

agricultura; durante este tiempo, ellos no compraban jabón, lo elaboraban

de la grasa de animales; así mismo elaboraban vinagre, sal y el aceite de

coco, éste último, lo utilizaban como gas para sus lámparas, con los que

alumbraban sus casas; lo único que debían comprar era harina y tela,

6 Secado de la Carne del Coco

para lo cual iban en pequeños botes llamados ―dory‖ a Belice y hacían esta

compra. (Griffin, 2004)

Durante las primeras décadas del siglo XX, la mayor parte de los

puestos de oficinas públicas, estaban ocupadas por los nativos (Negros de

habla Inglesa), diputación, alcaldía, migración, incluyendo puestos de

maestros y maestras etc.; con el avanzar de los años y la influencia de los

partidos políticos, gran parte de estos puesto iban siendo ocupados por

inmigrantes de tierra firme (diferentes partes del país), hasta tal grado que

algunos de dichos puesto están totalmente dominados por estos

inmigrantes, en especial el sistema educativo. Por otro lado, los grades

hoteles y negocios fuertes de la zona, son adueñados por extranjeros.

(Griffin, 2004)

Este pueblo cuenta con una población aproximada de 80,000

habitantes, entre ellos predomina la religión protestante en sus diferentes

denominaciones. Algunas de las prácticas culturales en ésta área son:

1)Wacth Night Service: consistente en una celebración dentro de la iglesia

en la noche 31 de diciembre; 2) Harvest Service: una celebración en donde

miembros de la comunidad se reúnen en la iglesia a presentar porciones

de su cosecha a DIOS, los niños, niñas, jóvenes y adultos recitan y

declaman; 3)Thanks Giving Service: celebración de acción de gracias a

DIOS preparando una variedad de comidas y bebidas; 4)Easter Sunday:

celebración de la resurrección de Cristo; 5)Sunday School Treat: una

celebración especial para los niño niñas y jóvenes de la comunidad hecha

por la iglesia a través de los maestros y maestras de la clase dominical, en

donde los niños, niñas y jóvenes jugan diferentes juegos llamados Ring

Plays; 6)Christmas Program: celebración del nacimiento de Cristo,

realizada durante la temporada navideña, niños, niñas, jóvenes y adultos

dramatizan el nacimiento, recitan y declaman; 7)Revival Services: especie

de retiros espirituales. ( Griffin, 2004; Johnson, 2005 no publicado)

Otros elementos de la cultura de este pueblo son: En cuanto a bailes

tradicionales: 1) Moonlight Hops: consistente en realizadas juegos y bales

tradicionales llamados ring plays (Penina Weep, One August Night, and

Bobby Sheffield), esto se hacía de noche durante temporadas de luna llena

sólo los adultos; 2) Plat Pole: baile tradicional consistente en entrenzar un

palo contando con un mínimo de 8 a 10 parejas, ya sea de jóvenes o

adultos; 3) May Pole and June Pole: Consiste en cortar un árbol pequeño

replantarlo y decorarlo con diferentes premios, colocando en la cima, el

premio mayor, se lleva un tiempo danzando alrededor de ella, al ritmo de

música tradicional con los ring plays (Obeah Man, I like a boy y Shake it

Senorita) únicamente por niño, niñas y jóvenes, para luego intentar cada

uno de las personas presentes tratar de alcanzar un premio, sólo se hace

durante los meses de mayo (may) y junio (june); 4) John Canoe: un hombre

de la comunidad se vestía y se adornaba de plantas y bailaba; otra verson

de esta misma, es que se vestían en ropa vieja y se disfrazaban,

recorriendo de una comunidad a otra asustando los niños y jóvenes( es

perecido al mascaro del pueblo Garifuna); 5) Plantation Dance: consiste en

vestirse de ropa trabajar la tierra (los hombres) y ropa para trabajar en

casa (las Mujeres), decorar la casa con hojas y plantas de siembra, el

hombre con su machete y la mujer con su rayador; la última vez que se vio

realizar éste baile, fue en la despedida por jubilación del profesor Arnold

Auld (hijo) (uno de los primeros maestros de éste pueblo). En cuanto a las

comidas típicas: 1)McCoy: es un tipo de tapado, hecho a base de leche de

coco, iguana, gallina india y pescado como carnes, con guineo verde y

dumplen (especie de bolas de harina). 2) Guana Dinner: Plato de iguana

con aceite de coco, con beans and rice (gallo pinto) y guineo verde cocido;

3) Pick Crab Dinner: Plato de cangrejo desmenusado hecho con aceite de

coco, con beans and rice (gallo pinto) y guineo verde cocido; 4) Minst Fish:

Plato de pescado desmenusado con arroz blanco y guineo verde cocido; y

una variedad de platos más, hecho con mariscos, entre ellos: Shrimp

Salad (ensalada de camarones), Lobster Salda (ensalada de langosta) etc. (

Griffin, 2004; Johnson, 2009 no publicado)

En cuanto a los Panes tenemos: 1)Coconut Bread (pan de coco);

2)Journey Cake (pan de viaje); 3) Casava Cake (pan de yuca); 4) Coco Cake

(pan de malanga); 5) Sweat Potetoe Cake (pan de camote); 6) Flour Cake

(pan de harina); 6) Pumpkin Cake (pan de ayote); 7) Banana Cake (pan de

banano); 8)Chata Cake (pan de chata); 9) Corn Custad (Pan de Elote) etc.

En cuanto a las Bebidas Típicas se pueden mencionar: 1)Fevergrass Tea

(te de sacate limón); 2) Sage Tea (otro tipo de te); 3) Lime lief tea (te de hoja

de limón); 4)Sinnamon Tea (Te de canela); 4)Berry Wine (vino de uvas); 5)

Cashu Wine (vino de marañón); 6) Hug Plum Drink (jugo de ovo); 7) Grape

Fruit Drink (jugo de toronja); 8)Cooling (bebida medicinal); 9) Sour sea

(Bebida medicinal); 10) Strong Back (bebida medicinal para hombres); 11)

Contribo (bebida medicinal) etc. ( Griffin, 2004; Johnson, 2009 no

publicado)

Dentro de los instrumentos musicales encontramos a comb (peine), a

drum (tambor), maracas, guitar (guitarra), ―claves‖ two round sticks that

are beaten together, an instrument of African origin (dos palos redondos

que se golpean sobre sí), and a coconut or yuca ―grater‖ (rayador) (Griffin,

2004).

En cuanto al vestuario, durante las primeras décadas del siglo XX, los

hombres y las mujeres usaban ropas hechas de flour sack cloths (brendas

hechas de los sacos de harina), pero en ese tiempo, estos sacos no eran

como los de hoy, sino eran de tela; también usaba los hombres,

pantalones, camisas y sus tirantes (estilo inglés), igual que las mujeres,

con sus vestidos elegantes con gorras muy frondosas; estos últimos, aún

se conserva hoy. (Griffin, 2004; Johnson, 2009)

En relación a la elaboración de artesanías, este pueblo fue muy

talentoso para trabajar con el tallado de la madera; muchas de las casas y

sus elementos (puertas, muebles de cocinas y muebles en general) eran

elaboradas por hombres de la comunidad; por otro lado las mujeres

trabajaban la elaboración de Croshey (croché) para la decoración de la

case. También se trabajaba con piel de animales para hacer vestido y

blusas, camisas; con los cuernos y cascos de los pies de las vacas se hacía

diferentes tipos de artesanías. Por otro Lado, los hombres construían y

construyen aún hoy de la madera, los botes pequeños (dory). (Griffing,

2004)

La lengua que domina éste pueblo, es el Inglés; no es el inglés estándar

sino una combinación del inglés británico junto con el inglés norte

americano; ellos lo han autodenominado Bay Island’s English, (ingles

isleños). (Secretaría de Gobernación y Justicia; Griffin, 2004; Lara Pinto,

2002)

Hoy en día, muchas de las prácticas culturales de éste pueblo se han

perdido; los jóvenes de hoy desconocen esta riqueza cultural de su pueblo

y poco o nada se está haciendo para recuperarlo.

Situación Geopolítica

El Pueblo Negro de Habla Inglesa de Honduras, se encuentra ubicado

en los departamentos de: Islas de la Bahía (alberga a la gran mayoría de

los miembros de éste pueblo); Cortés, en el municipio de Puerto Cortés;

Atlántida, en los municipios de Tela (Bo. La Curva y en Nueva Tela), La

Ceiba (Bo. Inglés y Bo. La Julia) y Colón en el municipio de Trujillo,

comunidad de Puerto Castilla. (Secretaría de Gobernación y Justicia;

Griffin, 2004)

El departamento de islas de la bahía, está dividido en 4 municipios que

son: Roatán, José santos Guardiola, Utila y Guanaja. En el municipio de

Roatán, conocido en tiempos pasado como Ruatan; cuentan con las

siguientes comunidades: 1)Coxen Hole, 2) Lazy Point, 3)Spring Garden,

4)Consolation Bight, 5)Gravel Bay, 6)Pensacola, 7)Jobs Bight, 8)Cohoone

Ridge, 9)Flowers Bay, 10)West End, 11)Gibson Bight, 12)Sandy Bay,

13)Corozal, 14)Mud Hole, 15)Hottes Sparrow, 16)Red Hill, 17)Wild Kane,

18)Man Trap, 19)Dixon Cove, 20)Brick Bay, 21)French Harbour, 22)First

Bight, 23)Big Bight y 24)Crawfish Rock; En el Municipio de José Santos

Guardiola, antes conocido como Blue Lagoon; Cuentan con las siguientes

comunidades: 1)Polly Tilly Bight, 2)Milton Bight,3)English Town (Bo.

Inglés), 4)Oak Ridge, 5)Diamond Rock, 6)Camp Bay, 7)Helene y 8)

Calabash Bight. En el Municipio de Guanaja, conocido como Banaka (que

comprende la Islas con el mismo nombre) tenemos: 1)Bonacca Key, 2)

Savanna Bight; 3) Mangrove Bight; 4)Brisas Mitch, 5)Armadores, 6)

Soldado Bay, 7)East End, 8) Sandy Bay y 9) South West Key; En cuanto al

municipio de Utila, conocido como Utilla, encontramos: 1) Utila Town,

2)The Keys, 3)Turtle Harbour, 4) Rock Harbour, 5) Pumpkin Hill y 5)

Oyster Bed Lagoon. (Johnson, 2008 no publicado; Secretaría de

Gobernación y Justicia)

En total el departamento de Islas de la Bahía, cuenta con 46

comunidades pertenecientes a éste pueblo.

En el año 1994, líderes del Pueblo Negro de Habla Inglesa tomaron la

iniciativa de organizarse creando lo que conocen como Native Bay

Islanders Professional and Labourers Association (NABIPLA), para hacer

frente a las injusticias sociales y la defensa de sus derechos; Actualmente

NABIPLA cuenta con representación en la Secretaría de Educación, en el

Programa Nacional de Educación para las Etnias Autóctonas y

Afroantillanas de Honduras (PRONEEAAH), de donde se gestiona y

desarrollan programas en el campo educativo en beneficios de su pueblo.

(Secretaría de Gobernación y Justicia; Lara Pinto, 2002; Griffin, 2004)

Hay otras organizaciones sociales de éste pueblo que al pasar de los

años se han ido formando, entre ellos: a) Pearls of the Bay (Perlas de la

Bahía, Asociación de Mujeres), b) Cultural Heritage Committee (Comité de

la Herencia Cultural), c) Bay Islandas Aliance for Social Justice (Alianza

Isleña para la justicia social) y d) Native English Speaking Students

Association of the Bay Islands-NESSAABI (Asociación de Estudiantes de

Habla Inglesa Nativos de Islas de la Bahía). En momentos necesarios,

todos ellos aúnan esfuerzos y atienden las demandas sociales de la

población, defendiendo y promoviendo la defensa de los derechos de éste

pueblo.

Situación Educativa

Desde el año 1882, a través de la creación de la ―Comisión Especial‖

por parte de la Gobernación de Trujillo, para educar, evangelizar y tutelar

los pueblos Indígenas y Afrohondureños del país, estos pueblos han

enfrentado ataques discriminativos y continuos desde el Estado, con el

propósito homogeneizar la cultura y el idioma nacional. (Griffin, 2004;

Barahona, 2005; Bay Islands Voice, 2006)

El Pueblo Negro de Habla Inglesa de Honduras, no era la excepción a

estas pretenciones del gobierno; el Profesor Arnold Auld, miembro de éste

pueblo, formado en Tegucigalpa como maestros a principios de los años

30s, asistía a su padre —del mismo nombre (Arnold Auld)— en el

desarrollo de las clases en español; su padre era el maestro contratado por

el gobierno para impartir clases en Flowers Bay, Roatán, en la escuela

pública, era de origen jamaiquino. Arlnold Auld (hijo), relata que era

terminantemente prohibido que los maestros le enseñara a sus alumnos

en inglés; aún las comunidades isleñas con nombre en inglés se tenían

que traducir al español; por ejemplo: Flowers Bay (Bahía de la Flores),

Sandy Bay (Bahía Arenosa) etc. Esta situación, según él, era bien

complicada, ya que los alumnos isleños no hablaban en lo más mínimo el

español, por lo que él y su padre, debían educar desde los textos en

español traducidos al inglés. (Griffin, 2004; complementado por el señor

Lunsford Johnson, alumno del profesor Auld padre)

Ante esta opresión, los padres y madres de familia diseñaron la

estrategia de ―English School‖, la escuela en inglés, que consistía en enviar

a sus hijos e hijas a la escuela en inglés, con un anciano o anciana de la

comunidad, quienes usaban los libros ―Royal Reader‖ de Belice; esto era

una vez terminada la jornada en español; según el señor Lunsford

Johnson, a ellos le tocaba estar todo el día en la escuela cumpliendo un

jornada de 8 am - 12m en la escuela pública, luego de 2pm – 4pm,

nuevamente en la escuela pública y terminaban con la jornada de 6pm. –

8pm en la escuela en inglés que era pagado. También las iglesias jugaron

un rol importante en la conservación de la lengua de éste pueblo. (Relato

de señor Lunsford Johnson)

Durante las décadas de los 30s, 40s, 50s, 60s y buena parte de los 70s;

pese a la política del gobierno de homogeneizar cultural y lingüísticamente

la población hondureña; los miembros del Pueblo Negro de Habla Inglesa,

terminaban sus estudios primarios y dominaban poco o nada el español,

como idioma oficial; una situación que contribuyó a ello era que la mayoría

de los maestros y maestras de las escuelas públicas eran del mismo

pueblo; Ahora, a finales de la década de los 70s, los 80s y 90s, con la

jubilación y retiro de los maestros y maestras nativos, los espacios en las

escuelas públicas se fueron rellenado con maestros traídos de tierra firme

(resto del país), quienes no dominaban, ni aún hoy dominan, la lengua

nativa de éste pueblo; esto vino a fortalecer increíblemente los muros de la

barrera lingüística que se venía impulsando por parte del gobierno desde

los años 30s. (Griffin, 2004; Bay Islands Voice, 2006; Relato de señor

Lunsford Johnson)

A pesar de la situación educativa que vive éste, el 96 % de su población

es alfabeta, teniendo sólo el 4% analfabeta; ostenta el primer lugar en

cuanto a población con más alfabetas; este promedio supera al promedio

nacional que es del 80%. En cuanto a los niveles educativos de primaria y

secundaria éste pueblos tiene el 59.03% situándose en uno de los lugares

más altos en relación al resto de grupos poblacionales. En el nivel superior

y Post-Grado Universitario, cuentan con porcentajes bastante bajos. Pero

en conclusión el pueblo Negro de habla Inglesa comparados con el resto de

grupos poblacionales, presentan niveles superiores de educación.

(Instituto Nacional de Estadísticas, 2001)

El anhelo de éste pueblo, es lograr transformar el sistema educativa

completamente, introduciendo el modelo Educativo Intercultural Bilingüe,

como eje transversal del proceso; implementando la enseñanza del inglés

como primera lengua (L1) y el español como segunda lengua (L2), desde los

niveles de preescolar hasta los niveles más altos del sistema educativo.

(PRONEEAAH, 2006; PRONEEAAH, 2009 en preparación)

Bibliografía

1. Azmitia, Oscar; Guoron, Pedro; Recancoj, Mario; Roncal, Federico;

Hagamos Educación, Pero con los Pies sobre la Tierra; Sistemas educativos adecuados a la realidad centroamericana, editorial Saqil Tzij.

2. Barahona, Marvin; Honduras en el siglo XX. Una Síntesis histórica;

primera edición, julio 2005.

3. Bay Islands Voice, October 2006.

4. Convenio nro. 169 de la Organización Internacional del Trabajo

(OIT), sobre Pueblos Indígenas y Tribales, en Países Independientes 1989.

5. Currículo Nacional Básico, Tegucigalpa, M.D.C., Honduras, C.A. Año 2003.

6. Diccionario Básico Escolar de la Lengua Española, (2005).

7. FEREMA-PREAL; La Educación Básica en Honduras, Avances, Limitaciones y Desafíos, Tegucigalpa, M.D.C, Honduras, junio 2002.

8. Gómez Merlo, Delia y Johnson McBride, Kartlee Y.; Texto Paralelo sobre Pueblos Indígenas y Afrohondureños, pág. 5, (material en

preparación).

9. Griffin, Wendy (2004); the History and Culture of Bay Islanders and North Coast English Speakers of Honduras.

10. http://es.wikipedia.org/wiki.

11. Instituto Nacional de Estadísticas (2001); Características Generales del Negro Inglés, Conforme a los Resultados del XI Censo Nacional y V de Viviendas, Año 2001.

12. Isaguirre, Ramón; Gerke, Charles; Rocklin, Cookie, History of The

Bay Islands 1858 - 1895, 2003.

13. Lara Pinto, Gloria (2002); Perfil de los Pueblos Indígenas y Negros de

Honduras; Tegucigalpa M.D.C., Honduras; Unidad Regional de Asistencia Técnica (RUTA). 153 pág.; 21.59 x 27.94 cm.

14. Manual de Derechos Humanos para Docentes, Universidad

Pedagógica Nacional Francisco Morazán, 2009.

15. Suazo, Salvador (2002); Conversemos en garífuna: Gramática y manual de conversación /Salvador Suazo. 3ª ed., Tegucigalpa; Guaymuras 2002.

16. Secretaría de Educación, Programa Nacional de Educación para las

Etnias Autóctonas y Afroantillanas de Honduras (PRONEEAAH), Modelo Educativo Intercultural Bilingüe (2006)

17. Secretaría de Gobernación y Justicia, Unicef, Pueblos Indígenas y Negros de Honduras, Estudio Introductorio.

18. Treviño Villarreal, Ernesto (2006) Evaluación del Aprendizaje de los Estudiantes Indígenas en América Latina, Desafíos de medición e interpretación en contextos de diversidad cultural y desigualdad social. (RMIE, ENERO-MARZO 2006, VOL. 11, NÚM. 28, PP.225-268)

19. UNESCO, Desarrollo de la Educación, Informe Nacional de Honduras.