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EL RACISMO EN EL MUNDO

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EL RACISMO EN LOS ANDES PERUANOS

Guillermo APARICIO VEGA

SUMARIO: I. La independencia e intentos de integración. II. Gamona-lismo. III. Toma de conciencia y movilización.

I. LA INDEPENDENCIA E INTENTOS DE INTEGRACIÓN

El racismo en el Perú fue producto del colonialismo, por lotanto las ‘‘teorías’’ o mitos raciales pasaron con frecuencia alrango de doctrina estatal, trato discriminatorio y mecanismode opresión para el dominio de los pueblos hasta constituirla negación del hombre andino y sus derechos esenciales.

El racismo sirvió también para designar al pueblo como ungrupo de individuos que tienen en común una misma historia,valorada de manera generalizada y definitiva, que presentadiferencias biológicas, reales o imaginarias, en beneficio de loscolonialistas y a expensas de sus víctimas, para justificar lamás brutal agresión. Para afirmar su superioridad racial, fue,pues, preciso sostener la existencia de la desigualdad biológicade los hombres y la desigualdad cultural de los grupos hu-manos.

Estos criterios sirvieron a los racistas peruanos para hablarde los tipos raciales opuestos, con lo que Mata Linares, conbase en la diferencia entre españoles e indios, dijera que enun mismo Estado existían dos repúblicas; posteriormente, ra-tificada por los redactores de El Mercurio (periódico de Lima),en los siguientes términos:

La separación era inevitable, puesto que entre ambas razashabía una grande diferencia en los caracteres y una distancia

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muy notable en la energía de las almas. ¿Cómo imaginar launión e igualdad con un hombre como el indio cuyo ‘‘olorfétido’’ servía de pista a los perros de presa. Hombres de esosdefectos estaban condenados a desaparecer del Perú, fuese porun progresivo mestizaje o refugiándose en los lugares másinhóspitos de la sierra andina.1

Proclamada la independencia del Perú, el generalísimo donJosé de San Martín declaró: ‘‘artículo 4º. En adelante no sedenominarán los aborígenes INDIOS o NATURALES; ellos sonhijos y ciudadanos del Perú y con el nombre de ‘Peruanos’,deben ser conocidos’’; al día siguiente (24 de agosto de 1821)declaró extinguida la servidumbre personal: ‘‘artículo 1º.Queda extinguido el servicio de los peruanos, conocidos antescon el nombre de indios o naturales, hacían bajo la denomi-nación de mitas, pongos, encomiendas, yanaconazgo y todaotra clase de servidumbre personal y nadie podrá forzarlos aque sirvan contra su voluntad’’.

La independencia, que aparentemente abolió el racismo yformas de explotación, en la práctica facilitó las discrimina-ciones y actitudes racistas con mayor intensidad, sobre todocuando Bolívar, el 8 de abril de 1824, decretó en Trujillo lasupresión de las comunidades y acordó a los indios, en plenay completa propiedad, con derecho de alienación y venta delas parcelas que entonces tenían en usufructo. El 4 de juliodel mismo año, firmó en el Cusco un decreto que completóel de Trujillo. A partir de entonces, los terratenientes incre-mentaron sus grandes haciendas, a la vez que los indígenasfueron considerados en decadencia.

El racismo se agudiza con mayor fuerza, la actitud discri-minatoria de los criollos e intelectuales precursores de la in-dependencia que sentían repugnancia biológica del pueblo na-tivo los redujeron a los siguientes términos

90 GUILLERMO APARICIO VEGA

1 Macera, Pablo, Trabajos de historia, vol. 2, p. 323.







Tienen el cabello grueso, lacio; la frente estrecha y calzada;los ojos pequeños, turbios y mohíno, la nariz ancha y aven-tada, la barba escasa y lampiña, el sudor fétido, por cuyo olorson hallados por los podencos como por el suyo los morosen la costa de Granada. Además, el cataclismo de la culturaindia que se produjo al chocar las masas indias con el puñadode los conquistadores, sería suficiente para revelar que esasrazas eran biológicamente de un valor menor que la raza blan-ca conquistadora. Para unos, mientras, otros manifestaban que‘‘las razas indias estaban envejecidas y que durante el colo-niaje habían degenerado’’.

A estos absurdos agregaron las diferencias físicas (color dela piel, del pelo, de los ojos, etcétera), aunque todas estasconceptuaciones carentes de seriedad científica muestran tor-peza y arbitrariedad que no tiene ninguna influencia sobre lacapacidad de los hombres.

Así, los decretos y declaraciones no surtieron efecto, puestoque la discriminación racial resultó un poderoso instrumentode separación social, en defensa de privilegios adquiridos yavalados por Bolívar al consolidar la dualidad de razas, idio-mas y sentimientos; no hubo, pues, pluralidad de tradicioneslocales o regionales.

La generación 900, constituida por investigadores y maes-tros universitarios, desempeñó un polémico papel en la orien-tación del pensamiento peruano respecto del indio: José de laRiva Agüero y Víctor A. Belaúnde, a los que se sumó RaúlPorras Barrenechea, pertenecientes a la aristocracia criolla,crearon el denominado hispanismo; mientras el arqueólogo Ju-lio C. Tello, procedente de una modesta familia de campesi-nos, inició el indigenismo atacando la nefasta influencia quepesaba sobre el mundo andino. Los primeros reconocieron elvalor humano del mestizo como producto social forjado enel coloniaje.

Los hispanistas se caracterizaron por la afirmación de lasuperioridad de la cultura hispana, de cómo ella predominaen el Perú contemporáneo y da valor a lo indígena en las

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formas mestizas. Divulgan la grandeza del Imperio incaico yolvidan intencionadamente la relación de la población indíge-na actual con el tal Imperio. Así, muestran su postura políticaenteramente conservadora de extrema derecha. Entre tanto,Tello se declara indio y manifiesta: ‘‘nuestra propia y verda-dera historia ha sido ocultada por los escombros producidospor el desmoronamiento del Imperio de los Inkas y por losprejuicios de superioridad étnica o social surgidos a raíz deeste acontecimiento’’.

El enfrentamiento de la cultura occidental a la cultura in-diana, así como el enfrentamiento de dos ‘‘razas’’ se agudizó,originando una profunda división y permanente conflicto. Lasituación se agrava en la sierra con el despojo de tierras delas comunidades por los mestizos, obligando a los indígenascontinuar su defensa y protegerse con todos los medios a sualcance. Mientras los nuevos ‘‘dirigentes’’ del país, invocandoel racismo cometen los peores atropellos a los que se suma elclericalismo como instrumento de dominación de toda tiraníaque llegó a fanatizar a los indígenas exagerando el sentimientoreligioso, convertido en factor político-social al servicio de losterratenientes.

II. GAMONALISMO

La rivalidad contra la organización socioeconómica indígenainiciada con la independencia continuó durante la República;sin embargo, convivieron el dominador y el dominado; el des-precio del dominador generó la función social del indígena, enel sentido de que éste siempre debía servir directa o indirec-tamente al dominante; de esta manera, el comunero resultóuna categoría socioeconómica históricamente dominada.

La República heredera de esta estructura social la mantuvoa plenitud, al extremo de que los privilegios sociales no sólose afirmaron legalmente, sino racial y biológicamente; por eso,desde la independencia hasta 1920 no se habían dado los dis-positivos legales importantes a favor de los comuneros, fenó-








meno que muestra el dominio y poder logrado por los terra-tenientes en los gobiernos que se sucedieron.

En este contexto surgió el gamonal o terrateniente, herederoy continuador del sistema colonial; según José Carlos Mariá-tegui,

el término ‘‘gamonalismo’’ no designa sólo una categoría socialy económica: la de los latifundistas o grandes propietariosagrarios. Designa todo un fenómeno. El gamonalismo no estárepresentado sólo por los gamonales propiamente dichos.Comprende una larga jerarquía de funcionarios, intermedia-rios, agentes, parásitos, etcétera. El indio alfabeto se transfor-ma en un explotador de su propia raza porque se pone aservicio del gamonalismo. El factor central del fenómeno esla hegemonía de la gran propiedad semifeudal en la políticay el mecanismo del Estado. Por consiguiente, es sobre estefactor sobre el que se debe actuar si se quiere atacar en suraíz un mal del cual algunos se empeñan en no contemplarsino las expresiones episódicas o subsidiarias.2

El gamonal es un latifundista que se compara con una plan-ta parásita, también con el gusano que corroe al árbol de lanación; además, la expresión significa la existencia de un po-der local: privatización política en el pueblo, distrito, provinciao región; también se les denomina ‘‘misti’’ o señor terratenien-te que amplió sus tierras con base en el despojo de tierras delos indígenas y conflictos entre gamonales. Son gamonalestambién los comerciantes y los que ocupan puestos políticos:autoridades del distrito, provincia, departamento o región. In-variablemente manejan todos los contactos. ‘‘El poder que an-tes estaba repartido entre el corregidor, el curaca y el curafue heredado por los gamonales. En algunos lugares muy tem-pranamente, en otros, como Caylloma, en fechas más bien tar-días, recién a inicios de este siglo’’.3


2 Mariátegui, José Carlos, Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana,p. 32.

3 Flores Galindo, A lberto, Buscando un inca: identidad y utopía en los Andes,p. 249.







Tanto el gamonal como el cura del pueblo o el jefe de lapolicía se apoyan manejando criterios racistas y de obediencia;ambos se benefician, de suerte que las tierras del gamonal comolas de la Iglesia se incrementan con base en las tierras comu-nales; sin embargo, los gamonales no constituyeron un gradohomogéneo; también entre ellos se producen enfrentamientossiempre con el afán de aumentar tierras que fueron arrebata-das a los indígenas.

El racismo es aún componente indispensable en la menta-lidad de los mistis, porque para éstos existen razas superioresa otras; por eso, todavía en la sierra el indígena debe mirardesde abajo al misti, caminar con la cabeza agachada, tratarlocon reverencia, hablar como si estuviera suplicando; entre tan-to, el misti anhiesto habla con voz de mando. ‘‘En 1920 unabogado cusqueño se refería[...] esa desgraciada raza aborigen,hoy tan esquilmada, ignorante y sin un rasgo de la más pe-queña altivez’’.4

Para los gamonales, los comuneros eran ‘‘cosa’’, consecuente-mente afectaron su dignidad, su libertad y tampoco respetaronsus bienes, su pequeña industria, la venta de sus productosagrícolas o ganaderos; en estos negocios poco importaba lavoluntad del indio. El racismo establecido por los gamonalesobligó a los indígenas a realizar numerosos servicios en lacasa-hacienda o en la ciudad; les quitaron los días útiles quepodían dedicar a sí mismos. Tenían la obligación de realizarservicios de alcaldillos a la edad de dos o tres años, por locual sus padres debían pagar exención. Nadie era exceptuado,únicamente debían obedecer, soportar maltratos y vejacionesde todo género.

Para Alejandro Deustua,

Hay razas que superan ciertas debilidades inherentes, luchan-do tenazmente por superar los factores limitantes y conserva-dores que operan en sus naturalezas. Otras razas sucumbenprontamente y pasan de un estado de riguroso dinamismo a


4 Idem, p. 256.







otro desesperadamente estático. El Perú se encuentra desafor-tunadamente en esta segunda situación. Las desgracias delpaís se deben a la raza indígena, que ha llegado al punto desu descomposición psíquica y que, por causa de la rigidezbiológica de sus integrantes, que han terminado definitivamen-te su ciclo evolutivo, han sido incapaces de transmitir a losmestizos las virtudes que exhibieron en su fase de progre-so[...]. El indio no es, ni puede ser otra cosa que una máquina.

Las comunidades que se rebelaban eran cruelmente masa-cradas por las autoridades y fuerzas de orden; por ejemplo‘‘el coronel Recharte, hacía flagelar públicamente a los suble-vados que caían en sus manos, los encarcelaba y asesinaba’más de 60 indios fueron asfixiados en un calabozo’[...] sequeda, confinada a familias enteras en la selva de Carabaya’’.Así quedaba asegurado el brutal despojo de sus tierras, saqueode sus recursos, para terminar como peones de las haciendase imposibilitados de liberarse.

Las pocas escuelas que se establecían eran combatidas, losindios no debían aprendan a leer ni escribir, y sí debían serafectados en sus sistemas de valores tradicionales y estructurassocioculturales; las comunidades indígenas debían ser aniqui-ladas.

Frente a la discriminación racial, el espíritu americano hatenido su máxima expresión en la declaración doctrinaria rea-lizada por la Conferencia Interamericana sobre Problemas dela Guerra y la Paz, reunida en México, y cuyo texto fue elsiguiente:

Considerando: que la paz mundial no puede cimentarse sinoen tanto que los hombres puedan hacer valer sus derechosesenciales sin distinción de raza o religión. Resuelve: 1º Rea-firmar el principio reconocido por todos los Estados Ameri-canos de igualdad de derechos y oportunidades para todoslos hombres sin considerar raza o religión, 2º Recomendara los gobiernos de las Repúblicas Americanas, que sin perjui-cio de la libertad de palabra, hablada o escrita, hagan todoesfuerzo por prevenir en sus respectivos países todo lo que








tienda a provocar discriminaciones entre individuos, por razónde raza o de religión. Por medio de documentos imperecede-ros como el que dejamos transcrito.

En defensa de la persistencia de usos y costumbres ances-trales en pugna con la vida civilizada, el boliviano Franz Ta-mayo expresa: ‘‘el indio como todas las grandes razas, es unconservador, es decir, que en la congregación de la vida, serefiere así mismo, y prefiere su propia ley de vida a cualquieraotra, teniendo como tiene una especie de noción subconscientede su verdadera superioridad’’ y, agrega

El indio se basta. El indio vive por sí. La existencia individualo colectiva demanda una suma permanente de cálculo y deacción; el indio la da de sí para sí. Tiene aunque en un gradoprimitivo o ingenuo todo el esfuerzo combinado que demandala vida social organizada y constante: el indio es constructorde su casa, labrador de su campo, tejedor de su estofa ycortador de su propio traje; fabrica sus propios utensilios, esmercader, industrial y viajero a la vez, concibe lo que ejecuta,realiza lo que combina, y en el gran sentido shakesperiano,es todo un hombre. Que el indio apacente o pesque, sirva ogobierne, encontrará siempre la gran cualidad de raza: la su-ficiencia de sí mismo, la suficiencia que, en medio mismo desu depresión histórica, de su indignidad social, de su pobreza,de su aislamiento en medio del olvido de los indiferentes, dela hostilidad del blanco, del desprecio de los imbéciles, lamisma suficiencia que lo hace autodidacta, autónomo y fuerte.Y así se ve, cómo esa supervivencia de factores hoy negativos,puede convertirse en factores propicios a la misma rehabilita-ción indígena, pero no definen al indio.5

Por su parte, Luis E. Valcárcel, refiriéndose a los indígenas,dice:

Es la raza fuerte, rejuvenecida al contacto con la tierra, quereclama su derecho a la acción. Yacía bajo el peso aplastante dela vieja cultura extraña. Aprisionada en la férrea armadura del


5 Sivirichi, Atilio, Derecho indígena peruano, p. 24, nota.







conquistador, la pujante energía del alma aborigen se consu-me. Estalla la protesta, y el grito unánime resuena de cumbreen cumbre hasta convertirse en el vocerío cósmico de los Andes.6

Después de infinidad de abusos, en que por cierto no des-cansaron los gamonales. La Constitución de 1920 inicia la eta-pa de ‘‘redención indígena’’, les otorgó personalidad jurídica;‘‘protege igualmente a la raza indígena, reconoce la existencialegal de las comunidades indígenas, la ley respetando su ín-dole y modalidades declara los derechos de dichas comuni-dades’’ que Javier Prado expresó en los siguientes términos:

La raza indígena, aquella que fundó la grandeza del Imperiode los Incas; aquella que dio sus riquezas y su opulencia alvirreinato, extrayendo los metales de las minas, trabajando latierra y laborando las minas, dando sus hijos al ejército na-cional y derramando su sangre por esta Patria; aquella raza,no estaba contemplada en la Constitución del 60. Raza fuerte,raza trabajadora, raza sufrida y calumniada ha sido tratadapor su país, con suma crueldad; y como las constitucionesextranjeras no tienen ese problema de la raza indígena, tam-poco había sido considerada en la Constitución del Perú. No-sotros debemos hacer la rehabilitación de la raza originariadel Perú; raza de grandes virtudes; raza de grandes energíasque merece ser definida y elevada ante el sentimiento del país.El proyecto señores, la contempla, la defiende y la ampara bajodiversos aspectos: primero en lo que se refiere a la libertadpersonal, le lleva la voz de su patria para decirle que seráreconocido, que será perseguido todo acto de imposición ytodo pacto que trate de privarle la libertad. Igualmente, definey declara, una vez por todas, que las comunidades indígenastienen reconocimiento legal, y, amparando su propiedad esta-blece que en contra de ellas, no habrá prescripción y que nopodrán ser adquiridas ya jamás en el Perú, sino por títulolegítimo y público de transmisión. Finalmente, en beneficioespecial de la raza indígena se establece el precepto de lainstrucción obligatoria y del mínimo de escuelas.


6 Valcárcel, Luis E., Tempestad en los Andes, p. 20.







Pero los gamonales no descansaron y coludidos con unaburocracia vendida, apoyados por el ejército, continuaron susfechorías. Pobres los indígenas que caían en manos de lasfuerzas del orden, eran torturados, castrados, desterrados alas zonas más lejanas de la selva. Estos abusos obligaron a suvez a los indígenas a idear mecanismos de defensa, estrategiasde contraofensiva, de suerte que se produjeron muchísimosmovimientos que fueron siempre derrotados mientras tantolas demandas y quejas contra los abusos continuaron sin serescuchadas, entonces adoptaron otros medios de salvaguarda,puesto que sus quejas y demandas no eran escuchadas.

Aquí citaremos sólo un caso como ejemplo:

El 30 de junio de 1921, el misti Leopoldo Alencastre se dirigíaacompañado por dos muchachos a su finca (hacienda) en Che-ca, provincias altas del Cusco, pero se detuvo en la haciendaMoroccoyo a dormir, recelando un ataque de los indios ‘‘queen partidos de centenares coronaron los cerros desde el día24 de junio’’. Esa noche, los indios rodearon la casa hacienda.Alencastre no pudo fugar a tiempo siendo apresado y victi-mado después de recibir golpes y heridas propinados por ga-rrotes, un sable roto y raukana (lampa para escarbar papas).Al día siguiente llegaron tropas al lugar y después de variashoras de lucha, quedaron en el campo los cadáveres de vein-ticuatro indios. Las armas de los indios eran, aparte de doscarabinas, únicamente hondas, garrotes y surriagos. Pero estarebelión tuvo un epílogo inesperado. Un hijo del terratenientemuerto, llamado Andrés A lencastre se dedicaría al estudio dela cultura andina llegando a publicar, entre otros textos ‘‘Pe-leas Rituales’’, poemas en quechua y una monografía sobre laorganización social en las provincias altas. Se refiere allí ala sublevación: ‘‘El 1 de julio del año en mención perdió lavida mi señor padre en manos de los nativos, siendo el hechotrágico para mí un doloroso acicate para estudiar y compren-der los hondos problemas socioeconómicos que pendiente desolución se encuentran en el Perú[...]. Otro mes de julio perode 1984, Andrés Alencastre encontraría la muerte en un parajecercano al lugar donde murió su padre y de manera similar.Su casa fue incendiada y terminó carbonizado. Todos repetían








la misma inverosímil coartada: de improviso había salido fue-go de la casa y nadie pudo apagarlo’’.7 Lo que pasó es quecon su reflexión acerca de los hondos problemas socioeconó-micos sin solución en el país, tampoco él procuró ayudar en-tregando las tierras vía reforma agraria.

Continuaron los gobiernos y los años a la par que el racis-mo, la discriminación y el etnogenocidio, todo esto bajo lasnormas de una ideología racista y una superioridad culturalusada como pretexto para la permanente superexplotación.Por esa vía se pretendió

reducir a los comuneros a los siguientes términos: 1) es indio,para esas gentes, quien se viste de una determinada manera(generalmente poncho, chullo, pantalón corto y sandalias odescalzo); 2) es indio, según esas mismas gentes, el campesinoque sólo habla quechua, porque si habla castellano, estaría enproceso de cholificación. De acá se desprende que quien em-piece a vestirse a la europea y que, por añadidura, abandoneel campo y el quechua, dejará de ser indio. Reducido a estaexpresión, el indio ya puede ser destruido.8

III. TOMA DE CONCIENCIA Y MOVILIZACIÓN

La ideología del racismo y sus características ‘‘teóricas’’ y‘‘doctrinas’’, reflejo directo de intereses de clase de oligarquíaterrateniente en la esfera de las relaciones económicas del ca-pitalismo, continuó maltratando a los comuneros. Esta situa-ción movilizó a la población indígena de la sierra, primeromediante migraciones temporales para realizar trabajos agrí-colas en la costa, y luego a la ciudad de Lima, donde supues-tamente deben terminar sus reclamaciones: juicios de reivin-dicación de tierras, exacciones, cantidad de abusos y libertadde presos indígenas que llenaron las cárceles del país acusadospor abigeato, amenazas, violación de menores e infinidad de


7 Flores, Alberto, op. cit., supra, p. 283.8 Roel, Virgilio, Indianidad y revolución, p. 3.







causas que los tinterillos del pueblo tramitan coludidos conlos gamonales y la oligarquía terrateniente.

Para entonces, se organizó en la capital del país en tornoa la Sociedad Nacional Agraria como grupo de presión encar-gada de manipular a los diferentes gobiernos manejando sin-gulares características racistas al considerarse herederos de es-pañoles o simplemente hijos de europeos radicados en lacapital fundada por los colonialistas, preocupados por conser-var por todos los medios el poder político, las tierras y demásganancias y privilegios para seguir explotando a los provin-cianos, especialmente a los indígenas, negros y chinos priva-dos también de sus derechos elementales. Oligarquía carentede ideología propiamente dicha; eso sí, cargada de muchasmañas.

Consecuentemente, la lucha de los indígenas contra esta si-tuación continuó, a la que se sumaron los mestizos venidos amenos de las provincias; así, el racismo siguió como problema;esta amarga experiencia posiblemente hizo pensar a los comu-neros para salir de sus comunidades rumbo a Lima, especial-mente, ‘‘invadirla’’, ‘‘tomarla’’, porque desde este lugar seautoriza y permite los abusos y despojos; política que a lafecha no ha cambiado. Esta toma significó una movilizaciónmigratoria a partir de la segunda mitad de la década de 1920que, poco a poco, fue llenando Lima; también empezó el rá-pido deterioro de la agricultura tradicional. Fenómeno queobligó a pensar cada vez más francamente en el ‘‘problemaagrario’’ y en el ‘‘problema indígena’’, aunque estos inmigran-tes, excepto defender su comunidad, no llevaban ningún otroplan preconcebido, sino un sentimiento claro de imposibilidadde continuar tolerando la injusticia y desprecio centralista. Amedida que pasa el tiempo, los comuneros no sólo se hacenescuchar, sino que sus defensores y/o voceros condenan deforma cada vez más abierta la frialdad de los oligarcas, ga-monales.

Los gamonales preocupados encomiendan sus problemas alos ‘‘caciques’’ que no es de uso generalizado en el Perú ydemás países andinos.








El cacique controla estrechamente la administración local, tan-to más cuanto la mayor parte de los pequeños funcionarios,los maestros, por ejemplo, que si ’’no están en los cuadros’’pueden ser suspendidos o desplazados a voluntad[...]. Es elcacique quien inicia las gestiones, presenta las solicitudes enlos ministerios de Lima, estorbando las instancias administra-tivas que no se mueven sino cuando él les da pase. El caciquedesempeña así el papel de distribuidor y regulador de losfavores públicos. Pone en contacto la administración centralcon las provincias, haciendo caer maná en los desiertos olvi-dados.9

Por su parte, las comunidades designan comisiones que de-ben seguir en Lima sus reclamaciones, de suerte que estascomisiones se quedaban en la capital esperando el resultadode sus demandas, pero, como los trámites burocráticos inten-cionadamente se dilataban durante muchos años debido a laintervención de los caciques, los comuneros para sobrevivirbuscaban trabajo y poco a poco se fueron quedando. Simul-táneamente fueron conociendo a otros comuneros de otros de-partamentos y regiones, así apoyándose solidariamente en susgestiones, decidieron organizarse institucionalmente. De estamanera, nacen las primeras instituciones representativas de lascomunidades.

En Lima, el proceso de acomodación de los comisionadossignificó cantidad de abusos y maltratos, puesto que el racismopresidía la ideología y la política no sólo de los círculos go-bernantes, sino de los citadinos en general que se considerabandescendientes de europeos. Los migrantes comenzaron traba-jando como sirvientes, cargadores, guardianes, luego ingresa-ron como obreros en las fábricas y talleres, mano de obrabarata; los limeños manejando siempre criterios racistas: ex-plotan a los hombres o mujeres procedentes de la Sierra quegeneralmente comenzaban laborando sin salario (servido porcomido). A l momento del pago de salarios, los culpan de rom-per cosas, trabajar mal, ignorantes, descuidados, para luegodespedirlos sin pago ni indemnización.


9 Bourricaud, François, La oligarquía en el Perú, p. 21.







Así pasan de casa en casa, de taller en taller, de fábrica enfábrica, trabajando como barrenderos, carretilleros, etcétera, ala vez que van aprendiendo y dándose cuenta de que estosperuanos no son ‘‘peruanos’’, son iguales o peores que losgamonales de la sierra. Con el correr del tiempo Lima se en-cuentra con una población mayoritariamente serrana, comu-nera o indígena que aprendió hablar mal el castellano y quecon los negros formaron las barriadas de Lima en los arenales,cerros, rodeando la ciudad y lecho del río Rímac. Se organizanpara defenderse y ayudar a los paisanos recién llegados hastaconseguir trabajo; los nuevos inmigrantes ya con estudios deprimero o segundo de primaria se van acomodando con másfacilidad; entre tanto, los hijos de los que inicialmente habíanllegado seguían estudios de primaria, secundaria, inclusive su-perior.

Poco a poco van conociendo los interiores del sistema, con-siguen trabajo como conserjes, porteros en los diferentes mi-nisterios (secretarías), forman parte de sindicatos, comienzana simpatizar con partidos políticos, al ser marginados y dis-criminados de los clubes y/o asociaciones de sus provinciasy/o capitales de departamento, por ser indios y, porque esasinstituciones son exclusivamente para los mistis, doctores ymilitares. Entonces los cholos deciden contrarrestar ese movi-miento, y organizan sus propias asociaciones o clubes comohijos representantes de sus comunidades de origen.

Actualmente existen más de cinco mil comunidades legal-mente reconocidas y en Lima cuentan con igual número deorganizaciones representativas, además de las que se van for-mando en las capitales de los departamentos y provincias.Estas instituciones semanalmente organizan bailables, los sá-bados por la noche y competencias deportivas, los domingos.A sus actividades invitan a las instituciones representativasde comunidades de su provincia o región utilizando el ‘‘ayni’’(sistema de ayuda mutua o solidaridad), que permite mayorconcurrencia y éxito de sus eventos. Recaudan dinero para elsostenimiento de la institución, ayuda a la comunidad de ori-gen y a los recién llegados; a éstos cotidianamente les van








enseñando los secretos de la ciudad, la manera de trabajar ydefenderse.

Los dirigentes y mayores de edad son escuchados con res-peto y siempre pensando en la tierra que acaban de dejar. Eldinero recaudado sirve para apoyar a sus escuelas, casa co-munal, iglesia, campo deportivo y otros proyectos; poco apoco van comprendiendo las formas de apoyo comunal parael desarrollo de su comunidad. Organizan eventos culturalesy de capacitación, participan activamente en las discusionescuando se trata de las comunidades. Si bien es cierto quesiguen tomando sus mismos alimentos, también van aceptandolos de la ciudad; mientras los limeños comienzan a consumirla chicha y demás alimentos, y bailan con la música del indio.Éstos difunden su música y bailables, festejan el santo patrónde su pueblo cuando no pueden regresar a la comunidad paraesa fecha.

En las ciudades de la costa, la sierra y especialmente enLima los citadinos dicen: ‘‘esa indiada ya ha llegado’’; ‘‘losindios de mierda han venido a jodernos’’ expresan los limeños;‘‘no se les puede conceder ninguna confianza’’, manifiestanotros. Estos estereotipos ofrecen sólo una de las facetas de laactitud de los racistas. En las ciudades aún se burlan de lascostumbres, música y alimentos de los migrantes, sobre todode su pésimo castellano, pero los comuneros siguen su caminosin hacer caso a las ofensas y burlas; de esta manera, inva-dieron la Ciudad de los Reyes. Frente a la actitud negativade los citadinos, representantes de la oligarquía terratenientey burguesía peruana, aparecen también intelectuales ‘‘indige-nistas’’ que han hecho profesión de fe, admiran y aman todolo concerniente al indio.

Hasta aquí hemos citado al comunero, al misti y al aristó-crata limeño y de las capitales de departamentos; mas, entreestos actores, con el tiempo aparecen en las comunidades elcholo, hijo de indígenas, constituye el nivel intermedio de laestructura social comunal, son comuneros que algunos antro-pólogos denominan ‘‘aculturados’’, cuyo cambio se está dandohacia donde quieren los comuneros, mejor dicho que se está








dando un cambio evolutivo, puesto que es una población concultura viva, como respuesta a la acción compulsiva acultu-rante de los grupos de poder. No se da, pues, la deculturacióno vaciamiento cultural, de suerte que los cholos conservan losvalores de la cultura comunal, y los elementos culturales queabandonan los hacen por propia decisión y no precisamentecomo resultado de la violencia deculturante.

El cholo está castellanizado y habla perfectamente su idiomaoriginal: quechua, aymara o amazónico; ha estudiado por lomenos hasta el tercero de primaria. Mediante la radio y otrosmedios recibe la influencia de la ciudad; es inquieto, intrépido,audaz. Es el indígena que sale de su comunidad motivadopor el trabajo migratorio estacional, así adquiere elementos dela cultura occidental y urbana moderna; en su afán de supe-ración trata de hacer suyos los patrones de conducta, valorese ideas del estrato superior a ellos, al cual tiende alcanzar;sin embargo, no faltan cholos que se convierten en explota-dores de otros comuneros, por cuya razón son rechazados porla comunidad y la asociación.

El cholo trata de asumir roles y estatus de los mistis, espe-cialmente de los que se retiran del distrito, provincia o regióny procuran ocupar esos espacios. Su capacidad y movilizaciónhacia niveles superiores es tenaz. Por eso, constituye un gruposólidamente emergente; se diferencian de sus mayores por supapel ocupacional: son mineros, obreros de fábricas, artesanos,pequeños comerciantes, profesores, vendedores ambulantes,mecánicos, choferes, mozos de restaurantes, músicos, peonesagrícolas, etcétera; son bilingües con predominio de quechua,aymara o amazónico. Se desenvuelven a través de una mezclade normas culturales: tradicional y moderna. Son, pues, co-muneros emergentes, nuevas generaciones que constituyen eldesarrollo social importante de las comunidades que van to-mando características propias y peculiares. Consideran la edu-cación como uno de los mejores canales de ascenso y desa-rrollo social; por lo mismo, se preocupan por la educación desus hijos.








Los cholos jóvenes en su mayoría estudian para profesoresy trabajan en las comunidades y capitales de distritos próxi-mos a sus comunidades; algunos descienden o se mantienenen el estrato medio. Poco a poco se van orientando a carrerasde prestigio y procuran un acceso a las clases dominantespara desde allí servir a su comunidad. Tal es el caso del ge-neral Velasco Alvarado. Comienzan, pues, a jugar un papelprotagónico.

Para los mestizos, el cholo es un advenedizo que sistemá-ticamente se está infiltrando en la clase ‘‘superior’’. ‘‘Cholo esel peón serrano para el peón costeño y, el costeño, para el dela capital (Lima); el estudiante provinciano para el limeño; elmédico procedente de Huancayo para el de Lima; el hacen-dado cusqueño para el de Lima’’.10 Como se puede observar,con el transcurso del tiempo, lentamente se va produciendoen las comunidades campesinas del Perú una movilizaciónsocial que comienza a responder al racismo antijurídico, pues-to que contradice al importantísimo principio de la igualdadde todas las personas en su dignidad y sus derechos, refren-dado por la Carta de la ONU y la Declaración Universal delos Derechos del Hombre.

Siendo presidente el arquitecto Belaúnde Terry, los terrate-nientes continuaron con el despojo de tierras y la masacre deindígenas, en Onoqora (Canchis) y otras regiones, cárceles re-pletas de indígenas. Más aún, mediante ‘‘Acta’’ y resolucionessupremas complementarias, dictadas el 14 de agosto de 1968,el gobierno condonaba a la Internacional Petróleo Co. (IPC)todos los adeudos que pudiera tener con el Estado, y otorgabaa esa compañía concesiones por cuarenta años ----prorrogables aochenta---- para la refinación y manufactura del petróleo, ela-boración de aceites, almacenamiento y comercialización de losproductos, todo esto a cambio de la devolución de los yaci-mientos de La Brea y Pariñas.

Al mes siguiente, desapareció la página 11 de dicho docu-mento en la que figuraba la obligación del Estado de vender


10 Fuenzalida, F. et al., Perú hoy, Siglo XXI, p. 86.







todo el crudo a la IPC; pocas horas después, la fuerza armadaconcretó su segundo pronunciamiento institucional (3 de oc-tubre de 1968) derrocando al presidente de la República, di-solviendo el Congreso y estableciendo un gobierno revolucio-nario, encabezado por el general Juan Velasco Alvarado, jefedel Comando Conjunto.

Los militares manifestaron:

Solidariamente asumimos el compromiso de llevar adelante elPlan de Gobierno Revolucionario. Esta es, por tanto, una Re-volución de la Fuerza Armada en su conjunto. Quienes hoyestamos en los puestos de comando ejercemos una repre-sentación institucional que a todos nos compromete porigual[...] Desde el primer instante proclamamos que el objetivode esta Revolución es liquidar el subdesarrollo y la dependencia;es decir, la miseria, la ignorancia, la explotación, las desigual-dades, la injusticia social y la subordinación de nuestro paísal poder extranjero[...] Todas las acciones del Gobierno Revo-lucionario están orientadas a servir los intereses y a satisfacerlas necesidades de las mayorías nacionales. Nuestra meta con-siste en sentar las bases permanentes e inamovibles de la in-dispensable transformación que el desarrollo del Perú requiere(general Juan Velasco Alvarado).

A partir de ese momento, se produce una gran movilizacióna nivel nacional, pues todos los sectores, sin excepción, desdeel campo hasta las ciudades, participan, porque queriendo osin querer se ven comprometidos. Se nacionalizó el petróleo,se puso en marcha la reforma agraria, reforma de la empresay la industria minera, pesquería, electricidad, turismo, comer-cio, transportes y comunicaciones, finanzas públicas, régimenmonetario y crediticio, balanza de pagos, investigación y tec-nología, reforma de la educación, vivienda, salud, trabajo yseguro social, libertad de prensa, participación de la población,control de la administración de los recursos públicos reformade la administración pública, Poder Judicial.

Se definió nacionalista e independiente y doctrinariamentefundamentada en un humanismo revolucionario de clara opo-








sición a los sistemas de explotación social, a los dogmas ytotalitarismos. Por tanto, recusó los sistemas capitalista y co-munista; en consecuencia, la movilización y participación so-cial se dio a todo nivel nacional. Este proyecto despertó alpueblo peruano, particularmente a los comuneros y campesi-nos en general, y promovió su franca participación orientadaal cambio tanto en el campo como en las ciudades. En plenodesarrollo, lamentablemente otro general al servicio de losgrupos de poder y el imperialismo estadounidense traicionóel proceso.

Durante siete años de gobierno revolucionario, el procesode cambio social planteó la necesidad de ampliar y profundi-zar la toma de conciencia y las reales posibilidades de desa-rrollo comprometiendo a todas las fuerzas del país. Para talefecto creó un sistema de planificación de base, mediante elcual las organizaciones populares comenzaron a participar enlas decisiones que afectaban su problemática local; es decir,informaban, discutían, expresaban sus propios planteamientoshasta tomar parte en determinados niveles de decisión.

De esta manera se fue cerrando el círculo de una nuevaplanificación, cuyo carácter resultaba obligatorio para el sectorpúblico, convertido en orientador para el resto de las activi-dades socioeconómicas motivando la participación de las or-ganizaciones de base. Para todo esto, se implementó el SistemaNacional de Apoyo a la Movilización Social (SINAMOS). Am-plia y profunda fue la acción encaminada a la construcción deun Estado nacional soberano mediante la drástica reducciónde nuestra situación de país dependiente.

La acción del SINAMOS, por su espíritu auténticamente po-pular, creador y participatorio, fue una de las expresiones másfieles del proyecto humanista, socialista y libertario que ins-piró la revolución; el proceso de movilización social fue de-finitivo como un proceso de transferencia de poder. La diri-gencia de la revolución jamás ocultó su intención de despojara los grupos dominantes de su excesivo poder económico ypolítico y transferirlo a las mayorías nacionales, a los campe-sinos, obreros y empleados.








Para que esta transferencia de poder fuera efectiva, ellostenían que organizarse. El apoyo y la promoción de esta or-ganización fue la tarea principal de SINAMOS. Y contra vientoy marea, contra los enemigos de dentro y de fuera; nadandocontra la corriente a fin de lograr la transferencia de poder alas bases, se encontró con el ataque astuto e insidioso de lasoligarquías grandes y pequeñas y partidos políticos serviles.

Se consideró la movilización social como el proceso en elcual se modifica el comportamiento de determinados grupossociales que, de una conducta caracterizada por la ‘‘pasividad’’derivada de su condición de marginados, pasan a otra carac-terizada por la ‘‘actividad’’, por la participación activa. Estamodificación en el comportamiento significó que las accionessociales ya no serían de carácter prescriptivo sino deliberativo.El paternalismo y la imposición habían quedado atrás. Ahorabien, el tránsito de una a otra conducta social (de la pasividada la actividad) significó la toma de conciencia de los gruposcomprometidos en el proceso, su organización, la definición delos objetivos, a fin de participar en la toma de decisiones na-cionales que implementaran los procesos de cambio estructu-rales intrínsecos al desarrollo.

En este quehacer estuvieron implicadas todas las organizacio-nes, instituciones, sectores, agrupaciones, etcétera de las ciu-dades y del campo. Fue, pues, un despertar, una manera di-ferente de caminar que movilizó tanto a los cholos como a loscomuneros que comenzaron a sentirse iguales a todos los ha-bitantes del país, por ser peruanos. Este despertar hasta ahorafunciona de manera efectiva y fue bien aprovechado por loscomuneros residentes en Lima que se movilizaron hacia sus co-munidades mediante diferentes formas de comunicación.

Sin embargo, todo lo referido no significa que se haya ter-minado el racismo, pues aun persiste en las ciudades aunquelos mistis y citadinos lo expresan cuidándose de la reacciónde la persona aludida, pues todas las personas y grupos so-ciales tienen derecho a distinguirse entre sí y considerarsecomo tales. Sin embargo, la diversidad de las formas de vida








y el derecho a la diferencia no pueden, bajo ninguna circuns-tancia, servir de pretexto para prejuicios raciales.

El proceso de cambio que se había comenzado a vivir du-rante el gobierno del general Velasco tuvo un formidable peso,especialmente en los sectores indígena y populares de lasciudades. Los inmigrantes facilitaron el inicio de una mutuatolerancia y coexistencia entre los diferentes grupos étnicosdel país que comenzaron a movilizarse como un gran río detodas las sangres pluriétnico y pluricultural; debiendo elimi-nar, poco a poco, el racismo político, ideológico y étnico im-perantes. Porque hacía muchos años ya González Prada habíadicho: ‘‘al indio no se le predique humildad y resignaciónsino orgullo y rebeldía. ¿Qué ha ganado con 430 años de con-formidad y paciencia? ----y agregó---- A l que diga la escuela,respóndasele: la escuela y el pan. La cuestión del indio, másque pedagógica, es económica, es social’’.11

El término cholo, que generalmente era despreciativo, pocoa poco se convierte en expresión afectuosa o simplemente fa-miliar. En Lima, por ejemplo, se usa para terminar las pre-tensiones juzgadas como irrazonables o incómodas de un se-rrano recién llegado o advenedizo. El cholo, considerado comointrigante, resulta ser el que sabe arreglárselas y acomodarse.

Entre tanto, el mestizo tradicional es un artesano, el cholosirve para todo, entra en todos los empleos de los que seofertan; hace de todo porque es hábil, aunque algunas veceses desordenado.

La vieja cultura mestiza era una cultura regional: el actualproceso de cholificación prepara una cultura nacional más ho-mogénea, en la que los difusores de masas: radio, prensa, TVy cinema van formando individuos diferentes a las viejas cos-tumbres y sensibles a las exigencias del nuevo estilo; entretanto, la comunidad va cambiando muy lentamente a pesarde que los choles ya comienzan a ejercer funciones de auto-ridades.


11 González Prada, Manuel, Antología, p. 131.







Con razón Valcárcel decía:

Mientras en las ciudades vivimos entregados a las pequeñasluchas por el interés y el predominio individuales, en la sierradel Perú, se incuba un nuevo estado social. El despertar demillares de conciencias indias implica el más grave problemaque se haya presentado jamás en el Perú.

Actualmente, los cholos desempeñan una doble función tan-to en su comunidad como en el lugar de migración, particu-larmente en Lima. En sus comunidades, generalmente asumenfunciones de autoridades, y en muchos casos tienen que en-frenarse a los gamonales que arrebataron las tierras de la co-munidad. Tal es el caso del presidente de la comunidad SanFrancisco de Marías del Departamento de Huánuco, que dice:

[...] en Lima me hicieron presidente de la Asociación de Re-sidentes en la capital del país, mientras mi familia siempreen la comunidad para cuidar nuestras chacras contra las am-biciones de los gamonales. En 1974 cuando retorné a la co-munidad me eligieron para ser Presidente del Consejo de Ad-ministración. Al año siguiente comencé a querer resolver losproblemas comunales, recuperar 40 Has. que los gamonalesDomínguez vinculados a las autoridades de la Provincia des-pojaron a la comunidad, comenzamos la reivindicación anteel juez de tierras. Cuando cité a Asamblea Comunal los co-muneros atermorizados no asistieron. Me decían: ‘‘sinceramen-te no queremos tener dificultades’’, entonces únicamente losde la Directiva comenzamos los trámites. El gobernador, hu-mano del gamonal, comenzó a amenazarme. Una vez me gol-peó delante del profesor, hermano del gamonal. Una nochellegaron a mi casa, rompieron la puerta nos golpearon a mimujer y a mis hijos, me maniataron y a rastras me sacaronde la casa a la plaza, allí siguieron arrastrándome como aTúpac Amaru. Me hicieron dar vueltas en la plaza y luegome encarcelaron. Entonces, mediante la Asociación de mi pue-blo en Lima me dirigí al Presidente de la República GeneralMorales Bermúdez, éste no me hizo caso; al año siguientegracias a SINAMOS me soltaron.








Existe, pues, una intensa interacción sociocultural y econó-mica entre la comunidad, Lima y otras ciudades importantesdel país que lentamente van adecuando patrones culturales deun lado y otro que les puede servir. En esta actividad, losestudiantes juegan un papel importante, ya que poco a pocovan ampliando su horizonte cultural, de tal manera que losque recién llegan a Lima se interesan por la problemática so-ciocultural nacional. Así, las asociaciones y los clubes desem-peñan papeles importantes en el proceso de acomodación delos migrantes.

Los prejuicios raciales, históricamente relacionados con lasdesigualdades en el poder que se habían acentuado a gradosintolerables, poco a poco comienzan a disminuir a pesar delas diferencias económicas y sociales, porque el enfrentamientode los cholos contra la discriminación racial fue y sigue siendoactiva y hasta ofensiva; aunque la teoría de la ‘‘cultura de lapobreza’’ aún sigue siendo el justificante del racismo en sec-tores enteramente conservadores.

Las generaciones jóvenes relativamente más libres que lasgeneraciones pasadas, en contacto más activo con las ciudades,con medios de subsistencia más diversificados, aunque nomucho mejores y bajo la presión social que considera al cam-pesino quechua o aymara como algo inferior y menosprecia-ble, han adoptado una conducta inestable: dinamismo, agre-sividad, simulación de pasividad y no bien esclarecido tipode aparente y contradictorio menosprecio por sus viejas tra-diciones. Especialmente, los quechuas y aymaras han ingresa-do a un periodo de cambios intensos y rápidos particular-mente en el Perú y Bolivia. Se están operando interesantesprocesos de aculturación. Tales cambios toman direcciones aúnindeterminadas.

Según P. Mayer, el proceso migratorio de los cholos pre-senta dos dimensiones:

la primera estructural considera un análisis de los cambiosque ocurren en el universo social del migrante como conse-cuencia de sus esfuerzos para incorporarse a la comunidad








urbana. La segunda dimensión, la cultural, se refiere a loscambios en los valores y patrones de comportamiento del mi-grante.12

En las dos dimensiones tiene mucho que ver la concienciacolectiva del comunero andino; es, en otras palabras, la con-ciencia telúrica que se manifiesta en el movimiento masivo desus agentes. El comunero, en ese sentido, no es más que unacélula del Ande con grandes pulmones e inmenso corazón quedesafía todos los ámbitos.

Estos conglomerados son los que rodean Lima, lo han to-mado, lo han desestructurado, desorganizado, para que enotro momento, cuando las condiciones se presenten y comien-ce a mirar con otros ojos al Perú profundo, el Perú se decidaa desarrollarse. Entre tanto, lo vigilan porque Lima sigue siendopara los cholos la parte que aún queda de España. Entre tan-to, los Andes, el campo seguirá siendo el ‘‘reservorio, base,sustento y aliento de la ciudad; pero si rompe su vínculo conella marcha a la estagnación histórica o a la rebeldía bárba-ra’’.13 Los cholos dicen: ‘‘en los largos milenios que tiene nues-tra historia, nunca fuimos vencidos limpiamente. Por eso esque hoy tenemos tantas fuerzas como en el pasado. Tampocoen el futuro nadie nos podrá vencer, así como nadie puedevencer a las piedras porque en ellas vive la perennidad’’.


12 Mayer, Philip, Conservatism and the Process of Urbanization, p. 138.13 Basadre, Jorge, La multitud, la ciudad y el campo en la historia del Perú, p. 274.







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