Eliade, Mircea - Selección de Tratado de la historia de las religiones

7/29/2019 Eliade, Mircea - Selección de Tratado de la historia de las religiones

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MIRCEA ELIADE

Tratado de Historia

de las ReligionesMorfología y dialéctica de lo sagrado

Tratado de Historia

de las ReligionesMorfología y dialéctica de lo sagrado

EDICIONES

CRISTIANDAD



TRATADO DEHISTORIA DE LAS RELIGIONES

MORFOLOGÍA Y DIALÉCTICA DE LO SAGRADO



TRATADO DEHISTORIA DE LAS RELIGIONES

MORFOLOGÍAY

DIALÉCTICA DE LO SAGRADO

MIRCEA ELIADE



© Éditions PayotParís 11949, 81980

Título original:TRAITÉ D’HISTOIRE DES RELIGIONS

Traducción de

A. MEDINAVEITIA

Primera edición: 1974Segunda edición: 1981Tercera edición: 2000Cuarta edición: 2009

Derechos para todos los países de lengua española enEDICIONES CRISTIANDAD, S. A.

Madrid, 2009

ISBN: 978-84-7075-540-2Depósito Legal: M. 755-2009

Printed in Spain

ISBN eBook: 978-84-7075-558-7



CONTENIDO



Presentación .................................................................................. 13

Presentación a la tercera edición .................................................... 22Prólogo del autor .......................................................................... 55

CAPÍTULO I

APROXIMACIONES:ESTRUCTURA Y MORFOLOGÍA DE LO SAGRADO

1. «Sagrado» y «profano», 63.—2. Dificultades metodológicas, 67.—3.Variedad de las hierofanías, 71.—4. Multiplicidad de las hierofanías, 75.—5. Dialéctica de las hierofanías, 78.—6. El tabú y la ambivalencia de lo sagra-do, 81.—7. El «mana», 86.—8. Estructura de las hierofanías, 92.—9. Revalorización de las hierofanías, 96.—10. Complejidad del fenómeno reli-gioso «primitivo», 100.—Bibliografía, 106.

CAPÍTULO II

EL CIELO: DIOSES URÁNICOS, RITOSY SÍMBOLOS CELESTES

11. Lo sagrado celeste, 112.—12. Dioses australianos del cielo, 115.—13.Dioses celestes de los andamanes, de los africanos, etc., 118.—14. «Deus otio-sus», 122.— 15. Nuevas «formas» divinas que sustituyen a los dioses uráni-cos, 127.—16. Fusión y sustitución, 129.—17. Antigüedad de los seres supre-mos uránicos, 132.—18. Dioses del cielo en los pueblos árticos y centroasiá-ticos, 137.—19. Mesopotamia, 144.—20. Dyaus, Varuna, 147.—21. Varuna yla soberanía, 150.—22. Dioses celestes iranios, 154.— 23. Uranos, 157.— 24.Zeus, 160.—25. Júpiter, Odín, Taranis, etc., 162.—26. Dioses de la tormenta,166.—27. Los fecundadores, 171.—28. El esposo de la gran madre, 176.—29. Yahvé, 179.—30. Los fecundadores sustituyen a los dioses uránicos,182.—31. Simbolismo celeste, 186.—32. Mitos de ascensión, 189,—33. Ritosde ascensión, 191.—34. Simbolismo de la ascensión, 195.—35. Conclusio-nes, 197.—Bibliografía, 202.

CAPÍTULO III

EL SOL Y LOS CULTOS SOLARES

36. Hierofanías solares y racionalismo, 219.—37. Solarización de los seressupremos, 222.—38. África, Indonesia, 225.—39. La solarización entre losmunda, 227.—10. Cultos solares, 229.—41. Descendencia solar, 231.—42. Elsol hierofante y psicopompo, 232.—43. Cultos solares egipcios, 236.—44.Cultos solares en el Oriente clásico y en el Mediterráneo, 240.—45. La India:ambivalencia del sol, 243.—46. Los héroes solares, los muertos, los elegidos,247.—Bibliografía, 253.



CAPÍTULO IV

LA LUNA Y LA MÍSTICA LUNAR

47. La luna y el tiempo, 256.—48. Solidaridad de las epifanías lunares, 259.—49. La luna y las aguas, 262.—50. La luna y la vegetación, 265.—51. La lunay la fertilidad, 267.—52. La luna, la mujer y la serpiente, 271.—53.Simbolismo lunar, 274.—54. La luna y la muerte, 276.—55. La luna y la ini-ciación, 280.—56. Simbolismo del «devenir» lunar, 282.—57. Cosmobiologíay fisiología mística, 285.—58. La luna y el destino, 288.—59. Metafísica lunar,289.— Bibliografía, 293.

CAPÍTULO V

LAS AGUAS Y EL SIMBOLISMO ACUÁTICO

60. Las aguas y los gérmenes, 296.—61. Cosmogonías acuáticas, 299.—62.Hilogenias, 300.—63. El «agua de vida», 302.—64. Simbolismo de la inmer-sión, 304.—65. El bautismo, 306.—66. La sed del muerto, 308.—67. Fuentes

milagrosas y oraculares, 310.—68. Epifanías acuáticas y divinidades de lasaguas, 313.—69. Las ninfas, 315.—70. Poseidón, Aegir, etc., 317.—71.Animales y emblemas acuáticos, 319.— 72. Simbolismo del diluvio, 323.—73. Síntesis, 325.—Bibliografía, 327.

CAPÍTULO VI

LAS PIEDRAS SAGRADAS:

EPIFANÍAS, SIGNOS Y FORMAS74. Cratofanías líticas, 332.—75. Megalitos funerarios, 334.—76. Piedras fer-tilizadoras, 337.—77. El «deslizamiento», 339.—78. Piedras horadadas, «pie-dras de rayo», 343.—79. Meteoritos y betilos, 346.—80. Epifanías y simbolis-mos líticos, 348.—81. Piedra sagrada, «omphalos», «centro del mundo»,350.—82. Signos y formas, 353.—Bibliografía, 357.

CAPÍTULO VII

LA TIERRA, LA MUJER Y LA FECUNDIDAD

83. La tierra madre, 362.—84. La pareja primordial cielo-tierra, 363.—85.Estructura de las hierofanías telúricas, 366.—86. Maternidad ctónica, 370.—87. Descendencia telúrica, 372.—88. Regeneración, 375.—89. «Homo-humus», 379.—90. Solidaridad cosmobiológica, 381.—91. La gleba y lamujer, 382.—92. La mujer y la agricultura, 384.—93. La mujer y el surco,386.—94. Síntesis, 388.—Bibliografía, 391.

10 CONTENIDO



CAPÍTULO VIII

LA VEGETACIÓN.SÍMBOLOS Y RITOS DE RENOVACIÓN

95. Intento de clasificación, 394.—96. Árbol sagrado, 397.—97. Árbol-micro-cosmos, 400.—98. Árbol-habitáculo de la divinidad, 402.—99. Árbol cósmi-co, 405.—100. El árbol «invertido», 406.—101. Yggdrasil, 408.—102.Epifanías vegetales, 410.—103. Grandes diosas y vegetación, 413.—104.Simbolismo iconográfico, 416.—105. Gran diosa-árbol de la vida, 417.—106.El árbol del conocimiento,421.— 107. Los guardianes del árbol de la vida,422.—108. Monstruos y grifos, 425.—109. El árbol y la cruz, 425.—110.Rejuvenecimiento e inmortalidad, 429.—111. El arquetipo de las plantasmedicinales, 431.—112. Árbol-«axis mundi», 435.—113. Las especies vege-tales como ascendencia mítica, 436.—114. Transformación en plantas, 441.—115. Relaciones hombre-planta, 443.— 116. El árbol regenerador, 444.—117.Matrimonio de árboles, 446.—118. El «mayo», 448.— 119. El «rey» y la«reina», 453.—120. Sexualidad y vegetación, 454.—121. Representantes dela vegetación, 456.—122. Luchas rituales, 460.—123. Simbolismo cósmico,463.— 124. Síntesis, 466.— Bibliografía, 470.

CAPÍTULO IX

LA AGRICULTURAY LOS CULTOS DE LA FERTILIDAD

125. Ritos agrarios, 475.—126. Mujer, sexualidad, agricultura, 477.—127.Ofrendas agrarias, 479.—128. «Poder» de la recolección, 480.—129.

Personificaciones míticas, 483.—130. Sacrificios humanos, 487.—131.Sacrificios humanos de los aztecas y las khonds, 490.—132. Sacrificio y rege-neración, 493.—133. Rituales finales, 496.—134. Los muertos y las simien-tes, 498.—135. Divinidades agrarias y funerarias, 501.—136. Sexualidad yfecundidad agraria, 504.—137. Función ritual de la orgía, 506.—138. Orgía yreintegración, 509.—139. Mística agraria y soteriología, 511.—Bibliografía,513.

CAPÍTULO X

EL ESPACIO SAGRADO:TEMPLO, PALACIO, «CENTRO DEL MUNDO»

140. Hierofanías y repetición, 521.—141. Consagración del espacio, 524.—142. «Construcción» del espacio sagrado, 527.—143. El «centro del mundo»,530.—144. Modelos cósmicos y ritos de construcción, 535.—145. Simbolis-mo del «centro», 537.—146. La «nostalgia del paraíso», 540.—Bibliogra-fía, 544.

CONTENIDO 11



CAPÍTULO XI

EL TIEMPO SAGRADO YEL MITO DEL ETERNO RETORNO

147. Heterogeneidad del tiempo, 546.—148. Solidaridad y contigüidad delos tiempos hierofánicos, 550.—149. Periodicidad, eterno presente, 552.—150. Restauración del tiempo mítico, 555.—151. Repetición no periódica,558.—152. Regeneración del tiempo, 559.—153. Repetición anual de la cos-mogonía, 562.—154. Repetición contingente de la cosmogonía, 567.—155.La regeneración total, 570.—Bibliografía, 570.

CAPÍTULO XII

MORFOLOGÍA Y FUNCIÓN DE LOS MITOS

156. Mitos cosmogónicos, mitos ejemplares, 574.—157. El huevo cosmogó-nico, 578.—158. Lo que los mitos revelan, 583.—159. «Coincidentia opposi-torum», modelo mítico, 585.—160. El mito de la androginia divina, 587.—161. El mito de la androginia humana, 590.—162. Mitos de renovación, de

construcción, de iniciación, etc., 594.—163. La estructura de un mito: Varunay Vrtra, 597.—164. Mito, «historia ejemplar», 599.—165. Degradación de losmitos,601.—Bibliografía, 605.

CAPÍTULO XIII

ESTRUCTURA DE LOS SÍMBOLOS

166. Piedras simbólicas, 609.—167. Degradación de los símbolos, 613.—

168. Infantilismo, 618.—169. Símbolos y hierofanías, 620.—170. Coherenciade los símbolos, 623.—171. Función de los símbolos, 628.—172. Lógica delos símbolos, 630.—Bibliografía, 634.

Conclusiones ................................................................................ 637

Índice onomástico ........................................................................ 645

12 CONTENIDO



PRESENTACIÓN

No puede decirse que las ciencias envejecen en nuestrosiglo rápidamente, puesto que tienen el privilegio de no irhacia la muerte. Pero ¡qué de prisa cambian de fisonomía!La ciencia de las religiones es como la de los números o lade los astros.

Hace cincuenta años, y aún menos, se creía estar apunto de explicarlo todo reduciendo los fenómenos reli-giosos a un elemento común, disolviéndolos en unanoción común a la que se daba un nombre sacado de losmares del Sur; desde las más salvajes hasta las más razona-das, las religiones no eran sino las diversas configuracio-nes del mana: fuerza mística dispersa, sin contorno propio

y dispuesta a dejarse encerrar en cualquier contorno, inde-finible pero caracterizada por esa peculiar impotencia a laque nos reduce cuando tratamos de definirla, presentesiempre allí donde cabe hablar de religión, y de la quenombres como sacer y numen, hagnos y thambos, brah-man, tao, la gracia misma del cristianismo, son variantes oderivados. Una generación de investigadores se ha consa-

grado a establecer esta uniformidad. Quizá con razón.Pero se ha caído en la cuenta luego de que no habían con-seguido gran cosa: habían dado un nombre bárbaro a eseno sé qué que hace que desde siempre los viajeros, losexploradores, hayan reconocido los actos religiosos queencontraban a su paso sin equivocarse sobre su carácterespecífico. Y lo que hoy nos llama la atención, lo que pide

ser estudiado, ya no es esa fuerza difusa y confusa cuyanoción se encuentra, en efecto, en todas partes, pero quees la misma en todas partes tan sólo porque no puededecirse nada de ella; al contrario, hoy son las estructuras,los mecanismos, los equilibrios constitutivos de toda religióny definidos, discursiva o simbólicamente, en toda teología,en toda mitología, en toda liturgia. Se ha llegado —o se ha



vuelto— a la idea de que una religión es un sistema, dis-tinto del polvo de sus elementos; de que es un pensamientoarticulado, una explicación del mundo. En una palabra: lainvestigación se coloca hoy bajo el signo del logos y no bajoel del mana.

Hace cincuenta años, y aún menos, el antropólogoinglés o el sociólogo francés se planteaban, solidariamente,dos ambiciosos problemas: el del origen de los hechos reli-giosos y el de la genealogía de las formas religiosas. Se hanlibrado batallas memorables en torno al gran Dios y a lostótem. A los australianos (que algunas escuelas citan comolos últimos testigos de las formas elementales de vida reli-giosa) oponen otros los pigmeos; si los primeros son, enparte, paleolíticos, ¿no serán más arcaicos todavía los

segundos, puesto que están más separados de la condiciónembrionaria? Se ha discutido sobre la génesis de la idea deDios: ¿es independiente de la del alma, o sale de ella? ¿Hasido anterior el culto de los muertos al de las fuerzas de lanaturaleza? Cuestiones graves, pero vanas. Esas polémi-cas, muchas veces acaloradas, han inspirado libros admi-rables y, lo que es más importante, han dado lugar a obser-

vaciones y repertorios. Pero no han logrado su objetivo.Hoy los investigadores se apartan de ellas. La ciencia de lasreligiones deja a los filósofos la cuestión de los orígenes,como lo hizo, un poco antes que ella, la ciencia del len-guaje; como lo han hecho todas las ciencias. Y renuncia aprescribir a posteriori, por así decirlo, una evolución tipo,una marcha obligada a las formas religiosas del pasado. Da

lo mismo colocarse en el siglo XX o seis mil años antes,porque no se llega nunca muy lejos en la vida de ningúnfragmento de la humanidad; nunca nos encontramos sinoante los resultados de una maduración o de accidentes quehan ocupado decenas de siglos, y se piensa entonces que elpolinesio y el indoeuropeo, el semita y el chino han podidollegar por vías muy distintas a sus nociones religiosas, a las

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figuras de sus dioses, aunque se observen semejanzas ensus estadios terminales.

En suma, la tendencia actual es «volver a sentir», comodecía Henri Hubert; registrar, en su originalidad y con sucomplejidad, los sistemas religiosos que han sido o sonpracticados en el mundo. Pero ¿cómo se expresa esta ten-dencia? ¿Qué tipo de estudios patrocina?

I. Ante todo, descripciones cada vez más detalladas.Etnógrafos o historiadores, según el caso, acumulan obser-vaciones o documentos de todas clases e intentan com-prender, dentro de cada campo, en cada período, qué es loque constituye la unidad, el carácter orgánico de ese in-ventario. A decir verdad, este esfuerzo se ha realizado—mejor o peor y muy bien en muchos casos— en todas las

épocas.II. En segundo lugar, es verdad que se abandonan lascuestiones de origen y genealogía, tomadas en forma abso-luta; pero, en cambio, vuelven a plantearse, en forma másmodesta y más sana, a propósito de cada una de las des-cripciones, geográfica e históricamente circunscritas, queacabamos de mencionar. En materia de religión como en

materia de lenguaje, todo estado tiene su explicación, ysólo puede explicarse por una evolución, a partir de unestado anterior, con o sin influencias exteriores. De ahí lanecesidad de diversos campos de investigación y diversostipos de método igualmente necesarios:

1.º Tratándose de sociedades que, desde tiempos máso menos remotos, poseen una literatura o al menos docu-

mentos escritos, el estudio de la historia religiosa no es másque un caso particular de la historia de la civilización o dela historia a secas y no emplea otros procedimientos ni enla crítica ni en la construcción. Las «grandes religiones»,budismo, cristianismo, maniqueísmo, islamismo, repre-sentan este caso llevado a su extremo, puesto que la litera-tura que de ellas nos informa se remonta casi a los comien-

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