La Gorgona Medusa

una recopilación de textos dediversos autores acerca de la mítica

medusa

Multiplicidad interpretativa del mito de la cabeza cortada de la Gorgona (pag 3)

Francisca Martín-Cano Abreu

LA GORGONA MEDUSA ¿UN POSIBLE MITO TARTÉSICO? (Pag 24 )

Ana M.ª Vázquez Hoys

La Gorgona y su Triple Poder Mágico (Pag 36 )

Ana María Vázquez Hoys y Javier del Hoyo Calleja

Recopilatorio realizado por ESTUS PESTUS, sin ningún animo de lucro ni afan de protagonismo.

Quejas y sugerencias a:ESTUSPESTUS@YAHOO.com

Editorial pirata OSMOSISABRIL de 2015. la Serena, Chile

Multiplicidad interpretativa del mito de la cabezacortada de la Gorgona Medusa y de su imagen con

la risa en la boca y la lengua fuera

Francisca Martín-Cano AbreuArículo publicado en la Revista Vivat Academia n°62

Introducción y resumen

En este trabajo tratamos divulgar y profundizar en las interpretaciones dadas por otrosinvestigadores respecto a los enredados mitos de Las Gorgonas, así como buscar nuevas vías deinterpretación a las dadas respecto a las imágenes del Gorgoneión, conjuntos que consideramosencierran ideas absolutamente diferentes. Para interpretar los diversos sentidos de los episodiosmitológicos en los que se ven envueltas, nos guiamos por los razonamientos bien fundamentadosemitidos por algunos expertos que los han interpretado metafóricamente.

Ellos consideran que sus autores, los literatos y poetas: Homero, Hesíodo, Píndaro, Eurípides, Ovidioinventaron deliberadamente y a lo largo de los siglos, los episodios mitológicos sobre Las Gorgonas,compartiendo un mismo paradigma (en el sentido de inventado, con acontecimientos y protagonistasen eventos concretos que se repiten. Pero de los que no se puede precisar que sucediesen, ni en unafecha ni en un lugar determinado). Y con la finalidad de transmitir a la sociedad unos valores alservicio de los intereses de la civilización patriarcal griega.

Civilización griega que se originó en las islas del mar Egeo, tras invadirlas primero los Aqueos en elsiglo XII adne y después los Dorios. Los invasores colonizaron el territorio, donde había florecido lacivilización matriarcal cretense, cuya población autónoma era de mayor nivel cultural que la de losinvasores. Y durante más de mil años, los líderes griegos se dedicaron, fundamentalmente, a seguirampliando de forma violenta su área de dominio en todo el Mediterráneo: los Balcanes, Asia Menor,norte de África, Italia.... Después, daban una nueva organización política a las regiones conquistadas,basada en el patriarcado, en la que los soberanos ejercían el poder de manera enérgica. E imponían surégimen ayudados por literatos y poetas y otros artistas, que ilustraban y concretizaban el modeloantifeminista de su sistema patriarcal, lo que daba fundamento a su ideología política y legitimaba lasacciones agresivas y el poder absoluto.

Por lo que no extraña, que acorde a la ideología machista, los mitólogos construyeran unos personajes,que a pesar de que mantenían conductas agresivas contra el poder femenino, salían impunes y sustropelías eran consideradas heroicas. Lo que evidencia cuales eran las conductas y los valoresdiscriminativos, que la ideología patriarcal defendía y que reforzaban en la sociedad, para, pormimetismo, cada género asumiesen las conductas apropiadas del modelo.

De forma que, describen a Perseo, como un héroe agradecido a su bienhechor el rey Polidectes porel buen trato recibido, que parte a buscar, junto con el ejército griego, el trofeo de la reina Medusa,para entregárselo como regalo de bodas. Y simultáneamente, lo muestran como un héroedesagradecido a las bondades de las mujeres, a las que paga, con el engaño, la crueldad, ladifamación y el robo de sus propiedades: Perseo robó el ojo y diente a las Greas y robó el huerto aLas Atlántidas / Las Pléyadas / Las Nymphas, a pesar de los valiosos regalos mágicos recibidos:casco metálico, zurrón y sandalias. Siendo el regalo de las Greas a Perseo, de objetos metálicos y decuero, metáforas de que enseñaron a los griegos la metalurgia y las técnicas artesanales del cuero.Y puesto que usó los regalos para matar a la reina Medusa, sería metáfora que usó losconocimientos adquiridos en contra de sus maestras.

Y el robo por parte de Perseo, del huerto y otros objetos de las mujeres visitadas, sería metáfora dela apropiación patriarcal de las profesiones que estaban en manos femeninas: el cuidado de loscampos de cultivo y sus frutos; los Santuarios donde acumulaban el conocimiento y las riquezas;las minas de minerales y sus beneficios; así como los talleres metalúrgicos y artesanales.

Y además, los mitólogos, con metáfora inversa desacreditadora, difaman a las mujeres. Así, lareina Medusa es descrita como un monstruo cuya mirada petrificaba. Es decir, quemetafóricamente está diciendo, que portaba algo como un ojo que llenaba de admiración /petrificaba a quienes la miraban y que aterrorizaba (bien porque era como una centella queenviaba fuego que achicharraba y lo usaba para castigar, o bien porque lo usaba para defenderseal reflejar la luz y deslumbrar). Llevaba algo de metal bruñido que brillaba al reflejar los rayos delsol. O portaba una especie de candil con mecha impregnada en grasa de animal o en aceite, queardía. Y en el primer caso, lo usaría como espejo que reflejaría los rayos solares, que al serdirigidos contra los barcos de los invasores, los deslumbrarían y les impedirían ver los peligros dela costa escarpada y naufragarían. Y en el segundo, lo usaría para encender un artilugio comoflecha, que al ser lanzado contra el enemigo, lo achicharraría.

O bien Medusa estaba asociada a una estrella, que cuando surgía como "un maligno ojo", seproducía un fenómeno relacionado con las piedras (meteoritos) que aterrorizaban a los humanos.Mientras que para interpretar el significado de las imágenes del Gorgoneión y de Las Gorgonas,nos alejamos de las interpretaciones clásicas.

Nuestras investigaciones nos han hecho encontrar otras razones respecto al hecho de que las másarcaicas obras de arte de la Gorgona Medusa, bien en imágenes de cuerpo entero, o de la cabezaaislada / Gorgoneión, fuera representada con rasgos híbridos de animal y mujer, con sonrisa en laboca, lengua fuera, colmillos de jabalí, con cabellos que evocan tentáculos, señal en la frente, alasde aves pero de oro, sandalias aladas o en actitud de correr o volar. Para nosotros los atributos deestas imágenes contienen, componentes simbólicos relacionados con el universo religiosomatriarcal muy complejo, reflejo de sus múltiples personalizaciones, incluida la personalizaciónastronómica.

Representarían, en forma resumida, tanto:

Al animal marino medusa que flota libremente por el océano, es venenoso, parece unacabeza de gelatina transparente o coloreada, en forma de campana/casco/yelmo, que essu cuerpo, con tentáculos como cimera/penacho que surge de un casco. Y es epónimo dela reina/Diosa Medusa [con el significado de "Señora", o "La Dominadora", o "LaSoberana" o "Gobernante" o "Reina" o "Sabiduría" (según Campbell 1992: 176 y Husain,1997: 61)].

A la vez, serían la representación de la constelación animalística: Cabeza de Medusa(actualmente desaparecida de las Guías de Estrellas) cuyas estrellas estaban personificadaspor la reina/Diosa Medusa y sus hermanas las Gorgonas. Y constelación de animal marino,que junto a otras constelaciones, se mueven / se desplazan / corren / vuelan / nadan por labóveda del cielo nocturno, por el Océano Celeste y por el Mar o Río Celeste / la Vía Láctea quelo atraviesa. De ahí el origen de los atributos metafóricos de las imágenes que las reflejan,como alas o sandalias aladas o la actitud de correr o volar, para indicar que se desplazaban porel cielo. Y constelaciones, muchas con nombres de animales acuáticos, bautizadas desde lamás remota antigüedad: Delfín, Ballena, Piscis, Cáncer/Cangrejo, Pato o Cisne, porque semovían por el Océano y el Río Celeste, al igual que los animales oceánicos u acuáticos lo hacenpor los océanos y ríos terrestres.

También la cabeza aislada con la lengua fuera y la sonrisa en la boca, sería imagen demujeres cuando participaban en rituales orgiásticos secretos. En esos ritos en los quesoltaban la lengua [y que formaban parte de las representaciones trágico-cómicas de losMisterios sagrados (como en los Gephyrismi de los Misterios Eleusinos, en lasStenia/Estenia de los Misterios Tesmoforias, en las disputas burlescas de los Misterios dela Diosa Damia)] (origen de las Comedias y las Sátiras), sacaban la lengua y sonreían confinalidad mágica-metafórica. Y los celebraban cuando la constelación Cabeza de Medusa,ocupaba una precisa situación en el horizonte, bien al atardecer o al amanecer dedeterminado día de fiesta del año. Cuando, estadísticamente, se esperaba quecoincidentes, aparecieran ciertos fenómenos, benéficos o maléficos para la agricultura.Con el ritual orgiástico, se trataría de propiciar los fenómenos benéficos, o conseguirprotección contra los maléficos. Por lo tanto, las imágenes sonrientes recordarían a lasconocedoras de la simbología exacta, cuándo celebrarlos y cómo soltar la lengua y sonreírcon sus «dos sonrisas».

Los artistas, al igual que los mitólogos patriarcales, se inspiraron en las obras de arte de lasautoras matriarcales, para seguir reproduciendo los mitos patriarcales. Pero al desconocer elfundamento metafórico que estaba en su origen y el porqué las imágenes eran híbridas o teníanciertos atributos, no respetaron algunos.

Por ejemplo, algunas imágenes las presentan arrodilladas, cuando en principio imitaban a lasGorgonas que tenían actitud de correr o volar (en alusión a la constelación animalística, personificadapor una mujer, que se desplazaba por el cielo). Otros artistas patriarcales, interpretaron los cabellos-tentáculos de Medusa (que aludía al animal marino medusa), con diferentes variantes: comoserpientes, como rayos de la Luna, como cabellos desgreñados, como púas, como rizos, trenzas, oespigas, o como casco con cimera. Otros artistas más tardíos, desconociendo la explicación precisa deque los gestos de la sonrisa y la lengua fuera (al menos no hemos encontrado ninguna informaciónexplícita, o que podamos deducir del contexto mitológico), en realidad, invitaban a la «risa verticalorgiástica» y a «soltar palabras soeces» o al «cunnilingus»), hicieron evolucionar el Gorgoneión,hacia tipos de bellas mujeres y dejaron de representarlas con tales atributos.

Sentido doctrinal-histórico de que Perseo fuese en busca de lareina Medusa para cortarle la cabeza: como metáfora de la derrotadel pueblo matriarcal

En una primera interpretación doctrinal-histórica del mito del héroe Perseo, algunos intérpretesafirman que es un ejemplo de las muchas epopeyas inventadas a principios de tiempos históricos yprotagonizadas por un héroe, que invade regiones en donde gobernaban mujeres muy poderosas. Esdecir en donde estaba vigente la cultura matriarcal. Y lo hace en busca de un trofeo para regalárselo,en este caso, al rey Polidectes. Lo que evidencia que no iniciaba el viaje como un comerciante o comoun colono pacífico que emigraba para asentarse en otro lugar, razones que llevaban a viajar. Ya que,como afirma Lara Peinado en (1990, 56): "De acuerdo con la mentalidad griega, el comercio era algodenigrante y los comerciantes gente de baja condición. Homero no escapó a esta opinión, presentadola actividad mercantil como algo deshonroso, hasta el extremo de defender mucho más la pirateríaque el comercio, opinión que también siguieron Hesíodo, Aristóteles y Tucídides." Sino que refiere laemigración violenta-invasión patriarcal de los griegos para despojar a los habitantes de las regionesasaltadas, de sus trofeos=conocimientos, propiedades y riquezas.

Corrobora esta interpretación, la reflexión de Campbell en (1992, 175): "El profesor Hammondasigna al rey histórico Perseo de Micenas una fecha alr. 1290 a.C., como el fundador de unadinastía; y Robert Graves - cuyos dos volúmenes Los mitos griegos son especialmenteinteresantes por sus sugerentes aplicaciones históricas- propone que la leyenda de Perseodecapitando a Medusa significa, especialmente, que «los helenos devastaron los principales

santuarios de la diosa» y «despojaron a sus sacerdotisas de sus máscaras de Gorgona», siendoéstas últimas rostros apotropaicos que llevaban para atemorizar a los profanos. Es decir, alprincipio del siglo XIII a.C. tuvo lugar una ruptura histórica, una especie de traumasociológico..."

De forma que tanto Perseo, como otros héroes protagonistas de epopeyas míticas: Hércules,Jasón, Odiseo... representaban al pueblo patriarcal que se apoderaba por la violencia de regionesdonde estaban establecidos pueblos seguidores del régimen matriarcal.

En una primera etapa, esas mujeres se volvieron guerreras para combatir las invasiones, hastaque al final sucumbían."Por su parte, Diodoro de Sicilia presenta a Las Gorgonas como un pueblobelicoso que en cierta ocasión luchó con el de las Amazonas, siendo vencido por éste; segúnDiodoro, las Gorgonas, atacadas después por Perseo, habían perecido definitivamente a manos deHércules."(Anónimo, 2004b). Por lo que la decapitación de Medusa por Perseo, ejemplificaría elvencimiento y el descabezamiento de las reinas que gobernaban en determinada región derégimen matriarcal, por parte de pueblos patriarcales. Y el que cortase su cabeza sonriente y conlengua fuera, enmascararía que se cortaba a las mujeres el derecho a poder soltar la lengua y reírcuando quisieran, a ser soeces, a ser impúdicas, a ser obscenas. Es decir que en el patriarcado secercenaba en las mujeres el poder disfrutar de su sexualidad libremente.

Sentido de que Perseo matase monstruos: como metáfora política-inversa-desacreditador desde la ideología patriarcal, del asesinato de mujeres

El mito del héroe que mata monstruos, traduciría con metáfora eterna y sentido inversodesacreditador, las acciones de los agresivos pueblos patriarcales, en contra del poder femenino,mientras se prestigiaba el proceso de conquista. Es decir, que las crueles acciones de Perseo, quela visión patriarcal traduce como hazañas heroicas en contra de monstruos, es otro ejemplo másde la estrategia del agresivo vencedor, que mediante el descrédito y difamación de la víctima,usaba el mecanismo psicológico de inversión para justificar su violencia y desprecio por lasmujeres.

El desacreditar a las reinas y defensoras de pueblos matriarcales pacíficos, como monstruosdañinos y horripilantes, servía para justificar las acciones emprendidas por los pueblos invasoresviolentos, contra pueblos superiores a los que se odiaba, y sobre todo se envidiaba por susconocimientos o se codiciaba por sus riquezas. Y así Perseo-pueblo vencedor patriarcal,encontraba plena justificación para robar las propiedades y riquezas de las Gorgonas / monstruosmatriarcales, además de maltratarlas, violarlas y asesinarlas. Y con ello arrebatarles su libertad ysu autonomía, ¡para así ¡salvar a la humanidad! Con ello se reforzaba el modelo patriarcal queimplantaba la impunidad de las acciones infamantes de los agresores y se imponía la indefensiónde las mujeres para que aceptasen sumisamente las atrocidades.

Por lo tanto, la lucha de Perseo contra las monstruosas Gorgonas enmascara la lucha del poderpatriarcal contra el poder matriarcal.Visión compartida por J. Mª Aguirre en (2003): "El combatemasculino-femenino. Otro aspecto importante constituyente del mito es su carácter agonístico.Lo horrendo es el elemento con el que hay que combatir". Y confirmada por Mayr (1989, 27):

"toda la filosofía y teología greco-occidentales muestran ese dualismo matriarcal-patriarcal, asícomo el vencimiento del primero por el último."

En palabras de Atienza en (1991, 392): "Los valores emanados de lo femenino, del ancestral cultoa la Magna Mater, fueron relegados, cuando no perseguidos y destruidos con toda la saña de loodiado y temido a la vez."

Así la mujer iba perdiendo su poder milenario, su autoestima, sus derechos. Mientras los varones,después de arrebatarles sus propiedades, asesinarlas y apropiarse de sus Santuarios, se

encargaban del culto, de las profesiones, talleres, riquezas femeninas y extendían su dominio atodos los campos hasta subordinarlas e imponer las costumbres y cultos patriarcales. Evidenciaque los diferentes episodios míticos protagonizados por Las Gorgonas se inventaron desde lavisión interesada y sesgada patriarcal para subordinar lo femenino, porque hay pruebasflagrantes.

Por ejemplo el episodio que recoge Ovidio en su Metamorfosis, narra que Medusa era unamuchacha de gran belleza. Y aunque fue violada por Poseidón en el Templo de la DiosaAtenea/Minerva, es la Diosa la que: "Encolerizada por tamaño acto de impiedad, la diosa lahabía transformado en un monstruo." (Mercedes Aguirre, 2004). ¡Es evidente que si el mito, enun ejercicio más de hipocresía machista, propone a la virginal Atenea, castigando a la víctima delviolador porque le ofende que hiciera el amor en su Templo, en vez de castigar al que la atropella,adopta el mismo modelo táctico propio del patriarcado. Así que la visión machista, justifica ysantifica el castigo a la víctima del atropello masculino, por parte de una Diosa que desafía lajusticia en contra de los derechos femeninos. Además, castiga la sexualidad femenina y potencia lamasculina, en un afán aleccionador que refuerza la conducta agresiva y de violación por parte delvarón y como hazaña a imitar.

Y encima, como otra estrategia llena de malicia del mitólogo patriarcal, y para modelar larivalidad entre mujeres ¡por la belleza estética!, usa la fórmula de degradar a la DiosaAtenea/Minerva, al mostrarla preocupada únicamente por el aspecto de belleza física, cuando enla mitología anterior, entre sus muchas facultades, se le atribuía ser: la Inventora de las Ciencias,los Oficios y las Industrias (Organa) que había dado principio a las manufacturas y a las artes,Presidenta de la Medicina (Médica), Patrona de los Artesanos (Ergana), Inspiradora de losOradores (Agoraia), Patrona de la Agricultura, que hizo el don del olivo a los atenienses,Inventora del Arado (Agripha), del rastrillo, de la cuadriga, y de las artes de domesticación deanimales, de la flauta, de la trompeta, de la construcción de barcos y de la fabricación de zapatos(Anónimo 2004g y Sáinz de Robles, 1959).

En cualquier caso, todos estos mitos que se extendieron por el Mediterráneo, eran los referentesque tenían entonces las mujeres y varones de las sociedades griegas, con lo que se transmitíanconductas que reforzaban: la rivalidad femenina y no la solidaridad; la aceptación de convertirseen objetos bellos para estimular el deseo sexual masculino; el que enfocaran su mente enproblemas triviales estéticos para seducir; el evitar que se interesaran por papeles más activos. Y ala vez que las inducía a aceptar la desigualdad respecto a los varones, se promocionabanconductas para que los varones fueran agresivos, violentos y se dedicaran a robar, violar, engañar,despreciar, denigrar..., impunemente a las mujeres... Todos, mitos discriminadores que setransmitieron de generación en generación y contribuyeron a formar las identidadesestereotipadas de cada género y propias del patriarcado.

Respecto a otras interpretaciones del viaje de Perseo matando monstruos, algunos mitólogosmodernos han hecho observaciones muy diferentes a las nuestras (cada uno ve lo que sabe). Yconsideran que codificarían: "Los peligros del mar "para el navegante que hace una travesía en subarco con finalidad comercial." O: "Un intento de simbolizar al hombre superando el miedo". Otroscreen que reflejaría:"Los obstáculos con los que se encuentra un varón para descubrir los elementosfemeninos que lleva en su interior". Por el contrario, otros defienden: "El desafío del héroe paraafrontar el equilibrio interior". O bien concretizarían: "La metáfora de la entrada de un joven en lavirilidad".(Afirmaciones extraídas de los textos de Mercedes Aguirre, Husain y otros autores).

Sentido astronómico de que Perseo luchara contra monstruos marinos que vivían en el Occidente, al otro lado del Océano: constelaciones van al ocaso / mueren perseguidas por otras

Según Hesíodo las Gorgonas vivían en un lugar lejano del Occidente. Más exactamente: "Las Górgonas vivían en la orilla del famoso océano, en la extremidad de la noche donde se encuentran las Hespérides de voz sonora, cerca del país de los muertos."(Anónimo, 20004e). Y aunque unos supongan ese lugar se refiere a una región del Ponto Euxino / mar Negro y otros a un territorio en las cercanías del lago Tritonis, lago mítico de Las Hespéridas, localizado en Las Syrtes, cerca de Cirenaica, norte de África, el caso es que la referencia a las Hespéridas nos hace deducir que personificaban una constelación.Es decir que Las Gorgonas personificarían una constelación, cercana a constelación de Las Hespérides. Confirmarían nuestra deducción varios indicios:

A. Por el sentido doble que tiene la palabra océano: uno se refiere al océano terrestre y otro alOcéano Celeste o bóveda celeste nocturna. Por lo que la expresión "la orilla del famoso océano",se referiría a que habitan en la orilla del Océano Celeste, es decir justo dentro de la Vía Láctea,nombre que también denomina al Río Celeste que atraviesa la bóveda celeste. Y cerca "del país delos muertos", aludiría a que se refería al momento en que la constelación se encontraba cerca delhorizonte, dado que más allá del horizonte está el mundo subterráneo, lugar en el que se entierrana los muertos / el Más Allá de Occidente (y lugar al que también van todas las constelaciones ydemás astros en su viaje diario, cuando se van al ocaso: surgen por el este/oriente atravesando elhorizonte y se ocultan por el oeste/occidente, traspasando el horizonte).

B. Lo confirmaría el hecho de que los otros personajes míticos, que coprotagonizan las aventurascon las Gorgonas, también denominan constelaciones y en sus aventuras:"... los antiguos veían enlas constelaciones Casiopea, Andrómeda, Perseo, Pegaso, y Cefeo, la figura de una leyendamitológica".(E. U. I., Tomo 5, 1088: 467).

Así, personifican constelaciones:

La BALLENA / CETUS / Keto (epónima de la reina Cetus "Ballena" de Cerdeña, que segúnel mito fue convertida por su padre en monstruo marino Glaucetes. Era madre de lasGorgonas y de las Greas junto con su hermano Forco, lo que evidencia los usos sucesoriosdel matriarcado. Y fue matada/convertida en piedra/meduseada=petrificada=asombrada=admirada, por Perseo al enseñarle la cabeza cortada de la reina Medusa, su propia hija).

La mortal reina MEDUSA, descabezada por Perseo (hermana de las inmortales GorgonasEuríale y Esteno y de las tres Greas, e hijas de la reina de Cerdeña Cetus "Ballena" y de suesposo-hermano el Dios del mar Forcis/Forco/Forcir).

Y efectivamente, Las Gorgonas personifican una constelación con el nombre de la Cabeza deMedusa, que aunque ha sido eliminada de las actuales Guías de Estrellas del cielo nocturno,estuvo vigente y fue publicada en el año 1985, según la foto del planisferio de la E. U. I., Tomo 55,en la voz Siderología Cuadro 1. Y lo confirman los enciclopedistas de la voz Gorgona de la E. U. I.Tomo 26 (1988, 707), en la que leemos: "Estrella de la constelación de Medusa".

La interpretación astronómica da razón del porqué se diga que Medusa era la única de lashermanas visible para los humanos. Con ello están recogiendo el hecho astronómico de que laconstelación Cabeza de Medusa era casi circumpolar (una estrella es circumpolar cuando nuncadesaparece bajo el horizonte, para las regiones en esa misma latitud). De forma que, mientras aúnen el período en que la constelación es invisible, porque las estrellas personificadas por el resto delas hermanas Gorgonas permanecían bajo el horizonte, Medusa, sí que era visible, ya que era

circumpolar. Y esta misma interpretación astronómica explica el hecho mítico de que se diga quePegaso surgió del tronco de Medusa. Ya que la constelación de Pegaso surge, cuando gran parte delas estrellas de la constelación de Medusa se va al ocaso (las personificadas por sus hermanas, nola estrella personificada por Medusa, que era circumpolar).

Y sus hermanas-cisnes Las Greas a CISNE (asociadas a los delfines, constelación Delfíncercana).

El caballo alado PEGASO (hijo de Medusa y Poseidón, tras violarla convertido en pájaro). El griego PERSEO (que mató a la reina Medusa y se casó con la heredera de Etiopía,

Andrómeda). La princesa etíope ANDRÓMEDA, que fue atada por las Nereidas a una roca para

apaciguar el furor del monstruo Ballena. Pero cuando iba a ser devorada, Perseo en suPegaso mató al monstruo, rompió las cadenas, la restituyó a su madre y se casó con ella.

La reina de Etiopía CASIOPEA, que tuvo la osadía de disputar el premio de belleza a Junoy a las Nereidas [cincuenta hermanas Ninfas del Mar (Celeste/Vía Láctea=estrellas deconstelaciones en la Vía Láctea] y de vanagloriarse de ser la más bella, por lo que irritadoPoseidón/Neptuno, desató una inundación e hizo aparecer el monstruo marino: la ballenadestructora para devastar la Tierra.

Y su esposo el rey CEFEO (padres de la princesa). Las PLÉYADAS / Atlántidas (visitadas por Perseo a las que les robó el huerto). Las HESPÉRIDAS que vivían junto a las Gorgonas.

C. Así que el enfrentamiento de los monstruos de las Gorgonas, de sus hermanas las Greas, de laBallena... con Perseo tiene una explicación astronómica: el viaje de las constelacionesanimalísticas en su recorrido diario por el cielo nocturno, perseguidas por la constelación dePerseo. De forma similar ha sido interpretado el viaje de Rama de la epopeya Ramayana "... no esmás que una ficción de geografía astronómica, aunque cree que bajo esta fábula podríaocultarse algún héroe verdadero." (E. U. I., Tomo 49, 1991, 488).

Las diferentes acciones agresivas de Perseo contra monstruos femeninos, expresarían susdiferentes posiciones, con respecto a las constelaciones animalísticas a lo largo del año, bien alatardecer o al amanecer de determinados días de fiesta (posiciones que se fijaron hace 5.300 añosen 22 días de fiesta y que servían para anunciar los fenómenos atmosféricos cíclicos. Benéficos omaléficos, esperados estadísticamente para cada situación estelar en que se "centralizaron" losdiferentes hechos astronómicos señalados).

De manera que se codificaba que el ocaso de una constelación femenina, seguida por la de Perseo,o coincidente con el resurgir de Perseo, con el mito de que éste era el causante de la muerte delmonstruo / del ocaso de la constelación animalística.

Por ejemplo, cuando Perseo se apodera del huerto de Las Pléyadas, aparte de enmascarar el hechohistórico de la apropiación patriarcal de las posesiones femeninas, expresaría el hechoastronómico de que la constelación de Perseo queda por encima de Las Pléyadas cuando éstas sevan al ocaso, en determinado momento del año (hace 5.300 años el atardecer del 14 de febrero,hoy 1 de mayo). El mito de Perseo apoderándose del diente y ojo de las hermanas cisnes Greas /Grayas / Graias, se explicaría con la situación estelar de que la constelación Cisne se iba al ocasoperseguida por Perseo (el atardecer del 23 de octubre de hace 5.300 años, hoy 8 de enero) Ycuando mata a la Ballena, con el hecho astronómico de que ésta se va al ocaso perseguida por laconstelación de Perseo (el atardecer del 10 de noviembre de hace 5.300 años, hoy 25 de enero).D. También la explicación astronómica de que Las Gorgonas den nombre a una constelación, darazón del porqué hayan sido consideradas personificación de las "negras nubes preñadas delluvia y pedrisco", y sus hermanas símbolo de las nubes primaverales. Según la E. U. I., Tomo 267(1988, 1166): "Por otra parte, y teniendo en cuenta que los cisnes simbolizan las nubes, se puede

creer que estos genios representan las nubes claras del tiempo benigno, especialmente de lapuesta del sol, mientras que sus hermanas, las Gorgonas, personifican las negras nubespreñadas de lluvia y pedrisco."

En realidad creer que "representan las nubes claras del tiempo benigno", es una malainterpretación dada por intérpretes desconocedores de lo que indicaba las diferentes posicionescíclicas de las constelaciones a largo del año, anunciadores de fenómenos, unos maléficos y otrosbenéficos. Más exacto sería decir que tal personaje animalístico (las Greas en forma de cisnes),personificaban o representaban una constelación animalística (Cisne), que en determinadaposición cíclica, era coincidente con el tiempo en que se presentaba tal fenómeno.

Así que cuando se producía al atardecer el orto vespertino por el este, tras la puesta del Sol, de laconstelación Cisne, personificada por las hermanas de las Gorgonas, los cisnes Greas, era coincidentecon el tiempo en que aparecían el fenómeno benéfico de los vientos suaves, cuando daba inicio lafloración y la emigración de la primavera (situación estelar del 1 de marzo de hace 5.300 años, hoy talsituación estelar tiene lugar el 15 de mayo). Mientras que cuando se producía cierto atardecer del año,el orto vespertino por el este de la constelación de Medusa (el 1 de junio de hace 5.300 años, hoy 15 deagosto), su aparición anunciaba/era coincidente con el fenómeno "terrorífico" de la lluvia negra depedrisco de meteoritos (cuando caían a tierra la lluvia de estrellas de las Perseidas/las Lágrimas de sanLorenzo que hoy tienen lugar del 11 al 15 de agosto sobre las 24 horas).

De forma que el mito anunciaba el fenómeno que estadísticamente se esperaba fuera enviado por laDivinidad, coincidiendo con esa situación estelar. (Por lo que dado que eran diferentes los fenómenosque se presentaban a lo largo del año y cíclicamente, podían estar preparados para los benéficos ytomarían medidas para propiciar a la Divinidad para que no fuera tan cruel y no enviara fenómenosmaléficos (con actos mágicos). También a Perseo se le podría considerar como personificación del Soly sus aventuras matando monstruos podrían ser considerados como que: la aparición del Sol alamanecer, vencía a las constelaciones nocturnas (femeninas), animalísticas, de objetos, personas...,personificadas por Diosas. Por lo que el vencimiento de Perseo sobre todos los monstruos, simbolizaríaque la luz del Sol hace desaparecer la visión de las constelaciones nocturnas.

Si los mitólogos conocieran la interpretación astronómica y climática de las Gorgonas y demáscoprotagonistas míticos, comprenderían: el porqué el mito dice que vivían en Occidente, junto al "MásAllá", así como el verdadero alcance de que estuvieran asociadas a "fenómenos atmosféricos", otuvieran una "función apotropaica" "con su doble vertiente maléfica/benéfica", que para nosotros esobvia, como cuando Mercedes Aguirre reflexiona (2004): "Tras la descripción de sus rasgos mássobresalientes, podemos preguntarnos ahora qué simbolizan estos seres monstruosos, las Gorgonas,que aparecen en el mito vinculados a un lugar geográfico -el Occidente- y provistos de esos atributosdestinados fundamentalmente a provocar el horror. Las interpretaciones ya desde la antigüedadfueron de lo más variado, pero siempre estaban encaminadas a asociarlas a algún tipo de miedo,bien sea el miedo a los animales -al león por ejemplo- o a ciertos fenómenos atmosféricos-tormentas, rayos-. Su función apotropaica, por otro lado, les confería un carácter no del todonegativo, sino más bien ambivalente -como cree Moreau-, con rasgos comparables a la MadreTierra con su doble vertiente maléfica/benéfica." (…) "Pues hacia occidente, hacia los límites de lanoche, se hallaban para los griegos esos lugares donde confluían lo celeste y lo subterráneo, el MásAllá y el profundo Tártaro. Ya hemos visto cómo Homero sitúa la cabeza de Medusa en los propiosInfiernos, en el Hades."

Algunas imágenes de Las Gorgonas corriendo

Algunas imágenes de la Gorgona Medusa corriendo (símbolo de que se desplazaba por el cielo),con lengua fuera y peinada con cabellos que caen como trenzas, rizos o serpientes, que recuerdanlos tentáculos colgantes del animal marino medusa.

Curiosamente, la postura corriendo, la lengua fuera, las serpientes es similar a la que adopta laDiosa Coyolxauqui de la cultura azteca de México, que entre sus múltiples imágenes también serepresentaba así (Figura 6: foto publicada por Anónimo, 2005, tras rehacer el rompecabezas desus miembros desmembrados), de quien el mito narra que fue decapitada igual que Medusa."Su hermano y enemigo Huitzilopochtli había decapitado a Coyolxauhqui y al ser despeñada sedesmembró." (Anónimo, 2005). El hecho de que tanto en México como en culturas de principiosde época histórica de la cuenca del Mediterráneo, existan coincidencias de obras de arte ode mitos, a pesar de ser regiones muy alejadas entre sí en el espacio y en el tiempo, se debe a que:"... los temas fundamentales de la mitología han sido constantes y universales..." (Campbell,1991: 31), como saben los estudiosos de mitologías, de obras de arte y de religiones prehistóricas ypaganas de todo el universo.

En todo el universo nuestros ancestros, cuando descubrieron el comportamiento cíclico de lasconstelaciones asociadas al clima, cuando inventaron los mitos que los reflejaban, así comocuando realizaron las obras de arte y los ritos inspirados en tales mitos y situacionesastronómicas, habían dado un sentido metafórico a todas las descripciones y acciones. Si lo hacíanasí era porque imaginaban que tendrían función mágica para propiciar por sustitución oidentificación, el fenómeno benéfico que se deseaba que la Divinidad enviara o que protegieracontera el maléfico. Y que encubierto como mitos religiosos y rituales de la religión agrícolaextendieron con sus emigraciones. Como dice Westhein en (1988- 100) "Lo que el Cielo estrelladodescubría al hombre precortesiano eran indicios, presagios, revelaciones de los planes divinos.Y si la posición de los astros le anunciaba malas cosechas, sequía, hambre, tenía que haceresfuerzos supremos por reconciliar al dios de la lluvia, a las deidades de la fecundidad o acualquier otro numen competente en el caso respectivo, para evitar que dejaran de ejercer susfunciones."

Sentido de que la mirada de Medusa petrificase y que Las Greastuvieran un solo ojo: enmascararía que eran Cíclopes/artesanasmetalúrgicas que trasformaban minerales por medio del calor yconstruían metales bruñidos que reflejaba los rayos del sol

Los mitos clásicos narran que la Gorgona Medusa era un ser peligroso provisto de una miradacapaz de convertir a quien la mirase en piedra y sus tres hermanas las Greas / Grayas tenían unsolo ojo. Para nosotros es evidente que ambos son un antecedente del mito más elaborado de losCíclopes, que tenían un solo ojo y eran artesanos metalúrgicos que fabricaban armas mágicasmetálicas, como yelmo / casco para hacerse invisible, y tridente para gobernar las tempestades,además de ser fabricantes de espejos y otros objetos metálicos. Leemos al respecto en Grossato(2000, 73): "Más conocidas son ciertamente, por un lado la leyenda de los Cíclopes (25),representados bien por un solo ojo o bien con tres, y, algo menos, la de las tres Grayas (12)."

De manera que las Grayas de un solo ojo y un solo diente, con manos de cobre y que regalaran aPerseo un casco metálico mágico con el que se haría invisible, se referiría metafóricamente a queeran artesanas metalúrgicas, al igual que los Cíclopes.

En ambos casos, el tener un solo ojo aludiría, bien a que llevaban una diadema metálica conapéndice circular que caía sobre la frente, como un ojo / objeto circular de metal bruñido, quebrillaría de día al reflejar los rayos del Sol. O portaban otro artilugio luminoso, una especie delamparita con mecha y alimentada de sebo o aceite de oliva, que sería atado alrededor de la cabezay brillaba en la oscuridad de la noche. Artilugio propio de mineros y metalúrgicos hasta hoy día. Yefectivamente, otros investigadores lo han interpretado así y dicen de los artesanos metalúrgicosque estaban: "Establecidos en la Tesalia (...), prácticos en metalurgia, trabajaron las minas enSamotracia (la ciudad de los kabires jinas), en Lemnos y en Macedonia, como hicieron los cíclopesdel Peloponeso, Tracia, Asia Menor y Sicilia, los cuales penetraban en las entrañas de la tierra conuna luz en la frente, luz que originó la fábula de que tenían un solo ojo." (Anónimo, 2004f).

Y confirma que Medusa, también era una artesana metalúrgica, porque las fuentes míticas nos loinforman, aunque de manera metafórica. Leemos: "Medusa tenía la lengua protuida, tenazas envez de manos, serpientes en vez de cabellos, brazos largos y con la mirada lo convertía todo enpiedra." (Carvajal, 2003) "De acuerdo con las descripciones y representaciones plásticas que hanllegado hasta nosotros, Gorgona era un monstruo alado de garras afiladas, cuya espantosa cabezatenía serpientes en lugar de cabellos, una lengua larga, unos dientes puntiagudos y, sobre todo, unamirada penetrante que, según la leyenda, convertía a los hombres en piedra." (Anónimo, 2004b).

Cuando la describen como monstruo dañino con manos hechas de bronce, con garras afiladas,que usaba tenazas, tenía dientes puntiagudos, afilados colmillos de jabalí, quiere decirmetafóricamente que fabricaba y usaba armas, quizás: hacha doble, o puñales, lanzas, arpones, oflechas que clavaba en sus enemigos al defenderse, al igual que los jabalíes usan sus colmillos parala defensa (no como los carnívoros, que usan los colmillos para atacar a sus presas). Y armasfabricadas con técnicas muy perfeccionadas, con aleaciones metálicas que permitía enviar flechascomo rayos incendiarios, o quizás estaban impregnadas en venenos. Y cuando dice que convertía ala humanidad en piedra: lanzaría flechas abrasadoras que lo carbonizaba al alcanzado y loconvertía en sustancia mineral.

En todos los casos, es una idea simbólica que en realidad está codificando que sabía transformarpor medio del calor los minerales en armas de bronce. Y lo haría en su taller de metalurgia,cuando los talleres estaban en manos femeninas. Y que fabricaba armas metálicas como: puñales,puntas de flechas, lanzas (colmillos de jabalí); objetos de protección y defensa como: cascos,escudos bruñidos circulares (=ojos) y corazas. Además objetos de adorno, que a la vez eran usadospara defenderse, como: espejos circulares (=ojos en metales bruñidos), diademas con apéndicescirculares que se ponían sobre a frente (=metáfora de Cíclopes), campanas y cascabeles. Objetosde trabajo agrícola para la labranza como: arados, arpones, tridentes.... o para la ganadería.Utensilios para uso doméstico: vasijas, ollas... Y objetos religiosos como instrumentos musicales.

Recuerda el hecho de que eran artesanas metalúrgicas, las obras de arte que representan a lasGorgonas con señal en la frente serían un signo simplificado del apéndice circular que caía sobrela frente de los artesanos metalúrgicos, o del artilugio con llama que ardía de noche similar al quellevaban los Cíclopes.

La expresión de que la mirada de Medusa petrificaba a quienes la miraban, es similar a otrosmitos de mujeres que tenían la capacidad de matar o esclavizar y hechizar con su mirada. Entreellas: la Diosa / reina Semíramis, la Diosa Hubur, la cabeza de la Diosa Basilea "Reina", o lasBities / Bitgies Escitas del Cáucaso que según la E. U. I., Tomo 8 (1988, 994) eran: "Hechicerasfamosas entre los escitas, las cuales, según Plinio, tenían la mirada tan fascinadora, que lesbastaba fijar sus ojos, uno de los cuales tenía una doble pupila y el otro estaba marcado con unafigura de un caballo, para matar ó hechizar a las gentes."

Y también se consideraba que castigaban, petrificaban y mataban con la mirada: las Diosa JuezasFurias que eran representadas de manera similar a las Gorgonas, con cabellos desgreñados (eincluso se muestra su equivalencia iconográfica corriendo y con alas en moneda de Arctonnesos.

Y el mito dice que castigaban a los criminales con la mirada, símbolo de que la reina-jueza que losjuzgaba (bajo su advocación) en determinado día del año, los condenaba a morir abrasados en lahoguera o a arrojarlo a un horno, si lo encontraban culpable. Inspirándose para ese castigo endeterminadas constelaciones cuando ocupaban determinada posición.

Y simplemente, el mito de los Cíclopes y de las Greas que tenían un solo ojo, o el mito de lasFurias que castigaban con la mirada abrasadora, o el de las Hechiceras que mataban con sumirada, o el de la Gorgona que petrificaba, son metáforas que codificaban de forma enmascarada,que las artesanas metalúrgicas/Cíclopes, o las guardianas de Santuarios, o las juezas al servicio deTemplos de Diosa, se defendían o castigaban de forma terrorífica con armas de fuego. [En otroscontextos, el Cíclope se referiría también a las altas torres con un espejo circular en la cúspide(torre con un espejo=gigante con un sólo ojo=Cíclope) o con un fuego que ardía de noche. YCíclope/torre situada en promontorios y lugares escarpados de ciudades marítimas, junto aSantuarios de Diosas.

Y Cíclope/torre con espejos usados de día para defenderse de navegantes invasores enemigos,cuyo ojo era la luz/el espejo bruñido y circular de bronce, como faro que reflejaba los rayos delSol, que al ser dirigidos contra los barcos de los invasores/dragón vomitaba fuego, losachicharraría o los deslumbrarían. Gracias a ello les impedirían ver los peligros de la costaescarpada y naufragarían.

E igualmente el Cíclope/torre, en cuya cúspide se encendería fuego de noche, tendría entonces lafunción de faro/luz nocturna que ayudaría en la navegación (de manera paralela a la brillanteestrella alfa/estrella fenicia de la constelación Dragón que ayudaba en la navegación)].

Así que, el verdadero sentido de que Perseo robase el único ojo y diente de las Greas, guardianasde las Gorgonas y que descabezase a la reina Medusa porque su mirada petrificaba y despuésutilizase su cabeza para petrificar a sus enemigos, estaría reflejando metafóricamente y de formaenmascarada, la apropiación patriarcal de los talleres y métodos para fabricar armas muypoderosas de pueblos matriarcales, en donde las metalúrgicas usaban armas metálicas con las queaterrorizaban a sus enemigos (que no poseían los avances técnicos para fabricarlos, por lo que seasombraban de su eficacia), así como de los Santuarios protegidos por torres devigilancia/Cíclopes).

Lo corroboraría el hecho de que el mito narre que Perseo, para esquivar su mirada, se defiendecon un escudo metálico pulimentado como un espejo, que devuelve su mirada al monstruo. Esdecir, que se aprovecha de los avances de la metalurgia que conocía el pueblo que gobernaba lareina Medusa para construir en metal su escudo, que antes sería de cuero o madera blanda yfrágil. Y tras adoptar las técnicas metalúrgicas más avanzadas para fabricarlo, construye unescudo bruñido, que antes fabricaba el pueblo matriarcal, y lo utiliza para matar a quien lo habíainventado. Por ello, ella muere al verse en el espejo, es decir con la misma arma que ella habíausado: talleres de metalurgia, defensa con espejos que deslumbraban...

Mostraría que la metalurgia del bronce estaría en principio en manos femeninas, el hecho de quemuchos episodios de la belicosa historia de los primeros siglos del milenio II adne, consistía en lainvasión por parte de pueblos patriarcales, de ciertas regiones matriarcales, atraídos por susriquezas. La principal finalidad de la conquista era apropiarse de los centros de explotaciónminera cuprífera y de estaño y de los talleres de metalurgia existentes junto a los Santuarios deDiosas (servido exclusivamente por Sacerdotisas). Y en donde estaban además: los talleres dediferentes oficios artesanales, los de orfebrería del oro, los de acuñación de monedas cecas, que enprincipio eran de carácter sagrado y estaban anexos a los Templos de Diosas y en dondeguardaban el tesoro de la Diosa. Lo confirma M. Teresa G. Cortés (1993, 24): "... hay que exponerque en los templos erigidos a las diosas de la Vida aparecía la ligazón invariable de lo femeninocon la riqueza y los objetos materiales, sobre todo cuando originariamente la fabricación demonedas tuvo lugar en los centros culturales de las diosas-madres."

El mito de que tras Perseo cortar la cabeza de Medusa, su cabeza pasó a decorar el escudo y lacoraza Égida (arma defensiva y símbolo de Protección Divina) de la Diosa Atenea, indicaría que apartir de la revolución patriarcal, los mitos consideran que la Diosa Atenea se pone al servicio delos intereses guerreros del patriarcado, no como antes, que como Eirenóforos "Portadora de laPaz", defendía la paz y su símbolo era la corona de oliva.

Y gracias al poder que les conferían los escudos y armas de bronce, los pueblos defensores delrégimen patriarcal, con soldados implacables y héroes violentos que no amaban la paz, sepudieron seguir dedicando a invadir otros pueblos donde habitaban monstruos pacíficos ymatriarcales: sus enemigos. O sea que fue el conocimiento matriarcal de las técnicas de lametalurgia/la cabeza de Medusa que como espejo devolvía su propia imagen, que habíaaterrorizado a los pueblos patriarcales cuando estaban en manos femeninas, lo que sirvió paraaterrorizarlas/vencerlas/¡para vencer al demonio!, cuando pasó a manos masculinas.

Y eso explica el porqué: "Ésta es la cabeza que aparece siempre en el escudo de Atenea; alparecer, la diosa la había recogido después de haber sido cortada por Perseo y la habíacolocado en la égida, porque conservaba sus prodigiosos efectos y constituía un arma poderosacontra el enemigo." (Anónimo, 2004b).

Y tal deducción es confirmada cuando dice J. Mª Aguirre en (2003): "Resulta interesante laconfluencia de apoyos en la tarea de Perseo. El héroe no está solo, sino que toda una serie de fuerzasde las divinidades se ponen a su lado para ayudarle a realizar su objetivo. Tenemos dos elementosimportantes: a) el escudo pulido que, sostenido por Atenea, sirve de espejo y devuelve la terrorífica yparalizante mirada de Medusa; y b) la invisibilidad de Perseo gracias al casco de Hades. Gracias aestos dos elementos, Perseo puede vencer a Medusa."

Si nos damos cuenta, Medusa no muere en combate a manos de Perseo, sino por el efecto mortal desu propia imagen. Al igual que los otros pueden ser víctimas de su mirada, Medusa muere alcontemplarse en el espejo. El arma letal es ella misma." (....)

"Resumiendo estos elementos, tenemos un hombre invisible que actúa sobre el monstruofemenino matándola con su propia imagen especular."

En otros episodios míticos, cuando se dice que Perseo petrificó a sus enemigos, el término seríausado en el sentido de inmovilizar/paralizar/derribar=castrar, que era el castigo reservado a losamantes de la Diosa (como el castigo sufrido por Pirito cuando trató de raptar a Perséfona). Y enese sentido sería usado cuando Perseo petrificó a Fineo, antiguo pretendiente de Andrómeda,heredera legal del trono de Etiopía (hermano de su padre Cefeo y por tanto su tío): "En la boda dePerseo y Andrómeda, el tío de la novia, Fineo, armó un altercado de resultas del cual Perseomostró la cabeza de Medusa y quedaron petrificados, además de Fineo, Abaris, Actiages, Agirte,Alciónides, Anfimedón, Anfix, Astreo, Atis, Celedón, Clito, Clitón, Cromis, Dano, Elis, Eriteo,Erix, Etemón, Etión, Flegias, Forfante, Hipseo, Lecabas, Molfeo, Nileo, Pétolo, Polidemón,Tésalo, Toactes..." (Juan José López, 2003).

Un sentido totalmente diferente se le da a petrificar cuando los mitólogos narran que: "Perseoutiliza la cabeza de Medusa para convertir a un horrible gigante en montaña…" (Anónimo20004e). Es una explicación mítica que se da como razón del porqué la montaña del Atlas teníanubes en sus cumbres: el gigante Atlas, cansado de sostener el peso del cielo, le pide a Perseo quelo convierta en piedra.

La mirada petrificadora de Medusa ha sido interpretada con diferente sentido por otrosinvestigadores, como: El "mal de ojo", la envidia del vecino que te desea algún daño, y en los tiemposen que éramos animistas confundíamos la realidad con el deseo, por lo que si te deseaban algún mal,era como para echarse a temblar" (Juan José López, 2003). Igualmente: "Es también el ojo quefascina, que petrifica, lo que luego habría de convertirse en el Mal de Ojo." (Mercedes Aguirre,2004).

Sentido ritual de las imágenes de Medusa como máscaraGorgoneión con la risa en la boca y la lengua fuera

Hemos visto algunas imágenes artísticas de las Gorgonas de cuerpo entero y corriendo, de pueblosde la Edad del Bronce de la cuenca del Mediterráneo. Pero allí también abundan las imágenes dela cabeza sonriente y lengua fuera como máscara, identificadas con el llamado Gorgoneión.

Se considera que el Gorgoneión, como máscara, tenía un sentido ritual, y era usado en ceremoniassagradas. Afirman los enciclopedistas al respecto: "… y aunque no consta en documento alguno,es de creer que bailaban con él a modo de máscara, en las danzas rituales."(...) "El nombreGorgoneion presupone, es verdad, la Gorgona, pero la concepción ó idea del monstruo nació dela cabeza sin tronco, ó de la máscara.» (J. E. Harrinson...)" (E. U. I. Tomo 26, 1988, 709).

Y añaden: "Hoy es cosa sabida que Las Gorgonas no deben su origen a la mitología, sino al ritual, yque eran expresión ó (sic) símbolo de una emoción religiosa muy primitiva." (...) "Lo que los griegoshicieron, como también en otros asuntos, fue (sic) dar rienda suelta á (sic) su fantasía disimulandoun hecho sencillo, el empleo de máscaras rituales para fines mágicos y especialmente apotrópicos.La Gorgona como monstruo nació del Gorgoneion "la cabeza ó cara espantablis; no el Gorgoneionde la Gorgona.» (J. E. Harrinson..."

Más tarde, con la evolución patriarcal y las representaciones de comedias griegas exclusivamentepor varones, se siguió usando el Gorgoneión como máscara de comedia / de teatro, y se separó enuna máscara cómica, con la boca sonriente y otra trágica, con una mueca triste. Y ello explica elporqué: "tenían cara femenina sonriente y burlona y lengua fuera" (cita de enciclopedistas a FayCooper Cole de 1913, E. U. I., Tomo 26, 1993: 709). Y así era representada en monedas deMitilena, de Himae...

Gorgoneión que las Sacerdotisas usarían en festivales Mistéricos trágico-cómicos de la religiónpagana "agrícola", que en principio era propio de mujeres, celebradas en tiempo de arado ysiembra, consistentes en a) hierodramas sagrados trágicos (origen de las comedias) y en b) actoscómicos mágicos secretos (cuyo sentido original sólo se transmitía a las iniciadas).

a) En los hierodramas sagrados, se representaban y desarrollaban los episodios trágicos enrelación con la plantación de la semilla (muerte) y su germinación. Eran expresión de una leyendaque celebraban las penas y posterior alegría de una Diosa Salvadora, Diosa de la Agricultura, porla muerte de su paredro (semilla) y su resurrección (germinación).

b) En los actos cómicos secretos, las participantes realizaban orgías / masturbaciones (llegaron asaberse porque las practicantes de los Misterios de la Buena Diosa fueron expiadas mientrascelebraban sus rituales sagrados orgiásticos (masturbaciones colectivas tanto a solas como unas aotras), según contaba Juvenal en (1982, 53). Y añadía en (1982, 93): "... estas Ménades de Príapo(falóforas que llevarían atados un falo artificial) se salen fuera de sí y agitan las cabelleras. ¡Oh,qué ardor se apodera de su espíritu! Qué gritos en sus retozos! ¡Cómo resbala en torrentes elviejo vino a lo largo de sus mojadas piernas!", con finalidad mágica. Servían para propiciar losfenómenos (lluvias) de los que dependía la cosecha de las plantas y asegurar la Fertilidad de laNaturaleza.

No tenemos ninguna representación artística del ritual orgiástico de los festivales Mistéricos, perotenemos una escultura del siglo XVII de una Sacerdotisa Bilian de Diosa Rangda de Bali,Indonesia, en que se masturba con la mano, mientras porta máscara animalística sonriente ylengua fuera, único testimonio iconográfico que conocemos que representa crudamente lamasturbación sagrada.

Al hacer que su vagina derramase líquido, pretendería propiciar mágicamente que la Vagina de laDiosa enviase la lluvia (y la máscara animalística aludiría al aspecto Divino. Dado que la mujer semasturba, mientras lleva una máscara animalística con boca sonriente y lengua fuera, esta

escultura daría la clave y acreditaría la asociación entre la orgía femenina y el gesto de sacar lalengua de las obras de arte de la Edad del Bronce del Mediterráneo.

Aunque es de una región y cultura muy alejada del Mediterráneo, es otro ejemplo más de launiversalidad de los mitos, los rituales, la religión, el arte que desde la Prehistoria setransmitieron a todos los confines, argumento que ha hecho afirmar a los investigadores "Es muyprobable que los misterios de los grandes dioses hayan tenido el mismo origen y seguidoidéntico proceso evolutivo" (E. U. I., T. 35, 1988: 1031).

Si el ritual orgiástico ancestral permaneció y se conservó por más tiempo en Indonesia, es porqueallí las tradiciones matriarcales no serían censuradas, razón de que un artista se permitierareflejarlas y la orgía dejara de ser secreta. Por lo que deducimos que, las imágenes femeninassonrientes con la lengua fuera de la cuenca del Mediterráneo de la Edad del Bronce, seríanmodelos para rituales masturbatorios.

El sacar la lengua y el reírse, considerado en occidente como un gesto de burla o de mofa, tendríaen el ritual orgiástico arcaico una función triple:

Por un lado, igualmente recordaría a las practicantes que "soltasen la lengua" y riesen, esdecir, que recitaran groserías y obscenidades de carácter religioso y se burlaran unas deotras (como se hacían con los himnos de las representaciones burlescas de los Gefirismos,Stenia... en los que se decían palabras soeces y zumbas picantes). (Así que no extraña quesacar la lengua terminase por confundirse con el gesto de burla y zumba).

Por otro lado, el gesto de sacar la lengua durante la orgía sagrada, facilitaría a la mujerpara que se abriese, se rajase, empezara a romperse y con ello favoreciese la producción desecreción vaginal (símbolo funcional de lluvia).

Y además sería un acto impúdico de ofrecimiento al cunnilingus, para aumentar lasecreción vaginal, en la relación orgiástico-lésbica.

Si se realizaba tal acto como sagrado sería porque se concedía al acto de segregar lubricación delorificio vaginal, simbología mágica para hacer llover. Con la masturbación, con las manos o conesculturas fálicas o con la lengua, de las representantes de la Madre Naturaleza, lesuplicarían/conminarían/exigirían que de su Vagina Divina segregase líquido/agua de lluvia(fenómeno benéfico par la vegetación y los frutos) por magia mimética. Es decir que la Diosaenlutada, triste por la muerte de su paredro (semilla enterrada), rompiese a reír y a llorar, paraque mágicamente la lluvia regase los campos donde se encontraban enterrados las semillasmuertas.

O sea que, resumiendo: las Sacerdotisas utilizarían las máscaras Gorgoneión con la risa en la bocay la lengua fuera en ceremonias sagradas orgiásticas, para propiciar que la Diosa enviara la lluvia,tras el arado y sembrado de los campos de cultivo y así hubiese abundante cosecha. Y lo haríancuando la faceta animalística de la Diosa así lo indicaba/cuando la constelación Cabeza deMedusa ocupaba determinada situación en el horizonte, anunciadora de las lluvias benéficas parala Fertilidad de la vegetación. Por lo que las Sacerdotisas, que eran expertas conocedoras delcalendario y de la astronomía y que habían observado tales coincidencias, llevaban a cabo susrituales de provocación de este fenómeno, cuando sabían estadísticamente que era el momento enque la "Diosa les iba a echar cuenta".

Imágenes con la risa en la boca y la lengua fuera, identificadascon Diosas o sus Sacerdotisas

a) Hembras animalísticas e híbridas con la lengua fuera desde el PaleolíticoNo sólo estas imágenes artísticas de la Edad del Bronce muestran la lengua fuera. Nuestrosancestros nos han legado desde el Paleolítico otras representaciones con la sonrisa y la lenguafuera de figuras: de mujeres, de animales y de antropozoomorfas/híbridas. Y deducimos quetendrían la misma finalidad de propiciar a la Divinidad para que enviara las lluvias benéficas parala Fertilidad de la vegetación. (Si no aparecen obras de arte de animal macho o de varón con talescaracterísticas contemporáneas, es porque no hemos encontrado ninguna. Sólo se adoraba a laMadre Naturaleza. Después de la Edad del Bonce, acorde con el politeísmo, aparecen deanimales).

b) Otras figuras femeninas con lengua fuera

Las imágenes artísticas de época histórica de mujeres o antropozoomorfas hembras con lenguafuera, según lo explicitan las fuentes, son bien representaciones de Diosas con sus máscarasanimalísticas con nombres conocidos, o bien representan a Sacerdotisas, vicarias de la Diosa. Perotambién las imágenes de hembras animalísticas o de antropozoomorfas de diferentes especies,tanto del Paleolítico como de culturas prehistóricas, serían representaciones de la Diosa, según sededuce de lo afirmado por numerosos investigadores.

Y así Nadal, explicita que las imágenes de leonas paleolíticas se identificarían con la Diosa, cuandoafirma en (1999): "La relación de la diosa madre con las leonas parece comprobado que existedesde el Paleolítico: cueva de Les Trois Frères, en la Dordoña francesa, entre 18000 y 14000a.C.; también en el templo de la cueva francesa de Pech Merle, con la forma de una insólitafigura roja conocida como la reina león; en lo alto de Yazilikaya, capital de los hititas, la imagenespectacular de la diosa madre de Anatolia de más de dos metros de altura."

Asimismo otros autores generalizan la identificación del animal reflejado en una obra artepaleolítica, con una Diosa: "En el gran santuario de Lascaux, lleno de cámaras -que se hallamado «la Capilla Sixtina del paleolítico»- se ha hecho manifiesta una experiencia de ladivinidad, no como en Chartes o en el Vaticano en figuraciones humanas (antropomórficas),sino en animales (teromórficas)." (Campbell, 1991: 342) y "la Diosa es la única divinidadvisualizada en aquel entonces." (Campbell, 1991a: 242). También las representaciones deanimales rupestres del arte paleolítico cantábrico representaría a la única Diosa adorada enprincipio. A propósito de ello comenta Andrés Ortiz-Osés (1982, 32): "Barandarián llega aapuntar ciertas correlaciones entre la Diosa y las figuraciones animales rupestres."

Jacques Pirenne aporta que tal identificación animal-Diosa ha sido universal en (1982, 39):"Probablemente la misma evolución se operó entre todos los pueblos, pues, cosa curiosa, todoshan dado a la diosa madre los mismos atributos ... ella es la vaca, la leona, la gata;..."

Westheim constata la misma identificación animal-Diosa para los felinos hembras de laPrehistoria americana, cuando afirma en (1988, 101): (para los Mayas) "el jaguar es el animal delcielo nocturno, de las Diosas Lunas; la anciana Diosa de la Luna está a menudo representadacon garras de jaguar".Y Girard, Tomo II corrobora en (1978, 398): "… el culto al jaguar estáomnipresente en la América Central. Representaciones de felinos… están asociadas al culto de laLuna, Diosa Madre, y de la Fertilidad, una deidad cimera de las sociedades femeninas". Yañade: "La asociación luna-jaguar se expresa en forma grandiosamente sintética en el disco deAhuachapán (nuestro Dibujo) que representa la Diosa lunar en su forma astral, con un rostrohumano cercado de colmillos de tigre (…). Da la impresión de una figura chavinesca y evoca elmito de (la Diosa) Comizahual, el tigre que vuela; y era una "señora blanca, como la luna "yestos indios estimaban mucho al tigre." (Fran Juan de Torquemada...)".

Por lo que deducimos que la figura paleolítica con caracteres de osa de Saint podría ser elantecedente de la Diosa histórica adorada en la misma región y que es conocida como Diosa Artio"Osa" (Markale, 1989: 133); la osa de la vasija Escita sería antecedente de la histórica Diosa Osallamada Brauronia; la leona sería el animal simbólico y atributo de cualquiera de las Diosas leonashistóricas adoradas en amplias regiones del Mediterráneo: Artemisa, Anahita, Hebe / Hebat,Sausga, Cibeles, Atargatis, Mitra, Nanaya, Urania... Y las felinas de culturas de América (jaguar,tigre, ocelotl, puma) representarían a otras Diosas: bien la adorada por peruanos en forma detigre llamada Ix Balam Qué o la adorada por mexicanos llamada Comizahual.

Por lo que las representaciones artísticas con lengua fuera, intentarían propiciar al aspectoanimalístico de la Madre Naturaleza, que cuando personificaba determinada constelación yocupaba determinada posición, enviaba las lluvias coincidentes (en este caso cuando se producíael ocaso verpertino de la constelación Cabeza de Medusa se esperaban las lluvias, gracias a lascuales, se producía días más tarde la floración de la primavera. Y situación estelar que tenía lugarhace 5.300 años, el atardecer del 14 de febrero).

La risa orgiástica de Sacerdotisas, para hacer llover y germinar lasemilla, también modelo de la risa orgiástica de Sacerdotescristianos, para resucitar a Jesús

Estos cultos sagrados de Sacerdotisas paganas (de religiones "agrícolas") que se reían, decíanpalabras soeces y masturbaban durante las fiestas trágico-cómicas en tiempo de siembra desemillas, fueron heredados por el ritual cristiano del Risus paschalis "Risa de Pascua".

El ritual consistía exactamente en que los oficiantes cristianos en el recinto de las iglesias durantela Pascua, se subían los ropajes, mostraban los genitales y se masturbaban ante los fieles, lo queprovocaba sus risas. Además decían: "palabras y cantos obscenos pronunciados por el sacerdotedesde el año 852 y, (...) documentada en varias formas y en múltiples lugares, a través de unlarguísimo espacio de tiempo." (Jacobelli, 1991: 73). De ahí el dicho de que la Cuaresma "empiezacon la ceniza y acaba con la risa" (Benjamín Hernández, 2004). Estos rituales tenían lugardurante la fiestas de Resurrección de la Semana Santa, fiesta que celebra la muerte y resurrecciónde Jesús.

Aunque los mitólogos cristianos consideren a Jesús como un ser humano, es obvio que existe unadisonancia entre su existencia humana y la metáfora agrícola que implica que Jesús sea el "fruto"del bendito vientre de la Virgen (Madre Árbol), que muere para "dar de comer" a la humanidad.Por lo que en realidad, el mito de Jesús imita a los de otros paredros de la Diosa de otrasreligiones, cuya vida narra la historia de la agricultura.

Lo confirma por un lado, porque el mito diga metafóricamente que nace enBelén/Bethlehem / Efrata "Casa del Pan". O sea que Jesús nace como espiga decereal/"fruto" que es transformado en harina, y con la que se elabora el pan tras recibirfuego en un horno.

Por otro lado, porque según el mitólogo (Mat, 26, 26), dice metafóricamente al repartir el"pan" a sus discípulos: "Tomad y comed, éste es mi cuerpo".

Además, el mito sigue diciendo metafóricamente, que Jesús moría como semilla que seenterraba para germinar/resucitar como vegetación en la primavera (en la fiesta deResurrección de la Semana Santa).

Así que no extraña, que los Sacerdotes, vicarios del Dios patriarcal, se masturbasen y ríesen con lafinalidad de que su falo derramase líquido, y así propiciar mágicamente que el Falo Divino derramasemágicamente abundantes lluvias para que la semilla germinara/Jesús resucitara (al igual las mujeresse masturbaban y reían con sus dos sonrisas (horizontal y vertical) para que su vagina derramaselíquido, y así propiciar mágicamente que la Vagina de la Madre Naturaleza se abriese y ríese y enviasela lluvia que haría germinar la semilla en tiempo de siembra de la primavera).

En la nueva mitología patriarcal, los vicarios del Dios cristiano, celebraban en honor de un Dios elmismo ritual que anteriormente se practicaba en honor de una Diosa Hermafrodita. E imitaban alas representantes vicarias de la Madre Naturaleza de religiones paganas "agrícolas" matriarcalesdel Próximo y Medio Oriente, las Sacerdotisas: Isíacas, Ciniradas, Heteras, Crétidas, Dicteríadas,Delíadas, Saces, Basáridas / Eleleidas, Clodonas, Canéforas, Falóforas, Cordasianas, Colias,Damiatrix, Hilarodas, Coras, Edónidas, Mimalonas, Médicas Esfragítidas, Bacantes, Citeríadas,Cariátides, Baptas, Meliastas, Dionisiadas...

Si la iglesia cristiana mantuvo durante cientos de años en toda Europa hasta el siglo XIX, de unamanera directa y sin disimular, los actos orgiásticos a imitación de los de las antiguas Sacerdotisas, esque hubo un tiempo en que conservaron la creencia de que la sexualidad era sagrada y debían conocerla metáfora que fundamentaba el rito de la masturbación: para hacer llover (aunque las mitólogasmatriarcales mantuvieran en secreto su doctrina, debió pasar a sus imitadores).

Mujeres del siglo XX reivindican la liberación a través de la risa asociada al placer sexual y el derecho a ser obscenas

Estas prácticas de los Sacerdotes durante el ritual cristiano del Risus paschalis "Risa de Pascua" (yotras conductas sexuales), convivían de forma inconsistente con la exigencia de celibato de los:"párrocos, profesión que conllevaba otros menesteres y actividades, algunos lejos de lamoralidad que propugnaban." (Hernández, 2004). Y también coexistían con el código moral quereprimía fuertemente la sexualidad de los fieles, especialmente de las mujeres (poniendo demanifiesto la ley del doble rasero).

Hechos que muestran cómo los jerarcas de la doctrina cristiana han sido capaces de conjugarideas contrarias, mientras no han sido cuestionadas (y ha debido ser muy fuerte la presión paraque haya desaparecido totalmente las prácticas sacerdotales de la "Risa de Pascua", mientras quelas relaciones heterosexuales y homosexuales del clero, nunca han decaído. Y la presión aún debehaber sido menor sobre las conductas sexuales delictivas de algunos misioneros violadores demonjas en sociedades primitivas, o las de Sacerdotes paidófilos en culturas occidentales, puestoque siguen persistiendo impunes, a pesar de haber sido denunciadas repetidamente).

Afortunadamente, y al contrario de lo que ha ocurrido en las sociedades islámicas, en los Estadosde las sociedades cristianas occidentales, surgieron las condiciones para que, con el tiempo y lademocracia, las mujeres se incorporaran a la vida activa y a la cultura. Con lo que se les allanó elcamino para que se concienciaran de su subordinación y de su limitación sexual.

Desde entonces, las feministas: psicólogas, antropólogas, poetisas y demás intelectuales, hanbuscado y analizado la causa de que tales cosas sucedieran. Y al buscar las evidencias quetestificaban cómo se les había impuesto la subordinación y la tiranía de la represión sexualdurante los últimos miles de años, encontraron las conexiones culturales de las mismas con losmitos griegos que concretizaban el código ético y la visión patriarcal, en los que se fundó lacivilización occidental hace 2.500 años.

Desde su descubrimiento, no han parado de cuestionarlos y de buscar los medios de definir unanueva identidad genérica que les ayudase a salir de su subordinación y alcanzar la libertad. En subúsqueda han tropezado con una de las estrategias para ello: "la deconstrucción de los mitos yfiguras constitutivas de nuestra tradición occidental" (J. Mª Aguirre, 2004).

Algunas feministas han encontrado la ocasión de revindicar una nueva identidad, por ejemplo, através del mito de revalorizar a la sonriente Gorgona Medusa que fue descabezada por el defensorde la cultura patriarcal Perseo. Y para no dejarse manipular ya más por la ideología patriarcal,propugnan parecerse a las Gorgonas y a Medusa y que los varones dejen de ser "Perseos" que sehorroricen ante la injusticia contra las mujeres, no ante la sexualidad libre femenina.

Animan a las mujeres a tener, como las Gorgonas, la lengua suelta para expresar opiniones, o paradecir palabras soeces y obscenas, a reír con sus sonrisas: vertical y horizontal, para darse placer así mismas, o a sus compañeras de género, o a varones complacientes que las hagan reír de todaslas formas posibles.

A que tengan la mirada centelleante y luchen y se defiendan con sus ojos, como armas hirientesque enamoren cuando quieran y deseen. Y también a que usen las armas de fuego, necesarias paradefenderse con centellas, que achicharren cuando sean atacadas. A que rían y disfruten del placersexual sin que ningún Perseo machista y vengativo se sienta amenazado en su virilidad por ello, yno se atreva a cortarle la cabeza / le limite el derecho a soltar la lengua y reír cuanto quiera. Ni quehaya "virginales Ateneas" que se ofendan por la sexualidad de Medusa (que otras mujeresintroyecten y encarnen los valores patriarcales, reincidiendo en la desigualdad de los géneros).

Un ejemplo de feminista que ha encontrado el camino para la liberación de las mujeres a través dela risa asociada al placer sexual, es Cristina Escobar, que expresaba su deseo de reír más amenudo con sus dos sonrisas. Y decía en (2004): "Sé que es un desperdicio que en estos tiemposno utilizo mi sonrisa vertical (...) En mi vida siempre ha existido una conexión muy fuerte entreesas dos sonrisas. Ambas se abren cuando se divierten, las dos son más expresivas y sincerascuando se enamoran, las dos suelen ser influenciadas por la marihuana, ya sea por ataques derisa que nunca acaban o por ganas de tener sexo sin final. (...) Cuando hago el amor, apareceesa sonrisa de niña en mis labios, esa sonrisa fresca y verdadera."

Y como un acto de reivindicación para conseguir la liberación sexual de las mujeres de próximasgeneraciones, otras feministas como Betty Dodson, Nancy Friday, Lonnie Barbach, JocelynElders... promueven enseñar a «cantar y a reír» / «estimular la sexualidad a las niñas» desde queson pequeñas, para que cuando sean adultas, se conviertan en impúdicas, lascivas y liberadasmujeres, que sonrían cuánto y cuándo quieran. Que se les inculque el abandono del modelo devirtud, de decencia y de moderación verbal, para que tengan como las Gorgonas, la lengua suelta yexpresen libremente sus opiniones, digan palabras soeces y obscenas. Estímulo de la sexualidadde las niñas que han venido haciendo las madres de tribus matrilineales oceánicas y africanas asus hijas (al menos hasta que llegaron los misioneros cristianos), gracias a lo cual han disfrutadode gran autonomía y poder.

Así, la poetisa Tina Suárez, reivindica el derecho de las niñas a que abandonen la imposiciónpatriarcal y los preceptos de sus doctrinas, para que dejen de ser "enfermas de silencio". Y criticaabiertamente a los psicólogos defensores de la represión de la sexualidad de la infancia, sobretodo de las niñas. Causa de que presente (a las niñas vengándose) con la: "sonrisa adversaclavándole alfileres a la foto de piaget" (Poema Rara Avis de su libro: Huellas de Gorgona (1996),aportado por J. Mª Aguirre, 2004). Incorpora la reivindicación de la risa femenina asociada alplacer sexual de la infancia y propone que las niñas sean "escasas de buenos modales" e "insolentede la risa". Porque: "Gorgonas son las niñas malas, aquellas que se distancian de las normasestablecidas; gorgonas son las niñas ridiculizadas por ser diferentes; gorgonas son las que seniegan al amor tópico, a ser románticas sentimentaloides, las que se niegan a seducir conparpadeos; gorgonas, en fin, son las que buscan su camino traspasando esa línea imaginaria delo aceptado y lo conveniente." (Mismo poema de Tina Suárez, 1996).

Tina elige como introducción a su poema unas palabras de Lorca: "y yo oigo el canto de la lombriz enel corazón de muchas niñas" con las que usa la metáfora de cantar también asociada al placer sexual(de la masturbación, de las relaciones promiscuas y bisexuales: homosexuales y heterosexuales). Ycantar y reír como hacía la poetisa ateniense Datis: "... que cantaba una vez a mediodía mientras sefrotaba: «¡Cómo me gusta y me complazco y me divierto!»." (Aristófanes, 1990: 131).

J. Mª Aguirre reflexionaba en (2003): "Mi interés aquí es tratar de explicar por qué en ciertasautoras literarias, poetas, para ser más precisos, se ha retomado la figura de una Gorgona,Medusa, en concreto, para reivindicar la nueva condición del sujeto femenino. Este caso debeincluirse entre aquellos otros intentos que, desde distintos frentes artísticos, se han propuestopara realizar un desenmascaramiento de los mecanismos culturales. Es decir, aquello queapuntamos anteriormente: cómo los elementos culturales, especialmente los simbólicos porexcelencia, son portadores, en este caso, del patriarcado o de su cultura."

Y añade: "El que las mujeres abandonen el papel que los hombres tradicionalmente les hanasignado y se dirijan hasta el extremo contrario debe ser analizado con cierto detalle. Cuandose asume la posición de Medusa se está produciendo un rechazo de la construcción poéticatradicional de lo femenino en la medida en que se entiende como falsa, es decir, una posición queno representa a la mujer, sino la idealización que los hombres han realizado para ellas."

Y efectivamente, las poetisas feministas con su capacidad abstractiva y de síntesis proponen unmodelo opuesto al machista de "Perseos" descabezadores y amordazadores: ellas estimulan ypotencian la lascivia y la impudicia femenina para que alcancen la libertad y la independencia.

Otras feministas aspiran a que las mujeres abandonen el reírles las gracias a los varonesmachistas que las denigran, y que dejen de estar sometidas y a su servicio sexual, ya que cuandoles ríen las humillaciones, en realidad tienen los: "labios entrabiertos en la sonrisa complacientefuera de lugar equivalen, simbólicamente, a una vulva que se ofrece." (Giberti, 2004).

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LA GORGONA MEDUSA¿UN POSIBLE MITO TARTÉSICO?

Ana M.ª Vázquez Hoys(Dpto. Prehistoria e Historia Antigua. UNED, Madrid)

Publicado en el acta del III congreso español de Antiguo Oriente PróximoHuelva, del 30 de Septiembre al 3 de Octubre de 2003

RESUMEN

La Gorgona Medusa es uno de los más importantes talismanes del mundo antiguo, que aún seutiliza, a veces sin conocerse muy bien su significado mágico. Su figura está formada pornumerosos elementos apotropaicos, muy conocidos en el Próximo Oriente y Egipto en laAntigüedad: Ojos mágicos, cabellos en forma de serpiente, boca fálica, máscara horrorosa y nudomágico entre otros, la asemejan a Bes, Path Pateco o Humbaba, conocidos personajes de la magiapopular próximo-oriental desde tiempos inmemoriales, más tarde populares por todo elMediterráneo.

Los mitos griegos que narran la historia de la Gorgona Medusa parecen coincidir , sin embargo,en situar el origen de este personaje, histórico, que dio origen a la leyenda, en el extremooccidente, en la actual Andalucía o Tartessos. Perteneciente a la raza de las serpientes , Medusa esmadre de Crisaor, padre de Gerión, el mítico rey tartésico, sobre cuya entidad mitológica ohistórica, pura ficción o personaje real por tanto, se aventuran numerosas hipótesis de trabajo.

En este trabajo se analizan y fundamentan los fundados indicios de que en la génesis de lapersonalidad mítica de Medusa han podido coincidir tradiciones griegas y primitivos mitosindígenas de la Península Ibérica. Y la posibilidad, tanto de que la Gorgona sea no solo unpersonaje real , ya que Gerión tal vez lo fue y la posibilidad de que este mito sea autóctono,además de incidir sobre la necesidad de investigar y buscar a los personajes femeninos históricosde la cultura tartésica.

Uno de los numerosos seres míticos apotropaicos del mundo antiguo es la Gorgona Medusa, elorigen de cuya leyenda es objeto del presente estudio. Sus efectos positivos y el poder mágico desu imagen contrastan poderosamente con la sensación negativa que causa la visión de sumonstruosa figura, formada por numerosos elementos mágicos bien conocidos en el PróximoOriente y Egipto desde muy antiguo. Sin embargo, la mitología clásica sitúa su origen en elextremo occidente, y se refieren a una joven tartésica, de la raza de las serpientes, antepasada dereyes míticos como el famoso Gerión.

LA FIGURA DE MEDUSA/GORGONA COMO TÁLISMAN MÚLTIPLE

La Gorgona Medusa es un potente talismán, muy popular, que aparece en el mundo clásicogrecorromano de diversas formas y maneras. Forma parte, como elemento meramente decorativo[1], en muros, sarcófagos, corazas, escudos, templos, vasos, platos, pinturas, fuentes, frontones detemplos, etc..., al margen de todo su poder apotropaico que a menudo se desconoce o se pretendeignorar. La figura de Gorgona, el Gorgoneion, es, sin embargo, un talismán múltiple, resultado deun complicado proceso intelectual, en el que nada sobra, falta o es superfluo. Todo en ella estáideado, colocado e interrelacionado para hacerla un poderoso protector múltiple contra cualquierposible ataque de un enemigo, visible o invisible. Un poderoso talismán que se esconde tras unaserie de curiosas leyendas que sitúan su origen en lo que hoy es Andalucía (España).

En realidad, como otras veces hemos recordado [2], aunque se suele mencionar a Gorgona en singular,según Hesiodo, las Gorgonas eran tres: Esteno, Euríale y Medusa. Las dos primeras inmortales y latercera mortal, hijas todas ellas de dos divinidades marinas: Forcis y Ceto [3]. Generalmente se da elnombre genérico de Gorgona a Medusa, considerada como "La Gorgona por excelencia". Medusa esla única de las tres hermanas que tuvo descendencia. Poseidón se unió a ella y la hizo madre de Crisaory del caballo alado Pegaso. Su leyenda la cuenta Ovidio en Las Metamorfosis, IV. Según esta historia,hubo un tiempoen que Medusa fue una joven bellísima y de espléndida cabellera, a la que deshonróPoseidón en un templo de Atenea y esta diosa virgen, horrorizada por el sacrilegio, convirtió a lainfortunada mortal en un ser monstruoso con serpientes por cabellos, a la que mató Perseo sinmirarla, ya que tenía el poder de convertir en piedra a quien la mirase de frente. Su cabeza protectorafigura en la égida de su enemiga Atenea, ya que como talismán, protege de los enemigos, por lo que escomún en el escudo y pecho de los guerreros, en las corazas, para protegerlos de sus enemigos. En lossarcófagos y ambientes funerarios es un símbolo de inmortalidad y conservación. Y, sobre todo,protege contra la magia y quienes la practican, porque es en sí misma una figura formada porelementos mágicos muy populares, que a veces se usan por separado.

Vivían las Gorgonas, también según la mitología griega, en la costa atlántica meridional de laPenínsula Ibérica, cerca de la ciudad de Tartesos [4]. El modelo de su representación surgió enGrecia, según P. Vernant, a principios del siglo VII a.C. y hacia el segundo cuarto del mismo siglose plasmaron los rasgos esenciales de su tipo canónico [5], que varió según el tiempo y losdiferentes ámbitos geográficos y culturales, por lo que las figuras son de forma muy variada,yendo desde la fealdad más extrema y el horror a la belleza y el patetismo que subrayan tantoautores antiguos como modernos. Aparte de las variantes creadas por las escuelas corintia,laconia, ática, suritálica, etruscas o romanas, un primer análisis permite detectar dos caracteresfundamentales que señala Vernant: la frontalidad y la monstruosidad.

ANTECEDENTES DE SUS ELEMENTOS MÁGICOS

La representación artística de la Gorgona, en su doble forma de gorgoneion por un lado (la máscara) yde personaje femenino con cara de gorgona por el otro, no sólo aparece en la serie de ánforas griegas,sino también, a partir de época arcaica, en los frontones de los templos, las acróteras y las antefijas.Incluso se encuentra en escudos, en episemas, como elemento decorativo, en utensilios domésticos,colgado de paredes de talleres artesanales, sujeta a hornos, carros, como estatua en viviendasparticulares y troquelada en monedas. Ya Vernant se hacía eco de los antecedentes de lasrepresentaciones plásticas de esta figura en el Próximo Oriente, en el mundo sumero-acadio y egipcio,en personajes como Humbaba, el demonio asirio del Bosque de los Cedros (por tanto tal vez fenicio oal menos cananeo), contrincante de Gilgamesh y el dios egipcio Bes y también en el mundo creto-micénico, aunque Karagheorgis se inclina por encontrarle afinidad a cierto tipo de Potnia Théron o"Señora de los Animales", tal como aparece en un conocido plato beocio del Museo Británico [6].

LOS ELEMENTOS MÁGICOS QUE HACEN PODEROSA A MEDUSA

Nuestro propósito en esta primera parte de nuestro estudio es subrayar que la imagen deGorgona, el Gorgoneion, es una imagen múltiple formada por una serie de elementos mágicoscuyo poder se une para formar un poderoso talismán, protector por excelencia, suma de lasfuerzas individuales de sus múltiples componentes. Así, se puede apreciar cómo en la figuramágica de Medusa se unen:

a. La mirada que petrifica o "fascina" con el poder del ojo mágico (elemento mágico 1), tanusado en multitud de amuletos aun hoy en día.

b. Los cabellos con forma de serpiente y la magia de este animal (elemento mágico 2) que repetidamente hemos estudiado [7].

c. La fealdad de la máscara, a veces andrógina (elemento mágico 3), con barba, grandesojos y boca entreabierta que deja asomar una gran lengua, fealdad que suele acusarse enpiezas etruscas, que acentúan los caracteres grotescos y deformes de Medusa, como losgrandes colmillos.

d. La magia de los órganos sexuales unidos, que simulan su boca entreabierta (vagina)enseñando la lengua fálica, como amuleto doble, unión de los dos sexos (elem mág 4-5).

e. Los órganos sexuales por separado (vulva y falo, elementos apotropaicos 6-7). f. El nudo hercúleo (elemento mágico 8) unido a la conocida magia de los nudos, ataduras

mágicas, el juramento que atadura, Varuna y los nudos mágicos, Júpiter como dios deljuramento, ataduras mágicas, ligaduras... etc... temas mágicos sobradamente estudiados yreconocidos, en relación, sobre todo también, en el mundo greco-latino, con Heracles-Hércules, cuyo nacimiento intentó impedir Atenea con las ligaduras mágicas de las diosasdel parto y descubrió Galintias, amiga de Alcmena, por lo que la diosa la castigó,convirtiéndola en comadreja [8].

g. La magia del número 3( x 3 = 9) sería el noveno elemento mágico de Medusa, figura queasí mismo está presente por doquier en todo momento, ayer y hoy, a veces sin mássignificado aparente que el iconográfico y otras, como en monumentos conmemorativosomo el de Victorio Emmanuelle III en Roma representa la victoria sobre el caos, mientrasque la famosa estatua de Cellini, "Perseo cortando la cabeza a Medusa", de la ciudad deFlorencia, significa el poder de los Médicis y la victoria sobre sus enemigos, más o menoscomo en el caso del monumento arriba citado [9].

Sin embargo, no queremos centrarnos aquí solo en el valor mágico o significado de este poderosotalismán o en la tipología de su imagen en las diferentes culturas de la Antigüedad sino en el mitomismo de las Gorgonas y la posibilidad de que pudiera tratarse de un mitema hispano, tartésico,coincidente con un mitema similar, posiblemente heleno u oriental.

APROXIMACIÓN A MEDUSA EN LA MITOLOGÍA GRIEGA Y LATINA

Cuenta la leyenda griega transmitida por Hesiodo que las Gorgonas eran tres: Esteno, Euriale yMedusa, hijas de una pareja de hermanos pertenecientes al grupo de los Titanes, Forcis y Ceto,divinidades marinas. Hesiodo [10] describe esta descendencia que incluye las Greas, las Gorgonasy Equidna. De una de las Gorgonas, Medusa, descienden Pegaso y Criasaor, que de la oceánideCalirroe tendrá como hijo a Gerión, muerto por Heracles y descendiente de Equidna será Orto, elperro de Gerión [11]. Estos caracteres de las Gorgonas coinciden con los que Homero atribuye aMedusa en La Ilíada y La Odisea [12], indicando que su cabeza, de terrible mirada, pasó a formarparte de la égida de Atenea y que ésta compuso una canción, cuyo ritmo imitaba los lamentos dela Gorgona [13] , personaje que con el tiempo, se convirtió en un ser arquetípico universal [14]además del ya estudiado talismán.

HIPÓTESIS: el mito de gorgona es un mito tartésico sobre la realeza

La interpretación por nuestra parte como tartésico de este conocido mito y sus protagonistas,transmitido por los autores griegos y latinos, está basada en varios presupuestos, más o menosrealidades, aún dentro del citado contexto mítico.

Lugar de nacimiento de Medusa. El lugar de nacimiento de las Gorgonas fue el extremoOccidente, en la Península Ibérica, en el país de las Hespérides sonoras y se hace hincapié enque se trata de una bella mujer a la que el injusto castigo de la diosa vuelve horrorosa [15]. YaDiodoro se refirió a las Gorgonas como un pueblo que vivía en el lejano Occidente [16]. Así, si aese indeterminado ámbito ibérico precolonial-colonial de Occidente le llamamos Tartessos, lasGorgonas son, pueden ser, pues, personajes protagonistas de algún mito tartésico.

La triplicidad de su figura. Como Gerión tenía un cuerpo triple, las Gorgona eran treshermanas.

El radical *GR Gerión, Gárgoris, son para Luis García Moreno [17], términos con la raíz*GR hispana, prerromana o bereber, tal vez, simplemente autóctona o tartésica. Y eltérmino "Gorgonas" forma parte de ese mismo grupo de términos griegos que tiene esasmismas consonantes *GR en su raíz. G (o) R G(o) N(a), G( a) RG(o)R(i) S corresponde almismo radical *GR de G(o) R G(o) NA. Hay pues una coincidencia semántica que podríaprobar su génesis en un mismo ámbito peninsular. La coincidencia de la raíz que forma sunombre con otros nombres considerados como tartésicos. Que formen o no parte de lapropia mitología tartésica, debido a este radical *GR, como Gerión, o Gárgoris, es, pues,algo que puede estar en el ámbito de lo posible, lo que proponemos como mera reflexión einvestigación a los especialistas en la materia [18].

Los numerosos mitos sobre serpientes en todo el ámbito peninsular y losdocumentos arqueológicos que documentan la posible sacralidad, no solo iconografía deeste animal en la Península Ibérica desde época prehistórica.

TEORÍAS DIFERENTES Y OPUESTAS Sobre Gerión y su raza, se han escrito ríos de tinta. J. M.ª Blázquez [19] resume muy bienalgunas:

Schulten, A.: el mito de Gerión ha sido trasladado por los focenses a Occidente y loidentifica con Theron, rex Hispaniae citerioris, citado por Macrobio [20].

García y Bellido, A.: Gerión sería un rey del sur de Hispania. Blanco, A.: se inclina a interpretar a Gerión como rey de Tartessos o personificación del río

del mismo nombre. Caro Baroja, J.: Gerión es un puro ser mítico con un significado histórico-cultural. Remesal, J.: Gerión y Habis son personajes arquetípicos trasplantados a Occidente. Liou-Gille, B.: supone que Gerión era hispano. Y les llegó a los griegos desde Occidente. Para

este autor, este mito es de origen indoeuropeo, ya que en los mitos védicos se narra la lucha deIndra con un monstruo tricéfalo serpentiforme. Este mito parece haber encontrado suexpresión cultural más importante en el sur de la Península Ibérica. Recordemos, pues, con él,la influencia centroeuropea en el sur de la Península Ibérica, como bien ha demostrado L.Pérez Vilatela, donde coinciden el elemento continental y el mediterráneo.

Maluquer, J.: Un antiguo culto de Gerión instalado por una población desconocida habría sidoabsorbido o desplazado por el Melqart fenicio, identificado después con el Heracles griego.Desde el sur de Hispania, el culto de Gerión se habría propagado por Europa occidental. Lasregiones donde se implantó corresponden grosso modo para este autor a las regiones decolonización celta.

UNIVERSALIDAD DEL MITO

Somos conscientes de la dificultad de la interpretación de un mito, así como de que el hecho detratar de averiguar su procedencia u origen basándonos solamente en noticias literarias yleyendas mitológicas puede llevarnos, según los puntos de vista y la diversa formación de losdiferentes autores, a conclusiones heterogéneas y totalmente dispares. Y como Caro Baroja decía,refiriéndose al mito de Gerión, pensamos que tanto aquéllos que se refieren a su antecesoraMedusa o Gorgonas y la raza de las serpientes como el mito referente a este personaje "es un mitohistórico cultural que, nazca donde nazca, se aplica pronto a la tierra a la que mejor convienesegún la mentalidad de los que creen en él, y por comparación probable con mitos propios deaquel país mismo".

Pero, de Oriente a Occidente o viceversa, la descendencia de Gorgona se divide radicalmente enoriental y occidental, como señala Bermejo Barrera, índice tal vez de su doble procedencia deambos extremos del Mediterráneo. Y esta descendencia, en Occidente, es índice de prosperidad ypoder, ya que aúna, en la persona de su hijo Crisaor, ("espada de oro"), el oro y la riqueza que mástarde se encuentran en los grandes rebaños de los reyes tartésicos Gerión [21] y Argantonio, el"rey de la plata" y en el mismo Jardín de las Hespérides [22] .

Y puede ser también índice de un cambio cultural como reconoce J. Maluquer, para quien "comoparece expresar la lucha de Heracles contra un monstruo triforme, estamos en presencia de unchoque de civilizaciones, dos cultos y dos pueblos" [23]. Estamos también, en nuestra opinión,ante un héroe civilizador, similar a tantos otros, como Habis o Gárgoris o el mismo Gerión, quelucha contra la incultura y atraso anteriores, o el que emprende un difícil camino iniciático. Milesde fórmulas y soluciones inimaginables caben aplicar a una lucha que es todo un arquetipo y queexiste en todas y cada una de las culturas conocidas, cuya explicación detallada haría inacabableesta comunicación. O, incluso, en una superposición de pueblos. Y, como ya veremos abajo, en unmomento histórico de un gran cambio de civilización, de preindoeuropea a indoeuropea, cuandolas divinidades femeninas telúricas preeminentes son sustituidas por dioses masculinos, tal ycomo vemos en los relatos de Hesiodo o "La lucha de Marduk y Tiamat", aunque los ejemplos sonmuchísimos.

REELABORACIÓN EN ÁMBITO HELENO DE UN MITO TARTÉSICO

Pensamos, pues, que como sus conocidos descendientes reyes de Tartesos, la mortal Medusa, bienpudo ser una bella joven de la élite real andaluza, el infortunio de cuya estirpe y raza, poracontecimientos que por el momento ignoramos, se narró en forma de mito en Tartesos y fuerecogido y reelaborado por los mitógrafos griegos en coincidencia con otros temas orientales yegeos. La Gorgona Medusa, princesa tartésica de cuya estirpe nació Gerión, que lleva en sunombre el mismo radical, pasó así a convertirse en la inocente doncella legendaria castigada apesar de haber sido forzada por el dios del mar. Además, y a pesar de la maldición y el odio de labelicosa Atenea, se convirtió en un personaje popular, compasivo, poderoso, protector y mágico,superando la maldición que estropeó su belleza. Esa fealdad, deformidad y tara física está tambiénen la base del poder mágico de otros muchos personajes del mundo antiguo como los Telquines,Hefesto, los Cabiros, Humbaba, Bes o el Ptah Pateco citados.

REALIDAD HISTÓRICA: ¿Medusa en los orígenes de la realeza tartésica?

¿Pudo ser este destino cruel que narran las leyendas, tal vez un reflejo de unos acontecimientoshistóricos, traumáticos para ciertos habitantes del sur de Hispania? Esta interpretación del mitoen clave historicista es, por el mo-mento, arriesgada y difícil, si no imposible de probar. Comodice Bermejo Barrera [24], "El estudio histórico de los mitos es enormemente complejo debidoa que las concepciones acerca del origen, la esencia y la función del mito, presentes en lamente de cada historiador, le hacen plantearse los problemas de forma que le será peculiar.Y vincular el mito a una realidad histórica es en realidad una cuestión banal, ya que el mito,como producto histórico, forma sin más parte de ella".

Aunque, como señala este mismo autor, cabe la posibilidad de establecer esta vinculación,superando el marco de los acontecimientos y situándose en el marco de la historia social o de lashistoria de las instituciones. Este es el camino de W. Burkett, al analizar a Gerión como señor delos animales o el que más recientemente ha seguido Colette Lourdain-Annequin al estudiar lamitología de Heracles y sus viajes al extremo occidente situándolos dentro de la lógica de lamitología griega de las iniciaciones [25].

Pero el mismo Bermejo Barrera [26], reconoce que en el caso de estos mitos, la mitología griegasirve para sacar a la luz la existencia y la estructura de viejos mitos indígenas. Es por ello por loque no dudamos en plantear, al menos a nivel de hipótesis de trabajo, la posible existencia enTartessos del mito indígena de la Gorgona Medusa, que puede reflejar tal vez una realeza triple delas tres mujeres citadas en el mito, algo similar a lo que se dice de Gerión y su triplicidad formal osus triples poderes, en un momento de gran riqueza que atrajo a múltiples navegaciones, entreellas la griega.

Y somos conscientes de que el problema de que dicho mito pueda ser reflejo de una realidadhistórica solo puede resolverlo el descubrimiento de unas fuentes históricas que lo aclaren, de lasque por el momento carecemos. Lo que no se puede negar es la evidencia de que la GorgonaMedusa, tal vez formó parte del linaje real tartésico (cuyo radical *GR llevan en su nombre), yaque era abuela de Gerión según el mito griego, se convirtió con el tiempo en un benéfico personajeuniversal, en símbolo positivo de conservación y vida eterna, con poderes benéficos y civilizadoressimilares a otros héroes de su estirpe, como el citado Gerión, Gárgoris o Habis, a los que supera,además, con los extraordinarios poderes mágicos que le confieren sus elementos formales.

LA DEMONIZACIÓN DE MEDUSA Y LAS SERPIENTES

Sin embargo, es evidente que nunca se ha reparado en este hecho, tal vez porque, debido a sucondición femenina, a ella y a sus hermanas se las ha alejado de las teorías de la génesis de lamonarquía tartésica, vinculada desde siempre por todos los investigadores a los reyes masculinos.Es lo mismo que sucede habitualmente con los monstruos acuáticos anguiformes yserpentiformes citados que se encuentran en el origen de todas las Mitologías, generalmenteanimales hembras a las que repetidamente se convierte de "dragones" masculinos. Se evitapronunciar siquiera el femenino "serpiente" (que incluso en Andalucía es un conocido tabú) o"diosa primordial anguiforme". Tiamat, Leviatán, Apofis o Apopis, Equidna, Pitón o la mismaserpiente del Génesis, son solo unos casos aislados a recordar aquí, en un extenso panorama dehéroes civilizadores que vencen a monstruos. De este arquetipo de "héroe vencedor de serpientes"no se escapa ni el mismo Hércules, que las vence desde la cuna hasta el Jardín de las Hespérides oel mismo Jasón, o nuevamente Perseo, que salva a Andrómeda venciendo a un horrible dragón. Creemos también, pues, que aún no se ha reparado en la importancia histórica de los hechos queaquí subrayamos:

Los vencidos tartésicos fueron demonizados en forma de raza de serpientes: Equidna,Gigantes, Gorgonas, a la manera de Pitón, Tiamat, Apopis, Illuyanka, Leviatán, Tannin,etc...

En el origen de la realeza tartésica está, como en muchas mitologías, una serpiente o unmonstruo anguiforme, vencida por un héroe: Perseo, y su raza, la que vivía en el Jardín delas Hespérides, guardado por una serpiente, vencida también por otro héroe griego,Heracles, que robó sus riquezas.

Medusa fue un personaje que antes de ser vencida, humillada y convertida en monstruomítico, fue una mujer o unas mujeres tartésicas cuyo rastro se ha perdido.

Tartessos no solo tuvo unos reyes míticos, masculinos, sino que en sus leyendas existe unafigura femenina, recordada solo por el mito: la Gorgona Medusa.

Se es consciente, al escribir esto, de que siguiendo este camino, como otros muchos estudiosos,camino en el que no quiero incidir por el momento, llegaríamos, sin acusarnos de muchaimaginación, al tema de la realeza y el poder femeninos en el mundo antiguo, que, como Gerión yla realeza tartésica, tantas discusiones han originado, originan y originarán, puesto que no hayfuentes escritas que lo prueben.

Por eso habrá que concluir de una forma que es evidente, diciendo que, al fin de su ya largahistoria de milenios, Medusa, como las serpientes de su raza, (siempre "el enemigo" a batir,vencer y humillar), superó este destino negativo. Su protección contra todo mal es aún evidenteen muchos lugares de nuestras ciudades. Sus numeroso elementos mágicos, positivos,apotropaicos, han contribuido a su permanencia, valoración y aprecio, a pesar del destino adversoal que le condujeron su género, su belleza, su valor, la riqueza de su pueblo y su regia estirpehispana.

NOTAS

[1] A. M.ª VÁZQUEZ HOYS, Arcana Magica, UNED, Madrid, 2002, s.v. "amuleto", "talismán". La diferencia entreambos radica en que el amuleto es natural y el talismán artificial, aunque a veces se utilizan ambos términosindistintamente, siendo "amuleto" utilizado a menudo como genérico de elemento mágico protector.

[2] A. M.ª VÁZQUEZ HOYS; J. DEL HOYO CALLEJA, "La Gorgona y su triple poder mágico", Espacio, Tiempo yForma, serie II, Hª Antigua, nº 3, UNED, Madrid, 1990, pp. 117-182.

[3] A. M.ª VÁZQUEZ HOYS; J. DEL HOYO CALLEJA, “La Gorgona ...”, p.132.

[4] A. RUIZ DE ELVIRA, Mitología clásica, Ed. Gredos, Madrid, 1982, p. 45.

[5] J.P. VERNANT, La muerte en los ojos. Figuras del Otro en la antigua Grecia, Ed. Gedisa, Barcelona, 1986, pp.43-71.En 99-106 el mito de Perseo.

[6] B. GOLDMAN, "The Asiatic Ancestry of the Greek Gorgon", Berytus XIV, 1961, pp. 1-23; Sp. MARINATOS,"Gorgones kai gorgoneia", Archaiologike Ephemeris, 1927-1928, pp. 7-41; E. WILL, "La decollation de Méduse", RevueArchéologique, 1947, pp. 60-76; C. HOPKINS, "Assyrian Elements in the Perseus-Gorgon History", American Journal ofArchaeology, 1934, pp. 341-353; Id, "The Sunny Side of the Greek Gorgon", Berytus XIV, 1961, pp. 25-35; T.KARAGIORGA, Gorgeie Kephalé. Origen e importancia de la figura de Gorgona en el culto y el arte de la época arcaicagriega, Atenas, 1970; M. LAPORTE, "The Passing of the Gorgon", Bucknell Review 17, 1969, pp. 57-71; T. PHILLIESHOWES, "The Origin and function of the Gorgon-Head", American Journal of Archaeology 58, nº 3, 1954, pp. 209- 221(La autora, bajo el nombre de Thalia Feldman aumentó y desarrolló su análisis y vinculación de los términos Gorgó,gorgós y gorgoumaí al sánscrito gorg, para reconocer las connotaciones sonoras de la máscara de Gorgona en "Gorgoand the Origins of Fear", Arion IV, 1965, pp. 484-494.

[7] A. M.ª VAZQUEZ HOYS, "La serpiente en las religiones mediterráneas", BAAA 14, 1981, pp. 33-39, fue nuestroprimer artículo sobre este tema que hemos ampliado y especificado en diversas publicaciones posteriores, Cfr. ArcanaMagica, cit. Bibliografía, s.v.

[9] A. M.ª VÁZQUEZ HOYS, s.v.

[10] Teogonía 240/336. Para Furio Yesi, la Gorgona griega tiene un origen premicénico.

[11] J.C. BERMEJO BARRERA, Mitología y mitos de la Hispania prerromana, Akal bolsillo, Madrid, 1982, pp. 178-201.También sobre Gerión cfr. O. ROSSBACH, Eurythion, PW VI, I, cols. 1358/1359 y WASER, Erytheia, PW VI, I, col. 575.También W. BURKETT, "Le mythe de Gerión: Perspectives prèhistoriques et traditionrituelle", en Il mito greco, Roma, 1977, pp. 273-284; también Structure and History of Greek Mythologie and Ritual,Berkeley, 1979, pp. 83-84.

[12] HOMERO, Il. VIII, 349, XI, 36 y Od. XI, 635/636; PINDARO, Pítica XII.

[13] Cfr. TALÍA P. HOWE, "The Origin and function of the Gorgon Head", AJA, 1954, p. 214.

[14] HESIODO, Teogonía, 274-275.

[15] J.C. BERMEJO BARRERA, Mitología y mitos..., p.186, señala la diferencia del mito entre Hesiodo y Ovidio.

[16]. DIODORO III, 54,7.

[17] L. GARGIA MORENO, "El mito de Gerión: Una nueva hipótesis de su origen a la manera de sir James", Actas VIIICongreso Español de Estudios Clásicos, tomo III, Madrid, 1994, pp.153-159, republicado en Miscelánea. De Gerión aCésar. Estudios Históricos y filológicos de la España indígena y romano-republicana. Alcalá de Henares, 2001, pp.141-147. Para este autor, el radical *GR representa en Gárgoris y Gerión el nombre de la realeza tartésica y los griegostomaron el término como patronímico de Argantonio, donde el radical aparece invertido, *RG, tal vez comoconsecuencia de la escritura bustrofedónica.

[18] Vease nota 6, supra, para otras variadas teorías de su origen entre ellas el sánscrito.

[19] J.M.ª BLÁZQUEZ, Fenicios, griegos y cartagineses en Occidente, Editorial Cátedra, Madrid 1992, pp. 323-348.

[20] MACROBIO, Sat. 1, 20, 12.

[21] Estesícoro compuso un poema dedicado a Gerión y Estrabón ha conservado un fragmento en el que se afirma quela isla de Gerión se llamaba Erytheia y estaba situada frente a Tartesos y Gadeira; de ella surgirán las raíces de plata delrío Tartesos. Cfr. J. C. BERMEJO BARRERA, op. cit., p. 198. También sobre Gerión cfr. J. M.ª BLÁZQUEZ, "Gerión yotros mitos griegos en Occidente", Gerión 1, Universidad Complutense, Madrid, 1983, pp. 21-38; J. MALUQUER DEMOTES, Tartessos, Ed. Destino, Barcelona 1990; J. ALVAR y J. M.ª BLÁZQUEZ, Los enigmas de Tarteso, Ed.Cátedra,Madrid 1993.

[22] C. ARANEGUI GASCÓ, "Argantonio, rey de Tartessos", en Argantonio, rey de Tartessos. Catálogo de la exposición,Fundación El Monte, Sevilla 2000, pp. 21-36; y en general todos los artículos de dicho Catálogo.

[23] Esta lucha de un héroe contra un monstruo serpentiforme tiene una larga tradición próximo- oriental, recuérdese aMarduk-Tiamat, Yhavé-Leviatán, por ejemplo, o la serpiente hitita Iluyanka, etc. O en el ámbito heleno el mito delVellocino de Oro de la Cólquide, guardado por una serpiente (o dragón) que recupera Jasón con la ayuda de Medea, elenfrentamiento de Horus y la serpiente Apofis en Egipto etc..., que se amplía al área védica o irania con las luchas entreMitra y Varuna, el Bien y el Mal, la Luz y la Obscuridad, Apolo contra Pitón, etc...

[24] J. C. BERMEJO BARRERA, "Los mitos griegos y la Hispania Antigua: Consideraciones metodológicas", Lecturasdel mito griego, Editorial Akal, Madrid, 2002, , pp. 93-112. Vuelve a estudiar el personaje de Gerión en las páginas 99-101.

[25] W. BURKETT, "Le Mythe de Gerion, perspectives prehistoriques et tradition rituelle", en Il mito greco, Roma,1977, pp. 273-284; C. LOURDAIN-ANNEQUIN, Heracles aux portes du Soir, Mythe et histoire, París, 1989; P. JANNI,La Mappa e il Periplo. Cartografia antica e spazio odologico, Roma, 1984.

[26] J. C. BERMEJO BARRERA, "Los mitos griegos...", p. 108.

TEXTOS

I. GRIMAL, P. (1982), p. 213.

GERIONES/GERIÓN. Geriones, el gigante que poseía tres cabezas y cuyo cuerpo era triplehasta las caderas, era hijo de Crisaor, nacido de Gorgo y de Posidón (v. Crisaor y cuad. 31, pág.446) y de Calírroe, hija de Océano. Habita en la isla de Eritia, situada en las brumas del Occidente,"más allá del Océano inmenso". Su riqueza consiste en rebaños de bueyes guardados por unboyero, Euritión, y un perro, Orto (u Ortro), no lejos del lugar donde Menetes apacentaba losrebaños de Hades. Por orden de E risteo, Heracles fue a Eritia a robar los bueyes de Geriones.Topóse primero con el perro, al que dio muerte, y luego con el pastor, que corrió la misma suerte.Acudió entonces el propio Geriones en socorro de sus criados y hubo de luchar con Heracles,siendo vencido y muerto, según unos, a flechazos, según otros, bajo los golpes de su maza.Heracles condujo los bueyes, por etapas, hasta Grecia (v. Heracles).

La ubicación de la isla de Eritia ha dado origen, desde la Antigüedad, a diversas identificaciones.Probablemente se trata de España, en las cercanías de Gades. El epónimo de Eritia sería una delas Hespérides, cuyos jardines se hallaban a poca distancia de la isla. El mismo nombre del paísque significa "país rojo" designa sin duda una tierra situada al oeste: el país del Sol poniente. Otratradición coloca a Eritia en el Epiro, en la región de Ambracia.

GERION: HES. Teog. 287s (vease 979 s.); APD, Bib. II, 4,2; 5,10; ESQ. Agam. 870; EUR.Her.fur, 423; PIND. fragm.169; Istm. I,15; y escol. Ad loc.; HEROD. IV,8; DIOD.SIC. IV,17s.;PAUS. III,18,13 IV,36,3; PLIN. N.H. IV,20; SERV. A Virg., En. VIII 300; OV. Met. IV,782s.;VI,119s.; IX,184s.; HIG. Fab. 30; 151; ESTRAB. III,2, 11 (frag. 5) p.148; 5, 3-4 y 7, p.169 y 172;ARRIANO, Anab. II, 16,5; PS. ESCIL l., 26.

GRIMAL, P. (1982), pp. 217-219.

GORGONA. Había tres Gorgonas, llamadas Esteno, Euríale y Medusa, las tres hijas de dosdivinidades marinas, Forcis y Ceto (v. cuad. 31, pág. 446). Las dos primeras eran inmortales, ysólo la última, Medusa, era mortal. Generalmente se da el nombre de Gorgona a Medusa,considerada como la Gorgona por excelencia. Estos tres monstruos habitaban en el Occidenteextremo, no lejos del reino de los muertos, del país de las Hespérides, de Geriones, etcétera. Sucabeza estaba rodeada de serpientes, tenían grandes colmillos, semejantes a los del jabalí, manosde bronce y alas de oro que le permitían volar. Sus ojos echaban chispas, y su mirada era tanpenetrante, que el que la sufría quedaba con-vertido en piedra. Constituían un objeto de horror yespanto no sólo para los mortales, sino también para los inmortales. Sólo Posidón no temió unirsecon Medusa, a la que dejó encinta.

En este momento, Perseo partió hacia Occidente para matar a Medusa. Obró así - dícese - ya porobedecer órdenes de Polidectes, tirano de Sérifos, ya por consejo de Atenea. Tras numerosasaventuras, Perseo logró encontrar la guarida de los monstruos y finalmente cortar la cabeza deMedusa, elevándose en el aire gracias a las sandalias aladas que le diera Hermes. Para no mirarla,utilizó como espejo su pulimentado escudo, con lo cual no hubo de temer la terrible mirada delmonstruo. Dio muerte a la Gorgona mientras dormía para mayor seguridad. Del cuello cercenadode Medusa salieron los dos seres engendrados por Posidón: Pegaso, el caballo alado, y Crisaor.

Atenea se sirvió de la cabeza de Medusa, colocándola, en su escudo, o en el centro de su égida. De estemodo, sus enemigos quedaron convertidos en piedra con solo ver a la diosa. La leyenda de Medusasufre una evolución desde sus orígenes hasta la época helenística. En un primer momento, la Gorgonaes un monstruo, una de las divinidades primordiales, que pertenece a la generación preolímpica.

Después se acabó por considerarla víctima de una metamorfosis, y se contaba que Gorgona había sidoal principio una hermosa doncella que se había atrevido a rivalizar en hermosura con Atenea. Se sentíaprincipalmente orgullosa del esplendor de su cabellera. Por eso, con el propósito de castigarla, Ateneatransformó sus cabellos en otras tantas serpientes. También se cuenta que la cólera de la diosa seabatió sobre la joven por el hecho de haberla violado Posidón en un templo consagrado a ella. Medusacargó con el castigo del sacrilegio.

Diodoro nos ha conservado una interpretación evemerista de la leyenda de las Gorgonas. LasGorgonas - dice - “constituían un pueblo belicoso comparable al de las Amazonas. Habitaban unpaís situado en los confines del de los Atlantes (v. este nombre). Éstos, que habían sido sometidospor las Amazonas, movieron a la reina Mirina (v. este nombre) a declarar la guerra a lasGorgonas, que se mostraban unas vecinas bastante molestas. Las amazonas resultaronvictoriosas, pero las Gorgonas se repusieron rápidamente de su derrota. Después fueron atacadaspor Perseo y aniquiladas definitivamente por Heracles".

GORGONA: HES., Teog. 274s.; Esc. 224s.; PÍND. Pit., XII; XIII; Il, V, 741; VIII, 349; XI, 36; Od.XI, 623; APD. Bibl. II, 4, 2s.; 7, 3; III, 10, 3; OV. Met. IV, 765s.; ESQ. Prom. 800; escol. a APOL.ROD. Arg. 1515; EUR. Ion. 989; 1003s.; SERV. a VIRG. En. VI, 289; DIOD. SIC. III, 54 y 55; cf.PLIN. N.H. VI, 35. Cf. K. ZIEGLER: "Das Spiegel motiv im Gorgomythos", A.R.W. XXIV (1926),pp. 1-18; C. HOPKINS, "Assyrian elements in the Perseas, Gorgon story", A.J.A. 1934, pp. 341-358; KAISER WILHELM II: Studien zur Gorgo, Berlin, 1936.

II. OVIDIO, Metamorfosis (Traducción y texto de Federico Carlos Sainz de Robles, col.Austral, Madrid 1963)

1. Perseo convierte a Atlas en montaña con la cabeza de Medusa (Metamorfosis IV, op.cit., pp. 79-81)

"En medio de tantas desdichas, Cadmo y Hermíone encontraron un gran motivo de consolaciónen Baco, su nieto. Adorado en las Indias -subyugadas por él - honrado en toda Grecia, únicamenteun pariente suyo, Acrisio, le negaba culto en la ciudad que gobernaba. Y se lo negaba porque nopodía creer que fuera Baco hijo de Júpiter, como no creía que éste, convertido en oro, hubieraposeído a Dánae y hubiera tenido un hijo de ella llamado Perseo (19). Pero Acrisio se arrepintióbien pronto de su falta de respeto a Baco y de no haber rendido homenaje al nacimiento de sunieto, porque no tardó en ver a aquél entre los inmortales del Olimpo, a éste marchar sobre elviento dejando caer sobre las arenas líbicas gotas de sangre de la vencida Medusa, gotas de sangrecada una de las cuales se convertía, ya en la arena, o en sierpe o en insecto venenoso.

Perseo, llevado por la fuerza de los vientos, tres veces contempló el Septentrión, y otras tres el ardienteMediodía, otras tres Oriente y Occidente. Al fin, el viento le posó en el reino de Atlante (20), gigante yseñor de gigantes, pero siendo él, como soberano, el más gigantesco de todos. Su reino africano,abrasado de sol, guardaba inmensos rebaños y tenía fama por sus árboles con frutos de oro. "Príncipe,le dijo Perseo, si os agrada la nobleza del nacimiento, sabed que soy hijo de Júpiter y que voy a honrarvuestra atención con el ejemplo de mi vida. Vengo a pediros hospitalidad por esta noche". Atlas teníaen la memoria un antiguo horóscopo que le aseguró que un hijo de Jove sería el encargado de robarlelos frutos aurinos de sus árboles. Para evitar el cumplimiento de la profecía, rodeó su palacio de unenorme muro y puso de vigilante a un espantoso dragón; además, evitó recibir a nadie que fueseextranjero. Luego que terminó de hablar, Atlante le contestó así: "¡Vete de aquí! Vete si quieres queperdure el recuerdo de tus hazañas. Porque si no te vas pronto, nada valdrá para socorrerte: ni elpoder de Júpiter ni tu propio poder". "Porque tu soberbia es mucha -replica Perseo- y presumes de tupoder físico ... te daré el premio a que eres acreedor". Diciendo así le presentó la cabeza de Medusa. Enel momento de mirarla espantado, quedó Atlas convertido en una enorme montaña".

2. Perseo relata la historia de Medusa (Metamorfosis V, op. cit. p. 81)"En el reino de Atlas-dijo Perseo- existe una ciudad fortificada con altas murallas, cuya custoriafue confiada a las hijas de Forcis, que tenían un solo ojo para ambas. Aprovechando el momentoen que una de ellas prestaba el ojo a la otra, yo penetré en la ciudad y llegué hasta el palacio...paraevitar que me encantase a mi, yo no la miré sino reflejada en mi escud. Aproveché su sueño y lecercené la cabeza".Preguntáronle después a Perseo por qué Medusa tenía las serpientes porcabellos. "Es una historia digna de vuestra curiosidad. Os la voy a contar. Medusa, en un tiempo,fue la más amable de las criaturas. Inspiró grandes pasiones.Pero estaba enamorada sobre todo desus cabellos. Neptuno y ella profanaron un templo de Palas, ante cuyos ojos pusieron su propioescudo para que no viera sus expansiones. Para castigar tamaño desacato, cada cabello de seda yoro de Medusa se transformó en una inmunda víbora, vïboras que, grabadas en su escudo, utilizaella ahora para vengarse de sus enemigos".

III. HESIODO, Teogonía (Edición a cargo de Aurelio Pérez Jimenez, Editorial Bruguera,Barcelona, 1975)"Por su parte, Ceto tuvo con Forcis a las Grayas de bellas mejillas, canosas desde su nacimiento. Aellas las llaman "Viejas" los dioses inmortales y los hombres que pululan por la tierra. Pariótambién a Penfredo, la de bello peplo, a Enio la de peplo azafranado y a las Gorgonas que vivenmás allá del ilustre Océano, en el confín del mundo -hacía la noche-, donde las Hespérides de finavoz: a Esteno, Euríala y la Medusa desventurada. Esta era mortal y las otras dos inmortales yexentas de vejez. Solamente con Medusa se acostó "El de azulada cabellera" en un suave prado,entre primaverales flores. Y cuando Perseo le cercenó la cabeza, de dentro brotó el enorme Crisaory el caballo Pegaso. A Pegaso le viene el nombre de que nació junto a los manantiales del Océano;Crisaor, porque sostenía en sus manos una espada de oro. Pegaso levantó el vuelo y abandonandola tierra, criadora de ovejas, marchó a la mansión de los Inmortales. Allí habita en los palacios deZeus y lleva el trueno y el relámpago al prudente Zeus. Crisaor se unió a Calírroe, hija del ilustreOcéano, y engendró al gigante Gerión que tenía tres cabezas. A Gerión lo mató, por sus bueyes demarcha vacilante, el forzudo Heracles en la isla de Eritea. Fue aquel día en que arrastró los bueyesde ancha frente hasta la sagrada Tirinto, atravesando las corrientes del Océano [después de matara Orto y al boyero Euritión en su sombrío establo, más allá del ilustre Océano].

Otro monstruo indescriptible, en nada parecido a los hombres mortales ni a los inmortales dioses,tuvo Medusa en una cóncava gruta. Se trata de la divina y astuta Equidna, mitad ninfa de ojosvivos y hermosas mejillas, mitad en cambio monstruosa y terrible serpiente, enorme, jaspeada ysanguinaria, que habita en las entrañas de la tierra. Allí habita una caverna, en lo más profundo,bajo una oronda roca, lejos de los inmortales dioses y de los humanos mortales. En aquel lugar lefijaron los dioses su residencia en ilustres mansiones. [Y fue retenida en el país de los Arimos],bajo la tierra, la funesta Equidna, ninfa inmortal y exenta de vejez por todos los siglos. Se cuentaque el terrible, violento y malvado Tritón tuvo contacto amoroso con la joven de vivos ojos. Ypreñada, dio a luz feroces hijos: Parió primero a Orto, el perro de Gerión. Luego tuvo unprodigioso monstruo indecible: el sanguinario Cerbero, el perro de broncíneo ladrido de Hades.Está dotado de cincuenta cabezas y es despiadado y feroz.

Dio vida en tercer lugar a la Hidra de Lerna, a la que alimentó Hera, la diosa de blancos brazos,irritada terriblemente por el forzudo Heracles. Y la aniquiló con su implacable bronce el hijo deZeus, el Anfitriónida Heracles -ayudado por el belicoso Yolao- gracias a los planes de Atenea,amiga de botín. La Hidra parió a la terrible, monstruosa, ágil y violenta Quimera, que exhalaindómito fuego. Tres eran sus cabezas: una de león de brillantes ojos, otra de cabra y la tercera deserpiente, de violento dragón. León por delante, dragón por detrás y cabra en medio, resoplabauna terrible y ardiente llama de fuego. Pegaso la mató, ayudado por el valiente Belerofonte .... ...Tuvo Ceto amoroso contacto con Forcis y alumbró al más joven y terrible reptil: el que guarda en unasombría caverna -allá en los últimos confines de la tierra- las manzanas de oro. Esta es la estirpe deCeto y Forcis".

La Gorgona y su Triple Poder Mágico

Ana María Vázquez Hoys(Dpto. Prehistoria e Historia Antigua. UNED, Madrid)

y Javier del Hoyo Calleja(Dpto. de Filología clásica. Universidad Autónoma. Madrid)

Las concepciones mágicas animistas aceptaban que todos los objetos contenían materia y espíritu.No hacían distinción entre la parte y el conjunto, lo visible y lo invisible, la imagen y el modelo.Por consiguiente, el mundo podía ser manipulado por los conceptos de contacto, similitud ycontraste.

El «contacto» incluía el roce físico directo y la relación indirecta mediante la ingestión de hierbasen las que hubiese caído la sombra de la persona que hiciera al caso, el uso de talismanes, el malde ojo y el consumo de partes y desperdicios del cuerpo. La similitud era un concepto endémicoen el pensamiento de la Antigüedad que aún encontramos en las prácticas mágicas actuales. Seutilizaba el principio de la semejanza, es decir, lo que se hacía a un determinado objeto se hacíarecaer en la persona a la que hubiese pertenecido o cuya figura se hubiese hecho, a ser posible conalgo de su propiedad. Así, era posible volver impotente a un hombre atando nudos en algunaprenda que le hubiese pertenecido, como los cordones de las sandalias.

Los contrastes se basaban en el concepto de antipatía. El mal podía neutralizarse por medio delmal. La mecánica de esta magia dependía de la utilización de los procedimientos correctos, ya quese creía que las palabras tenían sus poderes propios y de nada servían los ritos sin ios conjuroscorrectos [1] Un ejemplo de la magia de contraste podemos verlo en los amuletos mágicos, queutilizan como protección figuras de seres mitológicos de formas irreales y monstruosas,demonios, figuras obscenas e incluso animales malignos, como la serpiente o el escorpión, de losque se cree que asustan a los malos espíritus, protegiendo con ellos a las personas y laspropiedades [2]. Uno de los numerosos seres míticos que han servido a menudo en la Antigüedadpara proteger a los hombres con su figura, cuyos efectos benéficos contrastan evidentemente conla sensación que causa la visión directa de su figura monstruosa, es la Gorgona Medusa, objeto denuestro presente estudio.

LA GORGONA: La Protección Mágica de su Figura y el Valor del Número 3

La figura de Medusa, y sobre todo su cabeza, tenía una gran potencia preservadora, igual al poderde su fascinación. En Grecia se la situaba, por ejemplo, en el templo de Atenea Pollada de Atenas,y un cierto número de figuras parecidas estaban dispuestas alrededor del templo de Apolo enDelfos. La vemos también en los frontones de los templos, como en el Artemision de Corcira yotros. La fe en este talismán estaba tan enraizada y propagada por todo el mundo antiguo que seencuentra la efigie de Gorgona con el mismo significado al menos desde la Grecia arcaica, y tal vezantes, hasta el Bajo Imperio romano. Los antiguos, particularmente los militares, y sobre todo losemperadores romanos y sus soldados, estaban convencidos de que alejaba los peligros, por lo quesus representaciones son muy numerosas y variadas, formando parte de los adornos habituales enlas prendas militares, pero sobre todo, como ya dijimos, en carros de guerra, corazas y escudos.

Al parecer se creía que cuanto más terrible fuese la expresión de la máscara representada, másgrande era la energía protectora que de ella derivaba. Así, la hemos visto pintada, dibujada,esculpida o cincelada en toda clase de objetos: rostros exentos para colocar en los edificios,

tumbas, sarcófagos, vestidos, armas, vasos , copas, monedas, paramentos, placas. También sellevaba colgada al cuello como amuleto y de la misma forma se entiende su presencia en las joyas[3], aunque un breve estudio tipológico diferencia enormemente las piezas griegas y etruscas, másantiguas, que buscan más la fealdad y el horror de la mueca que las piezas romanas, másmodernas generalmente, cuyas representaciones de Gorgona parecen acentuar más el patetismode su destino que el valor apotropaico de la máscara horrorosa y fiera del monstruo mitológico .

Pero más o menos bella, horrorosa o sólo simbólica, la cabeza de la Gorgona era, en laAntigíJedad, un signo escatológico y apotropaico, un símbolo de inmortalidad y protección que sesituaba en numerosos lugares, pero sobre todo en los sarcófagos y en las tumbas, como proteccióncontra los peligros desconocidos del Más Allá. Además, según la leyenda ampliamente difundidaen la Antigüedad, la cabeza de Gorgona daba la victoria a todo aquel que la poseía, como a Perseo,y, por extensión, a quien llevaba su representación. Tal vez por eso a veces la encontramos en elcentro de la coraza de las estatuas. Y así, era la figura principal de la Égida de Minerva, basemágica de su poder y su fuerza, la que le permitió dar a Zeus la victoria sobre los Gigantes,devolviendo el orden al Olimpo amenazado. De la cabeza de Gorgona, pues, podemos decir que esun signo mágico por excelencia, pero no sólo en sí misma, por el terror que infunde en losenemigos de quien la lleva como protección, sino por la suma de los tres elementos mágicosfundamentales que la componen. Estos elementos mágicos, aunados en la figura de Gorgona parahacer de ella un potente instrumento apotropaico, que nunca hemos encontrado analizados alestudiar su figura y sobre los que queremos incidir aquí, son:

Los ojos que fascinan. Las serpientes que la acompañan y las que forman sus cabellos. El nudo mágico, que se encuentra en sus representaciones bajo la barbilla o bajo el pecho.

Así pues, la máscara de Gorgona era un signo mágico «triple», unión de tres elementos poderososque se juntaban para formar una figura horrible que fascinaba con la mirada y dejaba petrificadosa quienes la miraban de frente, pero que a la vez protegía por el poder de la magia de lasserpientes que componían su cabellera y por el poder mágico del nudo que formaban los cabellosrecogidos bajo su barbilla o que cerraba su cinturón, a veces también hecho con serpientes,formando el nudo mágico, también llama o «Nudo de Hércules» que a veces encontramos endiversas joyas, como collares o brazaletes.

Estas triples representaciones apotropaicas son frecuentes en la Antigüedad, puesto que elnúmero 3 era cifra mágica por excelencia, como expresión al mismo tiempo de unidad y dualidad.Recordemos que la vida humana, según los matemáticos y sus doctrinas, posiblementeimportadas por Pitágoras a Grecia desde Egipto, estaba dirigida por las cifras. Y que los númerosdos y tres no son, en realidad, números, sino los principios del Par y el Impar [4]. Y veremoscómo, a lo largo de nuestro trabajo, el número tres, en ios conjuros y en los actos de magia,aparece repetidamente, como si las acciones no estuviesen completas hasta ser realizadas por tresveces. Recordennos también que la gran diosa de la magia, Hécate, es representada en formatriple, por lo que su poder se multiplicaba por tres. Dada la pluralidad de los poderes ysignificados de la Gorgona, y para una mejor comprensión del tema, estudiaremos cada uno de loscitados elementos por separado. Comprenderá, pues, nuestro estudio, no solamente la figuramágica de Medusa-Gorgona, sino también aquellos elementos mágicos que componen ocomplementan su figura para hacer de ella uno de los símbolos mágicos más utilizados en laantigüedad.

Los ojos que Fascinan

La mirada mágica. La fascinación

La fascinación es la influencia mágica y funesta ejercida por una persona sobre otra, escribía J.Tuchmann en 1884 [5] Pero se entendía por fascinación, sobre todo, la ejercida por una divinidad.Por ejemplo, ninguna persona podía ver el palladium del templo de Atenea en Ilion, bajo pena deceguera, entendiendo que era tal la fuerza que de él emanaba que causaba el deslumbramiento yla ceguera de los simples mortales. También la estatua de Ártemis, en Pallena, estaba de ordinarioencerrada. Y aun en la procesión en que la sacerdotisa la mostraba en público nadie osabamirarla, «pues su vista era funesta a los hombres y volvía estériles los árboles del lugar adondese la llevaba, haciendo morir los frutos».

Y cuando la ciudad fue tomada por los enemigos, cuenta Plutarco [6] que su sacerdotisa lesmostró la cara de la imagen de la diosa, quedando los soldados paralizados y llenos de estupor [7].También en el templo de Ártemis de Éfeso se recomendaba a los visitantes tener cuidado con susojos, por la irradiación mística que desprendían [8]. Y se acude a ella como diosa de supremospoderes, derivados de su forma triple (se la denomina Delia virgo triformis) y de la fascinación desu mirada. Y así, vemos cómo en Tréveris un hombre con problemas llama en su ayuda a Marte yDiana, el dios guerrero de poderes mágicos y la diosa triple que fascinaba para «que ellos melibren de esta cabeza quemada; que Eusebio sea torturado y desterrado y yo librado» [9].

También otras divinidades podían fascinar con la mirada, como Gorgona. A fin de aclarar lapersonalidad de este ser mitológico, a veces confusa, diremos que no sólo debe hablarse deGorgona, sino de «Gorgonas». Las Gorgonas [10] son tres en Hesíodo: Esteno, Euríale y Medusa.Las dos primeras eran inmortales y la tercera mortal [11] Las tres eran hijas de dos divinidadesmarinas, Forcis y Ceto [12] .

Generalmente se le da el nombre de Gorgona a Medusa, considerada como la Gorgona porexcelencia. Ésta es también la única que tiene descendencia: Poseidón se une a ella y la hacemadre de Crisaor y del caballo alado Pegaso. De Medusa, a la que Píndaro llama «la de bellasmejillas» [13], cuenta Ovidio en las Metamorfosis que hubo un tiempo en que fue una jovenbellísima y de espléndida cabellera, a la que deshonró Poseidón en el templo de Atenea y que estadiosa virginal, horrorizada, convirtió en serpientes sus cabellos [14].

Las Gorgonas son en la Mitología griega seres monstruosos, sobre todo por la cabellera deserpientes, por tener descomunales colmillos de jabalí, manos de bronce y alas de oro. Pero, sobretodo, eran especialmente temibles por el efecto sobrenatural que emanaba de su rostro, efecto queen el caso de Medusa subsistía después de muerta: sus ojos echaban chispas y su mirada era tanpenetrante que todo aquel que la miraba de frente quedaba convertido en piedra. Por eso lasGorgonas, y en particular Medusa, eran unos de los monstruos más temidos de la mitologíagriega.

Perseo tuvo que aproximarse a ella mientras dormía y utilizando el espejo que le habíaproporcionado Atenea (en otras ocasiones se habla de un escudo pulido como un espejo o de unvelo), procurar no mirarla de frente para no quedar convertido en piedra. La cabeza cortada, elGorgoneion, figuraba, como vimos, en el escudo de Atenea, de forma que sus enemigos quedabanconvertidos en piedra con sólo mirarla. También figura esta cabeza de Gorgona en la espalda deldios de Palmira, Shadrafá. Asimisnno, Agamenón tenía una égida con cabeza de Gorgona [15].Ese efecto mágico derivado del poder de la cabeza de Gorgona sólo se anulaba con la misma cabeza.Así, si en vez de una se contaban tres Gorgonas, se deshacía el hechizo provocado por la cabeza, ya quese suponía que el tres, con su magia, neutralizaba la acción de la Gorgona individual.Vivían las Gorgonas, según la Mitología, junto al Océano, en la costa atlántica meridional de laPenínsula Ibérica, cerca de la ciudad de Tartessos [16]. La reproducción artística de la Gorgona,

por su doble forma de gorgoneion por un lado, es decir, la máscara, y de personaje femenino concara de Gorgona por otro, aparece en Grecia no sólo en las series de ánforas, sino también, a partirde la época arcaica, en los frontones de los templos griegos, como ya hemos dicho, y también enlas acróteras y antefijas, como vemos en Etrutria o, como arriba dijimos, en los escudos de loshoplitas y en las monedas [17]

El modelo, según J. P. Vernant [18], apareció a principios del siglo VII a.C. en Grecia, y hacia elsegundo cuarto del mismo siglo se plasmaron los rasgos esenciales de su tipo canónico. Es curiosorecordar, como hace este autor, que aparte de las numerosas variantes creadas por el arte corintio,ático o laconio, ya sea solamente su cabeza o de cuerpo entero, la característica especial de suimagen es la frontalidad del rostro, aunque a veces las piernas y el torso estén de lado.

Al igual que Diónysos, único olímpico al que se representa de frente, Gorgo es una potencia a laque el hombre no puede abordar sin sucumbir bajo su mirada. Cualesquiera que sean lasmodalidades de distorsión empleadas para representar su imagen, siempre se la muestra como unser híbrido, mezcla de ser humano con caracteres animales: la cara redonda, los ojosdesorbitados, la melena erizada llena de serpientes, mientras la lengua parece salir de su boca,abierta en un rictus, que a veces deja entrever varias hileras de dientes con caninos de león ocolmillos de jabalí [19]. Para este autor la máscara de Gorgona pertenece al contexto familiargriego y aparece repetidamente en instrumentos y utensilios de uso doméstico, como arribadijimos, según puede comprobarse si examinamos los restos arqueológicos.

El predominio de la mirada de Gorgona o Medusa es subrayado sobre todo en cierto número depiezas de cerámica que encuadran la máscara de Gorgona con dos ojos profilácticos enormes [20].Recordemos sobre este tema la expresión de Plotino de que «el ojo no podría ver el sol si nofuese, en cierto modo, un sol», exponente del fondo y la cuestión de la importancia del ojo y de lamirada, ya que siendo el sol foco de luz, y ésta símbolo de la inteligencia y del espíritu, el acto dever expresa una correspondencia a la acción espiritual y simboliza, en consecuencia, elcomprender, el conocimiento.

Por ello, el «ojo divino», llamado entre los egipcios como signo determinativo Ouazda, simbolizaa diversos dioses y su poder: «al que alimenta el fuego sagrado o la inteligencia del hombre», esdecir, a Osiris, siendo muy curiosa la concepción analítica egipcia del ojo, o mejor, del círculo deliris centrado por la pupila, como sol en la boca o verbo creador. Según el Libro de los Muertos, esel dios solar. Re, el que se encuentra en el ojo divino: «Yo soy Re... Yo soy el Señor de laEternidad. Yo soy el Señor de la Gran Corona, yo soy el que se encuentra en el ojo divino..., yosoy el que se encuentra en el ojo divino, al que no puede sobrevenirle ningún mal». En el papiromágico Harris es Amón el que se esconde en el ojo divino. Y por su gran fuerza protectora,mágica, se utilizan a menudo en Egipto amuletos con esta forma [21].

Según Vernant, se han descubierto antecedentes en el Próximo Oriente de las representacionesplásticas de la Gorgona y también en el mundo sumero-acadio, postulándose similitudes con lafigura del dios Bes y, sobre todo, del demonio asirlo Humbaba, tal como lo representa el arte asirio,mientras que Karageorgis se inclina por la afinidad entre la Señora de las Fieras, la Pótnia Therón yla Gorgona. Por algunos de sus rasgos, la Gorgona aparece para Karageorgis como la cara oscura, elreverso siniestro de la Gran Diosa, cuya herencia ha sido asumida por Artemisa [22], aunque paraeste autor estas opiniones soslayan lo que constituye su rasgo más esencial: la especifi cidad de lafigura, que, por encima de las características tomadas o extrapoladas de otras, aparece como unacreación nueva, muy distinta de ios antecedentes mencionados, cuya originalidad no puedecomprenderse fuera del contexto de las relaciones que en el mundo arcaico griego la vinculaban conlas prácticas rituales. Se trata, sobre todo, de una potencia sobrenatural, a la vez que se consolida conella el modelo simbólico que la representa con la forma particular de la máscara gorgónica [23] ymuy a menudo sus cabellos se anudan bajo la barbilla, formando un nudo mágico, como vemos amenudo en las figuras que la representan, de lo que también nos ocuparemos más adelante.

La mirada envidiosa: El Mal de Ojo

Pero hay otro tema relacionado con la mirada: la envidia y el daño producido por la miradaenvidiosa que produce el mal de ojo. Para conjurar sus efectos se recurrirá a menudo aprocedimientos mágicos. La envidia se puede definir como la tristeza o el pesar por el bien ajeno[24] Y esta tristeza o pesar que el bien ajeno produce en algunas personas les ha llevado a buscarel mal o la perdición de aquella otra a la que envidian. Para ello se ha recurrido a buscar laprotección de los buenos espíritus, de las fuerzas benéficas de la naturaleza, o a diversosprocedimientos mágico-apotropaicos. El mal de ojo, daño producido por la mirada, fascinación oaojo, tiene a su vez el significado de engañar, ofuscar, alucinar, mientras que aojar significadesgraciar o malograr una cosa.

Este daño, podía producirse en cualquier momento y por cualquier motivo. La belleza, la riqueza,la prosperidad, la suerte de los enemigos son motivos de envidia por parte de los espíritus ruines yperversos, de las personas débiles, feas y desgraciadas. Por eso han echado el mal de ojo a losfavorecidos del Destino, por eso han perseguido con conjuros y sortilegios a las personas felices. Yes bien cierto que nada produce mayor enojo a una persona ruin que la fortuna, suerte y felicidadde aquellos a quienes envidia.Por ello, diversos males, enfermedades, dolores y desgracias de todogénero se atribuyen al mal de ojo, a la mala mirada, a la mirada envidiosa de una persona que ledesea daño por el simple hecho de no tener lo que ella tiene.

La creencia en el mal de ojo y su eficacia funesta es una superstición de todos los tiempos, comoseñala J. Tuchmann, a quien debemos uno de los más exhaustivos trabajos sobre el tema [25].Su origen para este autor está en el fetichismo y en una creencia ignorante en lo sobrenatural.Pero su existencia se constata de una forma universal. En su capítulo sobre la magia preventiva,G. Contenau [26] describe ya algunos testimonios babilónicos, uno de cuyos conjuros contra estedaño es:

«El mal de ojo que aflige al hombre con sus maleficios se ha acercado al cíelo y las nubesno han enviado más lluvia.Él se ha acercado a la tierra y el verdor no ha brotado.Él se ha acercado a los bueyes y su pastor se ha arruinado.Él se ha acercado a los establos y la leche se ha secado.Él se ha acercado a los ganados y no se han reproducido.Él se ha acercado a los hombres y han perdido su virilidad.Él se ha acercado a las jóvenes y las ha despojado de sus vestídos...Marduk lo vio.Esto que yo sé, tú lo sabes también.»

De siete vasos de papilla de hahna (situados) detrás de las piedras de moler el trigo.Mezcla el contenido con aceite. Aplica la mezcla sobre la boca (del enfermo). Mientraspronuncies el encantamiento tiende tu cuello hacia el lado del enfermo.Después «la reina que da la vida a los muertos» le librará.Maldición. Encantamiento del «E-NU-RU» [27].

Para este autor el mal de ojo consiste en el poder que se atribuye a ciertas personas de «producirdaño» por medio de su mirada. Son los echadores de suertes, las personas que pueden producir,con el solo poder de su mirada, la mala suerte, la enfermedad y la muerte. Esta creencia secombina, además, a veces, con ciertas malformaciones físicas que suelen tener las personas conpoder de ectiar el mal de ojo [28].

Aun en nuestros días es corriente escuchar frases como «parece que me ha mirado un tuerto» oparece que me ha mirado un cojo, atribu yendo a las personas con estos desafortunados defectosfísicos la fuerzaenvidiosa de producir daño por medio de la vista, por el hecho mismo de estar

contrahechos. Seres históricos como el espartano Licurgo, el rey macedonio Filipo II o el generalcartaginés Aníbal, eran tuertos. Poseían también deformaciones seres míticos como Oxilo, el guía delos Heráclidas al Peloponeso, quien tenía uno o tres ojos, según las diferentes versiones del mito.

Cuenta la leyenda griega que los Heráclidas esperaban un oráculo, un guía «de tres ojos», que lesconduciría al Peloponeso. Oxilo, rey de Elide, que según algunos era tuerto o que montaba unmulo o un caballo tuerto, se les presentó y los Heráclidas comprendieron al verle que se habíacumplido el oráculo. También el mítico Polifemo, al que cegó Ulises, y sus compañeros Cíclopestenían un solo ojo. Y entre los pueblos míticos hay que destacar el de los Telquines [29], genios deRodas, hijos del Mar y de la Tierra, tuertos inventores de la metalurgia y de la idea de esculpir lasestatuas de los dioses. Era éste un pueblo de encantadores, dotados de la facultad de hacer llover,granizar y nevar, representados de forma anfibia: mitad marinos, mitad terrestres, unas veces enforma de pez y otras en forma de serpiente. Su mirada era terrible y llena de maleficios. Se lesllamaba así porque haciendo el mal de ojo a las plantas las secaban [30]. También entre lasdivinidades, Atenea fascinaba con la mirada [31].

Y el mismo efecto de fascinación o aojamiento se lograba con el ojo por la multiplicación de lapupila, que a veces se utilizaba como múltiple protección contra el mismo [32], como vemos enamuletos egipcios, que tiene tres pupilas, del Museo de la Universidad de Pensylvania o en otros,como uno de cristal azul y terracota estudiados por Petrie [33]

El resentimiento a causa de la deformidad física se atribuye, en otro sentido, a los espíritus de laspersonas muertas antes de tiempo, por ajusticiamiento, accidente, asesinato o cualquier tipo demuerte violenta (áoros), quienes, según la creencia, tienen la facultad de permanecer en la tumbay un gran deseo de hacer daño a las personas vivas, por resentimiento y envidia de esa vida de laque han sido privados injustamente. Y esperan en el sepulcro, acechantes y vengativos, siendo aestos espíritus a los que acuden los nigromantes en sus ritos de magia negra [34], pero losdemones encargados de ejecutar la acción del mal de ojo eran los baskosúnai [35].

En Oriente, escribe Contenau, los ojos azules, que son bastante raros, pasan por ser«fascinadores» o «encantadores» en primer grado. Tales eran los ojos glaucos o garzos deAtenea. Y en los sarcófagos fenicios antropomorfos, parecidos a los que guardan las momiasegipcias, los ojos están a menudo pintados de color rojo, evitando en ellos el color azul [36].También los Telquines tenían los ojos azules, a lo que debían su potencia mágica [37]. Y, amenudo, los amuletos egipcios en forma de ojos son de este color

En Roma, Virgilio [38] evocó esta creencia en el poder de la mirada cuando escribe la queja deljoven pastor Menalcas:

Nescio quis teneros oculus mihi fascinat agnos.«Ignoro qué ojo me fascina los tiernos corderos.»

Y por su parte, Catulo experimentaba un temor análogo, aunque en el terreno sentimental,cuando dirigiéndose a Lesbia dice:

Vivamus, mea Lesbia, atque amemus,rumoresque senum severiorumomnes unius aestimemus assis.[...]Da mi basia mille, deinde centum,dein mille altera, dein secunda centum,deinde usque altera mille, deinde centum.Dein, cum milla multa fecerimus,conturbabimus illa, ne sciamus,

aut ne quis malus invidere possit,cum tantum sciat esse basiorum [39].

"Vivamos, Lesbia mía, y amémonos, y que todos los rumoresde los ancianos más severos nos importen un bledo.[...]Dame mil besos, luego cien, luego otros mil,luego otros cien, luego otros mil todavía,más tarde cien. Después, cuando nos hayamos dado muchos miles,embrollaremos la cuentaa fin de que no la sepamos o para que ningún malvado pueda aojarnoscuando conozca el número de besos que hubo.»

También en Carm., Vil, vv. 9-12, encontramos la misma idea:

Tam te basia multa basiarevesana satis et super Catullo est,quae nec pemumerare curiosipossint nec mala fascinare lingua.

«Tantos son los besos que tendrías que dar al enloquecido Catulo,para que tuviera bastante, de modo que no pudieran contarlos loscuriosos ni hechizarlos con su envidiosa lengua».

Estos dos poemas hacen alusión a una creencia, común en la Antigüedad, en que el mal de ojo, noprovenía del ojo en sí, sino de un corazón malvado que transmitía malos sentimientos [40], comodice repetidamente el Nuevo Testamento: «Pero si tu ojo es malo, todo tu cuerpo será tenebroso.Del corazón del hombre sale el ojo envidioso» [41]. El ojamiento o fascinum era muy temido, ylas personas afortunadas debían precaverse mediante conjuros (como el de escupirse en el pecho)[42]. El conocimiento exacto de los bienes de fortuna podía provocar la envidia en el fascinator yen el poseedor el peligro de perder la propia felicidad.

Un episodio de la épica helenística, el poema El viaje de los Argonautas de Apolonio de Rodas,describe el efecto de la mirada mágica de Medea sobre el gigante de bronce Talos [43]:«Allí comenzaba a invocar y hechizaba con sus cantos a las Parcas mortíferas, las rápidasperras de Hades, que voltean por los aires para llevarse a los mortales. De rodillas por tresveces, (Medea) las invocó en sus conjuros y por tres veces con plegarias. Tras asumir laperversa intención, con furiosos ojos fascinó las miradas del broncíneo Talos, la mismamirada de la princesa que evitaban los habitantes de su ciudad» [44]En otro de sus encantamientos la maga recurre a Hipnos, el sueño, para encantar a la serpiente deojos insomnes que guarda el vellocinode oro [45]. Los ojos, sobre todo de animales negros, comolos de los cuervos o los nocturnos considerados malignos, como los murciélagos, se utilizabanpara hacer conjuros:

«Coge el ojo de un murciélago y sácaselo mientras esté vivo. Coge pasta sin cocer hecha deharina de trigo, o cera que no esté quemada y haz la figura de un perrito. Pon el ojoderecho del murciélago dentro del ojo derecho del animal y el ojo Izquierdo del murciélagodentro del ojo izquierdo del perrito. Coge una aguja y pincha la sustancia mágica en ella.Pincha los ojos del perrito con la aguja y estáte seguro de que la sustancia mágicapermanece visible. Lánzalo (el perrito) en un jarrón con agua bebible. Pon una etiqueta enél, séllalo con tu propio anillo que tiene cocodrilos volviendo sus cabezas el uno hacia elotro y escóndelo en el cruce de tres caminos, después de haber marcado el lugar de talmanera que puedas encontrarlo cuando quieras. Escribe una oración en una tablilla; "Teconjuro tres veces en el nombre de Hécate PHORPHORBA BAIBO PHORPHORBA para

hacer que X pierda el fuego en sus ojos o llegue a dormirse y no tenga a nadie en su mente,excepto yo, Y. Te conjuro por Koré, la cual llegó a ser la diosa del cruce de los tres caminosy ella es la verdadera madre de (escribe los nombres de algunos demonios), quienes túquieras: PHORBEA NEREATO BRIMO DAMON. BRIMON SEDNA. DARDAR. Enresumen, uno sólo, lOPE, haz que X duerma por mí siempre y para siempre» (o me ameapasionadamente; hay una marca en el papiro) [46]

También la alabanza exagerada ha de ser evitada, ya que alabar la belleza, la suerte de laspersonas, su habilidad, su riqueza, puede atraer sobre ella la nnala suerte [47]. Precisamente losgriegos suponían que una felicidad excesiva provocaba la envidia de los dioses (phónos). Yprecisamente en el caso de Gorgona fue su belleza la que atrajo a Poseidón, quien, al violarla en eltemplo de Atenea, provocaría la conversión de la joven en un monstruo. El efecto se conjura pormedio de la utilización de algunos medios convencionales y diversos amuletos, como veremos másabajo.

Asimismo, en Israel, el Antiguo Testamento se hace eco de estas creencias, que evidencian elpoder del ojo y la maldad de la envidia, que hace daño a quien la siente y se vuelve contra elenvidioso. En el Libro de la Sabiduría (4, 12) leemos: "La fascinación de lo vil oscurece el bien y laagitación de la pasión socava la mente sin malicia.”

Y en Eclesiástico XIV, 6-8, al referirise al uso de las riquezas, dice el autor bíblico: «6. Nadie peorque el cicatero consigo mismo; y eso mismo es la recompensa de su maldad. 7. Y si hace el bien,lo hace por descuido, y al fin manifiesta su maldad. 8. El malvado es hombre de "ojo envidioso",que aparta el rostro y menosprecia las almas. 9. El ojo del ambicioso no se contenta con unaparte y la injusticia malvada seca el alma. 10. El "ojo malvado" es envidioso del pan de otro. Yen su propia mesa habrá siempre escasez.»

Heurgon [48] recoge en un excelente trabajo los sortilegios que hace en Roma un abogado enépoca de Trajano: se maquillaba un ojo, indistintamente el derecho o el izquierdo, pero sólo uno,lo que le hacía poder dominar a su adversario e impedirle hablar [49].

Pero contra los daños producidos por el mal de ojo, como contra todos los males, existía unaprotección mágica. Aquí nos referiremos a algunos de los medios utilizados desde la Antigüedad,que, como veremos en algunos casos, no han perdido efectividad en nuestros días.

La Protección contra el Mal de Ojo

-La figura de Gorgona y sus características propias:

En el extremo occidental del mundo conocido, cerca del Jardín de las Hespérides, estaba el reinode los muertos y en él el lugar donde vivía Gorgona. Decapitada por Perseo, se creía que una partede su sangre, que unas veces producía la muerte, había servido a Asclepio, dios de la medicina,para resucitar a los muertos, y así había resucitado, entre otros, a Capaneo, Licurgo, Hipólito,Tíndaro, Himeneo y Glaucos de Potnias, hasta que Zeus lo mató. Su figura y, sobre todo, su cabezaera terrorífica: el Gorgoneion, utilizado como emblema protector. Según Pausanias (II, 21, 5), lacabeza de Gorgona estaba sepultada bajo el agora de Argos, protegiendo la ciudad.

Su figura extraña y deforme se compara a veces con la de los Curetes, los Dáctilos y los Coribantes,concebidos como metalúrgicos deformes, guardianes potentes y peligrosos, fundadores de cultosen tiempos míticos, descritos al margen de la sociedad y la civilización, tal vez como consecuenciade la repulsa y el temor que los actos mágicos solían provocar en la sociedad [50]. También losdioses egipcios Bes y Ptah-Seker eran representados como figuras deformes.

En la Antigüedad clásica se empleaban contra el mal de ojo representaciones grotescas oridiculas y es frecuente encontrar la máscara de Gorgona con la lengua afuera y los dientespuntiagudos, las cejas fruncidas y los ojos desmesuradamente abiertos, mientras que a esteterrible aspecto físico habría que unir una voz estertórea que se escapaba de la horrible boca,grito al que Píndaro llama erikiágtan góon [51] chillido agudo. Y Hesíodo vuelve a retomareste sonido casi onomatopéyico al referirse a las serpientes que atacan los tobillos de Perseocuando lucha contra Medusa [52]. El conjunto es exagerado y, al mismo tiempo, tiene un airecaricaturesco. El efecto es el mismo que el que se intenta producir con los amuletos fálleos, esdecir, ahuyentar el mal mediante la fealdad y la obscenidad [53]. Al trastocar los rasgos quecomponen el rostro humano se logra un efecto inquietante y monstruoso que oscila entre dospolos: lo aterrador y lo grotesco, en un evidente paralelismo con las figuras de Bes, de lossátiros y Sileno. Las dos categorías de personajes presentan claras afinidades con larepresentación descarnada y brutal del sexo femenino o masculino, representación que aligual que el rostro monstruoso, del cual en cierto sentido, es el equivalente, puede provocar elespanto de una angustia sagrada o bien el estallido de la carcajada liberadora [54].

Para precisar este juego de interferencias entre la cara de Gorgo y la imagen del sexo femenino espor lo que hay que referirse a la extraña figura de Baubo, la «vulva mítica», como la llamaDevereux [45], la extraña mujer que consuela a Deméter de la pérdida de su hija Perséfone,levantando sus faldas y exhibiendo la vulva, hecho considerado como apotropaico no sólo enGrecia. Así, señala Herodoto (II, 60) que cuando viajaba por Egipto los egipcios que peregrinabana Bubastis acercaban su nave a cada ciudad por la que pasaban y, entre los peregrinos, algunasmujeres remangaban sus ropas mostrando sus partes sexuales. También Diodoro Sículo (I, 85)relata que cuando muere un buey Apis las mujeres van a visitar al nuevo toro y remangan susropas ante él mostrándole el sexo.

Según Devereux, en Grecia, pero no en Roma, la vulva era considerada, a pesar del gesto deBaubo-lambe en Eleusis hacia Deméter, de mal augurio. Su exhibición correspondía al acto desacar la lengua, que se tenía por apotropaico y también, al igual que en nuestros días, como unreto. Quizá este gesto es apotropaico porque la lengua que sale de la boca recuerda al falo, cuyaexhibición era una defensa contra el mal de ojo y otros peligros, tema al que nos referiremos acontinuación.

-Los amuletos obscenos:

Para obviar los efectos funestos del mal de ojo, la magia interviene con amuletos y talismanes.Unos, tenidos entre los más poderosos porque representan la vida, por antítesis a la influenciamaligna del ojo, son los talismanes a los que calificamos de obscenos, entre los que citaremos, porejemplo, los amuletos fálleos o la higa, cuyo significado ha variado a través del tiempo [55 bis].

De esta creencia deriva también el llevar colgados al cuello cuernos de coral y la mano fálica,«figa» o «higa», con el pulgar replegado asomando entre los dedos índice y medio o corazón. Enla antigüedad clásica a veces se une el poder de la máscara horrible de Gorgona con los amuletosobscenos, como talismanes contra la fascinación. Así, en un amuleto publicado por Gorl [56]encontramos la figura de la Gorgona y los falos. Estos amuletos fálleos, de diferentes formas ytamaños, pero a menudo pequeños, con una argolla para llevarlos colgados al cuello, eran en laAntigüedad muy abundantes y podemos ver en la actualidad algunos encontrados en nuestro país,conservados en numerosos museos arqueológicos.

Como decía Apuleyo, que lo experimentó en carne propia, «nada escapa al ojo nocivo de laenvidia» [57]. Y así lo pone de manifiesto san Basilio, en una época en la que el mal de ojo gozabade un vigor sin parangón [58]. Es frecuente encontrar amuletos fálleos cuya potencia se triplica,

canalizando sus poderes de la forma más eficaz, combinando diversos elementos, como el falo y laserpiente, de la misma forma que lo hace, la figura de Gorgona. Un primer elemento sería el faloen sí, fuerza generadora de la naturaleza.

Plutarco nos dice que los egipcios representaban a Osiris con el órgano de la generación enerección, para significar su poder generador y prolífico. En él, en su figura, se concentraban lasesencias propiciatorias de la naturaleza más primitiva y conectado con cultos de fertilidad yfortuna, se le hizo pasar a presidir no sólo las viviendas o las dependencias familiares, o guardarlos puentes, los acueductos u otros lugares de paso o de entrada, sino también los lugarespúblicos, como vemos en los conocidos ejemplos de la isla de Délos. Aún hoy se utilizan faloscomo protectores. Y siguen existiendo cultos de fertilidad o representaciones de dioses con estaforma, como el lingam o miembro viril de Shiva en India y Nepal, o las rocas mágicas en forma desexo masculino y femenino de la isla de Koh Samui, en Thailandia.

Recordemos, también, los casos que en el siglo pasado Paynes tuvo ocasión de ver en Isernia,antigua ciudad de los Samnitas, al sur de Italia, con ocasión de la festividad de san Cosme [59].

La misma finalidad que el falo tiene la «higa», con la que se intentaba simbolizar los órganossexuales femenino y masculino. Estos amuletos, sin embargo, son poco frecuentes, debido tal veza la dificultad técnica para el artista de representar el sexo femenino, que a veces también seexhibe en figuras apotropoicas. M. Isidoro Levy ha estudiado desde Egipto a Japón estas figuras,siguiendo las leyendas que muestran a una diosa femenina descubriendo su sexo [60],desplegando con ello toda su fuerza mágica en la que concurren, como en la figura de Gorgona, elmovimiento, el ruido, los gestos obscenos y la risa formidable de los dioses, necesaria para hacersalir de su letargo invernal a la naturaleza. En todo caso, el gesto ritual de descubrir los órganosfemeninos se considera como generador de energía mágica, a la vez que apotropaico.

-El nombre de Gorgona:

Pero no solamente se utilizaba la figura de Gorgona para proteger. Al tratarse de una figura tanpoderosa, se entendía que también su nombre defendía. E incluso vemos utilizar éste de formamágica en amuletos, destruyéndolo mediante un repetido conjuro que va haciéndolo desaparecerletra a letra. Se entendía así que se hacía desaparecer al enemigo, aunque fuese tan poderosocomo la Gorgona a la que se está destruyendo y se hace recaer en ese enemigo el daño que secausa al nombre de Gorgona. Así lo vemos en dos amuletos procedentes de Heracleópolis Magna,que pertenecían al Museo de Berlín, números de inventario 955 y 956, cuyos originales se hanquemado.

El texto del encantamiento decía así:

«a) Señor Sabaot, aleja de mi el sufrimiento, enfermedad de la cabeza, te lo suplico, alejade mí...b) Os conjuro por el sagrado Nombre a que curéis a Dionisio, alias Anís, hijo de Heraclia,de todo escalofrío y fiebre, ya sea diurna o la diaria nocturna o diurna, o la cuartana, ya,ya, pronto, pronto.»

Al lado hay una figura formada por diez líneas en las que la palabra GORGOPHÓNAS (matadorade la Gorgona) va decreciendo en una letra por línea, en un acto de magia mimética que lleva a sudestrucción progresiva [61]

-El ojo protector:

Uno de los más reputados amuletos es el ojo mismo, que tuvo gran importancia en la magiaegipcia. Era el uadjet, que se empleó con mucha frecuencia como signo de ofrenda, en frasescomo «toma este ojo de Horus...», como dice uno de ios Textos de las Pirámides (XIX, 117).Este ojo se utilizaba a veces solo, a veces en forma doble, triple o cuádruple y también hayplacas de protección de 4 x 7, es decir, de 28 ojos divinos. Cuando es doble se trata de los ojosdel sol y de la luna, los ojos del dios celeste Horus, por magia simpática, sea él sólo, seaatacado por animales que a veces son emblemas de divinidades a las que el hombre invocapara que le proteja de las malas influencias, el ojo ejerce esa protección, en una ambivalenciaque encontramos también en muchos otros símbolos mágicos. Entre estos ojos mágicosprotectores o apotropaicos destaca una pintura mural de la Sinagoga de Dura Europos, en elEufrates, publicada por Du Mesnil du Buisson. Se trata de un fresco de la mitad del siglo nid.C. y representa un ojo pinchado en la parte superior por tres puñales o «clavos», atacadopor un gallo, una serpiente, una gallinácea y un escorpión. También lo vemos representado enun mosaico de Sousse (Túnez), en el que un ojo es atacado por un pez y dos serpientes, o losque vemos entre dos serpientes en una crátera etrusca. También en una medalla talismánicade Asia Menor, un ojo es atacado por un ibis, una serpiente y un escorpión, mientras que enuna medalla llevada como amuleto, atacan a un ojo ocho animales.

-La mano salvadora:

Al mal de ojo se le ataca, se le detiene también a menudo con la mano. Se le rechaza por medio dela mano, proyectada hacia delante, con los cinco dedos abiertos o haciendo la higa. Este últimogesto, es una representación del elemento generador, portador de vida por excelencia. Es el signode la protección del fluido mágico, el gesto afirmativo de la voluntad de ser. Este gesto a veces sesustituye por el cuerno o por una «mano» talismánica (que entre los musulmanes se llama manode Fátima). Para los musulmanes, en efecto, la mano les fue dada por Mahoma como unaprotección infalible contra el mal de ojo, y tiene tres significados misteriosos: designa a laProvidencia, es un resumen de la ley; tiene cinco dedos, sometidos todos a la unidad de la manoque les sirve de base. Al igual que la ley, que contiene cinco dogmas o preceptos fundamentales.También la mano, por su estructura, al ser un resumen de la religión, es un poderoso instrumentode defensa contra los enemigos. Y dice un comentarista del Corán: «Cuando invoquéis a Dios,mostradle el interior de vuestras manos y no el exterior; y cuando acabéis,pasad vuestras manos sobre vuestro rostro» [62].

En general, existe una notable diferencia entre la mano derecha, considerada como de buenaugurio, que en Roma era considerada como «la mano de Fides», según Servio [63 ]y la manoizquierda, considerada como mala o propia de acciones impuras [64].

La Serpiente Protectora

Un rasgo adicional asemejaba a Gorgona con los guerreros que combatían, poseídos por la furiade la carnicería, menos: la cabellera. El salvajismo del macho guerrero se expresaba en sucabellera, larga y agitada, semejante a la crin de un caballo. En la cabellera de Gorgona, elsalvajismo se hace más acusado, ya que no se trata de cabellos normales, sino de serpientes,castigo de Atenea por su sacrilegio indirecto.

Habitante del país de los muertos, cuya entrada cierra a los vivos, el papel de Gorgona era, segúnHesíodo, simétrico al de Cerbero, que impide a los muertos volver a la vida [65]. Aristófanes, aligual que Homero, sitúa en el Hades, junto a Cerbero, Estigia y Equidna, a las Gorgonas. También

Apolodoro narra que cuando Herakles descendió al Hades todos huyeron de él, menos Meleagro yMedusa [66]. Es, pues, natural, que un ser infernal estuviese acompañado por la serpiente, típicoanimal funerario, expresión de las fuerzas chthónicas y compañera habitual de las divinidadesinfernales como Perséfone o Proserpina o de los numerosos demonios del infierno etrusco. Pero,al igual que otros animales como el cocodrilo o el escorpión, como ya dijimos, la serpiente esrepresentada a menudo como fuerza protectora, benéfica, porque con su figura se expresa lafuerza de los reyes y los héroes. Y también la fuerza destructora de los enemigos, lo que laconvierte en un animal apotropaico por excelencia. Esta práctica o al menos la utilización de laserpiente como apotropalca está también atestiguada en Egipto, donde conocemos amuletos enforma de serpiente [68] que a veces junta su magia con la del falo.

A veces, aun en nuestros días, para buscar la protección de la misma serpiente, la persona que lateme, incluso a su nombre, al oír que otro la nombra hace el gesto de los cuernos con la mano ytocando madera dice rápidamente «lagarto, lagarto, lagarto», tal vez porque este animal es elmás parecido a la serpiente y se busca con él su protección, sin osar nombrarla, multiplicando por«tres» el efecto de su nombre, convirtiéndola así en protectora.

Conocemos un conjuro, citado por Riviére, en el que interviene la mano:

«Esta mano de Teti viene a ti, la mano —una gran tenaza de la casa de la vida— Aquel aquien ella agarre dejará de vivir; aquel a quien ella golpee, no volverá a levantar sucabeza. ¡Cae y muérete!» [69].

Y también podemos citar otro ejemplo egipcio, en este caso del El Libro de los Muertos, en el quese utilizan mezclados varios elementos mágicos:

«Fórmula para ser pronunciada sobre el dibujo de una "serpiente", provista de patas,que lleva en la cabeza un disco de dos cuernos, y sobre las figuras de "dos ojossagrados", provistos de piernas y de alas. En la pupila de uno de estos ojos ha de sertrazada la figura del dios, con los brazos levantados, con el "rostro de Bes" y con eldorso de halcón, llevando la pluma doble. En la "pupila del otro ojo" debe ser dibujadala figura del dios, que alza los brazos, con el rostro de Neith, que lleva la doble pluma yel dorso de halcón. La fórmula ha de ser escrita con tinta "anti" y resina, mezcladascon verde del Sur, disuelto en agua de un lago occidental de Kemet, sobre una vendade lino nueva. Si este texto es leído en la tierra, su lector no será arrebatado por losemisarios del mal. No resultará herido ni morirá bajo los golpes del rey; no serádetenido ni encarcelado; será acogido entre los cortesanos y ascenderá triunfal paraaterrorizar a los malvados de la tierra.»

También en Ugarit conocennos unos encantamientos parecidos [70] y en el término ugarítico qsr,utilizado en las tablillas con los encantamientos contra las serpientes puede reconocerse la raízque, ligar, atar, con la que, como hemos dicho, también está relacionada la cabeza de Gorgona.

Según 2 Re 18, 4, en tiempos de Ezequías los israelitas daban culto a una serpiente de broncellamada «Nehustan» (de nahash, serpiente y nejoset, bronce). La destruyó Ezequías. Y creían queera la utilizada por Moisés para curar a los israelitas. Esta palabra «nahash» es la más usadacorrientemente en los textos bíblicos para serpiente según Mayer Modena [71] y se deriva de laraíz nhs, adivinar, pronosticar, y de las mismas raíces deriva en otras lenguas como el aramaico,talmúdico o, fuera del campo estrictamente semítico, en algunos dialectos bereberes, en las que eltérmino utilizado para «serpiente» deriva del verbo que significa adivinar o tener un sabermágico. Esta afirmación tiene una justificación en el ambiente cultural y mítico mediterráneo, enel que la serpiente aparece en diversas tradiciones como depositarla y transmisora de poderesmágicos y sobrenaturales.

Así pues, la serpiente estuvo reputada desde la Antigüedad como un animal mágico y protector. Yésta era una de sus características, entre Otras que hemos resaltado en otras ocasiones [72] (queno ha perdido en la actualidad [73]). Por eso se la utilizaba en la Antigüedad en la figura deGorgona, añadiendo a su figura no sólo un aspecto más terrorífico, sino también la fuerza yprotección de su magia.

Los Nudos Mágicos

Los nudos, que también vemos a menudo en las figuras de Gorgona, tienen para Contenau [74] unasignificación muy fácil de comprender. Su valor simbólico es comparable al de las operaciones mágicasimitativas que el mago llevaba a cabo para romper los encantamientos, comparando la mala suerte alos nudos que hay que deshacer para que la suerte vuelva o, al contrario, anudar hilos de lana paraencadenar a los malos espíritus por medio del conjuro, como la lana ha sido anudada.

La Égloga VIII de Virgilio nos transporta a uno de estos ritos semejante al del II Idilio de Teócrito.Tras haber afirmado el poder del encantamiento, la amante abandonada ordena a la bruja rodear laimagen de Dafnis con «tres» cintas y luego hacerles «tres» nudos, diciendo: «Estrecho los nudos deVenus.»

Cuando el profeta Mahoma fue encantado por las hijas del judio Lobeid Ben El Aram, quesoplaron sobre unos nudos, el ángel Gabriel le reveló al Profeta la penúltima sura del Corán: «Di:yo me refugio cerca del Señor del alba... contra la malignidad de las que soplan sobre losnudos», Gabriel le indicó entonces que los nudos eran 10 y que habían sido arrojados a un pozo.Mahoma envió allí a Alí a buscarlos y recitó aquella sura, así como la siguiente, que le fue reveladaal mismo tiempo. A cada versículo, un nudo se deshacía [75].

Existe cierta analogía entre estos ritos de magia en los que intervienen los nudos y el que sepractica en los países árabes para conservar la virginidad. Según Buisson, se presentaba a lamuchacha a una mujer que fabricase tapices y que tuviese que acabar lo que estaba haciendo. Éstacogía a la muchacha de la mano y la hacía pasar siete veces por debajo del telar, dándole en cadaocasión un escobazo en las posaderas. Al séptimo golpe decía la maestra: «Te he anudado con eltelar y sólo serás desanudada por el telar» y, lógicamente, habrá que invertir el rito cuando lamuchacha se casaba y debía romperse el encantamiento [76].

Al lado de los múltiples amuletos que protegen a las personas, hay otros que tienen por motivoprincipal el defender las casas y las propiedades. Un ejemplo sería el de los llamados conos defundación mesopotámicos, en cobre, bronce o simplemente en tierra cocida, a menudo con cabezaplana, lo que hace de ellos una especie de clavo, que enterraban antes de construir un edificio [77].A veces están acompañados de una tablilla con una inscripción, o a veces se grababa estainscripción, muy corta, en los mismos conos. Ya en el período arcaico mesopotámico se conocen—según Contenau— conos, cuya parte superior se termina en un busto de hombre. En la época deGudea o de la III Dinastía de Ur se conocían clavos en forma de estaca sostenidos por un diossecundario arrodillado, que parece enterrarlo. Otras veces la cabeza del clavo se sustituye porfiguras de animales o tienen forma de persona. Este poder de las puntas es recordado porContenau, recogiéndolo de Heuzey y E. Pottier, a propósito del poder que se atribuye a las puntaspara cazar los malos espíritus, recordando, por ejemplo, el trono de los reyes de Asiría, cuyos piesse terminan en forma de frutos de cedro o pinas que reposan en el suelo sobre su punta. Tambiénla tiara de los reyes de Asiría terminaba en punta, sobre la forma de lo que hoy.es un fez, paraproteger a los reyes.

Para Contenau, esta teoría del valor apotropaíco de las puntas puede ponerse en relación con laspuntas de coral que se llevan al cuello y con el valor mágico de los dedos proyectados hacíadelante para protección contra el mal de ojo, aunque también ios clavos se utilizan en ritos de

magia para «fijar» el hechizo, clavando la tablilla en la que está escrito en una tumba o clavandocon puntas la figura de la persona a la que se quiere hacer daño o se desea encantar de algunamanera, como vemos en una figurilla egipcia de terracota del Museo de Louvre.También en Egipto los collares y brazaletes actúan como ligaduras y a menudo contienen signosmágicos, como el ojo.

Entre los israelitas la magia de los nudos debió ser una práctica corriente. En DeuteronomioXVIII se menciona a quienes los utilizaban como «magos anudadores de nudos» y se handescubierto en Tell-Sandahanna, en Palestina, entre Belén y Gaza, 16 estatuillas rudimentarias,hechas de plomo, cuyos cuerpos, brazos, manos y piernas están anudados con «hilos del mismometal» [78].

Ya en otro ámbito y refiriéndose al dominio mágico del viento, recuerda Frazer el hecho, recogidopor Tuchmann, de que, ya en época cristiana, durante el reinado de Constantino, un tal Sopaterfue condenado a muerte en Constantinopla por el delito de «atar» los vientos con su magia.Aconteció que los vientos que llevaban grano desde Egipto y Siria fueron detenidos lejos de lacosta por calmas o vientos contrarios, lo que causó la rabia del pueblo bizantino hambriento.También los hechiceros fineses solían vender vientos a los marineros detenidos en los puertos porla calma. El viento estaba encerrado en «tres nudos»; sí deshacían el primer nudo se levantaba unviento moderado, si deshacían el segundo, un ventarrón y si deshacían el tercer nudo se desatabaun huracán [79].

Entre los tabúes impuestos a los sacerdotes romanos podemos hallar un ejemplo notable en lasreglas de vida impuestas al Flamen Dialis en Roma, al que se tenía como imagen viviente de Júpiter.Entre otras prohibiciones sufría la de llevar brazalete, salvo que estuviese roto, y tener un nudo enalguna parte de sus vestidos. Si metieran en su casa a un hombre maniatado, debían desatarle ytirar las cuerdas por un agujero del techo para que cayeran en la calle. Su mujer, la Flaminica, debíacumplir otra serie de prescripciones, entre las que figuraba la de llevar el cabello sin trenzar oanudar en determinadas ceremonias. Esto indica el temor a que el poderoso espíritu que se creíaque vivía en él pudiera ser entorpecido en sus entradas o salidas por los anillos o los nudos [80]. Estas supersticiones y las anteriores aún existen en la España actual. Asi, por ejemplo, una quenos enseñaron hace años para encontrar objetos se basa en la magia del nudo, hecho en unpañuelo que ata el pene de un santo. Al no poder orinar, se cree que el santo hará encontrar lacosa perdida tan pronto sienta esta necesidad fisiológica. Se trata, así, de un rito de magiamimética con un contenido fálico que no está lejos de los ritos que estudiamos aquí. Otras veces sehacen dos nudos en los extremos de un pañuelo, a los que se llama «nudos del diablo». Tambiénse utilizan con frecuencia en conjuros amorosos: «Tomando un cabello de la persona que amasen luna creciente... y dando un nudo en el cabello diciendo este conjuro tres beces y cada bezdando su nudo harás que una persona te ame tiernamente "...con dos te miro/ con cinto te ato/la sangre te bebo / el corazón te parto / tu sangre quiero beber / tu sombra quiero hollar/porque no me puedas olvidar"» [80 bis]

Otro ejemplo de la utilización de los nudos en la Antigüedad lo vemos en un papiro mágico griego[81] que comienza diciendo: «Te ataré a ti, Nilo, al también llamado Agato Daimón, al que parióDemetria, con grandes males...»

Y en el Papiro Griego de la Biblioteca de la Universidad de Oslo [81 bis] se lee:«CHMG. Hor, Hor, phór, phór, lao Sabaot, Adonais, Salaman. Yo te ato, escorpiónartemisio 315, 315 veces; guarda esta casa y a sus habitantes de todo mal; de todo hechizode los espíritus aéreos y del ojo humano, y de la terrible enfermedad y de la mordedura delescorpión y de serpiente, por el nombre del señor altísimo. Guárdame, Señor, hijo deDavid según la carne, el nacido de la Santa Virgen María santo, Dios altísimo, del SantoEspíritu, Gloria a ti. Rey celestial. Amén.»

Y también en los Papiros Mágicos Griegos [82] se llama «Gran Serpiente» a Adonais, Zeus,Damnamenéo e lo. Hay divinidades que atan y desatan nudos, cuerdas, lazos, cinturones. Todasestas ataduras son sinónimo de enfermedades, muerte y encantamiento. En el mundo semita y enMesopotamia en general, los nudos y lazos aparecen confundidos con la brujería y la medicinapopular [83].

Yahvé, «maestro terrible de los lazos», es descrito en el Antiguo Testamento con nudos en lamano, como arma para castigar a los culpables. En el mundo griego, Hefaisto se ayudaba de estasprácticas para obtener el éxito en aquellas empresas en las que le faltaba la fuerza o el ingenio. Suslazos, como los que llevaba la trampa que preparó para sorprender la infidelidad de Venus yMarte, eran indisolubles [84].

Al Utilizar el término serpiente como «lo que liga» se unen la magia del nudo y la derivada de la figuray de los poderes mágicos de la serpiente, con lo que la magia resultante será más poderosa. Laserpiente se convierte así en una cuerda viviente, un vínculo viviente, como viene específicamentedefinido en el Atharva Veda, 14, 3. En la mitología india los textos védicos presentan a Varuna comodios supremo que reina sobre el mundo, los dioses (devas) y los hombres, por tanto, rey universal ytambién mago. H. Petersen ha explicado su nombre a partir de la raíz indoeuropea 'uer, ligar. Señor ysoberano terrible, verdadero dueño de las ataduras, tiene el poder mágico de atar a distancia a susvíctimas, pero también el de desligarlas. Se le representa con una cuerda en la mano y en lasceremonias, todo lo que él ata, empezando por los nudos, se llama varúnico [85].

En relación con los nudos y las serpientes, los vemos también unidos en las imágenes querepresentan la cabeza de la Gorgona, que suele llevarlo bajo la barbilla o a veces de cinturón,hecho de serpientes enlazadas, tal como aparece en el frontón de Corfú, del siglo vi a.C. Una vezmás, vemos este poderoso elemento mágico en la figura de Gorgona. Su triple poder, comodijimos al principio, está demostrado: petrificado por la mirada que fascina, espantado por lasserpientes y atado o ligado por los nudos mágicos, un simple mortal no puede desafiarla sinperecer en el intento. Sólo una magia más poderosa que la de Gorgona, la de los dioses queayudaron a Teseo, pudo vencerla. Triste final el que la Mitología asigna a una persona, marcadapor el Hado, por los Fata que clavaron su suerte como Átropos clava el clavo del Destino.

Víctima de los dioses, condenada por Atenea debido a la violación por parte de Poseidón, sólo lamagia del escudo-espejo de Atenea, de nuevo su enemiga y la de las sandalias de Ares que llevabaPerseo, pudieron vencerla. Pero aun muerta, cuenta la leyenda que no sólo seguía petrificando consu mirada, sino que también un solo rizo suyo (¿una serpiente?) servía para poner en fuga a unenemigo y que Asclepio, en cambio, como terrible paradoja, utilizando la sangre que salía por lasvenas de su lado derecho, devolvió la vida a los muertos [86].

CONCLUSIONES

Así pues, podemos decir que ha sido largo el camino que la Gorgona Medusa ha recorrido desdesu nacimiento. De ser una bella joven, nacida en el país del Extremo Occidente, tal vez la Bética,su suerte cambió por la maldición de una diosa, pasando a convertirse en un monstruo. Su figura,y sobre todo su rostro, sólo nos ha llegado a través de leyendas mitológicas y representacionesfigurativas. Medusa, recuerda P. Vernant, no fue objeto de culto alguno, ya fuese para honrarla opara conjurarla [87], aunque en la religión griega existen algunas potencias temiblesemparentadas con Gorgo en el sentido de que sólo se representan sus cabezas. Éstas serían lasPrasidikai, diosas chthónicas e infernales, nombradas en plural o en singular como Prasidiké, ladivinidad de los infiernos asimilada a Perséfone, también diosa de la fecundidad o DeméterKidaria, diosa enmascarada que garantiza la inviolabilidad de los juramentos [88]. Las Prasidikaide Beocia están relacionadas con el agua de la fuente Tilfousa, guardada por una serpiente, hija deAres y Gea o de este dios y Erinis Tilfossa.

A este respecto queremos constatar, al estudiar la figura de Gorgona, dos circunstancias que nosparecen muy expresivas:

1.La presencia de representaciones del Gorgoneion en la mayoría de ios lugares donde mananaguas termales [89]. Así, de las numerosas ciudades antiguas cuyas monedas llevaban la imagende Gorgona, a saber:

La isla de Caria, Astyphalea, siglo ii a.C. En la de Lesbos, en Methymna, en fecha del 500-450 a.C. En Pisidia, en la ciudad de Selge, hacia 350-333 a.C. y después. En Macedonia, en la ciudad de Neápolis, con dos tipos diferentes, entre 500-411 y entre 411-350 a.C. En Acarnania, en la ciudad de Leucas, de 480 a 400 a.C. En Corinto, del 500 al 430 a.C. En Cilicia, en la ciudad de Celenderis. En Sarmatia, en la ciudad de Olbia, del siglo ni al ii a.C. En la Troade, en Abydos, del 480 al 450 a.C. También en Mysia, en la ciudad de Parium. En Sicilia, las ciudades de Himera, Camarina y Motya. En Beocia, la ciudad de Coronea. En Tracia, la ciudad de Apolonia. En Panfilia, Aspendos. En Arcadia, Tegea. En Atenas, entre los años 594 y 562 a.C. En Misia, Parium, en el siglo iv a.C. [90] En la isla de Serifos [91]

Al menos 11 de ellas se encuentran en las proximidades de dichas fuentes. Tal es el caso de Serifos, queen nuestra lista ocupa el último lugar, en cuya fuente termal se celebran aún hoy fiestas anuales.También se vinculan estas divinidades parecidas a Gorgona con los caballos. Tal el caso de «ErinisTilfossa», que con la forma de yegua se unió al caballo «Areion», en Beocia. Y en la Arcadia su«gemela» «Deméter Erinis», instalada en Telpoussa, sobre las márgenes del Ladón, de cuyas aguassurgen varias fuentes. Deméter tomó la forma de yegua para unirse a Poseidón, convertido en caballo,y parió al potro «Areion» y a una hija con nombre secreto en la que se reconoce a Perséfone.

Esta Deméter tiene también dos aspectos, el furioso de Erinis se corresponde con el sereno, unavez apaciguada su cólera tras bañarse en las aguas del Ladón: es la «Deméter» Lousia, laPurificada, la Lavada. Y en Figalia existe una gruta consagrada a «Deméter» Melaina, la Negra, ala que se representa sentada sobre una piedra. Su cuerpo es de mujer, con cabeza y crin decaballo. De esa máscara equina brotan serpientes y fieras, a la manera de Gorgona. También lamáscara de Gorgona presenta esta doble polaridad. Une lo bello y lo feo, lo masculino y lofemenino, lo joven y lo viejo, lo humano y lo bestial, lo celestial y lo infernal, lo alto y lo bajo,como de la raza de Medusa es a la vez la vida y la muerte, según refiere A. Moreau [92].

De ahí que su figura se sitúe a la entrada de lo sobrenatural, ya que en ella se produce una mezclainquietante que rompe el orden natural de las cosas y de los seres, tanto humanos como divinos.En la cara de Gorgona se produce una forma de desdoblamiento, una salida de la realidad. Pormedio de la fascinación, el espectador es arrancado de la realidad, entrando en el mundo de loirracional. Es, como dice Vernant, el otro yo, el doble, una imagen vista en el espejo: una imagenmágica. La belleza y la fealdad enfrentadas dan paso a una sensación de irrealidad que trastoca elorden natural: Se sale del orden normal de las cosas para entrar en el mundo de lo irracional, en elmundo de la Magia. Tal vez atravesando el espejo donde la propia imagen sólo puede ser vista defrente, en el espejo mágico que salvó a Perseo de morir en las garras de Gorgona.

Pero del tema de la inversión y su utilización en la magia, así como la lecanomancia, nosocuparemos en otra ocasión.

2.La estirpe de monstruos que viven en los confines del mundo, donde la Teogonia ubica a lasGorgonas, se relaciona con la Península Ibérica, a la que las fuentes antiguas llamaron Ophioussao país de las serpientes. Nacidos de la unión de Ponto y Gala, del mar y la tierra, que representa lavida y la fecundidad, pero a la vez la muerte y la monstruosidad, Forcis y Ceto engendraron aMedusa. De su cuerpo decapitado nacieron dos razas de seres: benignos y malignos. Maligno fueCrisaor, que engendró a Gerión, el mítico rey de Tartessos, de tres cabezas, el mismo que alzó suvoz (gerúo), que hiizo estallar un gerúma como el tiupértonon gerúma, el grito agudo que producela larga trompeta de Etruria [93].

Y de Gerión, el monstruo de tres cuerpos o tres cabezas que hiabitaba en Eritia, isla situada junto a loque después fue Gades [94] es hija, según Vernant, la feroz Equidna, la víbora [95], mitad mujer,mitad serpiente, que habita en las profundidades de la tierra, apartada de los dioses y de los fiombres,madre de Ladón, el dragón insomne de cien cabezas que guardaba el Jardín de las Hespérides.

Tales son las afinidades y conexiones, además de las ya señaladas, de Gorgona y las serpientes [96].Generalmente se admite que se alude a Proserpina, sincretizada tal vez con una divinidad hispana,Ataecina, en unos versos de la Ora Marítima de Avieno (vv. 241-243), que se refieren a la existencia deun santuario, templo y cueva de una diosa infernal en la región del estrecho de Gibraltar:

lugum inde rursus, et sacrum infernae deaediuesque fanum, penetral abstrusi cauiaditum caecum.

También es posible, según Blázquez, que sea una representación de Ataecina la existente sobre unfragmento de térra sigillata, de época augustea, aparecido en Cástulo. Las diosas figuradas sondos: en la parte superior se halla un busto femenino, una figura con la cabeza velada y el pechodesnudo, portando un fruto o una copa en la mano derecha, mientras con la izquierda sostieneuna cornucopia. Debajo hay dos ramos, y una cabra a la derecha y posiblemente un niño a laizquierda. En la parte inferior está Tellus o Proserpina. La presencia de esta diosa, así como lacabra y el ramo, parecen señalar que la imagen de la parte superior posiblemente es unainterpretatio romana de Ataecina [97] que en nuestra opinión vendría avalada por la figura de laserpiente, que desde el lado izquierdo se levanta hacia la diosa, subrayando su carácter infernal,chthónico, benefactor, profetice y salutífero, a la vez que doméstico.

También se encuentran en la Península Ibérica numerosas cabezas de Medusa-Gorgona, y así,éste parece ser uno de los motivos más populares entre los que muestran serpientes en laPenínsula [98] A los numerosos ejemplares ya citados, las corazas de Minerva, podemos añadir lafalera de bronce con cabeza de Medusa que apareció en Tarragona, en el llamado Foro Bajo [99];el disco con cabeza de Medusa de Mogón, Villacarrillo (Jaén) [100] ; las faleras de Júpiter Ammóny Medusa, procedentes de Pancaliente, en las afueras de Mérida [101]; el puteal con figura deGorgona de Córdoba, que se conserva en su Museo Arqueológico [102]; el ara funeraria deMontjuich [103]; el ara funeraria del Museo Arqueológico de Barcelona [104];las acróteras demonumentos fúnebres [105] los relieves [106] con cabeza de Medusa del Museo Arqueológico deBarcelona [107]; la lucerna con cabeza de Medusa en el disco [108] , y el camafeo con cabeza deMedusa de Lisboa, del Museo Nacional de Arqueología de Portugal, entre otros.

Todos estos documentos avalan varios hechos históricos que nos parecen incuestionables: Existencia de numerosos mitos griegos en relación con monstruos serpentiformes y la

Península Ibérica. Coincidencia de estos mitos alusivos a serpientes en Híspanla con las primeras fuentes

históricas referentes a nuestra península, lo que podría haber dado lugar a la ubicación enella de los relatos míticos referentes a animales serpentiformes.

Ubicación de la mayoría de las Gorgonas hispanas correspondientes a monumentosfunerarios, aunque ya de época romana, en la zona nororiental, concretamente enCataluña' zona de gran influencia griega.

Constatación en esta zona de gran cantidad de prácticas mágicas, al menos en relación contabellae defixionum [109].

Localización de la mayor cantidad de joyas con motivos serpentiformes en el sur peninsular.Son las llamadas «Tartésicas» en lugares próximos a aquellos de donde eran originarios, segúnlos mitos griegos, los monstruos serpentiformes descendientes de Gaia-Gea.

Hemos visto, pues, que la Gorgona, bien de Oriente a Occidente, bien a la inversa o tal vezcoincidiendo en ambos extremos del Mediterráneo, como tantos personajes de la Mitología, fueuna figura duradera y universal. Como suma de tres elementos mágicos: ojos que fascinan,serpientes que espantan a los enemigos y protegen a quien las lleva y los poderosos nudos queevitan todo movimiento, fue temida, respetada y solicitada. Y sobrevivió gracias a su misma fuerzamágica. En ella confluyen poderes mágicos universales. Y su figura parece querer superar no sóloel tiempo, sino también la crueldad del Destino que le provino, sobre todo, de la enemistad o laenvidia de una diosa. Luchadora incansable, se opone a ese Destino injusto marcado por subelleza, con las armas más terribles de la naturaleza. Y, puesto que fascinó a Poseidón con susojos, invirtió los términos convirtiendo la maldición de Atenea en un mal para los hombres, a losque petrificaba con los ojos, a los mismos hombres de los que la diosa, patrona de las Artes, eraprotectora, expresión terrible de un resentimiento envidioso, «fascinador», del «mal de ojo».

Se enfrentó a los hombres protegiéndose con las serpientes, animal familiar para la estirpe de laMadre Tierra, monstruo primordial que recuerda a la mesopotámica Tiamat. De la estirpe de losseres serpentiformes vencidos que encontramos en todas las Mitologías al principio de lostiempos. Atenea la castigó recordándole su origen y, como hija de la serpiente, hizo que éstasformasen sus cabellos, de forma que nunca pudiese separarse de ellas.

Pero también de este castigo sacó provecho Gorgona. Una vez más invirtió los términos y seprotegió con las serpientes. No olvidemos que la serpiente es, sobre todo, un ser benéfico,benévolo y protector, adorado por multitud de pueblos en todo el mundo. Y protegió a loshombres con la fuerza apotropaica de su misma monstruosidad, sacando salud de la muerte yprotección de los "animales mortales. Y como última arma mortal utilizó contra sus enemigos ycontra los de aquellos que se protegían con su imagen los nudos, arma de poder letal queencadenaba a las criaturas mortales y a los dioses, interfiriendo su voluntad e imponiendo susdeseos: última arma mágica de una pobre criatura, encadenada ella misma a la fealdad y al horrorpor el capricho de los dioses. Y así, quedó unida para siempre a un triste destino, que la convirtió,pese a los mismos dioses, en inmortal, para ayuda de los hombres.

NOTAS

[1] QUAIFE, G. R., Magia y maleficio. Las brujas y el fanatismo religioso. Barcelona, Ed. Crítica, 1989, pág. 91.

[2] BONNER, C, Studies in magical amuléis ctiiefty Graeco-Egyptian. Oxford, 1950, núms. 5, 12, 17, 18, 39, etc., conserpientes erguidas, cfr. págs. 54, 58, 235, 236, etc.; escorpión, págs. 77 y 78.

[3] Cfr. TUCHMANN, J , en «La fascination», Mélusine, Recueil de Mythologie, littérature populaire, traditions etusages, publié par MM. H. Gaidoz &, París, E. Rolland, t. I, 1878, IX, 7, col. 154 y nota 1, col. 155 ss. El trabajo deTuchmann comienza en II, núm. 9, pág. 193, y continúa a lo largo de numerosos fascículos, por lo que lo citaremoscomenzando por el nombre de la revista, siguiendo por el tomo, el fascículo y la página.

[4] GUADAN, M., «La simbología de los números y las reglas aritmománticas en la antigüedad5 », Acta Numismática,Vil, 1977, 33-56; también GÉRARDIN, L., Le mystére des nombres. Ed. Dangles, St. Jean de Braye, 1985.

[5] En una serie de artículos en Melusine, tomos 2, 3, 4, 5, 1884-1885. Examina este fenómeno en diferentes países ydiversas épocas. Ver sobre todo el tomo 2, 1884-1885, págs. 169 ss.

[6] PLUTARCO, Vit. Arat., 32; DEONNA, Le symbolisme de l'oeil, París, ed. du Boccard, 1965, pág. 162 y núm. 9.

[7] CARABIA, J., «Hécate et la propeté». Pallas, XXXV, 1989, págs. 25-63 y pág. 29.

[8] EONNA, op. cít., pág. 163.

[9] CIL XIII, 11340, tablilla de plomo con signos mágicos encontrada en los subterráneos Cordel anfiteatro. Lacivilisation romaine de la Moselle á la Sarre. Catalogue de l'exposition du musée du Luxembourg. Maguncia, 1983, núm.94, págs. 144-145, cfr. CARABIA, op. Cit., núm. 59.

[10] Gorgoús, acusativo en HESÍODO, Teog. 274; Gorgónes, en Scut. Herc. 230; en singular é Gorgó en APOLODORO,II, 4, 3, etc.; lat. Gorgo y hasta Gorgona, plural Gorgónes, segtjn Ruiz DE ELVIRA, A., Mit clásica, Ed. Gredos, 1982,pág. 45.

[11] GRIMAL, P., Dicdonaho de la Mitología griega y romana. Ed. Paidós, Barcelona, 1982, 217b ss.

[12] Ib., pág. 446, cuadro 31 y cuadro 30, pág. 424.

[13] Pyth, XII, 16.

[14] OVIDIO, Mei. IV, 794-803; cf. APOLLOD, II, 4, 3.

[15] TUCHMANN, J., en fi/telusine II, 1884-85, pág. 241; también Iliada, XI, 36, y V, 741.

[16] RUIZ DE ELVIRA, A., op. cit., pág. 159.

[17] PLANT, R., Greek Coin Types and their identilication. London, 1979.

[18] VERNANT, J. P., La muerte en los ojos. Ed. Gedisa, Barcelona, 1986, pág. 43:

[19] RUIZ DE ELVIRA, A., op. cit., Gorgo, 185; Gorgonas, 45, 46, 157, 158. También sobre Gorgona ctr. VERNANT, J.P.-VIDAL-NAQUET, P., Mito y tragedia en la Grecia antigua, Madrid, Ed. Taurus, t. I, 1987. t. II, 1989, págs. 45-46,263.

[20] BELL, E. E., «TWO Krokotos Mask Cups at San Simeón», CSCA. 10, 1977, págs. 1-5.

[21] DEONNA, W., op. cit., págs. 33 ss.

[22] GOLDMAN, B., «The Ancestry of the Greek Gorgon», Berytus XIV, 1961, págs. 1-23: HoPKiNS, C, «AsyrianElements in the Perseus-Gorgon Story», American Journal of Archaeology, 1943, págs. 341-353; ídem: «The Sunny Sideof the Greek Gorgon», Berytus. XIV, 1961, págs. 25-35: KARAGIORGA, T., Gorgeié Kephalé. Origen e importancia de lafigura de Gorgona en el culto y el arte de época arcaica griega; MARINATOS, Sp., «Gorgones kai gorgoneia»,Archiologike Ephemeris, 1927-1928, págs. 7-41; WILL, E., «La décollation de Méduse», Revue Archéologique, 1947,págs. 60-7.

[23] Cfr. VERNANT-NAQUET, II, Fascinación, II, 42-43; 46, 251, 260, 263.

[24] Diccionario de la Real Academia Española de la Lengua, 20 ed Madrid, 1984

[25] V. op. cit. en nota 3. También DEONNA, W., op. cit. Passim.

[26] La Magie chez les Assyriens et les Babyloniens, París, Payot, 1947, págs. 260-263.

[27] CONTENAU, G., op. cit., págs. 96-97. Sobre el E-NU-RU cfr. ídem, pag. 152, tal vez «casa de la luz» o «casa delexorcismo».

[28] Sobre el mal de ojo cfr. SUID, Lex, s. v.

[29] EsTRABóN, XIV, 601; DioDORO, V, 55.

[30] Cfr. BRELICH, A., GH eroi greci. Roma, 1958, págs. 333 ss.; REALACCI, P., «I Telchines, "maghi", nel segno dellatransformazione». Magia, Studi di storia delle Religioni in memoria di Rafíaela Garosi, a cura di Paolo Xeila, Bulzonied. Roma, 1976, págs. 197-206.

[31] CooK, A. B., op. cit., pág. 502, núm. 2.

[32] DEONNA, W., Le symbolisme de l'oeil. París, 1965, pág. 196.

[33] BoNNER, C, op. cit., 1950, pág. 303, y amuleto núm. 303a, lám. XV.

[34] JOBBE-DuvAL, Les morts malfaisants. París, 1924; FRAZER, J., La crainte des morís. París, 3 vols., 1934-1937.

[35] DAREMBERG-SAGLIO, Dictionnaire des Antiquités grecques et romaines, s. v. magie.

[36] CONTENAU, op. cit., pág. 260.

[37] DETIENNE, M., «Le phoque, le crabe et le torgeron», Col. Latomus, 114, Hom. á /W. Delcourt, Bruselas, 1970,págs. 219-233.

[38] BUC, 3, 103.

[39] CATULO, Carm., V.

[40] Cfr. TuPET, A. M.', «Rites magiques dans rAntiquIté romaine», ANRW, II, 3, págs. 2591-2675, concretamentesobre el mal de ojo las áginas 2606-2675.

[41] Me 6, 23; 7, 22.

[42] Cf. TEÓCRITO, 6, 39.

[43] APOLONIO, Argonautica, 4.1635-90, edición preparada por C. García Gual, Madrid, Ed. Nacional, 1975, pág. 229;también LUCK, Arcana Mundi, citado, págs. 66-67.

[44] Argonautica, pág. 161.

[45] Argonautica, pág. 183.

[46] Gran Papiro Mágico de París (PGM 1:167-68), en Arcana Mundi, citado, pág. 101.

[47] LAFAYE, G., Catulle. Poésies. París, 1923, pág. 5. núm. 3

[48] HEURGON, H., «Les sortileges d'un avocat sous Trajan», Hommages Marcel Renard, Bruxelles, 1969,

[49] CARABIA, J., Mecate, garante de la propreté: Defense de deposer des ordures sous peine de... Pallas, Revued'Études Antigües, XXXV, 1989, págs. 25-63, pág. 30. Sobre las piedras preciosas mágicas cfr. BARB, A. A., Lasupervivencia de las artes mágicas, en MoMiGLiANO, A., et al.. El conflicto entre paganismo y cristianismo en el sigloiv, Madrid, Alianza Universidad, 1989, págs. 117-144, pág.141.

[50] RiBiCHiNi, S., op. cit., pág. 75.

[51] Píticas, 12, 6 ss.

[52] VERNANT, op. cit., pág. 58.

[53] TUCHMANN, «La fascination», en Melusine, IX, núm. 7, enero-febrero 1899, págs. 154-156

[54] VERNANT, J. P., op. cit., pág. 44.

[55] DEVEREUX, G., Baubo, la vulva mítica. Barcelona, Ed. Icaria, 1984.

[55 BIS] Para san Agustín {Confesiones 1,7) fascinum era el nombre del órgano masculino que se suspendía al cuello delos niños y que las mujeres llevaban como adorno.

[56] TUCHMANN, op. cit., IX, 7, col. 154.

[57] Metamorf., IV, 14.

[58] DE LA BARRERA, J. L.-VELÁZQUEZ, A., «Amuletos romanos de Mérida», l-lomenaje a Samuel de los Santos,Albacete, 1988, págs. 211-215, núm. 12.

[59] PAYNE KNIGHT, R., El culto a Phapo. Ed. «Tres, catorce diecisiete», Madrid, 1980, pág. 13 ss. En esta ciudad, conocasión de las fiestas de san Cosme, el 27 de septiembre, se venden en el mercado «ex-votos» en cera representando laspartes masculinas de la generación, de todos los tamaños. Y se bendicen con el aceite de san Cosme los miembrosenfermos, incluidos los representados en los ex-votos.

[60] Cfr. LEVY, I., en Mélanges Fr. Cumont, 1936, págs. 817-845.

[61] Textos de magia en papiros griegos. Madrid, Ed. Grados, 1987, pág.

[62] RiviÉRE, J., Amuletos, talismanes y pantáculos. Barcelona, Ed. Martínez Roca, S. A., 1974, págs. 126 y ss.

[63] Ad. Aen., III, pág. 608.

[64] Cfr. el articulo «mano» en el Dictionnaire de la Biblie, de VIGOUROUX, 1908; BOYANCÉ, P., «La main de Fides»,en Col. Latomus, LXX (Hom. a J. Bayet), Bruselas, 1964, págs. 89-100; también HERTZ, R., «Preéminence de la maindroite», en Mélanges de sociologie religieuse et de folklore. Paris, 1928, pág. 99 ss.

[65] Teogonia, 770-773

[66] ARISTÓFANES, Las Ranas, v. 477; APOLODORO, II, 5, 12, citado por VERNANT, op. cit.,pág. 63.

[67] VÁZQUEZ HOYS, A. M.': La serpiente en el mundo antiguo. \. La serpiente en las religiones mediterráneas».Boletín de la Asociación de Amigos de la Arqueología, 14, dic.1981, págs. 33-39.

[68] PETRIE, Sir W. M., Amulets. Ed. Aris & Phillips Ltd., Warminster, Wiltshire, Inglaterra. Amulets of powers,vulture and uraeus, pág. 18; Uraeus serpent, pág. 18. Protective Amulets, Serpent, pág. 25; Serpent head, pág. 25; Cobraon case, pág. 26; Animal-Headed God, pág. 43; serpent with, Nehebka, pág. 49. También sobre los amuletos egipcioscfr. MUELLERWiNKLER, CL., Die gyptischen Objekt-Amulette. Freiburg Schweiz, Universitáts verlag, Gottingen,Vandenhoeck und Ruprectit, 1987, con toda la bibliografía anterior.

[69] Textos de las Pirámides núm. 672, citado por RIVIÉRE, op. cit., pág. 83, núm. 24.

[70] RINGGREN, H., "La religión de la antigua Siria», en BLEEKER, C. J.- WIDENGREEN, G., Historia Religionum.Manual de Historia de las Religiones. Madrid, Ed. Cristiandad, 1973, pág. 215, op. cit.

[71] ASTOUR, M. C: «Two Ugaritic Serpent Charms», JNES 27, 1978, p. 13 ss.; también XELLA, P.: «Per unariconsiderazione dalla morfología del dio Horon», AION 32, 1972, p. 285 ss., PARDEE, D.: «A Phllological and PresidieAnalysis of the Ugaritic Serpent Incantation UT 607», JANES 10, 1979, p. 86 ss.; LIPIÑSKI, E.: «La légende sacrée de laconjuration des morsures de serpents», Ugarit Forschungen 6, 1974, pp. 170-171; XELU, P.: / Testi ritual! di Ugarit-I,Testi. Roma, Consiglio Nazionale della Ricerche 1981, pp. 224-240 y todo el capítulo III.

[72] VÁZQUEZ HOYS, A. M.': «La serpiente en el mundo antiguo. I. La serpiente en las religiones mediterráneas», enBoletín de la Asociación de Amigos de la Arqueología, núm. 14, diciembre 1981, págs. 33-39; ídem, «The representationof serpent in Ancient Iberia », International Conference on Archaeology and Fertility Cult in Ancient Mediterranean.Malta, 2-5 septiembre 1985, Ed. Malta, 1986, págs. 305-314; ídem, «From earth to heaven: The snake and theindoeuropean religious change», The Transformation of European and Anatolian culture, 4500-2500 b.C, organized bythe Indo-European Studies Program, University of California, Los Angeles in conjunciton wjth University College,Dublin, págs. 15- 21, septiembre 1989 (en prensa); Ídem, «La serpiente en las religiones antiguas: ¿Genio odemonio?», / Congreso de Arys. Madrid, diciembre 1989; ídem, «Los cultos a la serpiente en Hispania», IV ColoquioGalaico-Míñoto. Lugo (Galicia). 24-27 septiembre 1990 (en prensa); ídem. Representaciones de serpientes en la

iconografía mitraica. Colaboración con Julio Muñoz Garcia-Vaso. Espacio, Tiempo y Forma en este mismo número, pp.85-116; ídem; «Los cultos a la serpiente en Egipto», Espacio. Tiempo y Forma, Serie II, H.' Antigua, t. 4, 1991 (enprensa); ídem; «Isis-Serpiente-Sarapis-Agathodaimon», Homenaje a F. Presedo, Universidad de Sevilla, 1991 (enprensa).

[72] Así, en Thailandia se conserva su figura como genio protector a la entrada de todos los templos y se ha asimilado albudismo en forma de serpiente con siete cabezas que protege a Buda de la lluvia.

[74] CONTENAU, G., La magie chez les Assyríens et les Babyloniens. París, Payot, 1947, p. 47 y ss.

[75] DOUTTE, E., Magie et religión en Afrique du Nord, pág. 89, citado por BUISSON, M., La Magia, Barcelona, 1976,pág. 37.

[76] BUISSON, op. cit., págs. 38 ss. Otros ritos en los que se practica el atado y desatado en RIVIERE, J., Amuletos,talismanes y pantáculos, Barcelona, Ed. Martínez Roca, S. A., pág. 1074, nudos, págs. 25, 113, 115, 194; clavo, págs. 222,158-9; 342-3, lazos, pág. 113.

[77] CONTENAU, G., op. cit., pág. 246.

[78] Cfr. Contenau, op. cit., pág. 273. También RIBICHINI, S., «La magia nel mondo antico». Archeo. Actualitá delPassato, núm. 54, agosto 1989, pág. 67.

[79] FRAZER, S. J., La Rama dorada. Madrid, Ed. FCE España, 1984, págs. 111, 213, 284-6; 286; 288-9; 616.

[80] Ib., págs. 213 y 290; II. Tabú sobre los nudos y los anillos, ídem, págs. 284-90.

[80 BIS] CORDENTE MARTÍNEZ, H.: Brujería y hechicería en el obispado de Cuenca. Diputación Provincial, Cuenca1990, pp. 91-92. Texto en A.D.C. Leg. 351, exp. 4.992. Recetario de Hechicerías.

[81] PMG P XV, Papiro Griego 491 del Museo de Alejandría, Textos de magia en papiros griegos, cit., pág. 313.

[81 BIS] PMG P3, pág. 396.

[82] Cfr. PMG, pág. 171.

[83] Cfr. MiRCEA ELIADE, «Le dleu lieur et le symbolisme des noeuds». Revue d'Histoire des Retigions, CXXXIV,1945, págs. 22 y ss.

[84] DELCOR, M., Hephaistos ou la légende du magicien. París, 1957, págs. 22 ss.; también LÓPEZ DE LA ORDEN, M.D.-PÉREZ LÓPEZ, I., «A propósito de un nudo hercúleo encontrado en Cádiz», Anales de la Universidad de Cádiz, II,Cádiz, 1985, págs. 83-97.

[85] Sobre los nudos y la magia cfr. VÁZQUEZ HOYS, A. M.', «Aspectos mágicos de la antigüedad"; se simula con nudoslos lazos del amor (VIRGILIO, Egl. VIII, 77; Ciríd., 368 ss; sobre otros usos del mismo símbolo FRAZER, op. cit., I,págs. 394 ss., núms. 2 y 3; también PAUSANIAS, V, págs. 45 ss.

[86] Sobre esta ambivalencia de la Gorgona cfr. MOREAU, A., «La race de Méduse: Forcesde vie contre forces de morte»,Actes du Colloque de Poitiers, 13-14 mai 1983, págs. 17. Esta curiosa ambivalencia nos recuerda los métodos de la medicinahomeopática y la utilización que se hace en medicina de algo tan mortal como el veneno de serpiente, sobre todo para curareczemas, psoriasis y disminuir el tiempo de coagulación de la sangre o, modernamente, para curar el cáncer, cfr. FOLCHANDREU, R., «Las serpientes y su veneno. Medicamentos que con ella se han preparado». Farmacia Nueva, 273-5, 1959.

[87] VERNANT, op. cit., pág. 87.

[88] VERNANT, op. cit., pág. 88.

[89] CROON, J . H., «The Mask ot the Underworid Deamon. Some remark on the Perseus-Gorgon Study», Journal ofHellenic Studies, 75, 1955, 9 ss.

[90] Sg. PLANT, R., Greek coins types and their Identification. London, Seaby Ed., 1979.

[91] PLANT, op. cit., solamente señala 19. Vernant, op. cit., pág. 92., siguiendo a Croon, señala 29 sin nombrarlas, entreellas Serifos.

[92] Op. cit., passim.

[93] VERNANT, op., cit., pág. 68.

[94] APOLODORO, II, 5, 10.

[95] Según GRIMAL, Diccionario, cit., págs. 446 y 164 b-165a, Equidna, «Víbora», es hermana de Gerión, hijos ambosde Crisaor y Calirroe. En general, las tradiciones discrepaban acerca de su origen. Así, para Hesiodo, es hija de Forcis yCeto. Según otros autores, desciende de Tártaro y Gea, o de Estige, o tal vez de Crisaor. Vivía en una caverna en Cilicia,en el país de los arimos. Otras tradiciones la sitúan en el Peloponeso. Se cree que entre sus numerosos hijos estaba eldragón de Cólquide que guardaba el Vellocino de Oro. Sobre estas genealogías cfr. MOREAU, A.: «La race de Méduse:Forces de vie contre torces de mort». Morí et fecondité dans les Mythologies: Actes du colloque de Poiteirs, 13-14, mai1983, págs. 1-17.

[96] Nuestro primer Interés por la serpiente partió de nuestros primeros trabajos sobre la religión romana en Hispania.Cfr. La religión romana en Hispania. Fuentes epigráficas, arqueológicas y numismáticas. Madrid, noviembre 1974(Servicio de Publicaciones de la Universidad Complutense, 1982), dos tomos, y ha sido objeto por nuestra parte denumerosos trabajos que esperamos se vean recogidos pronto en dos volúmenes, respectivamente, sobre la serpiente enHispania y el mundo antiguo en general; además de los trabajos ya reseñados en nota 72, cfr. VÁZQUEZ HOYS, AnaM.', «Cultos y ritos de fecundidad y su simbología; Las aguas en la Hispania Romana», en Universidad y Sociedad, 1,Madrid, págs. 167-184; ídem, «Aspectos mágicos de la Antigüedad», Boletín de la Asociación de Amigos de laArqueología, (BAAA) 19, junio 1984, págs. 50-54; ídem, «Aspectos mágicos de la Antigüedad: Los espejos mágicos»,BAAA 20, diciembre 1984, págs. 18-24; ídem, «Aspectos mágicos de la Antigüedad. III: La magia en las tabellaedefixionum hispanas», BAAA, núm. 21, junio 1985 , págs. 35-45; ídem,-FERNÁNDEZ URIEL, P., «LOS cistóforos y susignificado», BAAA, 1991 (en prensa).

[97] BLÁZQUEZ, J. M. Diccionario de las religiones prerromanas, cit. pág. 41, y fig. B, pág. 44.

[98] VÁZQUEZ HOYS, A. M.', «El culto a la serpiente en la Península Ibérica», IV Congreso Galaico-Míñoto. Lugo,septiembre 1990, en prensa.

[99] Cfr. SERRA VILARÓ, J., «Excavaciones en Tarragona», Memoria núm. 116 de la Junta Sup. Exc. Madrid, 1932,pág. 97, lám. 25. Interpretada como aplique de un cubo o como adorno de una coraza. GARCÍA BELLIDO, A., «Elejército romano en España», AEA, 49, 1976, núms. 133-134, págs. 59-102: fig. 29.

[100] Los iberos. Catálogo de la exposición sobre estos pueblos. Madrid, Ministerio de Cultura, 1983, pág. 194.

[101] GARCÍA BELLIDO, A., Esculturas romanas de España y Portugal (CSIC. Madrid 1949), t. II, núm. 417, lám. 29.[102] Ib., lám. 291.[103] Ib., t. II, núm. 306, lám. 246.[104] Ib., núm. 307, lám. 246.[105] Ib., núms. 308, lám. 246; núm. 309, lám. 247; núm. 310, lám. 247.[106] Ib., núm. 312, lám. 248.[107] Ib., núm. 313, lám. 248.

[108] RODRÍGUEZ NEILA, J. F., «Serie de Lucernas de Osuna», Habis, 8, 1977, págs. 385-398, núm. 7, pág. 387.

[109] Cfr. nuestro artículo sobre las tabellae defixionum hispanas citado en nota 96, supra.