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[FILOSOFÍA DE LA EDAD ANTIGUA] [historia de la

filosofía]

[Priscila Méndez] 1

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

LA FILOSOFÍA ANTIGUA

1ª etapa: Etapa cosmológica. Filósofos presocráticos. S. VII – V a.C.

La etapa cosmológica tiene como autores más representativos a los filósofos presocráticos, que

desarrollaron su pensamiento en torno a escuelas. Se preocuparon por el cosmos, el estudio de

la naturaleza, intentando contestar a la pregunta

¿Cuál es el ARCHÉ de la PHYSIS?

En esta búsqueda del arché de la physis, los filósofos presocráticos abandonaron los mitos y

aportaron explicaciones basadas en el LOGOS (la razón).

Hubo dos teorías dentro del grupo presocrático:

Los monistas consideraban que un solo principio ha originado la physis

Los pluralistas consideraban que varios elementos han originado la physis

Todos los filósofos griegos sostuvieron la inengendrabilidad del mundo: el mundo existe desde

siempre y es incorruptible. En cuanto a las escuelas:

Anteriores a Parménides (monistas)

o Escuela de Mileto

Tales: el arché es el agua.

Anaximandro: el arché es el ápeiron, lo indeterminado, que además es

eterno.

Anaxímenes: el arché es el viento, que seguía dos procedimientos:

Rarefacción: el aire se convierte en fuego

Condensación: aire->viento->nube->agua->tierra->piedra

o Escuela pitagórica (monistas)

Pitágoras: el número es el principio de todas las cosas. Todo cuanto hay en

la naturaleza se puede explicar numéricamente, responde a una armonía

numérica. El cosmos se explica como una armonía numérica, y el número

tiene un carácter cualitativo y no cuantitativo (tetractys: 1=punto, 2=línea,

3=superficie, 4=solidez). Defiende la inmortalidad del alma y la

transmigración (el alma está aprisionado en el cuerpo y va tomando los

distintos cuerpos de todas las cosas que hay en el cosmos, pudiendo

reencarnarse incluso en seres vivos distintos de los humanos), así como la

Búsqueda del principio

orgánico de la

naturaleza

constitutivo


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concepción cíclica del tiempo (rueda del tiempo que consta de un ciclo de

10000 estaciones, tras la cual el alma retorna a la edad de oro).

o Escuela de Éfeso

Heráclito: el arché es el fuego. El mundo nace y muere con él, en un eterno

retorno (“no te puedes bañar dos veces en el mismo río”, todo está en continuo

movimiento).

Parménides

o Escuela de Elea

Parménides: argumenta en contra de que haya un arché generador de todo

lo que existe ya que todo lo existente es único y ni se genera ni se destruye.

Defiende que todo es estático. Diferenció el conocimiento sensitivo del

conocimiento racional.

Posteriores a Parménides (pluralistas)

o Escuela mecanicista

Empédocles: el arché es tierra, aire, agua y fuego. Hay dos fuerzas

(principios formales) que actúan sobre ellos: el amor y el odio

(atracción/retracción).

Anaxágoras: el arché son las homeomerías, unas semillas que contienen en

esencia aquello que va a producirse (Aristóteles lo designó como el paso del

ser en potencia al ser en acto). El paso del caos al cosmos se produjo por la

intervención del Nous, una fuerza externa (teleología, un ser inteligente

diseñó el cosmos con una finalidad)

Demócrito: el arché es el átomo, son indivisibles, compactos,

cualitativamente iguales, infinitos y eternos. Se distinguen por su forma,

tamaño y posición. Poseen movimiento propio y espontáneo en todas las

direcciones y chocan entre sí, bien rebotando y separándose, bien

juntándose. El vacío es imprescindible ya que, al ser lo que separa los

átomos, explica la multiplicidad y el movimiento.

Como conclusión se puede afirmar que las escuelas presocráticas responden a tres cuestiones

fundamentales: physis (naturaleza concebida de manera dinámica, entendiendo por naturaleza

el todo, el cosmos o el individuo), la búsqueda del arché, y el conocimiento sensible

(pluralidad) y racional (unidad).

2ª etapa: Etapa antropológica. Sofistas y Sócrates. S. V a.C.

El siglo V a.C. es conocido como el siglo de Pericles, el gran líder ateniense que consolidó la

democracia en Atenas. En este período de gobierno del pueblo, saber es poder. Se produce una

gran contraposición entre el modelo aristocrático de Esparta y el modelo democrático de

Atenas. Como el gobierno pertenece al pueblo, y para participar en él se requiere preparación,

disciplinas como la retórica, el arte de la persuasión, adquirieron importancia. Así surgió el

pensar de los sofistas.


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Sofistas

Los sofistas fueron un conjunto de pensadores griegos que tenían dos grandes rasgos en

común:

Sus doctrinas de carácter humanístico

Fueron los primeros profesionales de la enseñanza, hecho que institucionalizaron.

Cultivaron el arte de la persuasión ya que lo que les interesaba era el triunfo político y no el

triunfo de la verdad. No les interesaba el conocimiento sino el buen uso de la retórica, que se

define como un sistema de reglas y recursos que actúan en distintos niveles en la construcción

de un discurso. A través de ella, reducen la certeza a mera probabilidad y subjetivismo, ya que

buscaban convencer más allá de la veracidad del argumento.

Los sofistas profesaban fundamentalmente cuatro doctrinas:

Convencionalismo: defiende que las instituciones y normas se establecen por

convención dentro de una determinada comunidad, no se imponen por naturaleza.

Physis (ley natural)≠Nomos (ley convencional)

Relativismo: existen tantas verdades como seres cognoscentes crean estar en la

verdad. Esto depende de factores físicos, psicológicos o culturales que influyen en los

juicios.

Escepticismo: Gorgias lo resumió en una célebre frase: “Nada existe. Si algo existiera,

sería incognoscible. Si fuera cognoscible, sería incomunicable.”, es decir, no hay verdades

objetivas universales, por lo que no se puede estar seguro de nada.

En cuanto a la ética, no pretendían establecer normas objetivas basadas en una verdad

necesaria: la moralidad es una cuestión individual y relativa al sujeto. Qué es “bueno” o “malo”

se determina por la utilidad de la acción concreta para el sujeto. El bien que puede

proporcionar mayor felicidad para los sofistas es el éxito político y social, y la virtud no es más

que la habilidad para conseguir ese éxito.

Sócrates

En contraposición a los sofistas apareció Sócrates, un filósofo ateniense que participó en la

guerra del Peloponeso que enfrentaron a Atenas y Esparta por el liderazgo de la Magna Grecia.

Esta guerra trajo como consecuencia la derrota de Atenas y del modelo democrático. Sócrates

criticó radicalmente a los sofistas, y culpó su forma de filosofía (escepticismo, retórica,

superficialidad) de la destrucción. Frente a ello, Sócrates se preocupó por el ciudadano

ateniense, al que se dirigía a través de diálogos directos.

Fue maestro de Platón, quien le definió como “uno de los hombres más justos de su tiempo”.

Sócrates fue condenado a muerte por tres acusaciones:

Fue considerado impío ya que enseñaba que los dioses no gobiernan el mundo sino la

conciencia de cada uno

Fue considerado corruptor de la juventud puesto que no enseñaba ninguna doctrina,

sino que enseñaba a pensar (“Solo sé que no sé nada”)


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Fue considerado introductor de nuevas formas de culto porque valoraba más la

conciencia que la adoración a los dioses.

Sócrates desarrolló el método mayéutico. Este nombre se debe a que decía que su oficio era

semejante al de su madre (partera) ya que ayudaba a sus interlocutores a alumbrar la verdad.

En este proceso, el interlocutor comienza afirmando aquello que considera verdad, y Sócrates,

mediante una serie de preguntas le hace profundizar en su teoría hasta que cae en una

contradicción, lo que le lleva a reconocer su propia ignorancia. El método se divide en tres

procesos:

Ironía: descubrimiento de la propia ignorancia a través de la interrogación.

Mayéutica: el diálogo alumbra la verdad interior (“Conócete a ti mismo”)

Definición: formulación con palabras de la verdad que se ha desvelado.

También desarrolló el intelectualismo moral, una doctrina ética que defiende que la felicidad

depende de la virtud, y esta del conocimiento, por lo que identifica la virtud con el saber (solo

se actúa mal por ignorancia), y de ahí la necesidad de instruir a la ciudadanía. También de esto

concluyó Sócrates que era necesario construir escuelas para educar en vez de castigar en las

cárceles.

3ª etapa: etapa ontológica. Platón y Aristóteles. S. IV a.C.

Platón (427-357 a.C.), fundador de la Academia, y su discípulo Aristóteles (384-322 a.C.),

fundador del Liceo, son las figuras más relevantes del siglo IV a.C. Su actividad y su obra marcan

el signo de la filosofía griega hasta el inicio del periodo helenístico.

Platón tuvo ocasión de asistir a los últimos acontecimientos de las guerras entre Atenas y

Esparta (guerras del Peloponeso) por el liderazgo de la Magna Grecia. En esta lucha

combatieron dos formas de entender la sociedad. A pesar de mantener su superioridad en el

campo artístico e intelectual, Atenas fue derrotada. En Atenas fundó Platón la Academia, en la

que estudió Aristóteles. Esto explica el interés de ambos por la polis como estructura política

fundamental.

Platón

MARCO HISTÓRICO, SOCIOCULTURAL Y FILOSÓFICO

La aparición del tipo social del comerciante, que minusvaloraba la destreza guerrera, y la gran

importancia de las clases populares en las guerras Médicas otorgaron un mayor protagonismo

al gobierno de la polis. Este hecho, junto con el proceso de expansión colonial que alteró la

división de la sociedad griega en nobleza y pueblo, impulsó el desarrollo de la democracia, de

la cultura, con autores como Esquilo, Sófocles o Aristófanes, y de la filosofía, a través de los

Sofistas, Sócrates y Platón.

La derrota de Atenas en la guerra del Peloponeso, la dictadura de los Treinta Tiranos y el

dominio de Alejandro Magno supusieron que todo intento de restaurar la monarquía resultara

fallido, el ajusticiamiento de Sócrates y la pérdida de la libertad política.

La democracia, como permitía la participación de los ciudadanos en asambleas, supuso el auge

de las artes del lenguaje. Ya no había lugar para la especulación acerca de la naturaleza

presocrática, puesto que la prioridad era saber convencer a los demás ciudadanos en temas


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relativos a la vida en común. Los sofistas aparecieron como maestros en esta área, siendo

rechazados por Sócrates y Platón por considerarles perjudiciales para la polis.

UBICACIÓN DEL TEXTO OFICIAL: EL FEDÓN

El Fedón es un diálogo perteneciente a la época de madurez de Platón, en el que se narra un

episodio poco anterior a la muerte de Sócrates. En él, Sócrates explica la creencia en un más

allá deseable, en el que se encontrará con dioses sabios y hombres mejores que los terrenales,

considerando esta vida una preparación para la separación de cuerpo y alma. Sócrates defiende

la inmortalidad del alma recurriendo al argumento de que todas las cosas se forman a partir

de sus contrarios y a la reminiscencia (aprender es recordar lo que el alma ya ha visto antes).

Platón añade que el recuerdo de algo nos lleva a considerarlo igual a otra cosa, pero en este

mundo solo hay cosas que tienden a ser iguales sin serlo con exactitud.

Por lo tanto, hay dos realidades:

una visible y cambiante a la que pertenece todo lo sensible, y que está relacionada con

el cuerpo

otra invisible e inmutable a la que se accede por medio de la inteligencia, y que está

relacionada con el alma.

Es por esto que las almas que han controlado los deseos y las pasiones del cuerpo irán al Hades,

y las que no vagarán durante un tiempo hasta reencarnarse en un cuerpo nuevo.

DIÁLOGOS PLATÓNICOS

Presentan las siguientes características:

Están protagonizados por Sócrates en su gran mayoría, lo que ha dado lugar a

distintas interpretaciones, como por ejemplo que:

o Platón se limitaba a escribir las enseñanzas de Sócrates

o Platón mencionaba a Sócrates como portavoz de sus propias ideas.

Platón no habla jamás en primera persona, lo que indica que la filosofía no es un saber

construido o doctrina, es una actividad.

Aparecen con frecuencia alegorías, ficciones, historias mitológicas, símiles,

analogías… lo que demuestra que la ruptura entre el saber mítico y el saber racional no

es radical.

A partir de estas características, podemos afirmar que Platón designa la filosofía como

dialéctica (método de diálogo que pretende alumbrar la verdad).

DUALISMO ONTOLÓGICO. LA TEORÍA DE LAS IDEAS

Desde el punto de vista ontológico, Platón distingue dos mundos: el sensible y el de las ideas.

El mundo de las ideas es inmutable, eterno, inteligible, universal y perfecto, mientras que el

mundo físico es mutable, finito, ininteligible, particular e imperfecto.

El mundo de las ideas se encuentra jerarquizado, y la idea primera es la del bien. El bien es

tanto causa como fin de las demás ideas, por lo que su conocimiento es lo que permite conocer

el orden de las cosas.


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Platón describe la existencia de otro mundo, el sensible, que se conoce a través de los sentidos

y no de la razón. Es fugaz, dominado por el cambio constante. Por eso, los seres particulares

carecen de consistencia: su consistencia está en el mundo de las ideas.

La relación que hay entre los dos mundos se explica a

través de la teoría de la participación e imitación. Los

seres sensibles participan de sus ideas correspondientes e

imitan las ideas modélicas de forma imperfecta.

A partir de este dualismo ontológico, podemos afirmar que

la auténtica realidad se encuentra en el mundo de las

ideas, ya que todo lo que hay en el mundo sensible es

cambiante y corruptible.

Con la teoría de las ideas, Platón retoma ideas de filósofos anteriores, sintetizando grandes

doctrinas:

Platón sostiene también que el mundo sensible ha sido ordenado por el demiurgo, una

inteligencia que ha ordenado a los seres sensibles tomando como modelo las ideas. Es un dios

ordenador y no creador, lo que supone cierto retorno a Anaxágoras (Nous).

DUALISMO EPISTEMOLÓGICO. LA TEORÍA DEL CONOCIMIENTO

Este dualismo lo describe a través del mito de la línea y el sol, y el mito de la caverna.

Mundo ideal PARMÉNIDES inmutabilidad

PITÁGORAS cuantitativo, inmaterial

SÓCRATES universalmente ético

Mundo sensible HERÁCLITO

devenir

LEUCIPO & DEMÓCRITO atomismo, material

SOFISTAS relativismo, particular

Mundo de las ideas

Mundo físico


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A través del dualismo epistemológico se distingue doxa de episteme.

La doxa es el conocimiento que genera mera opinión (forma de creencia que carece de

fundamento). Es inestable. Tiene como objeto el mundo sensible, un mundo inestable y mutable.

La episteme es el conocimiento estable que excluye el error porque se basa en razones. Nos

permite conocer (intelectualmente) las ideas o estructuras inteligibles. Es la única fuente de

conocimiento verdadero. Platón distingue entre dos grados de ciencia:

Matemáticas: alcanza sus conclusiones usando lo sensible

Dialéctica: conocimiento de las ideas y realidades dirigidas por la razón e intelecto.

Ambas ciencias se relacionan a través de la teoría de la reminiscencia.

La reminiscencia o anamnesis es una teoría de Platón en la que afirma que en un primer

momento, el alma preexiste, con independencia del cuerpo, en el mundo de las ideas. Es aquí

donde el alma conoce. En un segundo momento, el alma cae en un cuerpo y entra en contacto

con todo lo que se relaciona con el mundo sensible. Para Platón, el cuerpo es un mal y una

cárcel para el alma. Al entrar en contacto con el mal, el alma olvida todo lo que había conocido.

Esto exige que el alma se esfuerce por recordar activamente todo lo que había conocido en el

mundo de las ideas. El conocimiento es el recuerdo de lo conocido cuando el mundo existía

separado del cuerpo.

DUALISMO ANTROPOLÓGICO.

Según Platón, la relación que existe entre alma y cuerpo es una unión de tipo:

Accidental, porque el alma no necesita del cuerpo para su existencia. Es más, el cuerpo

es la prisión del alma.

Transitoria, debido a que es meramente temporal. Mientras el alma está unida al

cuerpo, su tarea es purificarse, prepararse para la contemplación de las ideas.

Antinatural, porque la coexistencia entre alma y cuerpo representa un mal para el alma,

lo natural para el alma es existir separada del cuerpo.

Unión sustancial ≠ Unión accidental

Cuerpo y alma son complementarios, son

coprincipios. El alma no puede preexistir ni

es inmortal.

El alma tiene una naturaleza completamente

distinta a la del cuerpo, y lo natural para ella

es existir separada del cuerpo.

Platón diferenció tres partes del alma, y lo

presentó a través del mito del carro alado. A

cada parte le asigna una virtud, una función y

una localización. En el mito, el auriga es el alma

racional. Es el auténtico yo del ser humano. El

caballo bueno es el alma irascible, y el caballo

malo es el alma apetitiva o concupiscible.

El alma racional es la única parte separable

del cuerpo y por tanto, inmortal. Le

corresponde la virtud de la sabiduría. Su


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función es gobernar racionalmente el cuerpo conforme a las ideas. Es el que conoce con el

intelecto. Se ubica en la cabeza.

El alma irascible es mortal, común a los

animales e inseparable del cuerpo. Su virtud

es la fortaleza. Se rige por el coraje. Su

función es la de querer, es la que impulsa a la

acción. Es la parte que permite superar el

dolor y renunciar a los placeres. Se sitúa en

el pecho.

El alma apetitiva es de naturaleza mortal y,

por lo tanto, inseparable del cuerpo. Su

virtud es la templanza, dejarse llevar por el

cuerpo. Su función es la de manifestar los

deseos irracionales que proceden del cuerpo.

Se sitúa en el vientre.

Este dualismo antropológico está directamente relacionado con la ética y la política. Para

Platón, la polis ideal es aquella en la que reina la justicia, es decir, la armonía

Justicia = Armonía

Individual + Social

La armonía individual es la que se da entre las distintas partes del alma. Esto se produce

cuando el alma racional dirige adecuadamente las otras dos partes. En función del tipo de

alma dominante en cada ser humano, se priorizará una virtud diferente.

ANTROPOLOGÍA ÉTICA POLÍTICA

Alma racional Prudencia Gobernantes, filósofos

Alma irascible Fortaleza Guerreros, guardianes

Alma concupiscible Templanza Artesanos, labradores.

La armonía consiste en que cada grupo social desempeñe la función que le es propia y la

ejerza adecuadamente (principio de especialización funcional).

Platón considera que hay una forma de gobierno justa y cuatro injustas:

La ciudad o polis ideal solo podrá ser gobernada correctamente por un sistema

aristocrático (gobierno de los mejores). Solo los que han contemplado las ideas son los

mejores, es decir, los filósofos.

Timocracia (gobierno de quienes tienen honor). Aquellos que tienen más renta y honor

están más hechos para la guerra que para el buen gobierno.

Oligarquía (gobierno de unos pocos). Aumenta la división social entre ricos y pobres.

•conoce intelectualmente

•sabiduría

•gobierna racionalmente

•cabeza

Alma racional

•siente con deseos elevados

•fortaleza

•impulsa a la acción

•pecho

Alma irascible

•desea irracionalmente

•templanza

•manifiesa los deseos irracionales

•vientre

Alma apetitiva


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Democracia (gobierno del pueblo). Considerada por Platón como la perversión del orden

ya que Atenas fue expuesta a la manipulación sofista.

Tiranía. Degradación de la política, antítesis de la aristocracia. Es consecuencia de la

democracia. El mal uso de la libertad democrática obliga al tirano a gobernar.

Aristóteles

MARCO HISTÓRICO, SOCIOCULTURAL Y FILOSÓFICO

Esparta estableció su hegemonía en Grecia tras derrotar a Atenas en la guerra del Peloponeso,

aunque duró poco. Fue vencida por Tebas poco después, y este dominio también fue breve ya

que el rey Filipo II de Macedonia impuso su dominio sobre todas las polis griegas, que pasaron

a formar parte de su imperio.

El hijo de Filipo II, Alejandro Magno, fue educado por Aristóteles, desarrollando así un amplio

conocimiento de la cultura griega, que extendió por todo el mundo conocido. Tras la muerte de

Alejandro en el 323 a.C. comenzó el “periodo helenístico”, siendo Atenas sustituida por

Alejandría como centro cultural y científico.

En cuanto a la cultura, destacaron las comedias de Menandro y Demóstenes como orador. El

arte se decanta por el realismo frente al idealismo clásico. En ciencia, Eudoxo de Cnido propuso

el modelo de universo esférico, y Euclides creó la geometría como ciencia axiomática.

Junto con Sócrates y Platón, Aristóteles es el fundador de la filosofía occidental. Su influencia en

el Occidente latino fue incalculable, aunque se produjo a partir del siglo XIII. Algunos maestros

escolásticos de la Edad Media le denominaban “el Filósofo”, debido fundamentalmente a que

practicó casi todas las ramas del saber conocidas en su tiempo. Dante le designó como

“maestro de los que saben”. Escribió una gran cantidad de obras para su publicación, aunque de

ellas solo quedan fragmentos, y ninguna completa. Sí se han conservado las “obras esotéricas”,

concebidas para el uso interno del Liceo, que permiten afirmar que con él culmina el

pensamiento griego.

Aristóteles está marcado por su dependencia y por su actitud crítica hacia la teoría de las

ideas de su maestro Platón, en cuya Academia estudió durante veinte años. Aristóteles aceptó

las ideas, incorporándolas a su teoría, llamándolas formas, pero rechazó que se separaran de la

materia. Para él, las formas siempre se dan unidas a la materia, estableciendo así el

hilemorfismo.

Aristóteles está de acuerdo con Sócrates y Platón en que la ciencia es un conocimiento de lo

universal, pero afirma que se basa en la abstracción que realiza el alma de las formas inscritas

en la materia. Asumiendo de nuevo la materia como principio, vuelve sobre los problemas

relacionados con la naturaleza y el movimiento, rechazados por Platón por tratarse del mundo

sensible.


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CLASIFICACIÓN DE LAS CIENCIAS

Las obras escritas por Aristóteles configuran el Corpus Aristotelicum. Aristóteles se dedicó a

muy distintos saberes, y una de sus grandes aportaciones fue la de sistematizar y clasificar los

distintos saberes en función del objeto de estudio. Distingue:

Saber de lo necesario: saber meramente teórico o teorético. Estudia la verdad que ha

sido demostrada. Se divide en:

o Metafísica

o Física

o Matemáticas

Saber de lo contingente. Distingue saberes:

o Prácticos: estudian la acción de saber vivir

Ética

Economía

Política

o Productivos: estudian el saber hacer

Medicina

Retórica

Poética

Política

El primer saber que cultivó Aristóteles fue la metafísica.

LA METAFÍSICA

Según Aristóteles, la metafísica no es una ciencia particular que estudie una parcela concreta de

la realidad, sino que es una disciplina que estudia el ser de modo universal.

A esta filosofía primera se la relaciona con la sabiduría o la ontología, la denominación

“metafísica” data del siglo XIII.

A esta disciplina corresponde el estudio de los principios más generales que rigen la realidad.

Hay un primer principio que asienta el resto de principios: el principio de la no

contradicción.

Afirma que no es posible atribuir predicados contrarios a

un mismo sujeto en el mismo tiempo y en el mismo sentido

(¬ (p^¬p)).

El segundo principio de estudio característico de la

metafísica es el sistema categorial. La metafísica

estudia las diez categorías o géneros supremos de ser

que configuran el sistema categorial aristotélico en el

que se distinguen una sustancia de nueve accidentes.

Aristóteles defiende que el ser es análogo (de muchas

formas) y no unívoco (de una sola forma).

Sustancia

Cantidad

Cualidad

Acción

Pasión

Relación Lugar

Tiempo

Posición

Estado


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La sustancia es

o el ser en sí (Ens in se)

o una realidad que subsiste por sí misma

o el subiectum, sujeto que no cambia.

o el principio constitutivo del ser entero.

o separable y determinado

o el soporte de los accidentes

Los accidentes son

o Seres en otro (Ens in alio)

o Son las propiedades o predicados que pueden decirse de una sustancia.

o Aluden a modificaciones o cambios accidentales inherentes a una sustancia.

DE LA FÍSICA A LA TEOLOGÍA

La física aristotélica estudia los seres naturales como aquellos que tienen en sí mismos el

principio del movimiento y del reposo.

Teoría teleológica: todo en la naturaleza tiende a una finalidad, que está dentro de los seres

humanos (es inmanente). La visión aristotélica del universo comprende mundo sublunar en el

centro, formado por los cuatro elementos (tierra, agua, aire y fuego), dispuestos según su

diversa gravedad, la Luna y el mundo supralunar, formado por la quinta esencia (Mercurio,

Venus, Sol, Marte, Júpiter, Saturno y las estrellas.

Teoría del movimiento: si la naturaleza es el principio intrínseco y sustancial del movimiento,

este se define como el paso del ser en potencia al ser en acto (actualización de una potencia).

Se distinguen diferentes tipos de movimiento:

Cambio sustancial: cambio en su esencia

o De generación: paso del no ser al ser (bellota -> encina)

o De corrupción: paso del ser al no ser (tronco -> ceniza)

Cambio accidental: no afecta a la esencia, sino a una parte del mismo

o Cuantitativo: crecimiento o disminución (una persona que adelgaza)

o Cualitativo: alternancia o alteración (una persona que se alfabetiza)

o Local: cambio de lugar (un globo que sube)

Analogía del SER

•Ni es, ni puede llegar a ser No ser

absoluto

•No es, pero puede llegar a ser No ser

relativo

•Aquello que ha llegado a ser una determinada realidad

Ser actual

Movimiento


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En todo cambio se dan tres principios:

Una sustancia (ousía), sujeto o sustrato que permanece a través del cambio

Una forma que desaparece

Una forma final que aparece

TEORÍA HILEMÓRFICA

Para explicar la generación de las sustancias, Aristóteles defiende que las realidades naturales

(concretas) consta de la unión sustancia de dos elementos que son materia (hylé) y forma

(morphé). El hilemorfismo se relaciona directamente con la teoría aristotélica del movimiento.

La materia es el sustrato

permanente que posibilita

el cambio. Es el principio

pasivo que debe recibir una

determinada forma.

La forma es la

esencia y naturaleza

de una determinada

sustancia. Es el

principio activo que

determina la materia

.

TEORÍA DE LA CAUSALIDAD

Según Aristóteles, conocer algo científicamente es conocer sus causas, distinguiendo entre

causas intrínsecas y causas extrínsecas:

Causas intrínsecas: afectan al ser desde dentro

o Causa material: sustrato indeterminado que puede ser todo. Principio potencial

que debe recibir una forma.

o Causa formal: aquello por lo que una cosa pasa a ser algo determinado (esencia

de lo que algo es).

Causas extrínsecas: afectan al ser desde fuera

o Causa eficiente: agente productor de la sustancia (causa motora)

o Causa final: propósito o finalidad de la sustancia (primera causa). Expresa el

orden teleológico que está presente en la naturaleza.

El principio de la causalidad aristotélico conduce a la necesidad de un primer motor, origen del

movimiento, que es “Dios”

Dios se define como

Primer motor inmóvil: es el ser que ha producido el movimiento en el mundo sin

resultar él mismo afectado por dicho movimiento.

Acto puro inmaterial: es el ser que ha actualizado todas sus potencialidades. Solo es

acto. Su actividad consiste en el pensamiento.

Causa final: es la metáfora del orden teleológico que existe en el cosmos. Es el ser

sumamente perfecto, por lo tanto, el fin último.

Potencia Acto


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ANTROPOLOGÍA

De igual forma que el resto de sustancias naturales, el ser

humano es un ser hilemórfico que se compone de forma

(alma) y materia (cuerpo), siendo el alma el principio

vital que anima y organiza el cuerpo. Aristóteles defiende:

La inseparabilidad de alma y cuerpo. Están unidos sustancialmente, es decir, son dos

coprincipios ya que el cuerpo necesita del alma y viceversa. El cuerpo es la materia que

existe por el alma y en orden al alma. El alma es lo que da forma al cuerpo, lo que

actualiza la materia. Aunque están unidos sustancialmente, el alma es prioritario porque

es lo que da vida, de ahí que todo ser vivo tenga alma.

Una división tripartita del alma.

También distingue entre intelecto

agente o entendimiento activo e

intelecto paciente o entendimiento

pasivo.

La negación de la preexistencia e

inmortalidad del alma. Si el cuerpo

perece, el alma también pierde su

función, aunque alude a la

supervivencia de un intelecto o Nous

agente, inmaterial, que se refiere al pensamiento como acto puro y es supraindividual.

TEORÍA DEL CONOCIMIENTO

Respecto a la explicación del conocimiento, el alma racional –específica del ser humano- es

capaz de adquirir conceptos universales por un proceso de abstracción, a partir de los datos

que proporcionan los sentidos. Esto es así porque, frente al idealismo de su maestro Platón,

Aristóteles es realista: no existen dos mundos separados, uno sensible y otro inteligible, sino un

único mundo de objetos individuales: las sustancias que pueden conocerse a partir de los

sentidos, desde los que se elaboran los conceptos universales. De ahí la frase “Nada hay en el

entendimiento que antes no estuviere en los sentidos”.

El proceso de conocimiento sigue varios niveles.

Distingue entre:

Entendimiento pasivo (intelecto

paciente). Recibe las imágenes de los objetos

previamente percibidas. Por eso hace de

potencia, que pasará al acto cuando intervenga

el entendimiento activo.

Entendimiento activo (intelecto agente).

Elabora los conceptos universales a partir de los

datos que recibe del entendimiento pasivo.

Debido a que el ser humano es el único que tiene

movimiento potencia ≠ acto

hilemorfismo materia ≠ forma antropología cuerpo ≠ alma

alma racional (humanos)

RAZÓN

alma sensitiva (animales) VOLUNTAD

MEMORIA alma vegetativa

(plantas) SENSACIÓN

RESPIRACIÓN REPRODUCCIÓN

NUTRICIÓN


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entendimiento, se puede diferenciar la palabra humana (logos) de la voz animal (sentimiento).

ÉTICA Y POLÍTICA

La ética aristotélica es eudemonista, esto es, considera la felicidad como único bien supremo

ya que se quiere absolutamente, no como medio para conseguir algo mejor sino como fin en sí

misma (teleológica). La práctica de la virtud, entendida como hábito de elegir el término medio

de acuerdo con la razón (logos) debe conducir a dicha felicidad.

La ética es el saber práctico que ayuda al individuo a saber vivir. Busca la felicidad porque

considera que es el único fin autosuficiente, con lo que Aristóteles critica falsas

interpretaciones como la búsqueda del dinero, placer, honor... (fines intermedios). Considera la

felicidad como el ejercicio de la actividad propia y natural de cada ser. En el caso humano, es el

intelecto. La actividad intelectual está en la vida teorética. La ética estudia la virtud como

requisito para obtener la felicidad. Distingue entre

Virtudes dianoéticas o intelectuales: perfeccionan el conocimiento y se adquieren por

aprendizaje (sabiduría, arte o técnica)

Virtudes éticas, morales o del carácter: perfeccionan el comportamiento y se

adquieren por costumbre. Se definen como la elección del justo término medio entre dos

extremos viciosos, por defecto y por exceso.

vicio por defecto virtud vicio por exceso avaricia generosidad despilfarro

insensibilidad moderación libertinaje cobardía valentía temeridad

La ética aristotélica culmina en la política, ciencia práctica más importante porque busca el bien

colectivo en el marco del Estado. Este posee prioridad frente al individuo por ser autárquico,

además de permitir al hombre alcanzar su perfección y actualizar todas sus potencias

naturales, tanto las intelectuales como las morales.

Para Aristóteles, ética y política son inseparables porque el ser humano, por su propia

naturaleza es un animal político, esto es, necesita de la polis para alcanzar su perfección. Quien

no necesita vivir en sociedad es o bien una bestia o bien un dios.

La sociedad se organiza en distintos niveles: familia > tribu > aldea > Estado. El Estado

permite al individuo una vida buena, digna y satisfactoria, es decir, le permite ser feliz.

Toda polis debe orientarse hacia la consecución de la justicia. Aristóteles diferencia, según el

número de ciudadanos que gobiernen, regímenes políticos justos o injustos.

Nº de ciudadanos Justo Injusto

Uno Monarquía Tiranía Unos pocos Aristocracia Oligarquía Todos Democracia Demagogia

Aristóteles considera que la mejor forma de gobierno es la aristocracia, por ser el justo término

medio entre la monarquía y la democracia.


filosofía]


Tetrafármaco: cuádruple medicina.

No hay que temer a los dioses porque ellos no

se preocupan por nosotros.

No hay que temer a la muerte porque no

tenemos sensaciones de ella (es insensible).

Los placeres naturales son fáciles de conseguir.

El dolor puede ser vencido.

4ª etapa: etapa ética. Filosofía helenística. S. III a.C. – IV d.C.

El designado como periodo helenístico comienza con la muerte de Alejandro Magno (323 a.C.),

después de la desaparición de Aristóteles, y comprende tres importantes escuelas que han

pasado del mundo griego al latino y, posteriormente, a la Edad Media y Moderna: los estoicos,

los epicúreos y los escépticos. Estas escuelas representan un giro antropológico respecto a los

grandes sistemas de Platón y Aristóteles, ya que, frente a ellas, se preocupan por la necesidad

de salvación personal, de orientación personal... De ahí que estas escuelas conformen doctrinas

morales diferenciadas.

Escepticismo

Destacan Sexto Empírico (s. II d.C.) y Pîrrón de Élide (s. III a.C.).

Ideas morales: “Quien mira u observa atentamente (sképsis) debe abstenerse de hacer juicios

definitivos sobre aquello que observa porque la base sobre la que se apoyan los juicios siempre es

relativa e insuficiente para hacer afirmaciones”.

Epicureísmo

Destaca Epicuro de Samos (s. III a.C.). A él se debe la creación de la Escuela del Jardín.

Ideales morales: defiende el hedemonismo (la felicidad es la consecución del placer y la

ausencia del dolor, contrario al

eudemonismo). Su concepción del mundo es

mecanicista (los dioses no intervienen en la

constitución del mundo, y nada surge con

vistas a un fin sino que todo se explica por el

azar, contrario a la teleología). La naturaleza

está libre de determinismo puesto que no

existe el destino. Por lo tanto, se debe vivir

sin temor alguno, tal y como recoge el tetrafármaco.

Estoicismo

Fundado por Zenón, quien fundó la escuela de la Stoa.

Ideales morales: la felicidad consiste en el autodominio (fortaleza de ánimo que hace al sabio

imperturbable [estado de Ataraxia] frente a la desgracia y al destino). En cuanto a su

concepción del universo, se inspiran en Heráclito: vivir de acuerdo con la naturaleza es vivir de

acuerdo con la razón, y así el humano vive en armonía con el todo. El estoicismo defiende el

determinismo (todo está determinado y nada puede hacerse para cambiar el curso de los

acontecimientos). La verdadera sabiduría consiste en la aceptación serena del destino.

[FILOSOFÍA DE LA EDAD ANTIGUA] ISTORIA E LA … · La aparición del tipo social del comerciante,...

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