Epistemología de las artes. 2014.

Estética y hermenéutica

La estructura general de su obra magna Verdad y método (1960) responde al proyecto gadameriano de restauración de la dimensión originaria y olvidada de la verdad; propósito que encuentra en la justificación y legitimación de la verdad y el valor cognitivo del arte un punto de partida.

A partir de la ontología de la obra de arte Gadamerconstruye la base de su hermenéutica filosófica, al tiempo que las categorías hermenéuticas son aplicables al arte, estableciéndose así una clara unión entre estética y hermenéutica.

Hermenéutica

Proviene del griego hermeneuein que significa expresar, explicar, traducir, aclarar, interpretar. Hermeneia es interpretación y aparece en relación con la filología o estudio de los textos escritos.

Hermenéutica temprana: objetivo: reconstruir el sentido original. Vínculo con trascripción manual, ésta daba lugar a múltiples versiones que generaban necesidad de recomponer texto auténtico. Reestablecer texto original era reestablecer significado auténtico.

Siglo XVI: Importancia en relación al debate católico-protestantes sobre el texto bíblico. Con aparición de imprenta la hermenéutica se desliga de la recomposición del texto original. Ahora establece autenticidad o inautenticidad de textos bíblicos.

Siglo XVIII: transformación con movimiento romántico. La obra de arte expresa emoción y pensamientos de autor. Ahora el significado debe buscarse más allá del texto.

. Friedrich Schleiermacher: comprender texto implica reproducir

proceso creativo, recrear la experiencia mental del autor. Complementar estudio con contexto histórico y biografía. Por un acto de empatía nos ponemos en contacto con la mente del autor y su intención. En la combinación de comprensión intuitiva y comprensión histórica se cumple la tarea hermenéutica. La distancia temporal resulta negativa.

Siglo XIX: tarea de legitimación frente al método de las ciencias naturales. Debate entre los partidarios de la comprensión (ciencias del espíritu) y los de la explicación por causa-efecto y legalidad (ciencias naturales). Objetos de estudio y métodos diferentes. El método científico de las ciencias naturales como garante de un consenso racional, reglas impersonales y objetividad. La interpretación/comprensión es el método de las ciencias del espíritu que tratan con sujetos (Dilthey).

M. Heidegger: hermenéutica de la existencia. Ser hombre es comprender: la comprensión del ser, del mundo y de la historia. No entiende la hermenéutica como un método científico.

Martin Heidegger (1889-1976)

Ser y Tiempo (Sein und Zeit 1927): ¿Por qué hay algo y no más bien nada? Lo que hay es ser. El hombre es el único ser que se pregunta por el ser. ¿Cómo viene al mundo la pregunta por el ser? Porque hay un ser que se pregunta por el ser, el hombre. El hombre es el ente privilegiado sin el cual no habría pregunta por el ser. Una roca, una montaña, un gato no se preguntan por su ser. El hombre es existencia y pregunta por el ser, la comprensión del ser es su esencia.

En el marco de la perspectiva moderna, el ser del ente, consiste en enfrentarse con un sujeto que lo convierte en objeto. La razón aparece así como fuente privilegiada de conocimiento y como instrumento de dominio. El sujeto moderno, rodeado de objetos, termina por convertirse él mismo en un objeto.

La esencia de la técnica y la deshumanización, la violencia y la autodestrucción están, para Heidegger, implícitas en el humanismo y la racionalidad modernos.

¿Por qué el ente humano ha olvidado al ser? El hombre olvida al ser para consagrarse al dominio de los entes, de las cosas. El hombre moderno ha olvidado el ser y se ha concentrado o dedicado al dominio de lo cósico, de los entes. El hombre entonces tiene que volver a preguntarse por el ser.

Dasein Modo de ser del ser humano, del Da-sein (ser- ahí)

consiste en estar abierto al mundo. El hombre es ya en el mundo; está en él sin haberlo elegido. Existe en estado de yecto, arrojado en el mundo.

Además de yecto es pro-yecto: es tiempo, historia, acontecer. El Da-sein es acontecer y posibilidad, no se halla predeterminado sino que se encuentra arrojado a sus posibilidades.

Ser-para-la-muerte: la temporalidad como finitud radical. El ser y el tiempo en intrínseca vinculación con la nada.

. Estamos angustiados ante nuestro ser en el mundo. La

angustia es la angustia ante la muerte. Esta tiene un costado positivo: nos abre al ejercicio de nuestras posibilidades más auténticas.

El ser humano, ser-para- la- muerte, tiene una posibilidad real de encontrar autenticidad: Puede quedar sometido a la ciencia, a la tecnología, puede alienarse y pasar a ser un existente más, pero también existe para él la posibilidad de “habitar poéticamente sobre la tierra”.

El poeta, paradigma del artista, posee el poder de mostrar lo que es en el lenguaje.

Poesía Es la más importante de todas las artes. Es la casa del

ser. Poetas que elige tienen importante dimensión filosófica (Hölderlin, Rilke).

El poeta crea mundos, funda el ser. Mientras en el discurso cotidiano, por lo general banal y sujeto a la practicidad de la vida se enmascara el ser, en el lenguaje poético, el ser acontece.

“El origen de la obra de arte” (Der Ursprung des Kunstwerkes, 1936): la esencia de la obra de arte

La obra se manifiesta como cosa, pero se distingue de la “mera cosa” y del útil.

Obra de arte: dice “algo otro”. También es símbolo: la obra es una mitad, un fragmento al que debe sumarse otro, gracias a la acción del espectador.

La obra tiene en común con el útil haber sido creada por el hombre, pero éste no goza de la autonomía de aquella. El útil se agota en su uso, el ser-útil del útil reside en su fiabilidad.

. Nos da seguridad, gracias a él podemos organizarnos y ordenar

nuestro mundo, sentirnos más cómodos. Es servicial siempre y cuando funcione bien. Comenzamos a prestarles atención cuando dejan de cumplir su función como corresponde.

La obra de arte, en cambio, no se agota en ninguna finalidad práctica, es apertura del ser, produce la desocultación del ser, cumple con la alétheia: desocultamiento de la verdad.

El mundo que la obra muestra es original, porque es un mundo que ella misma abre y funda: no es verdadera por atestiguar o reflejar la realidad. Rompe con la idea de verdad como adecuación, la verdad acontece.

La obra inaugura significados, está abierta a una cadena interminable de interpretaciones, se muestra y no se agota ni desaparece en el cumplimiento de ninguna función.

. Además de abrir un mundo la obra de arte revela la “tierra”.

Ilumina, permite ver, desoculta el ser, pero también oculta: esto es la “tierra”. En tanto “tierra”, la obra es una reserva permanente de significados que nunca podrán hacerse total y definitivamente explícitos en cada encuentro con un receptor.

La obra es un combate entre el “mundo” y la “tierra”: hay una lucha entre lo que se muestra y lo que se oculta, lo decible y lo indecible, y en esa lucha la verdad acontece.

En la obra de arte la verdad adquiere su sentido más profundo. La poesía es poiesis, instauración de algo nuevo a través del lenguaje: “El lenguaje es la casa donde el ser acontece”.

Hermenéutica gadameriana. Verdad y método (Wahrheit und Methode, 1960)

Gadamer cuestiona que en el marco de la concepción basada en la ciencia moderna el conocimiento y la verdad hayan sido igualados y reducidos al conocimiento científico. Método: conjunto de reglas impersonales. Experiencias cognoscitivas y verdaderas serían las repetibles: lo único real.

En el encuentro con la obra de arte tiene lugar una experiencia de verdad y conocimiento con su propio modo de legitimidad que no debe dejarse limitar por el ámbito de control de la metodología científica.

La experiencia del arte como modelo de racionalidad para las ciencias humanas diferente de la racionalidad de las ciencias naturales.

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Siempre estamos en una situación hermenéutica: La interpretación es nuestro modo de ser en el mundo, es inherente al ser humano. No es un método. Comprendemos la realidad en el lenguaje.

¿Desde dónde el intérprete hace esa interpretación? interpreta y comprende desde su propio presente. Mediación con el presente como condición de posibilidad de la interpretación.

La tradición configura históricamente nuestro presente, nuestro horizonte: “Ámbito de visión que abarca y encierra todo lo que es visible desde un determinado punto” El horizonte desde el que comprendemos no es cerrado y creado de una vez y para siempre, mientras somos el horizonte se transforma: “El horizonte se desplaza al paso de quien se mueve”.

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Mediación pasado/presente. Cada época se dirige con distintas preguntas (dialéctica pregunta/respuesta) a un texto/obra. La interpretación nunca se agota, será siempre finita e histórica, nunca cerrada o completamente acabada.

Diálogo con la obra que nos sale al encuentro, nos interpela (Círculo hermenéutico) El sentido acontece por el encuentro de una obra perteneciente a un cierto horizonte, nuestro propio horizonte y las interpretaciones previas. Se hace consciente la tradición, el enlace del pasado y el presente, el horizonte que me condiciona: es conocimiento y reconocimiento. Fusión de horizontes.

La distancia histórica como algo positivo. El interés histórico considera no sólo al texto o al fenómeno sino también sus efectos (Wirkungsgeschichte: historia efectual).

. Prejuicios (Vorurteil) como anticipaciones de sentido (no

tiene matiz negativo como lo entendía la ilustración), precomprensiones de parte del intérprete sobre la obra. Expectativas sobre lo que el texto va a decir. Van redefiniéndose en función del diálogo. Relación sujeto/tradición que lo condiciona no es del tipo sujeto/objeto: la tradición se hace presente en la obra y el intérprete como un continuo en transformación.

En el devenir histórico se generan múltiples interpretaciones, no todas válidas. Gusto, tacto, sentido común, juicio en su sentido prekantiano, es decir, como capacidades modeladas comunitaria y socialmente, permiten que los miembros de una comunidad acuerden a grandes rasgos sobre lo que es correcto. Estas capacidades producen un saber que no puede codificarse o reducirse a una generalidad conceptual, sino que está ligado a cada situación particular.

Ontología de la obra de arte. Juego (Spiel) comocontraconcepto de la categoría de sujeto.La Actualidad de lo bello (Die Aktualität des Schönen: Kunst als Spiel, Symbol und Fest, 1977)

Noción de juego: es la categoría principal de la ontología de la obra de arte le permite superar subjetivismo moderno y las ideas de verdad y método que le subyacen.

Juego: es deslindado de su base subjetiva. En la Crítica del Juicio Kant define el juicio de gusto como el libre juego de las facultades cognitivas (entendimiento e imaginación). El juicio de gusto está referido al sujeto, no dice nada sobre el objeto, sino sobre el modo en que el sujeto se lo representa. Base del juicio de gusto es meramente subjetiva.

. Según Gadamer la estética kantiana lleva a cabo una subjetivización de la estética que da lugar a la pérdida del valor cognitivo del arte y a la pérdida de la tradición humanista: los conceptos de gusto, juicio, y sentido común se desvinculan de la comunidad y de su sustrato histórico, para situarse sólo en la subjetividad.

Gadamer atribuye a Kant un protagonismo en la deriva subjetivista de la estética a partir también del concepto de genio. "Genio es el talento (don natural) que da la regla al arte”, considerando que esta capacidad innata del artista pertenece a la naturaleza.

Esto constituye la base de la doctrina de la vivencia, según la cual la obra es únicamente expresión de los sentimientos del artista.

Conciencia y distinción estética Friedrich Schiller, Cartas sobre la educación estética del hombre

(1795): A diferencia de Kant, para quien la naturaleza es lo realmente bello, para Schiller lo es el arte. Éste concibe a la naturaleza/realidad y al arte como esferas separadas: el arte se opone a la realidad como arte de la apariencia bella. El arte si bien autónomo no es lo real, es apariencia o ilusión.

La visión schilleriana y kantiana da lugar a la “conciencia estética”: conciencia con la que se enfrenta quien percibe las obras desde una actitud puramente estética que prescinde de toda dimensión moral o cognitiva.

Conciencia da lugar a la “distinción estética”, entendida como el proceso de abstracción que separa de la obra todo lo que no es estético.

Juego: superación de dualismos: subjetivimo-objetivismo, imitación-ilusión

Crítica a la oposición serio-lúdico porque ésta se concibe a partir del comportamiento del jugador, en función de cómo éste asume el juego.

El jugador no se comporta respecto del juego como respecto a un objeto: hay una elección cuando se “quiere jugar”, pero el jugador tiene que abandonarse al juego, es llevado por él. Primacía del juego por sobre los jugadores: “A través de ellos el juego accede a su re-presentación”.

. Analiza distintos tipos de juegos: de la naturaleza,

infantil hasta llegar al juego del arte.

Juego de la naturaleza: movimiento de las olas: movimiento que se realiza de manera repetitiva sin ninguna finalidad, es un vaivén.

Juego infantil: supone además la existencia de reglas para ser jugado, aunque las mismas sólo tienen validez al interior del espacio lúdico, fuera de él carecen de sentido. Lo que ocurre dentro del juego no puede validarse según parámetros exteriores.

. En virtud de las reglas se crea un orden, mediante el

cual el espacio lúdico y lo que ocurre dentro de él son demarcados, emergiendo así un espacio-tiempo diferentes de la existencia cotidiana, pero no por eso menos serio. Los fines del juego no tienen sentido más allá de él, son inmanentes.

Alteridad: Siempre está presente en el juego (otro jugador, un juguete). Jugar como jugar-con.

El juego del arte

El juego del arte se caracteriza por ser re-presentación para un espectador: “Sólo en él alcanza su pleno significado”.

Es el espectador de una obra de arte quien lleva a su cumplimiento efectivo el re-presentarse de la misma. La obra lo interpela y envuelve en la totalidad de sentido que se revela con su participación.

Cuando el juego humano se transforma en el juego del arte, se transforma en una “conformación” (Gebilde).

Transformación en una conformación

La obra, el juego, es algo que está ahí, algo formado que lleva sentidos que, en cada caso son actualizados por aquel que experimenta el juego.

“Transformación”: El mundo de la cotidiana existencia desaparece en la transformación puesto que el mundo que funda la obra no se mide o valida con nada que esté fuera de él (reglas del juego validez dentro del mismo) Desaparece la oposición realidad-ilusión.

Mímesis: poiesis, transformación creadora

En sentido aristotélico, no platónico (copia): La obra no es una creación ex nihilo sino una reelaboración y transformación de aquello que aparece en el mundo, trabaja con lo ya aparecido para hacerlo aparecer de otro modo.

Aristóteles: Se trata de una reconfiguración del mundo de la humana existencia porque el poeta relata las cosas como

podrían haber sucedido.

La mímesis establece una relación con el mundo no en

términos de imitación, sino de transformación.

. Mímesis es la emergencia o manifestación de lo que antes no era

y que desde ese momento es, por y en el lenguaje, significa creación.

“La obra no admite ya ninguna copia con la realidad, como si ésta fuera el patrón secreto para toda analogía o copia. Ha quedado elevada por encima de toda comparación de ese género (…) porque desde ella está hablando una verdad superior”.

Esta “transformación hacia lo verdadero” que constituye el juego del arte posibilita ya no pensar la obra como imitación de la realidad sino además replantear su estatuto ontológico, recuperando la verdad de las artes.

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La obra mimetiza el mundo, lo transforma, lo hace aparecer de otro modo, de uno que sólo está en la obra. Es un “poner de relieve” aquello que en la cotidiana existencia se pasa de largo:

“La relación mímica original que estamos considerando contiene, pues, no sólo el que lo re-presentado esté ahí, sino también que haya llegado al ahí de manera más auténtica (…) verdadero <<poner de relieve>>”.

. La obra de arte funda un mundo, en ella acontece una verdad, en

tanto establece nexos de sentido, dota a la “realidad” de significaciones que previamente no tenía, hace ver las cosas de un modo distinto, pone de relieve, enfatiza, hace surgir de la “realidad” algo que antes no resultaba visible, que se ocultaba a la mirada rutinaria, convencional. Valor cognitivo del arte: organiza un mundo en el que lo que conocíamos emerge bajo una luz diferente. La obra de arte acrecienta el ser.

La apertura al espectador nunca es total: juego de ocultación y mostración (“Tierra” y “mundo” en Heidegger): La obra no puede ser aprehendida en su totalidad, en tanto cada actualización devela sentidos, al tiempo que oculta otros.

Símbolo: mostración-ocultación, Conocimiento-reconocimiento.

. La obra de arte es traída a cada presente para ser

actualizada. “Le dice algo a cada uno, como si se lo dijera expresamente a él”. Comprender es “aplicar” un sentido desde el presente: la mediación con el presente hace hablar a la obra.

Concebida desde su relación con el espectador la mímesis implica que sólo en cuanto la obra es interpretada y comprendida por alguien, es.

. El mundo que la obra presenta posibilita al espectador

reconocerse en él, al tiempo que éste asume su inscripción en una tradición: “Todo comprender en último extremo un comprenderse”.

El encuentro con la obra se trata de un demorarse en el que el espectador no sólo construye y actualiza la obra, sino que construye también su propio ser, experimentando su historicidad y finitud, puesto que reconocer la situación, el horizonte, es reconocer los límites en los que se da cada presente.

. Fiesta:

- Relación con el aspecto comunicativo que Gadameratribuye a la experiencia hermenéutica. En la fiesta se rechaza el aislamiento, es comunidad, celebración. En la experiencia hermenéutica del arte se establece un diálogo.

- Diferencia entre tiempo para algo, vacío que se identifica con suma de “ahoras” sujetos al reloj (tiempo vacío: aburrimiento, no tener nunca tiempo: trajín) y tiempo lleno o propio (fiesta, arte y experiencia vital) La fiesta se celebra y no se distingue en duración de momentos sucesivos, cuando hay fiesta el tiempo está lleno de ella.

- Infancia, madurez, vejez, muerte no son tiempos de reloj. De pronto se mira a alguien y se dice: “ya no es un niño”, no es tiempo reloj se produce discontinuidad. Tiempo de celebración marca la ruptura con el tiempo lineal, acumulativo.

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La fiesta y el arte también nos invitan a demorarnos. La obra de arte como organismo vivo que tiene su propio tiempo: nos demoramos, detenemos ante ella.

Vínculo entre pasado/presente en experiencia hermenéutica. La periodicidad de la fiesta se da en algo que es lo mismo y algo que es otro: celebramos el fin de año pero cada año de manera distinta: pasado y presente se encuentran.

. El esfuerzo teórico de Gadamer está encaminado a devolver

la primacía a la obra de arte, de forma que la conciencia estética se convierta en conciencia hermenéutica, caracterizada por el reconocimiento del carácter situacional, histórico y finito de toda comprensión, conciencia de la situación hermenéutica, de la historia efectual, es decir, de la mediación del propio presente.

La obra de arte como totalidad de sentido actualizada por el espectador, posibilita la emergencia del ser, de la verdad, una verdad relacional que el metodologicismo y el objetivismo que guían a la ciencia natural, no pueden aprehender. El sentido, la verdad que funda, no se agota en la comprensión conceptual.