HACIA UNA FILOSOFIA INTEMPESTIVA

Afirmaba Aristóteles que, aún para negar lafilosofía, es preciso filosofar. Esta inevitable circu-laridad del pensar filosófico pasa por ser ahora suvicio, su pecado más grave.

Es que la época actual ha concluído los escru-tinios del caso: el siglo ya no consulta -ni se creeobligado a hacerlo- la venerable tradición que a-rranca de Sócrates; solamente la deja pacer en losrebaños académicos y en los estrados eruditos.

Quedan consagradas, no obstante, las ceremo-nias de un entierro de lujo: se reconoce que en aqué-lla tradición cobó impulso la cultura occidental peroque la filosofía -en tanto escuela de comprensión omodo de vida- es a lo sumo una reliquia, un genero-so anacronismo.

Hoy por hoy, el hombre tiene otras preocupa-ciones. Para empezar, el pensamiento debe "rendir"beneficios. Por ejemplo, es imperativo (y esto en unsentido que pretende ser elevado) conocer la reali-dad sobre la que se ha de operar o la que se quierecambiar. Hasta se celebra la acrobacia de una inteli-gencia si permite idear nuevas estrategias de cons-trucción -o destrucción- del universo entero.

Un dibujo provisorio de estas consideracionesmostraría que el pensar filosófico, como apresta-miento de los conceptos, es la "prehistoria" de unavisión científica de la realidad. El "logos" contem-poráneo es actuante; se ha desprejuiciado del lastremetafísico, al tiempo que captura las enseñanzas delmétodo y el lenguaje de las ciencias. Para decirlocon retrospección platónica, ha salido de la cavernaa enfrentar de una vez la luz del día.

Tal dirección es, en su esencia, compartida porla corriente analítica como por los ortodoxos de lapráctica revolucionaria, cierto que con finalidadesdiferentes. Vale decir que un código común -"hacerdel pensamiento un arma útil"- decide el tono y elmismo pathos de la verdad presente, en oposición aun trabajo que tiene dos mil quinientos años de per-severancia pero que no parece ya aportar nada a laspolémicas vigentes. Al punto que aventurarse porestos últimos caminos conduciría al espasmo reac-cionario o a la ilusión.

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No obstante la situación apuntada, existe unhecho evidente que rebasa toda posible discusión ycompromete al pensamiento en su seguridad elemen-tal: la presencia de la crisis, esto es, el daño de "algocolocado en el centro de toda manifestación del es-p í ri tu" (1), usando las palabras de NorbertoBobbio. La crisis es pérdida de un sostén explicati-vo, de un fundamento que regule la conducta huma-na. y en nuestra época, algo más que eso: es elritmo desesperante que reproduce y agrava el vacíohasta convertirlo en carrera, vocación y fatalidad.Por eso, no sólo es un suceso del espíritu sino unacontecimiento global, ante el que las fuerzas racio-nales poco y nada pueden hacer. La impotencia to-ma, aquí, los prestigios de la maldición. El hombre,habiendo acumulado un enorme poderío material,se siente extraño a sí mismo, impulsado a una bús-queda sin objeto. Ya sea que opte por una actitudde heroísmo o se deslice por la pendiente de la me-lancolía, es improbable que conjure por estos yotros medios la hostilidad de una crisis que no ad-mite comparación en la historia de su desarrollo.

Si quisiéramos, escapando por igual de sínto-mas y efectos, denunciar el origen del Proceso en-contraríamos los argumentos de la pereza: el hom-bre mismo es el autor de su crisis -dirían algunos-;la crisis se fue generando solapadamente en la costi-lla de la civilización y procreó "su" hombre, contes-tarían otros. ¡Volvemos a las razones del huevo y lagallina!

En este ámbito de seudorrespuestas, las pro-mesas optimistas de la Revolución ideal, los viejospostulados del huamnismo, las esperanzas de la cien-cia y la simple apelación o la trascendente son gestosdisipados por el vértigo de un devenir sin timonel.0, mejor aún, de un timonel apátrida, ciego para sutierra.

(1) Bobbio, Norberto. El Existencialismo. México,F.C.E., 1974. Pág. 17.

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LA MAQUINA DEL DESEO

"El hombre de era atómica dado a nuestraépoca expresa probablemente lo que es" (2), hasentenciado Heidegger. Con su semidefinición, nosremite a un tema rehusado por el pensamiento ac-tual, exigiendo un encuadre más amplio que el sim-ple reconocimiento de la inmensa capacidad de des-truir acumulada por el "animal racional".

En efecto: más allá de lo grandioso, del por-tento de sus obras mecánicas y de su potencialidadagresiva, la técnica que acoge estas creaciones y hapodido marcar -con su señorío- el tiempo actual,se nos aparece como el único horizonte posible parameditar nuestra crisis (3).

Pasa con la técnica lo mismo que con losicebergs: sólo se ve su casco emergente; nunca subase, su punto de incrustación en el suelo. Justa-mente la misión de pensar "lo oculto" (4) en latécnica, el suelo que la fecunda y sostiene, es latarea de la que no puede desertar el pensamientocontemporáneo.

Ahora bien, lo que constituye la dimensiónignorada -esa opacidad propia del nacimiento y pre-sencia de la técnica -es su esencia misma, aquelloque no es pensado. Reconozcamos que no es trabajosencillo pensar la esencia de la técnica por el mismohecho que, como hombres de la era tecnológica, vi-vimos dentro de sus límites y respiramos su mismoaire.

Pero partamos de una comprobación: el hom-bre no interpela ya a las cosas sino que se relaciona

(2) Heidegger, Martín. El Principio de Razón. BuenosAires, Argumentos, 196~. Pág. 93. Desde otroángulo, se han inventado términos como "posindus-tria!", "poscivílización", "pueblo global y era de laelectricidad", "superindustrialisrno" con el propósitode caracterizar nuestro tiempo y el tipo de sociedadque genera.

(3) La técnica, como ha señalado Alvin Toffler ("ElShock del Futuro", Barcelona, Plaza y Janés, 1974,pág. 37), "suscita imágenes de humeantes altos (5)hornos o de ruidosas máquinas ... Pero este símboloha sido siempre inadecuado y ciertamente engañoso,pues la tecnología ha sido siempre algo más quefábricas y máquinas ... (estos símbolos) son aúnmás engañosos en la actualidad, cuando la mayoríade los procedimientos tecnológicos avanzados se (6)realizan muy lejos de la producción en cadena o delos hornos abiertos". (7)

(4) Heidegger, M. "Die Technick und die Kehre",Pfullingen, G. Neske, 1962.

con ellas a través de una "organización" de lo real,un giro en el propio pensamiento que reduce cadafenómeno a su representación. De esta forma, entanto "sujeto" tiene que vérselas con "objetos" quepone frente a sí. La naturaleza mediatizada es tam-bién un objeto y, como tal, el sujeto de la apropia,la conquista y explota (5). Y en la misma perspec-tiva, la aceleración, la novedad y las explosiones delo diverso se presentan como los heraldos de un nue-vo orden en las urbes de la "muchedumbre solita-ria" (6).

Es preciso rechazar el lugar común de que latécnia es apenas un medio, para el bien o para elmal, según quién la use. Porque la técnica es unsingular "modo de organizar" las cosas y el hombre,ponerlos en vinculación y asignarles un papel. No setrata de apresar el fenómeno de su instrumentalidadsino ese otro, más profundo, de su impulso a planifi-car, reducir, recuadrar el mundo. El sujeto corres-ponde, en plena crisis, a tal ímpetu y es incapaz desacudir las cadenas: su pensar representativo ha des-plazado la manifestación de las cosas por el hechizode su figura racional y su construcción manejable.

De ahí que la representación sea la vía directay necesaria de la "voluntad de poder". Supone unacercamiento a la realidad que no deja a las cosas"ser lo que son". Acercarse es simplemente acortarla distancia entre sujeto y objeto; no habitar entrelas cosas, en su verdadera proximidad. Esta opera-ción de abreviar la distancia con el mundo, violen-tando el ser de las cosas, es el dominio. Y la posiciónde "dominador" determina al hombre en su intimi-dad y lo convierte en consumidor de su mundo,antes que en constructor de su sentido y finalidad.

Conviene señalar que estamos viviendo el mo-mento histórico de la formidable comunión entreuna voluntad de poder sin metas y la técnica que seaplica a todo. El mundo se "racionaliza" y paralela-mente el hombre es expulsado de su lugar natal.Sólo se encuentra a sí mismo en la penuria del desa-rraigo (7).

El agotamiento de las reservas naturales, la poluciónambiental y el exterminio de especies vegetales yanimales justifica la alarma ecológica y la necesidadde fundar sobre nuevas bases la relación entre elhombre y la naturaleza.

Toffler, Alvin. Op. cit.

Esta situación ya alcanza, en las sociedades alta-mente desarrolladas, una velocidad impresionante,llevando hasta sus límites extremos la capacidad deadaptación del hombre. Las reacciones del "desarrai-

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El sujeto de la técnica ha ensayado sus espe-ciosas respuestas a los interrogantes que le plantea lacrisis. Su opinión es que hasta liberar las fuerzasconcentradas en la naturaleza, dirigir y programar elproceso de expansión de la energía para saludar, undía no lejano, el "mundo feliz" de las utopías cien-tíficas. Este proceso será automático y el hombregozará de la abundancia en un universo sin proble-mas. Su mecanismo del deseo -entre vibraciones yrotaciones- consumará la simbiosis (ya en forma-ción) con el reino de las máquinas más sofisticadas.Puede que éste sea el "último hombre" de que ha-blaba Nietzsche: la sonrisa de la Nada frente a unatierra desierta (8).

REDESCUBRIMIENTO DEL HOMBRE

La crítica cultural ha castigado las manías dela razón consumista y todo su cortejo de frustra-ciones. Lo ha hecho con la misma fuerza -aunqueen sentido inverso- con que los propagandistas desus virtudes celebran su éxito inminente. Sin em-bargo, apologistas y censores no han reflexionadosuficientemente en el problema crucial: la imagenque hoy se tiene del hombre es una sobreviven cia.Acuñada por la Modernidad, edificó el mundo queconocemos. Pero ha llegado a su tope y ha de serremovida si se quiere abrir un porvenir auténtico a laproblemática del siglo.

El proyecto de redescubrir al hombre no pue-de partir de una conversión de éste sobre sí mismo,tal como es en la actualidad. Su insurrección másfecunda consiste en dar un salto sobre lo inmediatopara no dejarse atrapar por los hábitos de su propiaautorrepresentación.

Así las cosas, la comprensión que el hombrepueda alcanzar' de la no-verdad en que se ve englo-bada -junto a su urgencia de responder por el sen-tido de la vida, de su ser y del mundo- "vuelven" aser 10 que hay que pensar (9).

gado" son, en las ciudades rápidas", ciertamenteactivas. Incluso han generado sub-culturas dentro dela Cultura mayor (hippies, motociclistas, devotos delsurf, etc.)

(11) Jeleuze, G. y Guattari, R. "El anti-Edipo". Madrid.Ed. Fundamentos. 1975, pág. 28.

(9) Esta comprensión y esta urgencia imponen unaruptura con la cultura y la ciencia secular, funda-

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Ya se escuchan los ataques y las letanías de laOposición. ¿Es que, frente a la crisis, la Filosofíanos recomienda sólo "pensar"? ¿Estamos de nuevoante el clásico vuelo a las nubes de la especula-ción? (10).

O la mofa de las vanguardias: los "temaseternos" -repicarán - quisieran resucitar nuestra ,atención cuando la guerra de ideologías se reparte laverdad del planeta, cuando todo a nuestro alrededorse ordena conforme a la dinámica imperdonable delcambio.

Debemos conceder a estas protestas ciertovalor. En primer lugar, es evidente que una filosofíasemejante es "inactual". Aunque no en la direcciónde una fuga de la historia, sino más bien en esealejamiento consciente de los "problemas del día"que fuerzan a la mirada parcial. Cuando, para mayorgravedad, esa mirada se refrenda a lo largo de unaherencia con vitalidad en el presente, buscar la ple-nitud de lo real equivale a romper con el "ahora"recibido. Al mismo tiempo, habrá que situarse fren-te al movimiento histórico en una actitud funda-cional: importa redescubrir la figura humana en suverdad. Sólo en esa inquietud se pueden establecerlas prisas y los intervalos.

Por otra parte, se ha estado demasido ocupadoquizá en la acción y se ha reflexionado muy poco enel curso del devenir humano. De modo que los alar-des contra una "vuelta al pensamiento" son de unaprocedencia dudosa. Sobre todo porque se mantie-nen dentro del cuadro del pensar representativo, di-vidiendo teoría y práctica en forma arbitraria y ta-jante, Una filosofía intempestiva sabe que el pen-samiento no es un quehacer distante de la práctica,sino que está entretejido con la acción en las dife-rentes etapas de su desenvolvimiento (11).

mento de la imagen tradicional del hombre. Precisa-mente, la ciencia "que ha conseguido un cierto nivelde formalización comienza a funcionar, desde esemismo nivel, con eficacia suficiente como para nonecesitar recurso alguno a un nivel primitivo yfundamentador" (Lledo, Emilio. Filosofía y Len-guaje, Barcelona, Ariel, 1974, pág. 15). Desasistidode todo anclaje científico; instrumentalizado en supensar, en su lenguaje y su sensibilidad, el hombreactual se ve sacudido por el flujo y reflujo de unaexistencia inestable y compleja.

(10) La reacción ante el anacronismo de la críticafilosófica es un tópico común de tecnócratas ycientíficos.

(11) La vuelta al pensar no es nunca una empresa aislada;al contrario, se enlaza con las formas activas de

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Para quienes ponen toda su atención en lasaventuras de la política, en la confrontación de fuer-zas banderizas armadas hasta los dientes, la filosofíainactual tiene una contestación: los finales del sigloXX han vuelto irreconocibles los problemas que elhombre se empeña en resolver según fórmulas queremozan promesas de tiempos pasados o arrestos debarbarie que duran pocos segundos bajo el sol.

La amenaza concreta de una devastación de latierra y la posibilidad de una conciencia planetariason, por ejemplo, cuestiones que no pudieron anti-cipar los pensadores del pasado y que apenas se co-

rnienzan a entrever en el horizonte problemático deuna "verdadera actualidad". La apertura a estas no-vedades reconfigura el conjunto de preocupacionesque hasta ahora condujo el hombre, sin anular suscuentas pendientes, sus auténticas e irrisorias pre-guntas, sus conclusiones y silencios.

Queda por decidir SI esta filosofía intempes-tiva hará sentir su peso, su gravedad en el crepúsculode la Civilización; si, como ocurre con el ensueño delos poetas, podremos asediar la Esperanza conven-cidos que "el año del alma empieza por un paisajede otoño" (12).

proyección a un futuro que -en el interior de laépoca actual- implican una ruptura interior, unensayo de superación de la crisis. Ambas direccionesabjuran de una dinámica sin contenido, de undiscurso sin objeto, de una evolución sin destino. (12) Stefan George: Djs Jahr der Seele.