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al desarrollo cerebral, pero que tal herra·mienta sería resultado de un pensar técnicoque no implica todavía la existencia dellenguaje; estaría en el umbral de. lo huma·no. Es decir que acepta un estadio pre-hu­mano de la herramienta, del mismo modoque acepta un estadio pre-humano de laorganización biológica. Lá herramienta seríala prolongación del cuerpo antes de llegar aser la del espíritu. Esta etapa pre·humana,pero homínida, sería la del Australopi­thecus.

El lenguaje, en sus orígenes, queda toda·vía y quizá para siempre, ignorado; es unproblema que la paleontología no puederesolver. El hombre es el único animal enposesión de un lenguaje articulado, queexige la previa modificación de ciertas ca­racterísticas anatómicas en la laringe. Laaparición del lenguaje articulado debiócoincidir con el surgimiento de la reflexión.Preguntarse cómo y cuándo comenzó elhombre a hablar es preguntarse cuándo ycómo comenzó a ser hombre.

Transcribe de Lurnley (1972) una crono­logía absoluta del pleistoceno, incluyendolas glaciaciones Donau y Biber, fijando ellímite inferior de esta última en 4 millonesde afios; todavía en libros recientes la dura­ción del cuaternario no alcanzaba más de1500.000 años.

Los Australopitécidos habrían vividohasta los 700.000 afias, en tanto que elHomo (especie Homo erectus, o sea lospitecan tropus, sinantropus, atlantropus,etc.) surge hacia 1400.000 y perdura hastalos 300.000 afias. El hombre de Neandertalocuparía el período entre 120.000 y35.000 afias, en tanto que la especie actual(Homo sapiens) se conoce desde hace unos40 a 50.000 años. Tales fechamientos de­ben interpretarse en su justo valor, es decircomo edades geológicas sujetas a una am­plia variabilidad.

Por exigencias de espacio nos limitamosa seííalar los puntos de mayor importanciaacerca de la primera etapa en la evoluciónhomínida. Los niveles evolutivos de Ar­queoantropos u Homo erectus, Paleoantro­pos (Neandertales) y Neoantropus (Hornosapiens fossilis) ocupan gran parte de laobra no sólo en cuanto a información sinotambién a interpretación. En los capítulosfmales plantea las interrogantes de ¿Porquéhay hombres? y ¿Hacia dónde va el hom­bre? , ¿roál es su destino? .

En verdad, Piveteau ha hecho una exce­lente aportación paleoantropológica; estevolumen es modelo de síntesis científica yde clara exposición didáctica. Se esté o node acuerdo con algunas de sus conclusiones,debe leerse la obra. Y, de ser posible,habría que traducirla al castellano.

Pive1eau, lean. Origine et destinée de [,horn­me. Massan, editor. París, 1973. XVI + 174 pp. Y58 figs.

EL SIGNOY EL GARABATO O¿ENTRE UN NUEVOESCILA Y CARIBDIS?por Manuel Mejía Valera

El hombre contemporáneo es para Octavio'paz un náufrago que se debate enmedio deun escollo y un torbellino, nuevo Escila yCaribdis, en el que oscila entre signos que,para su desconcierto, se convierten en intra­ducibles garabatos.

Estas distorsiones originadas en la limita­ción humana para apoderarse de la realidadalejan a Octavio Paz de la lógica -qu;estudia las significaciones- considerada co­mo part~ de la Teoría de la Ciencia (quesólo analiza nociones dotadas de eficaciacognoscitiva) para hacerlo concebir una ló­gica plena de sentido metafísico. Una lógicametafísica, una ciencia del lagos que a lapostre se confunde con la ciencia mismadel ser, la cual, además, para el autor de Elsigno y el garabato es temporal e ideal, esdecir, histórica.

Así, en "La Nueva Analogía: Poesía yTecnología" -a nuestro entender el másimportante' de los ensayos del volumen­dentro de su obsesivo análisis del quehacerpoético, paz hace un recuento histórico delas imágenes del mundo que, como es co­múnmente aceptado, hunden sus raíces enlas estructuras inconscien tes de la sociedady se sustentan en una concepción particulardel tiempo. En este repaso minucioso, aun­que sin citarlo, coincide con Dilthey cuan­do asegura que el hombre no considera eltiempo -en realidad a sí mismo- como unmero suceder sino como un proceso inten­cional. Sabido es que para Dilthey la cate­goría esencial de la vida es su dinamismo:nuestra existencia es esencialmente teleolá­gica e histórica; en suma dinámica y nocontemplativa. Además, la vida espiritual se

caracteriza por una perpetua transforma­ción de carácter acumulativo, lo más distan­te de la pura y vacía transformación.

Pero acorde con su sincretismo sui gene­ris, Paz (más cercano a Nietzsche) se alejade Dilthey, cuyo afán, como se sabe, esconstruir una teoría del conocimiento espi­ritual (así como Kant intenta fundar unateoría del conocimiento natural), basada enuna nueva concepción de la psicología. Elmundo histórico, para Dilthey, y todo loque se halla alrededor de nosotros se reflejaen nuestras vivencias: al ahondar en noso­tros mismos, ahondamos y aprehendemos elmundo objetivo. Para Paz, en cambio, lasnociones que del tiempo tuvieran todas lascivilizaciones, han encarnado -y reencarna­do- en esas imágenes que llamamos poemas.En suma, se llega al conocimiento identifi­cándonos con la concepción del mundo denuestra época, a través de la poesía, queviene a ser una superestructura de las diver­sas experiencias del tiempo, siempre enmovimiento. No es el factor económicosino la imagen del mundo en perpetuocambio la que crea esa superestructura. Porsupuesto, la teoría de la comprensión histó­rica de Dilthey no acompañaría al autor deEl arco y la lira en ese desordenado impe­rialismo (o totalitarismo) poético, que lelleva a afirmar que no cree en la omnipo­tencia de la historia, sino en la soberaníade la poesía, cuya sustancia es tiempopuro. Y en otro lugar: "El hombre es loinacabado... él mismo es un poema".

La sociedad actual se halla profunda­mente alterada por la técnica -la cienciaconsidera al tiempo sólo una coordenada-,al extremo de arnenazarnos con la negaciónde la imagen del mundo: etapa apocalípticaque para Paz conlleva un doble riesgo: elmundo puede acabar de súbito por unacatástrofe cósmica o por una hecatombeatómica, provocada por el hombre. Estasociedad, repetimos, ¿se ha transformadoen realidad en un garabato? ¿es insalvable-o intraducible- este mundo escindido por

,: fronteras, clases, castas, jefes y clanes ideo­lógicos?

Tanto en "Los signos de rotación" comoen El signo y el garabato, Octavio paz nocontesta.directamente estas interrogaciones,puesto que en ambos ensayos el tema cen­tral es una reflexión sobre el poema. Porsuerte, como en toda la obra de Octavio,estas meditaciones no tienen una ordena­ción sistemática por lo que aquí y alláadvertimos fisuras que nos ayudan a anali­zar su pensamiento sobre los mencionadostemas que, en el fondo, no son sino, comodiría Heidegger, "la experiencia del pensar,a partir del diálogo con la tradi~ión delpensar y al mismo tiempo a partIr de lainteligencia de la presente época del mun­do" (¿Qué es esto, la filosofía?)

Para Paz, si bien nuestra época permitela utilización poética de los medios científi­cos, la técnica, que es nuestro sustento ysignificación máxima, comienza por ser unasupresión de la imagen del mundo y acabaen una imagen de la destrucción del mun­do. Abolición censurable que ni siquieramitiga la aceleración del tiempo históricoque trae consigo la cibernética. De paso,subrayaremos la valerosa oposición .de,Paz ala tecnología irreverente ante las Imagenesque en el poeta, y sólo en el poeta, danzancomo olas y conceden la dádiva de unpedernal a nuestros propios ojos. Para Octa­vio el "computer" no elimina al poetacomo no lo suprimen ni los diccionarios dela .rima, ni los tratados de retórica, pues laauténtica poesía es la "irrupción de loinesperado e imprevisible, quiebra del pro­cedimiento, fm de la receta."

Octavio afirma que el marxismo ha pe­netrado tan profundamente en la historiaque todos, de unlj. manera u otra, y a vec~s

sin saberlo, somos marxistas. Pero el propIOautor de Los signos de rotación se contradi­ce al decir que "la noción del proletariadocomo agente universal de la historia, la delEstado como simple expresión de la claseen el poder, la de la cultura como 'reflejo'de la realidad social, todo esto, y muchasotras cosas más desaparecerán". Estas con­clusiones, que provienen del ejercicio de l~

recta razón, en realidad eliminan la totali­dad del materialismo histórico. Lo que paraOctavio prevalecerá es el impreciso anhelo'(que alguna vez fue llamado utópico) .~e loshombres de todas las épocas: la creaCIon de"una sociedad en la que se borre la distin-

ción entre el trabajo y el arte". Anhelo enel que no pocos han persistido -entre ellosel propio autor de El laberinto ~e la so!e­dad- enfrentándose a incomprensIOnes, sm­sabores, angustias, desdenes y sacrificios sinfin .

.y el materialismo dialéctico? Casi no¿ .es necesario repetir que el manClSmo seaniquila a sí mismo al aceptar "que todopasa, se niega, deviene, es decir, que no hayverdades eternas en el conocimiento delhombre". Por lo demás, el materialismodialéctico se basa en una concepción de lamateria que hoy ha sido superada por larelatividad eisteniana, y el propio determi­nismo está cuestionado por Heisenberg, Da­riac, Nihls, Bohr, etc., quienes han revolu­cionado las nociones de materia, energía,masa velocidad, espacio y tiempo. (La con­cepciÓn) de Marx co~esponde .a la cienci?física de Newton y SI el marXIsmo apoyosu negación dialéctica del hegelianis.m? enla ciencia del siglo XIX, el matenalismodialéctico debe ser negado por la cienciadel siglo XX.

Fáscinante aparece el paralelo que elautor establece entre La Divina Comedia,representativa de la sociedad c~~stiana y ~u

noción del tiempo, y Don QUIJote, reflejOfidelísimo del mundo moderno. Confronta­ción más meritoria si tenemos en cuentaque para muchos críticos sólo pueden ha­llarse en ambas obras vaguísimas semejanzasy muchos más antagonismos. Pero disenti­mos de Octavio cuando tan someramente ytan de pasada afirma que "las negacionessucesivas de la subjetividad fueron otrastantas tentativas para anular la escisiónentre la palabra y el mundo, es decir,fueron la búsqueda de un principio univer­sal suficiente e invulnerable a la crítica.Este principio fue la crítica misma". Ind:l­dablemente el autor se refiere a una teonadel conocimiento, puesto que cita a Kant,quien a su juicio "se enfrentó ,a ~n proble­ma que no es esencialmente distmto al deCervantes: entre los nombres y la realidadhay un espacio abismal y aquél que lotraspasa se precipita en el vacío, se vuelveloco".

No dudamos que en su pertinaz vaga­bundeo Don Quijote crea una visión distor­sionada del mundo y que al recuperar larazón acepta sus limitaciones de hijodalgo,que difícilmente podrí~ ~qu~pararse a unreconocimiento de sus limItaCIOnes cognos­citivas. En el caso de Kant -si aceptamosel cotejo o más bien el contrapunto- todo

sucede exactamente al revés. En una de, ~us

primeras aventuras intelectuales -La CTl~C~

de la razón pura- sostiene que la metafls¡,ca es consustancial con la naturaleza delhombre, pero que "a su alcan~. no seencuentra". En suma, la metafISIca -larealidad noumenal- es imposible comociencia. Desde luego, esto lo angustia, perono lo enloquece. Más adelante, en otra ?esus salidas elabora La crítica de la. ~a~on

práctica -que podría llevar como lfOroCO

subtítulo: "Que cuenta de la noticia que setuvo de cómo se habían de desencantar ~as

cuatro antinomias y otros graves y gracl~

sos sucesos..." - donde considera que losprincipios metafísicos -el ser en s.í-. sonpostulados. En suma, sin reconocll1Uent?,tardío de locuras, "disparates y embelecoscompleta su obra, no la rectifica.

Sin duda Octavio Paz reconoce sus deu­das con Heidegger, cuando afirma que nues­tra situación histórica se caracteriza por eldemasiado tarde y el muy pronto: ~'Dema­

siado tarde: en la luz indecisa, los diose~ yadesaparecidos, hundidos sus cuerpos radian­tes en el horizonte que devora todas. lasmitologías; muy pronto: el ser, la ex~nen­

cia central saliendo de nosotros mIsmoshacia el encuentro de su verdadera presen-."

cla . 'd tMás diluída, pero no menos eVl en e es

la influencia de Erost Cassirer. Como e? laan terior hermosa cita, con espontane~dad

jubilosa, Octavio vacía en un mol~e ajen,o-esta vez del autor de Antropologza filos:rfica- la carga de sus espejismos, lo entrana·ble de sus meditaciones. Recordemos queCassirer define al hombre no ~omo .unanimal racional, sino como un anm~al Sl~'

bólico que se diferencia de los seres m~en~

res en que éstos se relacionan por medio designos, mientras que el hombre lo hace porsímbolos. Dice Paz " .. .la ot~edad se con·funde con la religión, la poesIa, el amor ~

otras experiencias afines. Aparece con. ehombre mismo, de modo que puede decITseque si el hombre se hizo hombre, por ~br:del trabajo, tuvo conciencia de SI graCIasla percepción de su radical otredad: ~r Yno ser lo mismo que el resto de los anima-

k~. eTampoco hay motivo para' dudar qu

1, 'te d laOctavio, rebasando todos los uro s eespecialización, haya asimilado caba~entelas ideas de Max Scheler (mucho mas pre·sentes en El signo y el garabato que las de

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Bataille), sobre todo las contenidas en Laesencia y las fOTm/J3 de la simpatía, queaparecen en su comentario a Farabeuf o lacrónica de un instante (1965) y El hipogeosecreto (1968) de Salvador Elizondo, lascuales nos conturban blandamente, sin obs­taculizar con un efecto violento la índoleliteraria del discurso.

Para Octavio, la crítica que de la reali­dad y del lenguaje hace Elizondo, no seorigina en la razón o en la justicia, sino enWla evidencia inmediata, directa y agresiva:el placer. En seguida añade: "no hay másabsoluto que el del deseo ni más eternidadque la del instante". Recordemos que Sche­ler habla del "sentir lo mismo que otro",refiriéndose a la crueldad que a su vezcomprende la satisfacción de atormentar: laintensidad del dolor de la víctima acrecien­ta el goce del dolor ajeno. Lo mismoocurre con la llamada venganza de sangre,tan ejercitada en épocas primitivas: chinos,aztecas y aun antiguos peruanos. La ,"fu­~ón mutua" es otra forma de relaciónestudiada por Scheler que explica aquelconcepto de paz "no hay más absoluto queel del deseo", y de paso también explica ladanza primitiva y el baile contemporáneo,formas de identificación de los yo indivi­duales que no hacen perder nuestra con­ciencia dentro de un azoro que bien puede!er el placer vital o la sugestión del ritmo.

Ni fácil ni lúcida -más que a un claro~gno próximo a un distorsionado dibujo, aun garabato- termina esta crítica con laanunciación de un anhelo, de una imagendel mundo, que lo es también del autor dellibro comentado: aunque para muchos enbactualidad la historia no tiene sentido, oes inaccesible para la conciencia, vislumbra­mos una sociedad que reconcilia al poemay al acto, que sea palabra viva y palabravivida, creación de la comunidad y comuni­dad creadora. En suma, el hombre navegan­do sin escollos ni torbellinos, abolidas lasEsciIas y Caribdis del conocimiento, tansólo con la libertad en los extremos, en loinfinito de la fe.

Qetavio Paz, El signo Y el garabato. Ed. JoaquínMortiz. serie Confrontaciones. México, 1973, 213pp.

LAS FUERZASARMADAS Y ELGOLPE DE ESTADOEN CHILEDE PIO GARCIApor Jorge Witker

La obra del sociólogo y economista chilenoPío García recientemente editada en Mé­xico sobre los trágicos episodios que viveChile, reviste un compendio documentadoindispensable para el cientista social queincursione por el sui-generis proceso chile­no: Si bien su estructura básica está forma­da por un conjunto de artículos escritosesencialmente por los protagonistas de loshechos y bajo la temperatura del Gobiernodel Presidente Allende, su hilación, conca­tenación y coherencia interna, va dando allector la imagen real de lo que la prestigio­sa revista de la era allendista "Chile Hoy"iba detectando y percibiendo de ese apasio­nante proceso político latinoamericano.

El tema elegido por el autor para laselección de los textos es el rol, naturalezay presencia de las Fuerzas Armadas chilenasy las percepciones histórico-políticas quetuvieron de ellas tanto el Gobierno deUnidad Popular como el propio mandatariomártir. Sin embargo, este eje central, nece­sariamente va impl ícito en una realidadsocial, realidad social, como afirma el pro­pio autor, que en el caso de Chile revestía

un particularismo histórico que se escapóen mucho a los cánones rígidos con queciertos teóricos de las revoluciones congelanlos procesos políticos.

A un año del bru tal corte en la historiadel país austral y a la luz de los nuevosantecedentes que se van conociendo enrelación a la intervención externa durantelos tres años de gobierno allendista, dan--allibro que comentamos una vigencia y actua­lidad científica de primer orden, pues loshechos allí registrados se enlazan en eljuego de los conflictos que fueron IlÚnandolas bases de consenso colectivo que respal­daron los incios del Gobierno constitucio­nal chileno y, que conectados a los inte­reses norteamericanos a nivel mundial, pre­determinaron el curso dramático de unaexperiencia que asombró al mundo y rom­pió esquemas.

Además es fácil encontrar en la obra deGarcía, particularmente en el prólogo, cier­tos perfiles originales en la participación yvinculación socio-políticas de los IlÚlitareschilenos en las décadas que precedieron aAllende y que los definieron con ciertoapoliticismo profesionalizan te y un tantoneutral en materia política. Sin embargo,tal concepción personificada en Schneidery Prat sucumbe ante el contenido radicalde un Gobierno cualitativamente distintoque agita y desarrolla el conflicto social,como instrumento de movilización y cam­bio. Ante ese conflicto, abiertamente desa­tado en la arena social chilena, la mayoríade los IlÚlitares prefirieron conservar unorden tradicional antes de alinearse en unaaventura histórica y popular.

En síntesis, "Las Fuerzas Armadas y elGolpe de Estado en Chile" es un registrohistórico, escrito en un lenguaje period ís­tico y ágil que tiene el gran mérito de serreal testigo de su tiempo y que para elanalista y cientista social latinoamericano esobra de necesaria consulta para explicar esafugaz "vía chilena al socialismo" que sellaracon heroismo y consecuencia ejemplar elPresidente Allende.