Dimensión Social del ConocimientoProfesora: Dra. Nuria Valverde Alumno: Raúl Gallegos Mendoza

La dimensión social explicativa de la categoría género y su uso para la emergencia

de un campo académico.

En el presente ensayo me propongo llevar a cabo algunas reflexiones sobre la categoría

género y su utilización en el contexto académico. En este trabajo voy a situar dos

momentos del feminismo los cuales han criticado la forma estándar de producir

conocimiento en las ciencias sociales a partir del conocimiento situado propuesto por

Donna Haraway, Nancy Hartsock y Sandra Harding y la crítica del feminismo poscolonial,

que tuvo la virtud de criticar al espacio académico feminista hegemónico. Me propongo

señalar algunos puntos críticos donde las discusiones del feminismo irrumpieron en la

academia y, como en ese proceso lograron aglutinar una serie de trabajos mediante los

cuales se articuló una categoría que define un objeto a observar y por ende un espacio

desde donde observar. En un segundo apartado apuntaré algunas reflexione sobre los

usos de la categoría género y su implicación en las ciencias sociales

Los tránsitos del conocimiento situado y las críticas a las formas estándar de

conocimiento sobre las mujeres.

La utilización del género como categoría analítica ha demarcado las sucesivas

transformaciones conceptuales que han impactado al corpus de las ciencias sociales,

paso de ser un elemento descriptivo de una forma presupuesta natural (Sexo)

homologada socialmente (Género) a la transformación en un concepto el cual delimita un

objeto y una forma en como se ha de abordar ese objeto.

El feminismo tuvo la virtud de mostrar que ser hombres o mujeres no eran atributos

naturales, los estudios de género cuestionaron la pretensión de un momento del

feminismo de establecer a la cultura como un artificio de la naturaleza. Sin ser su

pretensión, echaron por la borda la eterna discusión dicotómica Sociedad/Naturaleza,

Sociedad/Cultura; de esta manera al tomar a la categoría género, se reconfiguraron las

formas en que las diferencias entre hombres y mujeres se abordan, no podían ser

encasilladas bajo el paraguas de la desigualdad social, ni bajo el esquema de

dominación-subordinación, sino a través de las dinámicas relacionales que se establecen

dentro del sistema de géneros; destronando con ello, la forma en que se pretendía que el

género solo fuese una representación cultural de la diferencia sexual, teniendo al sexo

como un dictum natural, en vez de entenderla como una construcción social.

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Resulta una tarea ardua (y en ocasiones hasta ociosa) tratar de disociar al feminismo de

los estudios de género y viceversa; pues el feminismo no deja de ser un movimiento

multifacético que juega entre los polos políticos y epistémicos; la mayor relevancia es, que

como acción reclama una presencia prominente de las mujeres en el ámbito del

reconocimiento y, por otro lado en el terreno epistémico funda una serie de propuestas

teóricas donde la impronta de las mujeres se vuelve parte de los temas a refundar en las

academias. Esta tarea se vuelve ardua cuando llevamos al terreno de las discusiones

académicas las formas en que se constituye el conocimiento práctico, es decir, cuando la

impronta de la acción política se instituye como un conocimiento valido y el cual entra en

disputa con las formas doctas de un saber especializado.

La virtud entre el transito del feminismo a los estudios de género se da porque el

conocimiento que se genera siempre está en tensión, esto es, por una parte es la diputa

por hacerse un lugar en dentro de los centros académicos y entre las disciplinas y por otro

el saber que reclama a la institucionalización y se construye en otras esferas donde no es

el fin la consolidación académica, sino la posibilidad de la transformación de las

condiciones en que viven las mujeres en una sociedad andrárquica1 heteronormativa.

“Nosotras, las feministas de los debates sobre la ciencia y la tecnología, somos los

«grupos de interés especial” (Haraway, 2007; 314) como refleja Haraway para el campo

académico la mujeres en lugar de ser visibilizadas, se volvieron un objeto de estudio más

entre otros.

La crítica del conocimiento situado de Donna Haraway pone en tela de juicio el saber

fundado bajo las condiciones en que ha sido producido, esto deja de lado la disputa por la

verdad de un conocimiento que se pretende universal; lo que se busca es situar el lugar

donde es enunciado ese conocimiento, por qué es enunciado y bajo que formas es

enunciado. Así entonces, entender a los feminismos bajo las premisas de las ciencias

sociales abre una forma particular de pensar conceptos y categorías donde no se busca la

trascendencia de ellas por sí mismas, sino no función de una dimensión social donde es

posible visibilizar una serie de mecanismos que hacen de lo femenino un espacio no

visible. La otra forma de conocer que busca la trascendencia hace aparecer los

conceptos como “Él género, la raza, el propio mundo, todos parecen ser efectos creados

1 Utilizo el concepto “Andrárquico” trabajado por Norbert Elías, para quien las formas tradicionales “Patriarcado” y “Matriarcado”, solo refieren a la

capacidad de dominio de hombres y mujeres en tanto su condición de padres y madres. Andrárquia y Ginarquía refieren al dominio en tanto existe es

condición de ser hombres o mujeres.

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para escurrirse en el juego de los significantes dentro de un terreno de fuerzas cósmicas.

Todas las verdades se convierten en efectos retorcidos en un espacio suprarreal de

simulación” (Haraway, 2007; 316) es decir, las categorías se vuelen una forma estándar

cosificante donde la posibilidad de enunciar algo distinto de la observación queda

relegado a las formas residuales.

En este sentido, en el análisis de la situacionalidad histórica y social de los conocimientos

no se puede prescindir de su localización dentro de esquemas de homogenización,

separación y jerarquización espacial que conforman y sustentan particulares relaciones de

poder. También que percepciones y concepciones específicas de lo que es el propio

cuerpo, la pertenencia a un lugar y un territorio, contribuyen enormemente a construir las

reacciones y propuestas afirmativas de los sujetos subalternos. Finalmente, y en una

perspectiva que se desliga del tratamiento estático y cerrado de las categorías espaciales

como cuerpo, lugar y territorio, es necesario comprender la situacionalidad como producto

de relaciones interescalares que conforman redes.

Si bien la categoría género es el resultado más elaborado de lo que se conoció algunas

décadas atrás como estudios de la mujer e inaugura una forma de conocimiento estándar,

también no deja de lado ser una intervención teórica dentro de las ciencias sociales que

ayuda a clarificar el panorama analítico de la constitución teorética sobre las discusiones

de la condición de las mujeres dentro de la sociedad, las cuales se toman, hasta cierto

punto con una actitud natural2 al formalizar como objeto de estudio a las mujeres, plantea

una revolución en los núcleos teóricos y metodológicos de las ciencias sociales,

problematizando en un primer momento a los objetos y posteriormente a la estructura de

las disciplinas mismas; ambos momentos se hallan inmersos en un proceso social que

reafirma constantemente la dicotomía simbólica de género, por ser este un elemento que

instituye el orden social.

De esta manera la categoría género desarticula una serie de desplazamientos que se

suceden dentro de los corpus académicos a través de disposiciones con las cuales se

organiza el saber académico. Siendo “el género una forma primaria significante de poder”

(Scott;1986) permite observar cómo se formaliza una entrada “neutra” que otorga cierta

legitimidad académica y de alguna forma “oficializar” los estudios feministas en el contexto

académico, pero también abrir el campo para develar la complejidad de la constitución

2El concepto de Actitud Natural tiene una lectura de suma importancia en la discusión sociológica y filosófica, su primer articulador es Edmund Husser,

seguido por Alfred Schütz y retomado tanto por el Interaccionismo simbólico (Erving Goffman) y la Etnometodología (Harold Garfinkel). Para ellos la actitud

natural consistente en aceptar como existente el mundo en el que vivimos, es la relación que establecemos con el mundo sin problematizarlo.

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discursiva de la sociedad a partir de la diferencia” (Millán; 2003) esta manera el género es

un tema novedoso, un objeto al que hay que asignarle un espacio, un discurso y unas

formas heurísticas que le permitan situarse dentro del espacio académico.

La propuesta de Joan W. Scott y Donna Haraway establecen un tránsito que permite

situar al conocimiento en otro lado, haciendo estos ejercicios de enunciación de las

categorías y las condiciones en que son producidas estas, para ambas no hay un

conocimiento objetivo, este es producido desde un espacio que pese a la pretensión de

objetividad, no deja de situarse dentro de una forma social que pone a lo femenino en

condiciones de desventaja, tanto como objeto de estudio, como a la hora de situar por

género a quien hace conocimiento.

A este tránsito también se va a unir feministas como Nancy Hartsock y Sandra Harding,

quienes desde la “teoría del punto de vista”, proponen situar al conocimiento en función

de su posición social y condición histórica, lo que les permite observar cierta condición de

privilegio epistemológico de observaciones que se presuponen objetivas; así la teoría del

punto de vista se entiende como:

“Standpoint theory is an explicity political as well as social epistemology. Its central and

motivating insight is an inversion thesis: those who are subject to structures of domination

that systematically marginalize and oppress them may, in fact, be epistemically privileged

in some things better than those who are comparatively privileged (socially, politically), by

virtue of what they typically experience and how they understand their experience.

Feminist satandpoin theorists argue that gender is one dimension of social iferentiation

that may make such a difference epistemically. Their aim is both to understand how the

systematic partiality of authoritative knowledge arises-especifically, its androcentrism and

sexism- and to account for the constructive contributions made those working from

marginal standpoints (especially ferministstandpoints) in countering this partiality” (Wylie,

2003: 26)

desde estas críticas a la forma estándar del conocimiento la virtud de los feminismos es

mostrarnos una realidad heterogénea, más crítica y reflexiva. Ponen en descubierto las

formas de dominación establecidas en las desiguales formas de las academias.

Por otra parte los feminismos poscoloniales surgen como una crítica al conocimiento

“colonial” del feminismo de las mujeres del tercer mundo por parte del feminismo

anglosajon fuertemente establecido en las academias universitarias llevado a cabo por

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Chandra Mohanty y las llamadas feministas chicanas como Gloria Anzaldua. Para este

conjunto de feministas es innegable que el feminismo de las mujeres blancas

anglosajonas ha impuesto una agenda y un proyecto único para lograr la equidad, es

decir, han establecido universalmente una categoría y un objeto que define la ruta con

que ha de perseguir el feminismo. La crítica se centró principalmente más allá de las

diferencias ideológicas, la crítica no era tanto a posicionamientos políticos sino a la

identificación de una estructura de poder que controla, subordina y objetivaban a las

mujeres.

Mohanty va a hacer referencia a los efectos etnocéntricos de las feministas

“hegémonicas” oponiendo la literatura generada en el tercer mundo, donde los temas

están vinculados estrechamente con otros procesos donde la mujeres son colocadas en

situación de desventaja junto a otras condiciones

las mujeres como grupo previamente construido son colocadas dentro de estructuras

religiosas, económicas, familiares y legales…este enfoque…estructura el mundo en una

dicotomía, en términos finalmente binarios, en donde las mujeres siempre se perciben en

oposición a los hombres, en los que el patriarcado significa necesariamente el dominio

masculino y en los que se asume implícitamente que los sistemas religiosos, legales,

económicos, y familiares son construidos por los hombres” (Mohanty, 1984; 152)

El feminismo poscolonial centra la critica en la desestabilización del sujeto de la

modernidad cuya primer fase critica feminista deja intocado o establece una suerte de

alianza no intencional; no solo es centrar la condición de las mujeres en la crítica, sino

traer la centralidad categorías como raza, etnia, clase social, entre otros, lo que les

permite visibilizar una serie de procesos que el feminismo hegemónico había dejado de

lado y que contribuyo a invisibilzar a las mujeres que no eran el sujeto del feminismo “El

sentido de la crítica feminista, develado desde dentro de los movimientos afroamericano y

chicano, prefiguraba elementos centrales de las teorías poscoloniales desde la

experiencia vivida del amasijo de culturas y la visibilización de las mujeres de color”.

(Millan, 2003; 822)

El feminismo postcolonial hace entonces el doble proceso, cuestionar el procesos

colonizador de una cultura dominante y el proceso de invizivilización llevado a cabo por un

movimiento liberalizador, aquí la importancia del reconocimiento de otras formas

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culturales comunitarias, es lo que permite que adquieran visibilidad y fuerza lo que

permite potenciar a los estudios de género y subvertirlos.

Así el corpus del feminismo se ve potenciado por emergencia de nuevas formas de acción

en contextos diversos contingentes que tensan la relación entre los centros hegemónicos

y las prácticas subalternas de los colectivos feministas que ya no solo ponen en el centro

del debate las condiciones de desventaja de las mujeres, sino en relación con otros

procesos que son igual una condición de invizivilización. Esta diversificación del

feminismo ha permitido descentrar la visión univerzalizante y canónica, al tiempo que

potencializa las practicas dialógicas configuradas históricamente, contingentes y

emergentes en procesos divergentes situados en contextos históricos que permiten

reconfiguran las categorías analíticas por tanto potenciar las formas en que las mujeres

pueden ser vizibilizadas.

El género como categoría analítica

Joan W. Scott propone estudiar al género como categoría analítica porque a través de sus

uso conceptual vemos cómo operan los símbolos culturales, los conceptos normativos

que regulan el uso de esos símbolos (ideologías, religión, ciencia, etc.), el nivel

institucional donde se demarca y se organiza a través de las organizaciones sociales

(parentesco, familia, política, economía, en síntesis el orden del discurso) y el nivel

subjetivo entendido como el nivel donde se forma la identidad y la agencia. Como relación

significativa primaria de poder el género constituye una forma originaria de construir la

diferencia como un significante de la regulación del poder a través de la percepción y

organización concreta y simbólica de la vida social.

El género es un principio significativo de poder, y además un elemento fundante, una

producción de sí mismo vía el orden cultural a través de la legitimación de las oposiciones

binarias (masculino/femenino, claro/oscuro) las cuales constituyen la base de las

relaciones sociales

Scott por otro lado nos aporta otros elementos que nos permiten visualizar al género

como una forma simbólica que es instituida e instituyente de la vida social haciendo con

ello problemático las formas masculinas y femeninas, como una serie de figuraciones

universales de la sociedad humana con la cual surgen tipos de identidad y acciones que

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son interiorizados y puestos en práctica, actuados y reactualizados constantemente en el

transcurso de la vida.

El elemento simbólico es donde se establecen las formas de representación de los

diversos órdenes de masculinidad y feminidad, siendo ambas un proyecto diferenciado y

diferenciador entre ambos; las formas de representación corresponde las formas

figuracionales de lo que ser hombre o mujer representa a través de la práctica de valores,

roles, discursos y formas de acción que las definen. En este sentido las formas de

masculinidad y feminidad subyacen a esta estructura que les permite estructurar

relaciones de género en tanto actúan ciertos valores respecto a lo que se entiende hacen

mujeres y hombres, siendo su agencia limitada a las formas de permisibilidad

culturalmente aceptadas.

El nivel normativo analiza dentro de la categoría género los valores, discursos y prácticas

que son interiorizados siendo la simiente de la subjetividad y de la agencia o como lo

denominaría Pierre Bourdieu habitus , es decir las series de disposiciones duraderas que

determinan nuestra forma de sentir, de construir y de preciar el mundo (Cfr.: Pierre

Bourdieu, 2000, 26). Lo normativo disciplina al cuerpo y le asigna una forma y un sentido

determinado para lo masculino y lo femenino de esta manera se estructuran órdenes y

valores que son representados al nivel de la corporalidad. Aquí juegan un papel

importante la ciencia, las disciplinas, las artes, los saberes populares y otras formas

desde las cuales habla la cultura y la sociedad, todos ellos conforman una serie de

discursos y prácticas corporales con las cuales se sintetiza lo que los humanos deben ser

respecto a su presentación sexo-genérica.

El nivel institucional delinea los procesos que la categoría Género visualiza en la

conformación y organización de las estructuras del Estado y la economía política; las

relaciones de poder y dominación que subyacen subrepticiamente a la forma política de

organización de la sociedad y como esta organización estatal genera las condiciones de

la dominación de lo masculino como el eje privilegiado de la vida pública toda vez que la

producción de bienes y la reproducción de la sociedad provienen de la cultura andrarquica

como forma de organizar el mundo social.

El nivel subjetivo hace que la categoría Género muestre la marca de la psique, el nivel

particular, el lugar de la representación propia donde lo interiorizado se expresa

diferenciándose e identificándose en referencia a los modelos de masculinidad y

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feminidad. Donde lo que se ha hecho cuerpo es puesto en práctica y es la forma

discursiva con la que se expresa la identidad.

También mostraron que a partir de los llamados estudios de género se podía abordar la

diferencia sexo genérica con un interés revolucionario dentro de las ciencias sociales,

ya que se podía dar cuenta de la forma mediante la cual género es un elemento primario

en el análisis de las relaciones y estructuras sociales; si bien la disciplina en su primer y

segunda fase no consideran al género como una forma que permita el análisis teórico y

por tanto poder hablar de la constitución de la sociedad, de manera marginal incorporan

algunos elementos que hablan de la diferencia sexual como un elemento emergente en la

constitución de las relaciones sociales; Será posteriormente con la pluralidad de temáticas

dentro de la sociología y la impresión del movimiento feminista y su posterior inmersión

en la académica que se podrá considerar al sexo, al género y al deseo como “una

categoría útil para el análisis histórico” (Scott; 23;1996).

El género es por tanto uno de los conceptos que logran las transformaciones necesarias a

la hora de entender al mundo social, sin duda ayuda a clarificar muchas de las formas

sociales mediante las cuales se instituye el mundo social y sus instituciones. Haría falta

un trabajo más extenso para una arqueología de este y otros conceptos que permitirían a

la sociología y al conjunto de ciencias sociales transformar los paradigmas clásicos y en

muchos casos asentados en posiciones en que asientan sus “verdades” teoréticas.

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