1

LA RAÍZ SAGRADA WA

Y LOS CICLOS CÓSMICOS EN LA COSMOVISIÓN ANDINA QECHWA

Por:

Pachakutiq Ninanturmanya

Por ser miembros de una civilización ancestral de fuerte arraigo espiritual, nuestros

Inkas, nuestra Nación tawantinsuyana y pre-tawantinsuyana en general, tenían el

convencimiento de que todo en el mundo obedece al “patrón sagrado de la cíclicidad”: los

fenómenos sociales, biológicos, el movimiento del sol, las estrellas, de los planetas, etc. Esta

cosmovisión y conocimientos se prolongan a la contemporaneidad y es parte de nuestra

originaria forma de ver al mundo.

El origen de la “cíclicidad” en la cosmogonía y mentalidad andina (Qechwa) es

enigmático ¿En donde tiene sus orígenes? ¿Desde cuando o que época se remonta la idea de los

ciclos y como empezó a formar parte del pensamiento y hasta del modelo lingüístico del mundo

Qechwa? ¿Es que acaso fue mucho antes- o en los inicios mismos- de la estructuración de las

bases de la lengua Qechwa? ¿De dónde proceden estos conocimientos? ¿Es la lengua Qechwa el

instrumento para ser usado en la materialización “Ru”? ¿Acaso de allí también su nombre “runa

shimi”?

En nuestro análisis, se tendrá en cuenta que el “significado” de las palabras o verbos,

pueden tener mínimamente tres niveles de profundidad. Para entender esto usaremos como

ejemplo el verbo “Yachay”:

Significado vulgar: llámesele también “significado profano”, es el más superficial, el

común y corriente, y que la gente habla sin la menor reflexión, usándolo tan solo por su

significado aprendido y aceptado socialmente de generación en generación. Así pues,

Yachay: aprender, saber, sabiduría, conocimiento, gnosis.

Significado literal: dado por la presencia de su raíz verbal o partículas componentes.

Yachay: Ya + chay, en el que “chay” significa llegada; por lo tanto, literalmente

Yachay significa “la llegada de Ya”.

Significado esencial-genuino-: llámese también, “significado sagrado” o primordial,

está dado por la acepción originaria, y en este se encuentra cifrado el “mensaje enviado”

por su emisor. Este significado se puede obtener en base a su “lógica externa e interna”:

partiendo desde su significado literal, analizando sus partículas componentes y usando

el contexto de su uso. Así pues, Yachay en su acepción genuina significa “la llegada de

la sabiduría (Ya)”, o también, la transformación por acción de la sabiduría, como

veremos mas adelante.

2

Entonces, al ser el Qechwa una lengua polisintética (aglutinante) usaremos el “análisis”

como método inverso, de modo tal que los verbos y demás palabras abordadas, serán

“desmenuzadas” minuciosamente en sus sufijos y partículas, partes de su “estructura intima”. La

interpretación de estas, se hará partiendo desde su significado “superficial” en el habla popular,

para luego adentrarnos poco a poco en su “significado esencial profundo”, en base a la “lógica

interna y externa” y al significado de cada una de las partículas de dichas palabras. Como ya lo

mencionamos, al desmenuzar las palabras para su “análisis” aprovecharemos la cualidad de la

“metátesis” que tienen muchas raíces sagradas del Qechwa y esto nos permitirá lograr

significados profundos, así como captar el mensaje contenido en ellos, los mismos que están

cifrados allí desde los “momentos del primer verbo proferido”. Es posible pues, descifrar el

mensaje, los pensamientos, la información y asociación adscrita en ellos, pues las vibraciones y

emanaciones de esta lengua sagrada son a menudo tan sutiles y numerosas que continúan

registrándose aun por miles de años.

Nuestro análisis lo haremos en base a la lingüística del Qechwa I ancashino,

concretamente al Qechwa del callejón de los “Qun-chukus”, por ser esta una de las mas

antiguas, debido a su cercanía al pre-proto-qechwa del “foco Qaralense”1. Para encontrar el

significado de muchas ideas trascendentes, como son, el origen del mundo, el nombre de

“Dios”, el significado de la vida y la muerte, los ciclos vitales, los planos de la existencia, el

puente entre las distintas realidades tangibles e intangibles, etc.; nos basaremos en la milenaria y

ancestral lengua Qechwa; pues, la lengua como instrumento es mucho mas estable, perdura en el

tiempo, es resistente a las modificaciones y aun ocurrida alguna “deformación” permite con

facilidad encontrar sus “partículas y raíces” aglutinadas en verbos y palabras, lo que hace

posible captar las vibraciones que emanan de estas; y recordemos que, “todo pensamiento es

una vibración”. La lengua de una Nación es un importantísimo depositario de su cosmovisión, y

brinda además información de sus momentos fundacionales y de la esencia de su origen mismo.

Utilizando las “partículas y raíces” aun vivas, podemos llegar hasta su “significación primera”,

a su “acepción y mensaje genuino”; podemos aproximarnos hasta el autor mismo de dicho

“mensaje”.

Para empezar centraremos nuestro análisis en torno a un par de términos que tienen una

gravitación muy importante en el mundo qechwa; me estoy refiriendo a los términos: kuti,

pachakuti y a las partículas sagradas wa, Qun, win y de estas derivadas, una serie de

1 Los últimos descubrimientos arqueológicos de Qaral, corroboran la afirmación de que nuestra cultura es una de las

más antiguas del mundo, y demuestran el continuum cultural de nuestra Nación. Se sostiene también, que aquí en

Qaral se habló el “pre-proto-qechwa”. Por eso, el análisis en el presente documento lo haremos tomando como base

al qechwa del Chinchaysuyu, concretamente de Ankash, por ser considerado el más antiguo, del cual se han ido

formando los demás dialectos. En el dialecto de Ancash, los verbos existenciales: ser, vivir, morir, parir; las palabras

aquí, allá, etc. se mantienen intactas y de modo visible, sobre todo las partículas complementarías wa y ka, así como

Qun, win, etc. tal y como veremos más adelante.

3

expresiones que nos acercarán mucho a la concepción del “principio de la cíclicidad”, en la

cosmovisión andina; así mismo, nos darán las pautas para comprender el origen sagrado(2) de

una lengua profunda y refinada como nuestro dulce Runashimi-qechwa-

KUTI, PACHAKUTI, PACHAKUTIQ

Empezaremos nuestro análisis, con el estudio de palabras y expresiones que en Qechwa

expresan los conceptos de la “cíclicidad”. Así pues, la palabra “Kuti” tiene un lugar clave e

importantísimo en el mundo idiomático qechwa y tiene varias acepciones.

KUTI = vez3

Ejemplos:

Ayka kuti : cuantas veces

Juk kuti : una vez

Ishkay kuti : dos veces

Kay kuti : esta vez

Tsay kuti : aquella vez (aunque para este caso, mas se usa tsaypin kaq)

KUTI = retorno, regreso, vuelta al lugar o punto de origen, vuelta entera (revolución),

cambio, transformación4. Este es el significado de mayor trascendencia y de allí

proviene y se desprende el verbo KUTIY = retornar, regresar, volver, dar una vuelta

entera.

Como vemos, para el mundo qechwa (andino) para que algo sea considerado “una vez”:

numéricamente hablando, una situación determinada, un proceso completo, sea este biológico,

social o cósmico; tiene que cumplir el requisito sine qua non del “carácter cíclico”.

Cuando algo (fenómeno físico, biológico, mental, social, cósmico, etc.) ha dado una

vuelta entera retornando así al “punto de partida” ha realizado un “kuti”: un retorno. Al hacer

esto ha agotado sus posibilidades de tiempo y de espacio y se ha constituido en meritorio de ser

considerado “algo concluido”, o sea, “completo en sí”. Pero durante el periodo en el que

agotaba sus posibilidades de tiempo y de espacio ha experimentado también todas las

posibilidades “vivenciales y de expresión” que en los diversos espacios y tiempos intermedios

internos fueron distintos. Mientras mas lejano esté algo del “punto de partida” menos

perceptible será la presencia de éste punto en él. En realidad un kuti, es el despliegue gradual y

completo de la manifestación, y este se desarrolla siempre entre dos polos: partida-llegada.

2 Intisunqu Waman precisa que « una lengua es “sagrada” porque sirve de soporte o receptáculo lingüístico a una

particular irrupción de lo sagrado en la vida humana. La irrupción de lo sagrado fue, como es conocido, inicialmente

oral enseguida se fijo como tipo de escritura (al principio pictográfico luego ideográfico y finalmente fonética). Entre

estas lenguas sagradas tenemos al: Qechwa, aymara, náhuatl, sanscrito, hebreo, chino antiguo, pali, etc. ». 3 Cesar A. Guardia Mayorga, Diccionario Kechwa- Castellano, Lima, Ediciones Peisa, 4ta edición, 1969, pp. 86-87. 4 Ibid.

4

Nuestra Nación representó a este fenómeno cíclico con un dibujo en el que la “la serpiente

muerde su cola”. Cuando el punto de partida (representado por la cabeza) retorna al lugar de

donde partió (alcanzando a su cola), se da su retorno (Ku-tin). Ese encuentro se denomina “tin-

ku” del que proviene el verbo “Tinkuy”: encontrar, alcanzar. Tin-ku es la metátesis de Ku-tin, y

ésta ha sido determinado, considerando que si al momento de que la serpiente parte y se mueve,

en dirección contraria al movimiento del reloj, la cabeza (a la que corresponde la partícula Ku)

va adelante, pero cuando regresa y llega al punto de partida encuentra delante suyo a su cola (a

la que corresponde la partícula tin). Por eso al pronunciar y al escribir dicho encuentro se

pronuncia primero a “tin”, luego a “ku”, teniéndose a Tinku. Un retorno significa siempre un

encuentro, de allí la expresión en Qechu-wa: Ku-tin ku-tin mi tin-ku-nakuyan: ellos se

encuentran repetidas veces.

En el siguiente grafico, de modo esquemático vemos la “vuelta entera” de un punto y

su retorno a la línea de inicio da origen a “un retorno: kuti”.

Veamos algunos ejemplos en nuestro dulce Runashimi:

Ayka kuti taq aywashqa : ¿cuantas veces fue?

Ayka kuti taq mikushqa : ¿cuantas veces comió?

Ayka kuti taq apamushqa : ¿cuantas veces trajo?

Ayka kuti taq maqashqa : ¿cuantas veces le pego?

Ayka kuti taq tapukushqa : ¿cuantas veces ha preguntado?, etc.

Para completar la ilustración veamos la combinación de las dos acepciones:

Ayka kuti taq kutimushqa : ¿cuantas veces ha regresado?

Ayka kuti taq kutimunqa : ¿cuantas veces regresará?

Juk kuti kutimushqa : regresó una vez

Kutin kutin ima ta pis ruray : hacer algo repetidas veces

5

De la palabra kuti se deriva un término que es ya ampliamente conocido: “Pachakuti”,

cuyo significado es “retorno al punto inicial del ciclo de un proceso que ocurre en el tiempo y en

el espacio, completando así una revolución”.

Pachakuti (patsakuti) en su acepción genuina significa “renovación del tiempo y del

espacio”, es decir, “la transformación del mundo”. De ser entendido literalmente en forma

simplista solo como revolución del planeta tierra sobre su eje, podría tomarse como el ciclo del

día y de la noche y esto sería un reduccionismo descabellado del verdadero significado de esta

expresión de profunda esencia ancestral.

Al barrer el círculo completo (360 grados) se tiene un Nuevo Plano, lo que implica un

“tiempo nuevo con su respectivo nuevo espacio”. Esto indudablemente va de la mano con un

nuevo fenómeno o acontecimiento en este nuevo escenario”. Entonces, al haberse re-novado el

Tiempo y el Espacio, empieza una nueva Patsa (Pacha), una nueva era, pues se ha transformado

su realidad Espacio-Temporal.

WATA

El ciclo anual es uno de los mas conocidos; un ciclo que termina y otro que empieza no

están sueltos, estos tienen que necesariamente “amarrarse-enlazarse”, lo que mas notoriamente

se ve en el ciclo anual: la rotación de la tierra alrededor del sol. Este “amarre” es conocido en el

Qechwa como wata (watay: amarrar, atar, enlazar, concatenar), y por ello el año se denomina

wata.

WATA

SOL

6

“Día cero”, que sirve de amarre (wata) entre el año que termina y el que empieza5

Pero a pesar de que el significado vulgar de wata es “amarre”, este tiene una acepción

mas profunda. Tratemos de hacer una primera aproximación a partir se sus partículas

componentes; para esto hay que responder a las interrogantes: ¿Qué función tiene la partícula-

sufijo- Ta? y ¿cual es el significado de la partícula Wa? De la comprensión de estas iremos

entendiendo lo “sagrado de la cíclicidad” en el mundo andino-amazónico, y del Qechwa en

nuestro caso concreto.

Cuando ahondemos más detalladamente sobre la partícula wa, su significado y

significancia y de las características del “plano wa”, así como también de “Ti” como astro

solar, tanto en el “plano Ka” como en el “plano wa”, comprenderemos mejor el concepto y la

idea de wata. Pero podemos afirmar, que es probable que el concepto de wata, haya sido

considerado en sus inicios para el ciclo del día y la noche: Ti wata-ptin (cuando Ti se impregna

de wa), pero que su uso posteriormente se restringiría a un ciclo mayor: el “ciclo anual”, de allí

que un año: juk wata.

Entonces, para continuar con la explicación de la idea de wa, así como de wata, es

necesario antes analizar la función de la partícula (sufijo) Ta y lo haremos presentando algunos

ejemplos concretos y acercándonos a su significado.

La partícula-Ta- como parte del verbo significa: “cubrirse de, llenarse de, impregnarse

de, etc”.; así por ejemplo:

AllpaTAy : cubrirse de tierra o polvo totalmente (allpa: polvo, tierra)

AllpaTAkay : empolvarse ligeramente

QanraTAy : ensuciarse (qanra: suciedad )

rakchaTAy : ensuciarse (rakcha: suciedad)

QushniTAy : llenarse de humo, ahumarse (qushni: humo)

ChuspiTAy : mosquearse (chuspi: mosca)

TamyaTAy : “empaparse por la lluvia”, mojarse por la lluvia (tamya: lluvia)

AchayTAy : solearse, calentarse (achay: calor)

OquTay : mojarse, humedecerse (oqu: mojado)

NanaTay : adolorirse (nanay: dolor)

Así pues, podemos inferir que:

WA-TAy, en su acepción genuina significa “impregnarse de WA”,

5 Lo antiguos calendarios lunares, por ejemplo el que se encuentra graficado en Sechín (Casma - Perú), nos muestran

13 meses de 28 días cada uno (13 x 28 = 364), sobrando un día. Este día era considerando el “día cero”, y servia para

amarrar los ciclos anuales: del año que termina con el que empieza, o sea: 13 x 28 = 364, luego; 364 + “día cero” =

365. Nada ocurre del mismo modo en el tiempo-espacio, así que al iniciarse un nuevo año se supone que ocurrirá y

transcurrirá en un nuevo nivel; por eso, el “día cero” o llamado también “día fuera del tiempo”, es el salto a una

octava superior una vez por año, pues los sistemas galácticos tienen su movimiento en forma helicoidal y no circular.

Los parakenses determinaron el “año tropical” de 365.2421995 (365 días, 5 horas, 48´, 46.038´´) que comparado al

determinado por la ciencia moderna: 365.2419 (365 días, 5 horas, 48´, 46.6480´´), muestra un extraordinario grado de

precisión, producto del conocimiento de “matemática superior” para dichos cálculos. El año según ellos tenía 12

meses y cada mes tenía 30.463092 días. Así mismo conocían el ciclo anual del planeta Venus: 225 días terrestres, etc.

Ver detalles en William Burns, Legado de los Amautas, Lima, 1990, pp. 188-190. Todos estos conocimientos eran

parte de nuestro “Logro Cultural”, producto de nuestro “conocimiento colectivo”, que estamos seguros se trasladó

hasta el “Horizonte Tawantinsuyu”, por ser Tawantinsuyu el depositario de milenios de cultura.

7

De este ultimo ejemplo, podemos decir entonces que, Wa-Ta, es una derivación, o sea,

una “raíz compuesta”; del que su verbo watay en su significado vulgar es “amarrar”; pero su

significado literal en castellano podría traducirse de modo forzado como “wa-arse”; pero en su

significado genuino, significa “impregnarse de Wa, cargarse de Wa”, o sea, “impregnarse de la

esencia de wa”6

Pero, ¿que significa wa? Su comprensión será muy necesaria para aproximarnos a su

importancia. Por eso, para continuar en nuestro análisis, quiero detenerme el tiempo suficiente

en el análisis de la “la partícula sagrada WA”. Esto lo haremos desmenuzando algunas palabras

qechwas que contengan a esta partícula-raíz o que estén relacionadas a esta. Por ahora

comencemos con los siguientes:

KAY : ser, existir

KAWAY : vivir

WAKAY : el significado común es exhalar un olor muy fuerte, vivo y penetrante, capaz

de “trascender” hacia los espacios contiguos próximos o alejados. Aunque basados en las

partículas (wa y kay) que componen su estructura interna, su traducción estrictamente

literal y no usado en el “habla profana”-habla popular- es “Ser wa, la existencia de wa”.

Pero aun más importante por ser de orden metafísico, es su significado primordial:

trascender el tiempo y el espacio, de lo material a lo inmaterial y viceversa7.

WAKAN8: él, ella, ello es wa, trasciende.

Nótese en los ejemplos mencionados, las partículas wa y ka

Wa : lo oculto, lo sagrado, lo invisible, lo intangible, lo esencial

Ka : ser, estar, lo material, lo tangible, lo sustancial

En este momento, hemos asumido de modo casi directo que “wa es una partícula usada

para determinar lo oculto, esencial y sagrado”, sin embargo, conforme vayamos avanzando, esto

se corroborará indubitablemente.

La combinación de estas dos partículas es muy interesante, pues nos muestra el carácter

de “unidad binaria de los complementos” de nuestra existencia: entre lo material e inmaterial,

6 Si wata significa “impregnado de wa”; “amarre en el plano wa”; entonces, por las características de metátesis de

algunas partículas del Qechwa, “Tawa” significaría el “amarre del mundo en su 4 confines en el plano Ka”,

semánticamente podría significar quizás “wa impregnado”, “llenado por la confluencia de los cuatro vientos del

mundo”?, tal vez de allí el significado de tawa: cuatro. Queda claro que de allí nace el nombre de “TAWAN-TIN-

SUYU”: los cuatro confines del mundo, región que abarca a las cuatro regiones del mundo. Sin embargo, esto es algo

que amerita una reflexión mas profunda. 7 Similar significado de acepción múltiple tiene la palabra castellana de “trascender”: exhalar olor; empezar a ser

conocido algo; hacer sentir sus efectos una cosa en lugar distinto de aquel donde se produce; traspasar los limites

de la experiencia; penetrar, elevarse por encima de unos límites (véase Pablo Aragonés, Diccionario Básico de la

lengua española, Madrid, Editorial Mayfe, 1970, p. 410). 8 En el qechwa de Ancash, para flexionar un verbo, para la 1ra persona se duplica la ultima vocal de la raíz del verbo,

para la 2da persona se agrega a la raíz la partícula “nki” y para la 3ra persona se agrega N; así por ejemplo: la raíz del

verbo wakay: trascender, es waka y flexionado para la 3 ra persona es Wakan, que traducido puede tener la siguiente

acepción: “….(el, ella, ello) trasciende el espacio y el espacio” ….

8

tangible e intangible. La partícula wa, que como veremos mas adelante, está presente en los

verbos existenciales más importantes del mundo qechwa, ligados la vida, la muerte, el

nacimiento, etc., pero veamos algunos ejemplos más con la presencia de esta partícula:

Tawa9: cuatro, tetra, número mágico en la cosmovisión andina.

Wakatay: hierba de fuerte olor penetrante, planta “penetrada” con olor fuerte, que

trasciende. Ejemplo sacado de la herbolaria y botánica tawantinsuyana

Wakatay (verbo): impregnar algo de olor trascendente

Veamos ahora “planos existenciales”, “planos espaciales” y los mundos (espacio-

tiempo) en la cosmovisión andina. Estos reforzarán la presencia de la partícula “wa”,

precisamente en el “plano invisible” a nuestros ojos.

Planos espaciales

Plano KA (realidad visible, material)

janaq patsa: cielo, mundo de arriba

kay patsa: mundo tangible, visible

ukhu patsa: subsuelo, báratro

ja-wa patsa: mundo intangible, inmaterial, oscuro, mundo de abajo

Plano WA (realidad in-visible, in-material)

Nótese pues, la presencia de la “partícula wa” en la expresión ja-wa patsa (mundo

intangible), lo que nos dice que esta partícula esta reservada para lo “inmaterial”, lo intangible, lo

invisible a los ojos humanos; y casi siempre, el hombre ha vinculado lo invisible y enigmático con

lo sagrado.

El Hawa Pacha es el primer mundo; aquel gran océano del Cosmos donde vibran

los tiempos y los grandes sistemas galácticos que no se ven, pero existen. Es el

universo invisible que ocupa un espacio y un tiempo diferentes. Está más allá de

9 Los hallazgos arqueológicos de “Qaral” refuerzan la tesis de que hace más de 5,300 años, en esta zona se habló ya

el “pre-proto-qechwa”. Esto, sumado a estudios serios y la posición de la “dialectología”, refuerza la tesis de que el

Qechwa de Ancash- concretamente la variante dialectal del callejón de los Qunchukus- es uno de los mas antiguos.

En el Qechwa de Ancash, cuatro se traduce como “chusku” y la expresión “Tawa” es más bien usada en el centro y

el sur. Esto podría atribuirse a la aparición de dialectos posteriores. Sin embargo, un análisis que veremos mas

adelante, nos mostrará que “chusku” tiene una interesante significación. La expresión Tawa es también correcta por

dos razones: por su significado semántico de carácter trascendente; y por su uso en la “Capital de Tawantinuyu”:

centro político y lugar que concentraba a la elite intelectual-espiritual de nuestra Nación.

9

nuestros sentidos y existe, aunque los ojos humanos no sean capaces de

percibirlo.10

La significancia e importancia de esta partícula se irá notando de modo cada vez mas claro,

en la medida que vayamos tocando los ejemplos de expresiones importantes en el mundo qechwa.

Este acercamiento nos “iniciará” en la comprensión de lo sagrado de nuestra lengua Qechwa y

nuestra cosmovisión andina, que indudablemente no es de origen humano, sino más bien de origen

no-humano, metafísico, transmisión del “Principio Supremo-Gran Misterio”: Illa Qun Tiqsi

Wiraqucha a nuestra Nación milenaria.

WATI

Como decíamos, por lógica elemental y deducción simple podemos afirmar que, es

probable de que el concepto e idea del ciclo wata (amarre), haya sido considerado en sus inicios

para el ciclo del día y la noche: TI wata ptin (cuando Ti-sol- se impregna, se llena de Wa), pero

que su uso posteriormente se restringiría a un ciclo mayor: el “ciclo anual”.

En quechua la palabra Ti significa Sol, no Inti como equivocadamente se dice.

El Sol es An-Ti, cuando nace; In-Ti cuando llega al cenit; Qon-Ti cuando se

oculta en el océano; y Wa-Ti, cuando permanece invisible al otro lado del

mundo […] para los quechuas las distintas posiciones del astro orientaron al

sistema de las cuatro regiones o Tawantinsuyu.11

Para entender esto, observemos el ciclo diurno y sobre todo fijémonos en los nombres

que adopta el sol (Ti) de acuerdo a su posición en los “planos espaciales”. El astro solar: sol –

ti – tiene varias denominaciones de acuerdo a su posición en los planos espaciales12

, tanto en el

“plano Ka” (kay-patsa), así como en el “plano WA” (jawa-ptsa). Así pues, “inti” como

expresión para determinar al sol, es cierto solo en parte. Veamos detalladamente el siguiente

esquema.

10 Federico García y Pilar Roca, Pachakuteq: una aproximación a la cosmovisión andina, Lima, Lumbrera Editores,

2004, p. 27. 11 Ibid., p. 28: “El mal llamado “Imperio Incaico” designaba pues, un concepto mas cosmogónico que político. Los

incas expresaban con la palabra Tawantinsuyu una aglutinación semántica en el orden natural. En rigor idiomático, el

vocablo sintetiza la unidad de las cuatro regiones cuyo sistema trataban de representar, adecuando su organización

política, su régimen social, su ciencia y su técnica, a las grandes leyes que rigen el Universo.

12 Ibid.

10

El ciclo del día y la noche

Fase fértil, vital

Fase de recarga

An-ti: sol naciente, nuevo, orden, vital

In-ti: fase fértil, vital

Qun-ti: el ocaso, caos, mayor entropía y desorden, viejo, cansado, de energía disminuida

WA-ti: periodo de recarga, compenetración con la esencia del plano wa (fuente de vida y energía vital)

Entonces pues, cuando el Sol sale al amanecer: an-ti, éste después de haberse recargado

en el “plano wa”, lleno de energía empieza a recorrer el plano KA para fecundarlo y hacer

posible la vida en él, como una manifestación y “expresión del plano wa” a través de lo mas

tangible de su creación: el sol Ti. Una vez nacido el sol, y recorriendo el “cielo” se le llama “in-

ti”, y en el medio día cuando éste alcanza su Cenit, se expresa en toda su fuerza y vitalidad, y

físicamente es percibido como momentos de “mayor calor”.

Luego de haber cumplido su rol fecundador y de “entrega de energía encomendada”,

este llega a su ocaso diurno, cansado, con una energía disminuida. Y en momentos que empieza

a ocultarse, abandonando el plano KA para entrar nuevamente al plano wa, se le llama Qun-ti:

Janaq-patsa

kay-patsa

Uku-patsa

jawa-patsa

IN-TI

AN-TI

QUN-TI

WA-TI

11

“Sol Quniano”13

. El muy probable que la denominación Qun-ti, se deba a que, en realidad

cuando el sol abandona el plano ka, entra a los dominios de Qun Tiqsi Wiraqucha, Amo y

Señor del plano sagrado wa.

Al entrar y estar el sol al plano wa, adopta el nombre de wa-ti; este es el momento en

que entra en contacto con el plano Wa, para impregnarse de este y de su esencia, de la energía

vital creadora de Qun que habita este plano. De allí nace el término wata: “impregnación con

wa”, de su esencia. Recargado “Ti” de la energía vital del plano wa, sale nuevamente al plano

ka; y es precisamente en este momento que ocurre el amarre (wata) de la noche con el “día

siguiente”, completándose el ciclo diurno. De allí también la expresión tan natural, cargada de

sabiduría y espiritualidad ancestral: yapay nam patsa wa-ra-y-kan (trad. literal: la tierra se está

ya iluminando de wa nuevamente) que quiere decir: “ya está amaneciendo”.

Será muy útil también saber que Quya significa mañana, amanecer, y que quyaykan na:

a su vez significa “esta amaneciendo ya”. En el qechwa I, el sufijo “YA” denota transformación,

y significa también “sabiduría”; entonces la palabra Quya literalmente significa “transformado

en Qu, ó también, la sabiduría de Qu”; mas su significado primordial es: “(algo) contiene las

esencia y sabiduría de Qu porque ha transformado su esencia con la de él (Qun). En este

contexto, podemos decir que Quya puede ser entendido también como: Sabiduría proveniente

de Qu”. Sin embargo, esta expresión se torna mas interesante cuando comprobamos que la

partícula Qu, aparece también en el verbo Quy: dar, del que se deriva Quq: “dador”, y también

Qun, traducido como: “su Qu”; o también, “él, ella, ello da”. Este sonido se encuentra también

en el nombre de Qun Tiqsi Wiraqucha, y que significa “Dador Universal, basamento del

mundo, el invisible amo y Señor del Universo incognoscible”, lo infinito, incognoscible e

inconmensurable, principio donde nace y termina todo, el alfa y el omega. Mas adelante

abordaremos con la suficiente profundidad y amplitud el significado esencia del nombre “Qun

Tiqsi Wiraqucha” y veremos la infinita espiritualidad y sabiduría sagrada contenido en él.

Nótese que la ubicación común tanto de “Qu” como del plano wa, es en el campo

invisible, el campo de lo sagrado, metafísico.

La interpretación que nuestra Nación hace del ciclo diurno, tiene su fundamento en la

relación permanente del mundo físico con el nivel metafísico, del flujo constante de vida y

energía del “campo sagrado” hacia nuestro mundo físico. Es la adaptación que nuestra Nación

hace del ciclo diurno a la concepción general de la “ciclididad”, y que en este caso, el sol es el

protagonista principal en su relación con la esencia del plano wa.

Lo manifestado nos acerca a una idea muy importante: la esencia de nuestra realidad, la

misma que es de “complementariedad binaria”. La física cuántica moderna lo que hace es solo

13 De este modo estuvieron ordenados en el Tawantinsuyu los “cuatro suyus”: Anti-suyu (el suyu del Sol naciente),

Qun-ti suyu (el suyu del sol poniente), Chinchay-suyu (el suyu del Chinchay: tigrillo de monte. Aquí hay que

recordar que en el Chinchaysuyu se veneraba al tigrillo o otorongo; esto lo vemos claramente en el lanzón de Chavín)

y Qolla-suyu (el suyu de los Qollas).

12

corroborar estos conocimientos ancestrales de origen divino y que pertenecen al campo de lo

metafísico.

KAWAY: La Vida

“El plano Wa es el aposento de lo intangible, es la morada de lo Sagrado”

La realidad visible está en estrecha relación con la invisible. El plano KA es

manifestación y materialización de la “inteligencia creadora proveniente de WA”, que manda

su impulso vital y energía por “pulsos”, plano al que es imposible acceder físicamente, pues es

de naturaleza no-física; plano imposible de entender con nuestros cinco sentidos rudimentarios,

pues son solo de naturaleza física.

El mundo y todo cuanto podemos palpar en él, es la elongación cíclica del centro

primordial sagrado, del que parten todas las cosas. La Pachamama, representa al orden

substancial universal de la Realidad, la cual se despliega y se contrae rítmicamente en forma

cíclica, espiral y ondulatoria. Estos despliegues y contracciones de carácter meta cósmicas se

originan o parten -si se nos permite así decirlo- desde un « punto central », al cual también

podríamos también llamar Principio supremo (Gran Misterio), que no es de carácter espacial ni

temporal, y al cual los tawantinsuyanos llamamos Illa Qun Tiqsi Wiraqucha. En otras

palabras, el universo así como el tiempo y el espacio forman una Unidad indisoluble, una suerte

de Tejido de carácter continuo y discontinuo que representa el orden de manifestación del Gran

Misterio

Esquemáticamente podríamos mostrar esta estrecha relación del modo siguiente:

Realidades existenciales: planos

Plano KA (realidad visible)

13

Yanan: complemento

Plano WA (realidad invisible)

Yanapay: ayudar (complementar)

Yana: negro, complemento

Yanan: “su negro”, su complemento

Yanantin: “con complemento”, reciprocidad

Nótese que el termino “yanan” esta determinado para el lado “negro”, invisible, mundo

no-tangible, al plano wa; y no para el plano Ka. Esto se puede entender del siguiente modo: “el

plano wa es punto de origen y referente, del mismo que se originan todas las cosas existentes en

el Plano Ka”. Todo lo existente en el plano Ka, puede ser entendido en su esencia y origen solo

a través del acercamiento de nuestra comprensión a su complemento: yanan en el plano wa.

Pero notemos también aquí algo muy interesante: la presencia de la partícula “Ya”, lo que hace

que “yanan”, se traduzca literalmente como: “su complemento-sabiduría, o también como, su

“fuente de transformación”. Vemos pues, que la fuente de toda sabiduría y transformación esta

en el plano wa y como veremos después, este proviene de Qun Tiqsi Wiraqucha.

En relación al principio de la complementariedad, obsérvese cierta similitud entre la

cosmovisión andina y la oriental, expresado en el “ying yang”. Esta similitud no nos asombra,

pues ambas culturas tienen profundas raíces en sus tradiciones ancestrales, y son de origen

metafísico, inspiración del Principio Supremo.

14

La dualidad (unidad binaria) del ser: substancia-esencia, físico-metafísico

Plano KA (realidad visible): el Ser substancial

janaq patsa: realidad impalpable

kay patsa: realidad palpable

ukhu patsa: realidad oculta, zona de contacto y transición

jawa patsa: realidad incognoscible

Plano WA (realidad invisible): el Ser esencial y trascendente,

divino

La posición inferior o superior de ka o de wa es nuestros gráficos es arbitrario, pues es

intrascendente; en el cosmos, el arriba y el abajo pierden significancia, además, el plano sagrado

es atemporal y an-espacial. Es mejor entenderlo como el aquí y el allá, “este mundo y el otro”.

En el grafico, esquemáticamente se muestra a “ukhu patsa” como la zona de contacto y transito

entre la realidad visible e invisible. Ukhu patsa no tiene la significación material, por lo tanto,

como lo veremos mas adelante, no obedece a los conceptos ni de espacio ni de tiempo. Es

posible llegar a este campo solo a través de la meditación profunda y trascendental: el

“wamayay”; y desde allí se puede estar en contacto con el “Principio Hacedor”: Qun

Hasta aquí, hemos notado con claridad la importancia y significación de wa en nuestro

mundo complementario binario. Esto lo entenderemos aun más cuando veamos lo siguiente: el

ciclo de la vida y de muerte y la presencia de wa, precisamente para expresar estos momentos

PLANO KA

PLANO WA

15

tan importantes. Este ciclo se realiza también en el plano físico Ka: el Kay-patsa, el sagrado Wa:

Jawapatsa y la zona de transición “ukhupatsa”. Esquemáticamente lo mostraremos así:

Ciclo vital qechwa: juk kaway

KA-WAy (lo sagrado visible-tangible): Vida

WA-nuy (morir) WA-chay (llegada del wa)

ukhu-patsa

WA-KAy: el “ser sagrado” (ser lo sagrado, lo trascendente)

Para analizar el ciclo vital, comencemos diciendo que el verbo Chay, significa “llegar”;

y el significado común del verbo Wachay es: parir; pero desdoblándolo en sus partes

componentes (wa y chay), descubrimos su significado literal: “llegada de wa”, lo que coincide

con su significado esencial. Y del significado esencial, vemos que en el momento del

alumbramiento llega wa al mundo-plano visible (ka) y genera una vida: ka-wa-y. Kaway es la

presencia de wa al plano KA (físico, tangible); dicho de otro modo: kaway es la esencia

proveniente del plano wa corporizado en el plano físico (ka)14

. Cual gota que salta de ese

océano infinito (plano wa), cual chispa divina, llega la expresión de wa a nuestro plano

“tridimensional y pentasensorial”, eternamente.

14 Recuérdese que en el Qechwa el adjetivo se antepone siempre al sujeto; así por ejemplo tenemos: shumaq-warmi:

mujer hermosa, puka-wayta: flor roja; y en nuestro concreto caso tenemos: ka wa-y: wa corpóreo, fisico (ka). Del

mismo modo: wakay significa: ser (kay) wa (sagrado), o sea “lo sagrado”, “ser sagrado”.

PLANO -WA

PLANO -KA

16

Al llegar la vibración-energía desde el plano wa hacia el plano ka, permanece en el

cuerpo físico durante toda la vida, por eso la vida se traduce y entiende como kaway. Pero

cuando las condiciones físicas-corpóreas para la presencia del wa en el plano ka, se debilitan y

extinguen ocurre necesariamente la muerte: wanuy; así, la “chispa divina proveniente del plano

wa, retorna a su plano de origen (invisible y metafísico), vuelve a ser el “Ser sagrado”: wa-kay ,

vuelve a ser “wa puro” (15

); así como la gota vuelve al océano infinito después de haber saltado

y haber permanecido fuera de este una fracción de eternidad, profanamente etiquetado como

tiempo. La zona de transito entre uno y otro plano es el ukhu-patsa. Aquí se tocan la vida y la

muerte, en su unidad de complementos binarios. Es en la zona de contacto entre ambos planos

en que se realiza el encuentro entre este mundo y el otro, entre el mundo de las “vibraciones

múltiples (materia, sonido, calor, luz, color, rayos X, etc.)” y el mundo de la “vibración

primordial: Win”. Ukhu-patsa es el lugar en donde retornan las “vibraciones divinas: vida

biológica” al plano de donde provienen, a su autor único Qun Tiqsi Wiraqucha.

«…Para los tawantinsuyanos no existía el concepto de infierno como una eternidad de

castigo para los malvados. El Ukhu Pacha (mundo de adentro) como sitio de tormentos y de

total separación de Dios, es un concepto cristiano introducido en el Quechwa por los primeros

doctrineros católicos […] El hombre del Tawantinsuyu no conoció el “infierno” cristiano con

sus crudelísimas torturas, fuegos eternos, lagos de azufre, densas oscuridades y todo lo que el

lápiz de Dante y el pincel de Orcagna graficaron tan magistral y diabólicamente, tanto que

durante siglos sirvió - aun sirve- para aterrorizar a unos y otros con las implacables cuantías de

sus tormentos inacabables »16

.

« La muerte para nuestros ancestros era aceptado como el final lógico de la existencia

(…en este plano físico…). Generalmente el cadáver era enterrado en posición fetal, pues se

tenía clara conciencia de la existencia de otro mundo similar al presente. El “samay-wayi” de

nuestros Inkas era un lugar sin ubicación geográfica (… atemporal y a an-espacial…, fuera del

plano físico Ka), de eterna primavera, colorista, ubérrima, donde moraban los espíritus de los

justos después de la muerte. Era un lugar de holganza, de felicidad perpetua. Lugar de descanso

en el seno de la tierra, exento de miserias terrenas. Quien no tenía acceso al “samay-wasi” se

reincorporaba a la tierra a través de la descomposición química del cadáver. Era un retorno a la

esencia de la Pachamama, al seno de la propia Tierra »17

.

En la tradición andina lo único que concluye con la muerte es la apariencia física del

individuo, la forma que adoptó durante el periodo de su vida inmediata (en el plano físico Ka).

15 Entonces pues, las Wakas son lugares sagrados, precisamente por lo que estamos explicando. Y no es que se adore

a la waka en su aspecto “físico-material” de su construcción como edifico. Waka es el “lugar cercano de

aproximación”, “símbolo de punto de confluencia y contacto” entre el ka y el sagrado wa. En la expresión “wa-ka”

vemos la “unidad de complementos binarios” entre el plano físico y el metafísico, el plano visible e invisible, el plano

humano y el sagrado. 16 Ángel Avendaño, Atenas y Qosqo, aproximaciones y encuentros, Qosqo, Municipalidad Provincial del Qosqo,

1993, pp. 75-76 17 Ibid.

17

Su kamaqnin permanece, se integra a la energía vital que puebla el Cosmos hasta que “algo”

determine su regreso a nuevas y superiores formas de vida.

Cuando decimos que “wa retorna al plano donde procede”, hay que entenderlo del

siguiente modo: “es el retorno de la fuerza vital “kamaqnin” al plano wa de donde proviene y a

donde pertenece”. El Kamaqnin es una forma muy peculiar y evolucionada de Kallpa (fuerza),

es la “presencia de al inteligencia sagrada” en todo cuanto existe. « Es la fuerza capaz de

producir la vida, de organizar las infinitas formas que presentan los seres inanimados, para

darles el privilegio del movimiento, y luego, a través del tiempo y la constante transformación,

dotarles de conciencia […]»18

.

El breve transito por la existencia corporal es, pues, un periodo de aprendizaje de

nuevas experiencias y de perfeccionamiento para acceder, luego de la muerte, a formas

superiores de la existencia. No es el regreso al paraíso o al infierno como proponen las

religiones occidentales (incluido el Islam), sino un acceso a nuevas y superiores formas de vida.

Se diferencia del budismo y algunas corrientes del espiritualismo asiático, en que la nueva

oportunidad de vivir no debe considerarse una fatalidad negativo sino un edificante reciclaje que

no tiene por que ser, necesariamente una expiación.

Este fenómeno cíclico de la vida y de la muerte ocurre en todos los seres vivos en la

naturaleza: desde las plantas y los animales hasta el hombre. Es así como desde el plano sagrado

wa, el Principio Supremo, constantemente emerge en “pulsos divinos” para generar vida en

nuestro plano. Los organismo vivos después de haber cumplido su ciclo, entran en estado

“hipnótico” –sueño de reposo y espera”, esperando la llegada de otro impulso divino y empezar

así un nuevo ciclo.

“Lo incognoscible” tiene su morada en el plano sagrado wa. Este conocimiento fue

recogido por nuestra Nación e incorporado en su lengua Qechwa. La partícula wa representa

a la dimensión sagrada.

Pachakutiq Ninanturmanya

18 Federico García y Pilar Roca, op.cit., p. 34. En las variantes dialectales del Qechwa del Sur, se usa mas bien el

termino “kamaqeñ”, que es entendido como “fuerza vital, espíritu”. Sin embargo creo que es más correcto la

expresión Kamaq-nin. Gramaticalmente se entiende esta expresión del siguiente modo: kamay: hacer posible,

posibilitar, permitir; kamaq: aquello que hace posible algo; nin: sufijo que denota pertenencia-posesión de la tercera

persona. Así pues, Kamaqnin; vendría a significar: “aquello que lo hace posible todo: nacer, moverse, crecer, vivir,

etc.” Si bien es cierto, este termino es entendido de acuerdo a parámetros “occidentales” como “fuerza vital o

espíritu”; este tiene una acepción mucho mas profunda, y expresa al “Principio Supremo: Qun Tiqsi Wiraqucha”,

presente como “inteligencia silenciosa” (kamaqnin) que lo hace posible todo en todos los seres vivos, animados e

inanimados en el plano físico Ka.