La teofanía del Sinaí Según el judío Tradición (Parte 1)

por

Leo Schaya

Fuente: Estudios en Religión Comparativa , vol. 15, N º 3 y 4 (verano-otoño de 1983). © World Wisdom, Inc.www.studiesincomparativereligion.com

La Teofanía

En el tercer mes, cuando los hijos de Israel se habían ido sacado de la tierra de Egipto, en aquel día vinieron al desierto de Sinaí. Porque partieron de Refidim, y llegaron al desierto de Sinaí, y asentaron el desierto, y acampó allí Israel delante del monte. Y Moisés subió hacia Dios, y YHVH [1] lo llamó desde el monte, diciendo: Así dirás a la casa de Jacob, y di a los hijos de Israel: Vosotros visteis lo que hice a los egipcios, y cómo os tomé sobre alas de águilas, y os he traído a mí.Ahora pues, si diereis oído a mi voz, y guardareis mi pacto, seréis un tesoro especial a mí todos los pueblos, porque toda la tierra es mía, y vosotros seréis mi reino de sacerdotes, y gente santa nación. Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel ". Entonces vino Moisés, y llamó a los ancianos del pueblo, y expuso en presencia de ellos todas estas que YHVH le mandó. Y todo el pueblo respondió a una, y dijeron: 'Todo lo que YHVH ha dicho haremos. "  Y Moisés refirió las palabras del pueblo á YHVH . Y YHVH dijo a Moisés: "He aquí, yo vengo a ti en una nube espesa, para que el pueblo oiga mientras yo hablo contigo, y te crean para siempre. ' Y Moisés refirió las palabras del pueblo á YHVH . Y YHVH dijo a Moisés: Ve al pueblo, y santificar a ellos hoy y mañana, y laven sus ropas.  Y estar preparados para el día tercero, porque al tercer día YHVH descenderá a ojos de todo el pueblo sobre el monte Sinaí ... "(Éxodo 19:1-11)

YHVH había de ir abajo en el monte Sinaí, y Él "alegrado más que cualquier otro día desde la creación del mundo" [2] , porque "en ese día, las palabras:" El Señor les reinar, y cloth'd es Él de majestad más brillante; Sus obras no lo muestran cloth'd ser, y ceñidos con la fuerza "(Sal. 93:1) se explica" [3] . Quiso revelarse a través de sus diez aspectos Suprema, las diez Sefirot o "enumeraciones" que sintetizan sus infinitos atributos, la inversión con las "diez palabras" o mandamientos que "contienen la esencia de todos los mandamientos, la esencia de todos los misterios de los cielos y de la tierra, la esencia de las diez palabras de la creación (que se puede encontrar en el primer capítulo del Génesis.) [4] Era como si Dios estuviera recreando el mundo espiritual, al revelar el propósito de su existencia, el Uno y el ser universal, los aspectos de los cuales son los arquetipos de todas las cosas ; arquetipos que se cristalizaron en la Torá , como si "la Creación no tenía fundamento apropiado antes de que Israel recibió la Torá "y como si sólo en ese día" era el mundo totalmente completamente establecido, el cielo y la tierra recibió su fundación apropiada, y que el Santo era conocido en todas partes y exaltado por encima de todo. "

En un principio, sus diez palabras de la creación fueron en un principio me impresionó en la sustancia pura y universal, el "éter primordial" ( Avir Qadmon ) y luego en la sustancia sutil del cielo y de la materia solidificada de la tierra, de la cual todo lo que se creó fue dado a luz. En el Monte Sinaí, sus diez palabras reveladoras "eran (al principio) grabado en las tabletas de piedra (primero) (que todavía eran totalmente transparente, ya que emiten directamente desde el" éter primordial ", la sustancia del" árbol de la vida " ) y todo lo que estaba oculto se hizo visible a los ojos y percibido por la mente de todo Israel, todo se volvió claro para ellos. En ese momento, todos los misterios de la Torá fueron abiertos y todas las cosas ocultas de los cielos y de la tierra a ellos y revelaron, pues vivían cara a cara con el esplendor de la gloria de su Señor. Nunca antes, desde que el Santo creó el mundo, tuvo como una revelación de la gloria divina tenido lugar. Incluso el paso del Mar Rojo no era comparable. En aquel día los israelitas fueron dados de alta y se purifica de todas las imperfecciones terrenas, y sus cuerpos se convirtieron en tan brillante-brillante como las prendas que visten radiantes los ángeles (espíritus sin forma) en lo alto con el fin de que puedan llevar a cabo la misión confiada a ellos por su

(Divino) Master. En estas vestiduras (que, por ser sutil, vestir a los ángeles y que corresponden en la tierra a los organismos que las almas vestir) que entraron en el fuego (celestial o terrenal) y sin miedo, como se dice del ángel que apareció a Manoa (Jueces 13 : 20): ". Cuando la llama subía hacia el cielo del altar, el ángel de Jehová subió en la llama del altar" Por lo tanto, como hemos dicho, cuando los israelitas fueron liberados de toda impureza carnal, sus cuerpos se hicieron luminosos como estrellas y sus almas resplandecientes como el cielo: se hicieron en condiciones de recibir la Luz (Supremo). En ese estado (de la pureza primordial y de los ángeles) los israelitas vieron la gloria de su Señor ... " [5] , "... y entre ellos, no había más ciego, o cojo, o sordos: todo el pueblo (cf. Ex . 20:18), todo el pueblo estuvo (cf. Ibid 19:17); oír todos los pueblos (cf. Ibid.24:. 7: "... todo lo que el Señor ha dicho haremos y sean obedientes ') ».  [6] Israel había recuperado el estado primordial y paradisíaco, cuando "Y aconteció al tercer día por la mañana, que vinieron truenos y relámpagos, y espesa nube sobre el monte, y sonido de bocina superior fuerte, de modo que todas las personas que estaban en el campamento se estremeció. Y Moisés sacó al pueblo del campamento para encontrarse con Dios, y se situó en la parte inferior de la montaña. Todo el monte Sinaí humeaba, porque YHVH había descendido sobre él en fuego: y el humo subía como el humo de un horno, y todo el monte se estremecía en gran manera. Y el sonido de la bocina y se fortaleció más y más; Moisés hablaba, y Dios le respondía en voz. Y YHVH descendió sobre el Monte Sinaí, y YHVH llamó a Moisés a la cumbre del monte, y Moisés subió "(Éxodo 19:16-20).

Y "Moisés recibió la Torá desde la cima del Monte Sinaí "( Mosheh qibbel Torá mi-Sinaí ), dice el Talmud en las "Sentencias de los Padres" ( Pirkei Avot 1:01), esta frase lapidaria resume la más importante idea en el judaísmo : la recepción directa de la revelación del Uno, con destino a Israel y, en cierta medida, para toda la posteridad espiritual de Abraham. La palabra qibbel, "recibió"-como en el término qabbalah -, se deriva de qabbel, que significa "recibir", sino también "dar la bienvenida" y "aceptar", e implica también la ideade ser "cara a cara con "o" en presencia de "( haqbel, qabbal ); aquí, indica la recepción directa de la revelación divina por el hombre que está dispuesto a aceptarlo, para darle la bienvenida, de pie ante fuente misma de la Revelación, en su misma presencia , que trae la iluminación y redención. Este receptáculo humano perfecto aparece, sobre todo, en el judaísmo, en la persona de Moisés, a quien elTalmud , en el pasaje citado, conecta siempre con la Cábala , la "recepción" directa de la revelación divina. Esta revelación, a pesar de que tiene lugar en un determinado momento de la historia, dejando sus huellas "atraídos por el dedo de Dios" en las Tablas del Testimonio y más tarde en el libro de la Torá , supera el tiempo y el espacio, los mandamientos, las enseñanzas y narraciones de la Biblia, las letras, el lenguaje y la razón humana, sino que otorga el hombre un conocimiento directo de lo que se revela. Existe este conocimiento inmediato y unificador en el eterno presente, es el conocimiento permanente y universal de la única verdad y la única real, de las cuales Moisés era un receptáculo perfecto, no con el fin de poseer para sí solo, sino con el fin de hacer que es accesible a la totalidad de Israel.

"Todos los israelitas vieron la gloria (o la Presencia real) de su Señor cara a cara en el Monte Sinaí", dice el Sefer ha-Bahir , [7] y especifica que "las almas de todas las generaciones pasadas, presentes y futuras de Israel, ya sea encarnado o no estaban presentes allí ... como está escrito (en relación con la renovación de la Alianza de Moab, después de cuarenta años en el desierto, al final de la misión de Moisés, que la Cábala

asociadoscon lo que ocurrió antes en el monte Sinaí): "no solamente con vosotros hago yo este pacto y este juramento, sino con los que están aquí presentes hoy con nosotros delante de YHVH nuestro Dios, y también con los que no están aquí hoy con nosotros "(Deuteronomio 29:14, 15). Y cada una (de las almas de Israel) vio (la Presencia Divina en el Monte Sinaí) y recibió las palabras (la Torá ) de acuerdo a su grado (de receptividad espiritual) ". [8] Por lo tanto, las generaciones de Israel del Sinaí estaban unidos con los del pasado y el futuro, por una elevación espiritual que-como hemos dicho-trascendido en el tiempo, el espacio y todo lo que es corporal, por lo que el "pueblo entero", con Moisés como guía, estaban unidos en una unión celestial con la Una."Cuando el Santo, bendito sea, se reveló y comenzó a hablar, todos los seres en todas partes se llenaron de gran temor y las almas de los israelitas salieron de sus cuerpos ... y ascendió al Trono de la Gloria (divina), no a permanecer siempre. A continuación, la Torá se dirigió el Santo, bendito sea, y dijo: "¿Es en vano que tú creaste mí dos mil años antes de el mundo? Es en vano que contienen palabras tales como: "Cada uno de los hijos de Israel ..." (etc. significado que la Torá contiene leyes que conciernen solamente a Israel)? ¿Dónde, pues, son los hijos de Israel? " Inmediatamente

(después de esa declaración por la Torá ), los cuerpos de los hijos de Israel recibieron sus almas, que habían huido al esplendor divino, por la Torá (en sí misma) trajo cada alma a su lugar, sino que tomó cada alma y le dio respaldar al cuerpo al que pertenecía y que era su morada adecuada. Esto es lo que se quiere decir con las palabras (Sal. 19:08): "Los mandamientos del Señor son rectos y alegran el corazón no (o hacer el retorno del alma) ( meshiboth .) " [9]

Fue a través de la Torá que las almas de las generaciones sinaíticas volvieron a la tierra y las almas de las generaciones pasadas y futuras de los acompañaron hasta la "Tierra Celestial", donde permanecieron a asistir a la revelación del Decálogo. Esta "Tierra Celestial" no era otro que la verdadera presencia de Dios mismo, Su Shekhinah, que "se puso sobre el monte Sinaí". [10] Entonces las palabras que salieron de la boca de Dios, Sus voces (luminoso), tomaron forma y forma en la oscuridad triple (que reinó en ese momento de acuerdo a la Escritura, donde se utilizan tres términos diferentes para describirlo: "oscuridad", "clouds" y "oscuridad", símbolos de la triple sustancia: el "éter primordial" y el sustancias celestes y terrestres, que se derivan de ella y que velan al Ser Divino que está realmente presente; Sus luces de sondeo o "voces", con el fin de convertirse en "palabras", se separaron de la "oscuridad interior" o "éter primordial") , por lo que llegaron a ser visible, [11] como está escrito: "Y todo el pueblo observaba el estruendo y los relámpagos, y el sonido de la bocina, y el monte que humeaba" (Éxodo 20:18). ¿Pero a qué momento exacto en el relato de las Escrituras tenían las almas de los hijos de Israel dejan sus cuerpos para estar unidos con Dios, y en qué momento tenían que descienden a la tierra para recibir todas las palabras del Decálogo? De hecho, esta revelación consistía en dos fases, la primera se resumen "todas las palabras" en una palabra, la segunda expansión más allá de esa palabra que resume inicial. La primera palabra del Decálogo, que resume todos los demás, es Anokhi, como está escrito en el texto que se puede leer lo siguiente: "Y habló Dios todas estas palabras, diciendo:" Yo ... ( Anokhi ) "(Éxodo 20:1-2) . Era la primera palabra de la introducción de los diez mandamientos, el Nombre Divino que ya se había revelado a Moisés en la zarza ardiente, que, cuando los hijos de Israel "oyó y vio que al mismo tiempo" en una visión de sus Contenidos Divinas, provocado la separación de sus almas de sus cuerpos y de su re-absorción enAnokhi mismo, en el "yo" o "yo" que es Supremo y solos Real. En ese momento, Israel penetró en el misterio de la suprema sabiduría, porque " Anokhi abarca todos los nombres sagrados y todos los mandamientos de la Torá . ... Anokhi es el misterio de todo, la síntesis de todas las letras (sagrados) (que, en a su vez, simbólicamente sintetizar la infinitud de los Arquetipos Eternos) y (de la síntesis) todos los misterios en el cielo y en la tierra. Es Anokhi que contiene el misterio de la recompensa de los justos, ... Anokhi que contiene oculto el misterio, lo más recóndito de todos (la Suprema Identidad de la esencia humana, la esencia de todos los seres, todas las cosas, todas las palabras de la Escritura- y la esencia divina) ... " [12]

Cuando las almas de Israel salieron de sus cuerpos, reanudaron su existencia celestial y espiritual con el fin de reunirse con el "Cuerpo" sin forma y ontológica de Aquel que se reveló: . Anokhi Cada "parte" o "miembro" de su "cuerpo" es uno de sus aspectos fundamentales: pero en realidad, su "cuerpo" es infinito, sin partes, y sus aspectos son indivisibles, eternamente fusionados sin confusión de sus respectivas funciones. Estos son arquetipos eternos de sus palabras y mandamientos, así como sus recipientes, que son las almas humanas. "Cuando (la palabra) Anokhi (y, por lo tanto el Ser Divino) fue pronunciada, que comprende todos los mandamientos de la Torá , que (mucho antes) se había unido en el "cuerpo" de lo sagrado y supremo Rey. De hecho, todos los mandamientos se unen en el "Cuerpo" del Rey, algunos en su 'jefe', otros en su "tronco", otros en sus "brazos" o sus "pies", y ninguno de ellos en realidad nunca dejan el "cuerpo" del rey que ha de separarse de ella o perder el contacto con él. Es por eso que quien desobedezca uno solo de los mandamientos de la Torá , los pecados contra el 'cuerpo' del Rey mismo (y, por lo tanto, en contra de su verdadera esencia divina). "

El "Cuerpo de Rey" no es otro que el arquetipo humano eterno, "El hombre trascendente" (  Adam ilaah ) o "Man principial" ( AdamQadmon ) a través del cual el Uno se revela a la humanidad y de cada miembro u órgano principal de los cuales es un aspecto fundamental divina, una Sefirá, un "Numeración" o determinación ontológica de Dios. Recordemos que hay diez Sefirot , las tres más altas, es decir, Keter, Hokhmah, Binah (Corona, Sabiduría, Inteligencia) simbólicamente constituyen la "triple Head" del "Rey", los dos siguientes, Jesed y Din (Grace y Sentencia), son su "brazo derecho" y su "brazo izquierdo"; Tif'eret (Belleza) Su "tronco" o su "corazón";Netsah y Hod (Victoria y Majestad) forman su "muslo derecho" y su "izquierda Muslo ", Yesod (Fundación), su "Órgano reproductivo", yMalkhuth (España), sus "pies" o su "lado femenino", su Shekhinah, su inmanencia o de su presencia real. Este "cuerpo" divina con sus diez aspectos se reveló en el Monte Sinaí, como el arquetipo del ser humano, que los contiene en un estado latente y se vea obligado a realizarlas. Pero aparte de eso, todo ser humano tiene un arquetipo particular, que es un modo de "único" de una Sefirá que refleja, sin embargo, todas las otras Sefirot , por lo que todos los aspectos divinos se

ensamblan en una forma particular en cada alma humana. Y esto se aplica a cada ser vivo y cada cosa existente, a cada palabra divina y cada mandamiento, en realidad, todos estos son los miembros inseparables de la "Body" Divine, de hecho, todos ellos tienen sólo una esencia común: Anokhi.

La revelación de Anokhi fue la revelación de la única esencia de todas las cosas, la unidad divina en todo lo que es. Es por eso que todas las almas presentes tenían que estar unidos con el Uno, sin querer, o ser capaz, estar separado de él. Y es por eso que era necesario que Dios pronuncia una segunda palabra con el fin de que Israel debería descender de nuevo a la tierra y recibir Su revelación "de afuera" y "desde abajo". Pero Dios mismo necesita de "descender" con Su Torá y con Israel, ya que de lo contrario ni sus palabras, ni las almas destinadas a recibirlos, habrían sido capaces de descender y ser separado hacia fuera de él. Esto se confirma claramente por la Escritura: "Y descendió Jehová sobre el monte Sinaí ..." (Éxodo 29:20). "Bajó de un nivel a otro, de una copa (o segunda causa) a otro, hasta que se unió a la (celestial) la tierra (que colgaba sobre el monte Sinaí, y que era su muy Shekhinah ) ".[14] Este Es el misterio de la segunda palabra del Sinaí: YHVH (el que viene después de Anokhi: " Anokhi YHVH , yo soy YHVH ... ') ,esta palabra, este Nombre Divino, siendo el medio supremo de la gracia de la unión terrestre de Israel con Dios, con sido ya revelada a Moisés en la zarza ardiente (Éxodo. 3:15) . De hecho, como Anokhi es el Nombre de la Esencia Divina que "plantea" todo lo que está a sí mismo, y que integra todo con suprema y universal auto , YHVH es el nombre de la esencia que revela todo lo que es, por "bajar" a sí mismo en toda la existencia, lo que permite ser para encontrarlo y para darse cuenta de ello en su interior, aquí en la tierra el ser humano: "YHVH descendió de un nivel a otro .... "

Cada una de las cuatro letras de su nombre resume un mundo fundamental de su realidad infinita, y cada uno de esos mundos jerárquicamente superpuestos comprende, a su vez, innumerables 

grados

. de la realidad  La primera carta, Y , que tiene el valor numérico de diez años, representa el mundo ontológico de las diez Sefirot , Olam ha-Atsiluth, el "Mundo de la Emanación divina y trascendente", la segunda carta, H , designa la inmanencia de las diez Sefirot de Olam ha-Beriyah , el "Mundo de la Creación," puramente espiritual y prototipo, que está situado entre la trascendencia divina y la creación real y la tercera carta, V , designa la inmanencia divina en Olam ha-Yetsirah, la celestial "Mundo de la Formación" de la que el infierno es la sombra-, y la cuarta carta, H , simboliza la presencia de Dios en Olam ha-Asiyah, lo terrenal lo tanto, las cuatro letras del nombre YHVH representan "mundo de los hechos." el descenso de YHVH mismo, desde el nivel supremo de su realidad al nivel de su inmanencia en la tierra. Al mismo tiempo, se indican el arquetipo de ese descenso en el supremo Mundial, lo que significa que resumen los grados ontológicos de las diez Sefirot mismos: Y(letra hebrea Yod : י) resume Keter-Jojmá , H (letra hebrea Él : ה) resume Binah , V (letra hebrea Vav : ו) tiene el valor numérico de seis y representa los seis siguientes Sefirot : Hesed-Din-Tif'eret-Netsah-Hod-Yesod, y el último H (letra hebrea Él : ה ) designa la última Sefirá, Malkuth . La revelación in divinis , o el descenso puramente ontológico de estas cuatro "letras", cartas que resumen los diez Sefiroticalgrados que

son los arquetipos de los diez mandamientos, es también el descenso del "hombre trascendente": que desciende de lo Absoluto o de "no-ser", Ayin , y se identifica con la Voluntad Divina "Ser", Ehyeh. Esto se hace evidente cuando escribimos las cuatro letras del nombre YHWH ( יהוה ) verticalmente (representado por la imagen de la derecha-Ed.).Esta es la imagen de la "bajada de YHVH," de las diez Sefirot , que son sus aspectos, y también de "El hombre alto", es el descenso del Arquetipo común de los cuatro mundos, del hombre y de los Diez Mandamientos, que resumir la Ley en su totalidad.

En el momento en que Dios pronunció su nombre YHVH, las almas de los hijos de Israel, que estaban unidos con Él regresó a la tierra con Él y Su Torá con el fin de "ver y escuchar" todas sus palabras y de cumplirlas en la tierra. Es en este descenso desde el estado supremo de la "unión sagrada", un estado en el que el Uno se revela a Sí mismo y todo lo que hay en él, y en el que "el Santo, bendito sea, se manifiesta en toda su Gloria ", que su revelación ramificó hacia fuera en: la" Aquel que se reveló ", las personas que" reciben "y" aceptadas "Su Revelación, y los grados de revelación del colector y símbolos, así todas las palabras y las iluminaciones de la Torá y " todos los misterios contenidos en la Escritura y firmados por Israel. "Pero antes de ir a través de los múltiples aspectos de Aquel en sus diversos" colores "o" cualidades ", Israel, emergiendo de la One, sólo vieron el Uno, solo su presencia real , su gloria única en todos los mundos que él llevó a cabo en conjunto, de arriba hacia abajo. El gran maestro cabalista Moisés de León describe esto en elSefer ha-Rimón :

Cada cosa está vinculada a otro, hasta el último eslabón de la cadena, y la verdadera esencia de Dios está por encima y por debajo, en el cielo y la tierra, y nada existe fuera de él. Eso es lo que la media sabios cuando dicen: "Cuando Dios dio la Torá a los hijos de Israel, él abrió el séptimo cielo para ellos, y se vio que no había nada más que su gloria [o Presencia]; Abrió los siete mundos [ »o tierras '] para ellos y vieron que no había nada allí, pero su gloria, Él abrió los siete abismos [o' infiernos '] para ellos y vieron que no había nada allí, pero su gloria. Ocúpate en estas cosas y usted entenderá que la esencia de Dios está ligado a estos mundos y que todas las formas de existencia se atan el uno al otro, sino que todos ellos son recibidos de la existencia y la esencia de Dios.

Los Diez Mandamientos

Al igual que en el principio, el Uno mismo descendió con todas las cosas que salía de Él, para que Él existe en todos los niveles de la creación. A continuación, "descendió sobre el Monte Sinaí .... Él desciende de un nivel a otro ...." Bajó con Israel en su nombre YHVH, que comprende toda Su Revelación y la Revelación de todas las cosas, y en su Revelación, Su Torá , se encuentra su All-Reality: "LaTorá es el nombre del Santo, Bendito sea Él, "y" Dios y Su nombre son uno ". [15] Dios tomó la forma de su nombre y, desde el principio, su nombre tomó la forma de todo el mundo, los seres, las revelaciones, las palabras de la  Torá y de todas las almas que estaban destinados a recibir y cumplir con esas palabras, sino que tomó la forma de todo Israel, que es la "porción del Señor mismo"[16] : la "comunidad sagrada de Israel", su corpus mysticum , isone con la Shekhinah en la tierra, que es la "última H "de YHVH.

Por lo tanto, cuando se enteraron de la segunda palabra divina, "YHVH", los hijos de Israel vio no sólo el Uno en todo el mundo, sino también el que brilla en toda su claridad reveladora en sus propios corazones, por eso el se podría decir a Israel: "Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy, no se oculta de ti, ni está lejos. No está en el cielo, para que digas: ¿Quién subirá por nosotros al cielo y lo tomará para nosotros, para que podamos escucharlo y hacerlo? Ni está más allá del mar, para que digas: "¿Quién cruzará el mar y llevar a nosotros, para que podamos escucharlo y hacerlo? Pues la palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para que cumplas "(Deuteronomio 30:11-14). Israel, la "porción de YHVH , "es la misma esencia que Él, que es la misma esencia de Su Palabra, Su nombre, Su Revelación, mediante el cumplimiento de sus palabras, y al darse cuenta de que su propia esencia, los hijos de Israel cumplen su destino y realizar su propia esencia divina. Cuando se "aplican su verdad perfecta, que lograr la unión sagrada" aquí abajo, ya través de que recuperar "la unión eterna arriba" con el Uno, que es absoluto y que se ha revelado a ellos como su propia suprema "yo" Anokhi , su propia realidad divina, YHVH , quién tienen que servir y adorar como "su Dios", de acuerdo con la tercera parte de sus tres primeras palabras sinaíticas: "Yo soy (  Anokhi ) YHVH , su Dios ( Elohekha ) ... "

El Señor no dice, como le dijo a Moisés en la zarza ardiente: "Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Abraham, Dios de Isaac y el Dios de Jacob", sino "Yo soy YHVH tu Dios ... , "¿A quién usted sabe ahora que su propia esencia ( Anokhi ) y de quien usted es una parte integral (YHVH), mientras que al mismo tiempo que están cara a cara con Él para servirle como su Dios ( Elohekha ) . De hecho,Anokhi designa la identidad

transcendente de Israel con el Absoluto y YHVH designa identidad inmanente trascendente de Israel con él, mientras que Elohekha ("tu Dios" o Elohenu, "nuestro Dios") es Dios cara a cara con Israel, que son un pueblo que debe cumplir su voluntad con el fin de experimentar la unión con Él una y otra vez con el fin de darse cuenta de su Reino en la tierra. Su voluntad es lo que cristalizó en el Decálogo (Éxodo 20:2-17): "Yo soy YHVH tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre ..." "Yo soy" (  Anokhi , literalmente "I") designa el Supremo Sefirá, Keter, la "Corona", el ser mismo y más allá-Ser, el Absoluto-en las cartas deAnokhi se oculta AYIN, "No Ser" o "Más allá de Bienestar", y K , la primera letra de Keter. YHVH también significa Keter, sino en el sentido de que Él se revela poco a poco, desde su primera emanación, Hokhmah , "Sabiduría", de la que todos la otra corriente Emanaciones Sefirótico sucesivamente, hasta el último, Malkhuth, el "Reino", o inmanencia divina. "Tu Dios" ( Elohekha )es Malkhuth sí misma, la Shekhinah, la inmanencia de todos los Sefirot , que han llegado hasta el aquí abajo, la Divinidad que está verdaderamente presente en Israel, Su corpus mysticum , la "Madre abajo", que se refiere a sí misma con los hijos de Israel en tierra. "La que te dio a luz" designa la "Madre superior", Binah, la "Inteligencia", divina, que se origina en Hokhmah, el supremo "Sabiduría", en forma de Yobelo eterna Deliverance: Se entrega a todos sus hijos "en el tierra de Egipto ", es decir de la existencia creada, para dirigir de nuevo" fuera de la casa de servidumbre "de ser puro y divino, el único verdadero y real, el Uno sin segundo. Por lo tanto, "No tendrás otros dioses delante de mí" porque yo soy uno y todo, la única Realidad, la All-realidad, la única esencia divina se revela en todos sus aspectos, en toda su Sefirot , que suplanta todos los "dioses, "todas las causas secundarias, todas las existencias ilusorias fuera" Él, el Uno con quien nada se puede comparar o asociados "( Hu ehad que-en sheni lehamshil LO lehahbirah ) . " No harás para ti ninguna imagen, ni ninguna semejanza ... No te inclinarás a ellas, ni las honrarás, porque yo soy YHVH tu Dios, soy un Dios celoso ... "

Los dos primeros mandamientos preocupación sindical, respectivamente, con el Uno y Su afirmación pura, pero la tercera insiste en la pureza de esta afirmación de advertencia en contra de la profanación de su culto y de su misma presencia que permanece en Su Nombre sacrosantas. Su nombre es su afirmación correcta y completa, su adoración, Apocalipsis y toda la Torá , su nombre es El mismo. "Dios y Su nombre son uno." Él está realmente presente en Su Nombre, y Él desciende de su nombre al hombre que lo invoca en la verdad. Para mantener el nombre de Dios es santo para unir a sí mismo con Dios, mientras que a profanar su nombre tiene el efecto contrario: ser completamente distante de él, caer en la oscuridad del abismo. Por lo tanto, " No tomarás el nombre de YHVH tu Dios en vano, porque YHVH no dará por inocente Jehová al que tomare su nombre en vano. "

El nombre divino debe ser santificado continua y, en principio, que une al hombre con Dios en todo momento. Todos los días de su vida, el hombre debe invocar el nombre que salva y le ofrece, y que tanto le llena de la Presencia Divina que lo habita, permanece y actúa dentro de él como un templo vivo.  Sin embargo, hay un día que es particularmente propicio para la unión del hombre con Dios, está consagrada a la revelación de su Shekhinah, un día en que el Señor descansa plenamente en Israel y que Israel se encuentra reposo completo en él. Este es el día de reposo: " Acuérdate del día de reposo para santificarlo. Seis días harás trabajo, y harás toda tu obra ... Porque en seis días  YHVH hizo el cielo y la tierra, el mar y cuanto en ellos hay, y reposó en el séptimo día: por tanto YHVH . bendijo el día de reposo y lo santificó "

Por lo tanto, Israel debe santificar la Presencia Divina: (a) por la unión con el Uno, (b) por afirmar su unidad, (c) por la invocación pura de Su Nombre, y (d) mediante el reposo contemplativo en sábado. Sin embargo, Israel también debe darse cuenta de la presencia divina en el prójimo, comenzando por la veneración de padre y madre: " Honra a tu padre ya tu madre, para que tus días se alarguen en la tierra que  YHVH tu Dios te da. "Escrituras La promesa larga vida en la recompensa de la observancia de este mandamiento. Por mucho tiempo la vida de las Escrituras significa vida eterna. Las palabras "... en la tierra que YHVH tu Dios te da", se refieren a la región más alta que la Divina Majestad se contempla como en un espejo que refleja la luz.  Este comentario del Zohar (2:93 a) muestra el amplio relevancia de este mandato, pero el amor de los padres debe extenderse al prójimo en general, como se aclara en otro comando bíblica: "Ama a tu prójimo como a ti mismo" (Levit. 19:18).

Los últimos seis mandamientos tratan del amor al prójimo, después de la orden de honrar al padre ya la madre, las Escrituras insisten en que nos abstenemos de cualquier mal contra nuestro prójimo. Sólo para que lo malo es ausente puede muy bien hacer, el sumo bien ser actualizado, y la Presencia de Dios pueden realizar en nosotros mismos y nuestros vecinos. " No matarás. No cometerás adulterio. No robarás. No darás falso testimonio contra tu prójimo. No codiciarás la casa de tu prójimo, no codiciarás la mujer de tu vecinos, ni su siervo, ni su criada, ni su buey, ni su culo, ni cosa alguna de tu prójimo ".

Después de la gran teofanía del Sinaí que se cristalizó en el Decálogo, que es una revelación que cada palabra era un aspecto de Dios mismo, desde su primera palabra, Anokhi, "I , "a su pasado, re'ekha, "tu prójimo" - , YHVH procedió, en la demanda expresa de las personas, para hablar sólo a Moisés, y le ha

encomendado, en nombre de Israel, su Código de la Alianza (cf. Éx. 20:22-23:19). Esto fue ratificado, después de que Moisés había leído el libro de la alianza, en el derramamiento de la sangre de los animales sacrificados. De hecho, después de haber recibido las primeras Tablas de la Ley, "Moisés escribió las palabras de Dios", que él "leyó en presencia del pueblo" en el momento en que se celebró el Pacto.  Fue sólo después, al final de los cuarenta días y noches que pasó en el Monte Sinaí, delante de la presencia del Señor, que él recibió las "dos tablas del testimonio," inscritos en los dos lados, "por un lado y por el otro, fueron escritos. Y las tablas eran obra de Dios, y la escritura de Dios grabada sobre las tablas "(Éxodo 32:15-16). Pero estas tablas fueron rotas a causa de la adoración del becerro de oro. Entonces, cuando Moisés obtuvo el perdón divino para Israel, YHVH le dijo "Hew estas dos tablas de piedra como las primeras, y escribiré sobre esas tablas las palabras que estaban en las tablas primeras que quebraste." Y cuando Moisés se retiró por segunda vez a la montaña, donde pasó otros cuarenta días y cuarenta noches antes de que el rostro de Dios, una vez más "YHVH escribió en tablas las palabras del pacto, los diez mandamientos" (Éxodo 34:1, 28) .

Como hemos visto, sin embargo, antes de que se inscriben estas tres sucesivas veces en el "Libro del Pacto", escrito por Moisés, y en la primera y la segunda "Tablas del Testimonio" grabado "por el dedo de Dios" - las palabras sinaíticas habían sido reveladas directamente a Israel por YHVH , cuando "el pueblo observaba el estruendo y los relámpagos, y el sonido de la bocina, y el monte que humeaba." (Éxodo 20:18) Israel vio lo que oyen: vio las voces divinas como llamas o iluminaciones espirituales que tomaron la forma de las palabras sagradas y letras. Y "cada palabra se divide en veinte sonidos;. Y esos sonidos se presentó ante los ojos de Israel como luces brillantes setenta" [17] Es decir,

Cada palabra (que venía de la boca de Dios), que abarca todas las implicaciones y los derivados de la Ley, así como todos los misterios o aspectos ocultos que se refería a ellos, cada palabra, de hecho, era como un tesoro lleno de bienes preciosos ... cada palabra se reveló a través de sus setenta aspectos (que forman la base de otros aspectos e interpretaciones), en el número de los seiscientos mil hijos de Israel que estaban presentes en el Sinaí, y aún más, ya que todas las almas de las generaciones anteriores y posteriores también estuvieron presentes en la Teofanía, lo que significa que cada interpretación fundamental podría tener el color de cada receptáculo de la revelación de la Unidad.Cada palabra recibió cincuenta coronas menos uno en un lado (el "derecho" o el lado benigno) y el mismo número (o principios de exégesis), por otra [18] (la "izquierda" o el lado de rigor). Es por ello que cada ley bíblica es susceptible a cuarenta y nueve argumentos en un sentido y cuarenta y nueve en la otra. Debido a esta diversidad de interpretaciones posibles de cada palabra de Dios, las Escrituras los comparan con un fuego con miríadas de chispas, pero también dice que cada palabra divina es "como un martillo que quebranta la piedra" (y libera lo oculto chispas), tal como se describe en Jer. 23:29: "¿No es mi palabra como el fuego? dice el Señor; ¿y como martillo que quebranta la piedra " [19]

La palabra de Dios era su luz que Israel "ha oído y visto, al mismo tiempo" y de la que "letras de fuego blanco, que revela la gracia y de fuego negro" (que se manifiestan rigor), quedó en el aire y se separa a sí mismos. [ 20 ]  Entonces Israel vio aparecer una gran luz, que absorbe todos los demás, [21] siendo tanto su síntesis y su fuente. Esa fuente de luz era la Shekhinah, misma que emana del Anciano de los Días, el Principio Supremo, cuya presencia real que es. De él descendió el "rocío celestial" de los cuales "dos gotas se transformaron en piedras preciosas. Dios sopló sobre estas piedras, y se convirtieron en dos tabletas (de zafiro transparente) .... En la parte posterior de las tabletas ha podido leer lo que estaba escrito en el frente, y en el frente se puede leer lo que estaba escrito en la parte posterior ".  [22] Este fue el importante revelación de Dios a través de su presencia real en el Monte Sinaí, la la radiación de su presencia a través de su luz, la encarnación de Su Luz en Su Palabra y la cristalización de su Palabra, o doctrina hablada y de su doctrina por escrito, todo esto tuvo lugar en el mismísimo momento en supra-temporal de la gran teofanía .

Esta revelación de la Torá , que es hablado y escrito, como hemos visto, se cumple a través de la unión consciente del pueblo elegido, con lo que se ha revelado. En primer lugar se reveló a Israel como el "Uno sin segundo", y luego Él se mostró en sus diez aspectos fundamentales, el Sefirot , y al lado de la forma de la "vestimenta" del Sefirot , los Diez Mandamientos, que contiene toda la sustancia de la Torá , reveló progresivamente a través de la intermediación de Moisés. Y la profecía de Moisés es en sí la sustancia de todas las revelaciones posteriores de los profetas y los hagiógrafos de Israel: "Moisés había pronunciado todas las palabras de los profetas, así como su propio [que contienen las palabras de los profetas] , y el que profetizó [en Israel] sólo expresar la esencia de la profecía de Moisés "Así:". Lo que los profetas estaban destinados para anunciar a las generaciones posteriores, fue recibida desde el Monte Sinaí "(. Midrash Shemot R. 42:8 ; 28:6). Y el Talmud confirma: "A pesar de lo que un discípulo distinguido estaba destinado a enseñar en la presencia de su Maestro, ya se había dicho a Moisés en el Monte Sinaí" (  Yer Pe'ah. , 2:17 a). Esto implica que no hay nada que se dice de un profeta judío o por un maestro espiritual o discípulo Escritura interpretar de acuerdo con las reglas de la exégesis tradicional podría estar en contradicción con los

guiones que fueron revelados por la intermediación de la gran siervo de Dios, nada que pudiera ser añadido a la misma o se omite de ella. Las palabras de Dios, que Él mismo grabó en las tablas del testimonio, fueron seguidos por Moisés y constituyen la Torá , y la escritura de los profetas y las hagiografías seguidos como la evolución de la Torá , de las revelaciones individuales de YHVH.

El escrito Torá y la palabra hablada Torá

Después del descenso de los "diez mandamientos grabados en piedra", la "Torahwas escrito en los primeros tiempos en rollos separados" ( Mishná, Gittin 60a) y fue llevado adelante en un solo libro, el Pentateuco. Este es el libro de la "Torahof Moisés." La tradición añade que

Moisés escribió este libro, incluyendo la parábola de Balaam (Números 22), así como el relato de Job.  Joshua escribió su propio libro y los últimos ocho versículos del Deuteronomio (relativo a la muerte de Moisés). Samuel escribió su propio libro, Jueces y Rut. David escribió los salmos con la colaboración (espiritual) de los diez ancianos, que son los siguientes:Adán (Salmo 139), Hernán (Salmo 88), Yedutún (Sal. 39, 62, 77), Asaf (Sal. 73-83 ) y los tres hijos de Coré (Salmos 42 a 84 s,.. 87 s) Jeremías escribió su propio libro, el Libro de los Reyes y Lamentaciones. Ezequías y sus asociados son responsables de los libros de Isaías, y Salomón, a saber, Proverbios, El Cantar de los Cantares y Eclesiastés. Los hombres de la Gran Sinagoga fueron responsables de Ezequiel, los Doce [profetas menores: Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahum, Habacuc, Sofonías, Ageo, Zacarías y Malaquías] de Daniel y Ester. Esdras escribió su propio libro y las genealogías de las Crónicas hasta su tiempo; Nehemías terminó las Crónicas "(  Mishná, Baba Batra, 14 ter y siguientes ).

Todas estas revelaciones que fueron enviados a la redacción de la "escrito Torá "o" doctrina escrita "( Torá shebikhtav ) en el sentido más amplio. Esta es la Biblia hebrea que judía tradición se subdivide en "veinticuatro libros" en el siguiente orden: los cinco libros de Moisés, los ocho libros de los profetas, Josué, Jueces, Samuel, Reyes, Isaías, Jeremías, Ezequiel, los Doce profetas menores antes mencionados, cuyos escritos son considerados como un solo libro y las once hagiógrafos: Salmos, Proverbios, Job, Cantar de los Cantares, Rut, Lamentaciones, Eclesiastés, Ester, Daniel, Esdras-Nehemías (considerado como un solo libro) y Crónicas . La fecha exacta en que este canon bíblico se estableció definitivamente por las autoridades espirituales de Israel es incierto, no podría haber sido antes del siglo III aC, y fueron probablemente las discusiones tan tarde como el siglo I EC sobre la idoneidad para la canonización de algunos libros , como el Cantar de los Cantares, Eclesiastés, Proverbios y Ester. Al final, el canon existente fue consagrada por esta fórmula: "El Uno y Único, Bendito Sea, ha dicho:" He escrito veinticuatro libros, añadir nada para ellos .... "( Midrash, Bemidbar R. 14:04 ).

Pero todo lo que el Señor ha escrito, también ha hablado. Se enuncia en cuanto al fondo en el Monte Sinaí a la totalidad de Israel y Él se refirió a que en sus revelaciones a Moisés ya los profetas, y aunque insistió en que hay otras escrituras sagradas se deben agregar a sus "veinticuatro libros", ha no prohibir la exégesis sagrada, hablado tradición y su registro por escrito. El habla tradición se remonta a su propia palabra que se encuentra en las Escrituras y que se puede interpretar de muchas maneras válidas que develan sus misterios:. aspectos de lo que hablaron y que, en su Palabra, reveló a sí mismo [23] Sin embargo, la exégesis en cualquier nivel sólo puede ser ortodoxo y eficaz si, de hecho, representa la "hablada Torá , "que no es más que una colección de interpretaciones que han sido añadidos al final de los hombres, pero que en realidad es de origen sobrenatural. Es la revelación divina o la palabra escondida en las Escrituras como el "espíritu de la letra", este espíritu se ha cristalizado por los sabios de Israel, en su aspecto esotérico, en las enseñanzas y los escritos de la Cábala, y en modo exotérico en las enseñanzas y escritos del Talmud y su expansión rabínica.

Aunque el "habla la Torá , "como una interpretación de la" escrito Torá , "puede parecer que se han desarrollado más tarde, en realidad, como hemos visto, ambos se dieron a conocer al mismo tiempo, en el Sinaí, Israel vio a los contenidos espirituales de la cartas que fueron escritos en el cielo. El, la Palabra luminosa puramente espiritual de Dios era su "habla la Torá ", que inmediatamente tomó forma en su" escrito Torá , "y esta acta estaba destinado a ser un punto permanente de salida y un criterio establecido para cualquier análisis y la aplicación de la verdad revelada y Divina Voluntad. Por lo tanto, la exégesis y la realización de los contenidos de la nada Torahare más de la extracción y la asimilación del espíritu, o la luz, que se cristaliza en la "letra". Los dos Toroth son dos aspectos de la revelación del Sinaí única, que se complementan a la perfección en la obra divina de la iluminación y de la redención del pueblo elegido.  Al igual que en la Cábala, el Talmud insiste en esta doble unidad de la revelación, pero se prevé la Torahin hablado el primer lugar bajo su aspecto de la exégesis, es decir, como un Torahthat parece recaer en el

escrito Torá . ¿Qué dice el texto bíblico significa cuando dice: "yo te daré tablas de piedra, y la ley, y mandamientos que he escrito para que puedas enseñarles" (Exod.14: 12)?

Las "tablas de piedra" son el Decálogo (que representa la síntesis de toda la Torá , escrito y oral, así como los profetas y los hagiógrafos), la "ley" es el Pentateuco ( Hamishah humshe Torá , los "cinco quintos de la Torá "o cinco libros de Moisés), los" mandamientos "son la Mishná (o la repetición de la revelación hablada), desde Moisés hasta Esdras que transmite, con la Escritura, a los doctores de la "Gran Sinagoga", o Soferim, "Los hombres que se ocupaban en Ciencias bíblicas", que se repite a la Tannaim o autoridades de la doctrina, el último de los cuales, Yehudah el Santo, quien murió alrededor del 220 dC, completó la compilación y la versión final escrita de la Mishná , la frase " que he escrito " se refiere a los profetas y los hagiógrafos (que, en el tratado de Rosh Hashaná, 7a de la Mishná, se describe junto con el término Cábala , que, como hemos visto, significa "esotérica tradición ", de hecho, la profetas y los hagiógrafos eran los verdaderos dueños de esta tradición y confirmados, revivieron y fortificó el judaísmo "desde dentro"), "para que puedas enseñarles" se refiere a la Guemará (el "complemento" o comentario sobre la Mishná que representa la totalidad de la cuenta del Amoraim, los "oradores" o "intérpretes" de la doctrina oral que sigue el Tannaim- siglo tercera a quinta CE), por lo tanto, es la Mishná y la Guemará que se combinan para formar el Talmud , lo exotérico " estudiar "de la Torá - Talmud Torá - en el sentido estricto de la palabra. Hay que añadir que la Guemará del Talmud 

escuelasde los Judios exiliado en Babilonia y la Guemará de los Judios de Palestina, que se basa en una y la misma Mishná, finalmente resultó en la "Babilonia Talmud "y" Palestina "o" JerusalénTalmud ", respectivamente. El Talmud se refiere a los aspectos tanto de la "contemplación" de la religión "activo" y: actividad tradicional es descrito por todos los textos pertinentes de la Halajá, el "camino" a seguir de acuerdo con la Ley, mientras se crean los aspectos contemplativos en la Hagadá, el bíblico y simbólico "Narrativa", este último tiene como objetivo una mayor comprensión espiritual de laTorá , con el fin de llevar a la "Conocimiento del Santo, bendito sea", que es, hablando estrictamente reservada a los que se inició en la Cábala , por lo tanto, la Hagadá forma uno de los vínculos entre exoterismo y esoterismo. Por último, el Talmud también tiene en los numerosos Midrashim o "tratados" rabínicas que apareció en gran número a la CE del siglo XII, junto con la Mishná y la Guemará, que constituyen el Talmud , en el sentido más amplio de la palabra, pero no la conjunto "hablada Torá "en sí. El "habla la Torá "comprende también el comentario esotérico de las Escrituras, la Cábala o "Recibir" de la verdad pura y universal, que a su vez es la crónica de una rica literatura tradicional sobre los "misterios de la Torá El texto (de ". las Escrituras interpretadas de esta manera) muestra que "todo esto fue dado a Moisés en el Sinaí" ( Berajot 5a) . Recordemos que recibieron no sólo "lo que los profetas estaban destinados a anunciar a las últimas generaciones", sino también que "aun lo que un discípulo distinguido estaba destinado a enseñar en la presencia de su señor, ya se había dicho a Moisés en el Monte Sinaí."

La Cábala

Otro texto en el Talmud , parte de la cual citamos al comienzo de este artículo, alude a la primacía de la Cábala (Cábala) en el acto simultáneo de la revelación divina y de su recepción por el hombre, como hemos visto, la Cábala o directas "recepción" de los "misterios de la Divina Torá "en el Sinaí, se llevó a cabo en primer lugar, siendo la entrada directa de todo un pueblo en el campo" hacia adentro "o esotérica de la religión, su unión espiritual con Dios mismo, bajo la dirección de Moisés: "Moisés, [y con él todo Israel], recibido ( qibbel-kabbalah ) el escrito [y hablada] Torahon la cima del Monte Sinaí, sino que transmitió [con todas sus interpretaciones, reglas básicas y los niveles de la Sagrada exégesis, tanto esotérica y exotérica] a Josué, Josué la transmitió a los ancianos, los ancianos a los profetas, y los profetas lo transmitió a los hombres de la Gran Sinagoga "( Pirkei Avot 1:01) . De todo esto se llevó a cabo " hacia adentro para afuera ", desde la" Cábala "o directamente" recepción "de lo único real y verdadero de lo exotérico" estudio "de la Torá , Talmud Torá , y todo esto fue posible gracias a la hablada tradición reglas de la hermenéutica en sí

protegido por revelado .Es esencial que la revelación hecha a Moisés hablada e Israel para contener en sí mismo que la regla que establece los criterios exegéticos indiscutibles porque de lo contrario, bien podría haberse marchitado con el paso del tiempo en la especulación más desviado y finalmente han sucumbido a la heterodoxia. Estas reglas o métodos de la exégesis, son una especie de marco inalterable que han apoyado la enseñanza inmutable de la doctrina hablado a través de los siglos, a causa de los diversos grados de comprensión y aplicación, que se extienden desde exoterismo primaria a los más altos puestos de esoterismo . La práctica de los métodos exegéticos se puede reducir a cuatro, y las iniciales de las palabras que describen a formar los PaRDeS de palabras clave, el "paraíso" de acercarse a Dios.  Ellos son: Peshat, interpretación "simple" literal de las Escrituras; Remez, "La alusión" a la multiplicidad de significados ocultos (en el simbolismo de las frases, letras y signos de la Torá ); Derash , Homilética "exposición" de las verdades doctrinales que abarcar todas las posibles interpretaciones de la revelación, y Sod, "misterio", la iniciación en los "Misterios de la Torá "( Sitre Torá ) , la enseñanza esotérica de la Cábala.

Estas categorías básicas de cantidad exégesis a cuatro grados de ascenso espiritual de los cuales el segundo y el tercero forma el paso entre exoterismo y esoterismo. En efecto, los métodos que se corresponden con estas categorías intermedias se utilizan por tanto Talmudistas y cabalistas; pero aunque el Talmud se une a la Cabalá en este sentido - y preparados para ello, en cierta medida - que se centra en la "lógica" de la misma, mientras que la Cábala se identifica con el "Espíritu Santo" ( Ruah ha-Qodesh ), que excede a la razón humana y une al hombre con el que se revela:  

Considere cómo procede la Escritura en que el hombre está en cuestión: primero se procede al hombre .... Y cuando el hombre enfoques Escritura, que habla a través de la cortina [la "carta"] que todavía separa de él .... Entonces el hombre poco a poco empieza a entender: que se encuentra en fase de interpretaciones silogismos. Entonces la Escritura habla al hombre a través de un velo más transparente, el velo de enigmas y parábolas que, con la presentación de su simbolismo, lo llevan a la verdadera importancia y puramente espiritual de la "carta" .... Y, por último, cuando el hombre se ha familiarizado con las Escrituras [en la etapa en que se mueve de la "letra" y su simbolismo para la "palabra inspirada"], la Escritura se manifiesta abiertamente y revela los misterios [divinos] y las formas secretas [que conducen a la One], los cuales tiene mantenido oculto desde el principio del tiempo [y la "tienda sagrada" de la que es el  césped, o la Cábala ] .Sólo entonces puede el hombre llegar a un perfecto conocimiento de las Escrituras, y sólo entonces se convertirá en "Maestro de la Casa "[La Casa Universal de Dios], para todos los misterios se han revelado, y ninguno de ellos permanece oculto" ( Zohar 2:99 a, b).

Vamos a citar ese otro pasaje del Zohar sobre el ascenso de la "letra" o el "cuerpo" de la Torá a su "alma", su "raíz", su esencia divina:

Los necios sólo ven la ropa de un hombre, y si es hermoso, el usuario es también hermoso.  Pero la ropa cubre algo aún más precioso, y que es el alma. El Torahalso tiene un cuerpo, que es los mandamientos [Artículos de la Halajá ], ... también tiene vestidos, y esas son las narraciones que corresponden a la Hagadá que, desde un punto de vista, es inferior a la Halajá, y, de otra , superior, ... Finalmente, la Torá tiene un alma que fue penetrado por los que estuvieron presentes cerca del monte Sinaí, que es la raíz fundamental de todas las cosas, la verdadera Torá [el verdadero, revelar y redimir a la presencia de Dios, que se realiza directamente por la Cábala ] (3:152 a).

Aunque los dos dominios exotéricas y esotéricas pueden ser claramente distinguidos en el ascenso a la cumbre del "Sinaí hacia adentro", están también entrelazados, como hemos visto, con el fin de llevar al hombre, por espiritualizar su cuerpo y su alma, el encuentro con "Aquel que desciende sobre la montaña" del corazón. De hecho, después de Moisés, Josué, los sabios y los profetas, y la élite de la Gran Sinagoga, que fue el más grande "hombres de ciencia de las Escrituras" [24] de entre los Tannaim, Amoraim yRabbanim que eran maestros, tanto de la Talmud y la Cábala , es decir, de todo el hablado Tradición , que forman los principales "enlaces" en la "cadena de la Tradición "( shalsheleth ha-Qabbalah ) que está fuera del Talmud, pero por dentro iniciático o cabalístico.Esta "cadena" ininterrumpida está destinado a durar hasta llegar a la final del Mesías; exoterismo y esoterismo deben cumplir con los demás a través de los siglos y milenios, como el cuerpo y el alma, para constituir la unidad viable de la tradición que refleja la "Unidad Superior ":

Porque, incluso por encima [en los lugares celestiales] hay ropa, cuerpo, alma, y también Alma del alma.  Los cielos y sus anfitriones son la ropa. La "Comunidad de Israel" es el [místico, celestial y espiritual] cuerpo que acepta el alma, que se llama "La belleza de Israel" [la revelación del Supremo, Eterno Su Torá , su descenso luminoso y beautific], y esto Alma del alma es el Anciano de días [el Supremo]. Todas estas [divino, espiritual y celestial] realidades están vinculadas [entre sí y ante la Santa Tradición que los refleja y las manifiesta en la tierra]: "¡Ay de los culpables que pretenden que la Torá [la Veracidad de la tradición , la presencia luminosa de la Suprema] no es más que una simple narración ... "( Zohar 3:152 a).

La Cábala se distingue del Talmud como es el alma del cuerpo, es decir-simbólicamente-es como el mismísimo órgano del cuerpo, el corazón, que recibe directamente el "alma (de la Escritura) reveló a los presentes en el Monte Sinaí ", y al recibir hoy en día, al igual que en el Monte Sinaí, la Kabbalahidentifies sí inmediatamente con esa alma que, como hemos visto, es la luz, la presencia real de la "Soul Supreme" Los anima Cabalá, ilumina y santifica. el "cuerpo", que es al mismo tiempo la letra de la Escritura, toda la ley de Moisés y el pueblo elegido en sí, con el fin de unir con la Shekhinah y, por eso, con el Santo, Bendito sea Él. Para lograr este fin, la Cábala utiliza, como hemos visto, entre otros, los mismos métodos como el Talmud , los métodos de la Halajá y de la Hagadá, así como los modos exegéticos Peshat, Remez y Derash, y en relación con este último, que utiliza la ciencia sagrada de letras y números. [25] Pero aún más, y por definición, la Cábala utiliza métodos que le son propios, como la ciencia de la Sefirot y los Nombres divinos. Estas dos ciencias fundamentales pertenecen, respectivamente, a los dos grandes categorías: la Cabalá Cabalá "teórico" o contemplativa (Qabbalah yiunit ) y la "Cábala práctica u operativa ( Qabbalah ma'asit que, en este caso, no se refiere a las desviaciones en la magia ).Estas dos categorías se complementan entre sí y se compenetran. De hecho, aunque el "camino de la Sefirot "( derekh ha- Sefirot ) es principalmente contemplativa y el "camino de los Nombres" ( derekh ha-Shemot ) es operativo, este último sostiene la contemplación por la gracia iluminativa y unitiva de la invocación de los Nombres Sagrados, que corresponden a las Sefirot aspectos o divina; morever, la contemplación de la Sefirot es operativo en sí mismo, al igual que la verdadera contemplación de lo Divino, que contiene sus propias gracias transformación, la mayor de las cuales es la metamorfosis del sujeto contemplando en el objeto contemplado.  Sin embargo, estas gracias también pueden unirse a la invocación para guiar el cabalista que procede de acuerdo a las reglas iniciáticas y en particular con la necesaria kawwanah (intención, atención o concentración) de la reunión y la unión con Aquel que se revela. [26] En otra cabalística métodos, como la visión de la "Chariot" ( Merkabah ) o el Trono divino, que se asocia con la revelación de Ezequiel y lo que implica un ascenso espiritual a través de los cielos o grados diferentes super-terrestres del cosmos, la invocación del nombres sagrados juega un papel importante en relación con la contemplación. En todos estos métodos que hay, de hecho, un progreso espiritual, o de ascenso a través de estos grados cósmicos o directamente más allá de ellos en cuanto a los grados Sefirótico, cuya cumbre es Keter Elyon, el "Supreme Crown", idéntico a Anokhi, lo Divino y "Yo." Infinite Esto también se aplica a procedimientos tales como la realización espiritual de la "obra del Génesis" ( Maaseh Bereshit ) , el objeto de la metafísica, que es el eterno "ontogénesis", es decir, la "emanación" divina ( Atsiluth ) del Sefirot de la "Supreme Corona" en la creación ", un descenso", que finalmente se cristaliza en el de la Shekhinah, o inmanencia divina, que el cabalista "recibe directamente" como una presencia reveladora y real para que pudiera estar unidos con ella y volver a subir, por Su gracia, el Principio Supremo.

NOTAS

[1] El Tetragrámaton YHVH a menudo se transcribe en la forma vocalizada Yehovah o Yahveh, lo que implica variantes de cada uno de los cuales tiene un significado espiritual particular. Pero durante más de dos mil años, la pronunciación de este nombre se ha prohibido a los Judios, a excepción de una élite de iniciados que, a través de todos los tiempos, representa la "cadena" (sin interrupción) de la (esotérico) Tradición ( shelsheleth ha-qabbalah ), y que son los únicos que saben cómo el Tetragrámaton se manifiesta de acuerdo con las reglas sagradas de la ciencia incantorary que se ha transmitido oralmente de la época de Moisés hasta el presente.

[2]   Zohar 2:94 a.

[3] Ibid.

[4] Ibid. - La primera de las palabras que crean es el primero del Génesis: Bereshit ("En el principio"), y los otros nueve son las palabras que se repiten nueve veces en Génesis 1:3-29: "Y dijo Dios ...."

[5]   Zohar 2:94 a.

[6]   Zohar 2:82 b.

[7] El "Libro de la Luz", que forma parte del Sefer ha-Zohar ( Libro del Esplendor ) 2:82 b.

[8] Ibid. 2:83 b.

[9]   Zohar 2:82 b, 84-85b.

[10] Ibid. 2:81 a.

[11]   Zohar 2:81 a.

[12]   Zohar 2:90 b, 91a ( Sithré Torá ).

[13]   Zohar 2:85 b.

[14] Zohar 2:86 a.

[15]   Zohar 2:90 b.

[16] Deut. 32:9.

[17] Z ohar 2:146 a.

[18] El número cuarenta y nueve viene alrededor de las siete Sefirot de construcción cósmica, cada uno de ellos se refleja en el otro, de modo que cada uno de ellos es "siete veces"-lo que equivale a los aspectos sefiróticos cuarenta y nueve. Por otra parte, cada uno de ellos contiene, en una "mezcla" Gracia y Rigor Divina diferente, lo que conduce a cuarenta y nueve clementes o positivo interpretaciones y cuarenta y nueve interpretaciones rigurosas o negativo.

[19]   Zohar 2:83 b.

[20] Ibid. 2:84 b.

[21] Ibid. 2:146 a.

[22] Ibid. 2:84 a, b, 85a.

[23] Hubo, sin embargo, una escuela de pensamiento en Israel, la de los saduceos, que, desde el segundo Cent. BCE, rechazó todas las palabras de tradiciones que no habían sido expuestos en el escrito Torá . En oposición a los fariseos, que cultiva la Doctrina hablada, negaron con fiereza la ortodoxia de esa doctrina. Debido a su judaísmo se basó exclusivamente en el acta del Pentateuco centrado en el templo de ritual, de la destrucción del Templo de inmediato provocó la extinción de la tendencia de los saduceos. Fariseísmo, por el contrario, permitió a Israel para adaptar la religión a las condiciones terribles de la Judios enfrentaron ahora, girando a la interpretación tradicional de la Escritura, sin habla la Torá , el judaísmo ya no existiría.

[24] Nota del editor: En este caso, como en las traducciones de los escritos de Schaya otra parte, debemos recordar que la palabra francesa ciencia . "conocimiento", aunque traducido por sus afines Inglés, también puede significar una relación lingüística tradicional entre la ciencia y el conocimiento sigue existir en muchas lenguas europeas y semíticas, aunque los términos en Inglés están muy separados.

[25] Los tres mejores procedimientos conocidos de la ciencia de las letras o números en el judaísmo son la Gematria, que hace uso de los valores numéricos de las letras hebreas; Notarikon , que utiliza las letras iniciales, medias y finales de las palabras, y Temurah , el método de permutaciones y combinaciones de letras.

[26] Este encuentro unificador puede implicar diferentes formas de unión, entre otros, se puede renovar la separación Sinaí del cuerpo del alma que a su vez asciende a la Esencia Suprema. Un ejemplo de esto está dado por la siguiente relato acerca rabino Moshe de Kobrin (que murió en 1858, y fue uno de los sucesores espirituales del famoso rabino Israel ben Eliezer, quien fue llamado Baal Shem o Baal Shem Tov, el "Maestro de la Buena (Divino) Name ", fundador del jasidismo polaco, 1700-1760):" Cuando el rabino Moshe fue interrogado por un escritor sobre la Cábala, o Doctrina secreta y la kawwanot o las intenciones secretas dirigido a un efecto supra-terrestre, se respondió: «Escúchame bien: La palabra kabbalah se deriva de qabbel , "aceptar" o "recibir", y la palabra kawwanah viene de kawwen , a "orientar" o para, el significado último de la "directa hacia." toda la sabiduría de la Cabalá es aceptar el yugo de la voluntad divina y el significado final de la práctica de la kawwanot es la orientación de nuestro corazón hacia Dios. Cuando alguien dice: "El Señor es mi Dios", lo cual significa que Él es mío y yo soy Su-¿cómo podría su alma no abandonar su cuerpo? Tan pronto como hubo dicho estas palabras, cayó en un trance extático profunda "(Extracto traducido del Erzählungen der jasidim de Martin Buber, p. 368, Manesse-Verlag, Conzet y Huber, Zurich, 1949).

Inclusión editorial original que siguió el ensayo en   los estudios :

    Conocedor de lo oculto, que revele a nadie su secreto.     Guardar a cada mensajero que Él ha elegido, y entonces Él hace salir a un guardia para ir delante de él y un guardia detrás de él.     para que sepa que, efectivamente, se han transmitido los mensajes de su Señor. Él surroundeth todas sus obras, y que guarde cuenta de todas las cosas.

Corán, 72: 26-28

http://www.studiesincomparativereligion.com/public/articles/The_Sinaitic_Theophany_According_to_the_Jewish_Tradition_Part_1-by_Leo_Schaya.aspx