Lo mejor al respecto de la corrección del alma

Sheij Ahmed Ibn ‘Ata`Allâh

Ibn Ata`Allâh fue el tercer Shayj de la Tariqa Shâdilî, tras Abû-l-‘Abbas al Mursî que fue sucesor de Abû Hasan ash-Shâdilî. Sus dos antecesores apenas dejaron enseñanzas escritas, solamente algunas oraciones y unas cartas. Ibn Ata`Allâh fue el portavoz de la Tariqa Shâdilî. Asumió la tarea de dejar escritas las enseñanzas de la Tariqa Shâdilî en lo relativo a la doctrina y al método, y lo hizo de forma concisa, clara y directa. El libro “Lo mejor al respecto de la corrección de las almas”, traducido por Rashid Abu Yasin, que aquí ponemos a disposición de los lectores de Webislam, es un compendio de los libros de Ibn Ata Allâh. Contiene citas, explícitas e implícitas, de todos sus libros. Es una especie de resumen de la enseñanza del Shayj, lo cual le otorga un interés particular.

Traducción e introducción de Rashid Abu Yasin.

IntroducciónIbn ‘Ata`Allâh nació en el seno de una familia de al-faquíes en el año 1259 en Alejandría y falleció en el Cairo en 1309. A edad temprana entró en contacto con la Tariqa Sahâdilî, pasando a ser discípulo del Shayj Abu-l-Abbas al Mursî. Los últimos años de su vida los pasó en el Cairo.

Nuestro autor fue el tercer Shayj de la Tariqa Shâdilî, tras Abû-l-‘Abbas al Mursî que fue sucesor de Abû Hasan ash-Shâdilî. Sus dos antecesores apenas dejaron enseñanzas escritas, solamente algunas oraciones y unas cartas. En una ocasión le preguntaron al Shayj Shâdilî por qué no escribía sus enseñanzas y este respondió: “Mis libros son mis discípulos”. Abu-l-Abbas al Mursî dijo: “La ciencia de esta Vía es la de la Realización espiritual, y los espíritus de la gente no pueden contenerla”.

Ibn Ata`Allâh fue el portavoz de la Tariqa Shâdilî. Asumió la tarea de dejar escritas las enseñanzas de la Tariqa Shâdilî en lo relativo a la doctrina y al método, y lo hizo de forma concisa, clara y directa. Esta facilidad en la forma de exponer la doctrina será una constante en sus sucesores. “En su facilidad está su dificultad”. No obstante, para entender qué es el Sufismo, qué es la Tariqa Shâdilî y cuáles son sus principios lo mejor es recurrir directamente a sus interlocutores.

Sufismo

Sobre el Sufismo ha dicho al-Qushayrî:

“Sabed que después de la muerte del Enviado de Dios, sobre él la bendición y la paz de Dios, los más eminentes entre los musulmanes no fueron ya conocidos por otro nombre que el de Compañeros del Enviado de Dios –sahâba-r-rasûlu-l-Lâhi-, ya que no había ninguna distinción superior a ésta, se les llamó pues: los Compañeros –as-sahâba-. Cuando la segunda generación se mezcló con ellos, se llamó Seguidores –Tâbi‘ûn – a los que habían vivido en sociedad con los Compañeros, y no hubo denominación más honorable que ésta. Luego, los que vinieron tras éstos fueron llamados Seguidores de los Seguidores –Atbâ‘u Tâbi‘ûn-. Más tarde, se dividieron en varias categorías; se formaron clases de hombres diferenciados unos de otros, y se dio el nombre de ascetas –zuhhâd– y devotos – ‘ubbâd– a quienes se distinguían por su celo en las prácticas religiosas. Después aparecieron las innovaciones; las facciones rivalizaron entre sí, y cada una de ellas pretendió tener sus ascetas. Entonces, los hombres que profesaban la sunna y guardaban sus instantes con Dios, y preservaban sus corazones de la negligencia – gafla – fueron distinguidos con el nombre de Sufíes Tasawwuf-. Estos hombres

venerables fueron conocidos con esta denominación desde antes de finales del segundo siglo de la Hégira”.

Sobre el Sufismo hay muchas definiciones, pero nos interesa resaltar lo que dice Abu-l-Abbas al Mursi:

“Algunos han afirmado acerca del término SUFÎ que viene de Sûf (lana) porque es el hábito de los hombres piadosos; otros han asegurado que procede de la palabra Suffa, en referencia a las Gentes del Banco – ahlu-s-suffa – que vivían en la Mezquita del Profeta; ha habido otras opiniones al respecto, pero la hipótesis más exacta es que este término significa: Dios le ha purificado. –Sâfâhu Allâh-. Luego el Shayj recitó:

Las gentes no se ponen de acuerdo sobre el origen de la palabra SufiCada uno de ellos dice las cosas más extrañas.En cuanto a mí, no otorgo este nombre sinoal hombre realizado espiritualmente, dotado de pureza:Él ha sido purificado hasta el punto de ser llamado Sûfî.

Decía también:

La palabra Sûfî esta compuesta de cuatro letras. La primera letra – sad – encarna la entereza (sabr ) del sufí, su sinceridad (sidq) y su pureza (safâ), la segunda letra – wâw – su extasis (wayd), su vinculamiento (wudd) y su fidelidad (wafâ´), la tercera letra –fâ – la pérdida de la conciencia ordinaria (faqd), su indigencia frente a Dios (faqr) y su extinción en Él (fanâ); en cuanto a la cuarta letra, no es otra que la yâ´ de relación-origen (yâ al nisba): cuando el sufí ha realizado todas las cualidades anteriores, está directamente vinculado (ufîda) a la Presencia de su Señor”.

Tariqa

Tariqa significa en árabe método y aplicado al Sufismo significa cofradía, orden, Vía espiritual. Para entender lo que significa la relación Shayj – discípulo, recurrimos a la descripción que nos da Ibn Ata Allâh de su primer encuentro con su Shayj:

“En una ocasión, tras discutir con uno de los discípulos de Abu-l-Abbas al Mursî, me dije: ¿por qué no ir a verle personalmente? Quien detenta la Verdad tiene signos exteriores que la manifiestan. Fui a una de sus reuniones, y lo encontré hablando de los diferentes instantes espirituales que el Legislador ha pedido al hombre que experimente. Decía: en principio está la sumisión, luego la fe, luego el comportamiento excelente. Pero puedes formular esto igualmente así: el primer instante es la adoración, el segundo la servidumbre y el tercero la servidumbre absoluta. Tú puedes decir también: el primero es la Legislación revelada, el segundo la Realidad divina y el tercero la realización de esa Realidad. Él continuó diciendo: y si tú quieres...etc. Hasta que mi espíritu fue maravillado. Comprendí que este hombre extraía su Ciencia del océano divino, y que recibía un influjo espiritual señorial.

Así fue como Dios expulsó de mí la reprobación que yo tenía por el Shayj. La próxima vez que fui a verle, mis primeras palabras fueron:

- ¡Maestro, yo te amo¡

- ¡Que Dios te ame como tú me amas¡, me contestó.

Luego le comenté mis preocupaciones y mis dudas. Y me dijo:

En su relación con Dios, el servidor experimenta cuatro estados, y no más: el beneficio y la prueba, la obediencia y la desobediencia. Y en cada uno de estos momentos, Dios detenta sobre ti un derecho, en virtud de su Señoría. En la obediencia tienes que contemplar el favor que Dios te ha hecho facilitándote la obediencia, quien está en la desobediencia tiene que pedir perdón y arrepentirse, quien está en el benefició tiene que agradecerLe por la felicidad que supone tener el corazón lleno de Dios, y finalmente el ser que se encuentra en la prueba tiene que aceptar el destino y dar pruebas de entereza. La aceptación del destino es que el alma no sienta la necesidad de ir hacia los placeres de este mundo; en cuanto al término entereza –sabr– deriva de la palabra isbâr que designa el blanco de la flecha. De hecho, el hombre que practica la entereza pone, él mismo, su alma bajo las flechas del destino, y si se mantiene constante, entonces se merece el nombre de “entereza”. En efecto, la entereza no es

otra cosa que la constancia del corazón ante su Señor. El Profeta decía: “El que agradece después de haber recibido, que se mantiene en la entereza durante la prueba, que perdona tras haber sido tratado injustamente, que pide perdón cuando ha causado algún daño... Este hombre está en seguridad y se beneficia de la guía”, es decir, que conoce la seguridad en el otro mundo, y es bien guiado en este mundo.”

Sobre su Shayj, Abu-l-Abbas al Mursî, dice:

“Es en él en quien hemos abrevado la luz, y es su luz la que seguimos. Es él, quien rápidamente nos ha desvelado a nosotros mismos nuestro propio secreto, y ha desatado nuestra lengua. Ha plantado en nosotros el árbol del Conocimiento, cuyos frutos han alcanzado la madurez y cuyas flores exhalan su perfume. Es él quien, por la gracia de Dios, ha sellado un pacto con nosotros y nos ha sugerido hablar en las dos ciencias.

Sobre el plano espiritual, no nos vinculamos sino a él y no confiamos sino en él; quien nos atribuya una filiación a otro maestro es un ignorante, o aparenta serlo. De forma general, pretender que alguien es el discípulo de tal maestro erróneamente, es como afirmar que un niño tiene a tal persona por padre, cuando no es así. Ahora bien, la paternidad espiritual es más importante que la paternidad ordinaria, y su autentificación merece más precauciones.

Tu Shayj, no es la persona que oyes hablar, sino aquella de la cual has efectivamente tomado el vinculamiento iniciático.

Tu Shayj, no es aquel de quien recibes el discurso -ibara-, sino aquel cuya alusión simbólica –ishara- se difunde en todo tu ser.

Tu Shayj, no es quien te lleva a la puerta de Dios, sino quien descorre la cortina que te Le vela.

Tu Shayj, no es el ser del cual tu recibes la palabra, sino aquel cuyo estado espiritual incrementa tu aspiración espiritual.

Tu Shayj, es quien te saca de la prisión de las pasiones, y te hace penetrar en Dios; quien no deja de pulir el espejo de tu corazón para que la luz de tu Señor pueda reflejarse en él; quien te impulsa hacia Dios; quien camina contigo y marcha continuamente a tu lado hasta llevarte ante Él. Allí, él te empuja y te sumerge en la Presencia divina diciéndote: ¡Aquí estás con tu Señor¡ Este es el lugar de la proximidad divina, y la morada de Su Asistencia espiritual; es, en fin, donde se es investido directamente de la Ciencia divina”.

Las características del Shayj, para quien quiera reconocerlas, están descritas en el Hadiz del Profeta Muhammmad, Dios le colme de bendición y de paz:

Los Compañeros, habiéndose reunido un día alrededor

Del Profeta, le preguntaron:

“¿Oh Enviado de Dios, después de tu marcha al cielo a quien nos allegaremos?

- Reuníos, les respondió, con aquel cuya visión os recuerde la Presencia de Dios,, cuyo lenguaje enriquezca vuestros conocimientos, y cuyos actos os hagan buscar el otro mundo”.

También dijo, sobré él la bendición y la paz de Dios:

“Yo soy la Ciudad del Conocimiento y ‘Alî es la puerta”.

La Ciencia

Ibn Ata`Allâh al final de la descripción de su primer encuentro con Abu-l-Abbas al Mursî dice: “Quedé maravillado. Comprendí que este hombre extraía su Ciencia del océano divino y que recibía un influjo Señorial”.

El valor de algo depende de aquello de lo que trata, y la Ciencia de los sufíes trata del conocimiento divino directamente. Ha dicho el Shayj al Alawî: “La Ciencia de los Sufíes tiene su origen en el develamiento y en la Contemplación directa, mientras que el resto lo tienen en pruebas y argumentos. Y por eso: no es igual lo que se ve que lo que se oye”.

Gazali ha dicho: “He desperdiciado mi vida pasada ¡Qué inútiles mis esfuerzos aquellos días! Alguien le replicó: ¿Acaso no fue entonces cuando te convertiste en la prueba del Islâm? Respondió: ¡Dejaos de nimiedades! ¿Acaso no conoces el Hadiz: Dios fortalece esta Religión con el perverso?

Abû Hasan Ash Shadilî ha dicho: “Quien no se adentra en nuestra Ciencia es como si hubiera muerto en pecado mortal, sin saberlo”.

Dice Ibn Ata`Allâh: “La Ciencia de Dios y de Su Enviado puede ser definida como la Ciencia provechosa, la que controla a las pasiones del alma, está habitada por el temor de Dios y lleva al hombre al arrepentimiento. La prueba de una Ciencia que tiene a Dios como objetivo es el temor reverencial, y éste se mide por el grado de adhesión al Mandato divino”.

Esta Ciencia estaba en el interior de los Compañeros del Profeta. Se trata de la ciencia del interior, y para que Dios se la otorgue al creyente, éste tiene que purificar su interior, ya que es un asunto interior. El Profeta dijo: “Hay un trozo de carne dentro del hombre, que si se purifica, purifica al resto del cuerpo..., es el corazón”. Y también dijo: “Cada cosa tiene algo que la purifica y lo que purifica el corazón es la Invocación de Dios”. Por eso también dijo: “Que al morir tu lengua esté blanda por la Invocación de Dios”.

La Vía espiritual de la que nos habla Ibn Ata Allâh es la de los abdal. Sobre esta Vía dijo Abû Hasan Ash-Shâdilî:

“Aquel cuyas malas acciones han sido cambiadas por buenas acciones es un abdal”.

Los principios

Sobre los principios de la Tariqa ha dicho Abu-l-Abbas al Mursî:

“Los principios de la Vía espiritual, Dios la acepte, son:

La concentración de Dios;

El combate contra la dispersión;

La perseverancia en el retiro espiritual

Y la invocación”.

El libro que presentamos: “Lo mejor al respecto de la corrección de las almas”, es un compendio de los libros de Ibn Ata Allâh; es decir, contiene citas, explícitas e implícitas, de todos sus libros. Es una especie de resumen de la enseñanza del Shayj, lo cual le otorga un interés particular.

Para completar el conocimiento de la doctrina y el método de la Vía Shâdilî sería conveniente leer, además de la obra de Ibn Ata Allâh, la obra del Shayj Darqawi (1800) y del Shayj Alawî (1930).

Para finalizar esta introducción diremos que los libros no son algo esencial en la Vía del Sufismo, al contrario, los Shayjs los han considerado siempre como algo secundario para las personas interesadas en la Vía espiritual.

Dice el Shayj Darqawî en la Carta 35:

“Nuestro Shayj nos ha dejado en la pura Vía Shadhilî que él mismo seguía. Pero vosotros estáis en algo totalmente diferente. Esta Vía espiritual se os ha escapado totalmente, es como si nuestro Shayj no os hubiera dejado sobre ella. Por Dios vosotros no estáis en la Vía Shadhilî.

Igualmente, quedarse en los libros no forma parte del recorrido de las gentes del gusto espiritual. Y esa es vuestra única ocupación. Del mismo modo que sólo hay un Shayj, mientras que vosotros tenéis varios. Esto es lo que ya he constatado al respecto de vuestro estado y de ello deduzco que vuestra barca no navega. Podría decirse que ni siquiera se ha movido de su sitio, a menos que sea para descender más bajo en lugar de ascender. Es menester que renunciéis a los libros en los que os ocupáis y que sigáis a un solo Shayj. Si no hacéis esto vuestra barca no será rescatada ni salvada. Se hundirá inevitablemente”.

Dice el Shayj al Alawî en uno de sus Hikam:

“El Ciencia de la Unicidad divina no es lo que vehiculan los libros, ni de lo que hablan las bocas; la ciencia de la Unicidad divina no es sino las huellas que dejan los enamorados, cuyas luces centellean en el espacio”.

Capítulo 1En el Nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso. La alabanza es para Dios, el Señor de los mundos. Y la bendición y la paz sean sobre nuestro Señor Muhammad y sobre su familia y sus compañeros.

Oh servidor, pide el retorno a Dios -tawba- en cada instante, pues Dios, exaltado sea, te ha invitado a ello al decir: "Retornad a Dios totalmente, oh creyentes, para que seáis agraciados". Corán 24:31. Dice también, exaltado sea: " En verdad Dios ama a quienes se vuelven hacia Él y ama a quienes se purifican". Corán 2:222. Dice el Enviado de Dios, Dios le colme de bendiciones y de paz: " En verdad, mi corazón olvida y pido perdón a Dios setenta veces al día". Si quieres retornar a Dios -tawba- es menester que no dejes de pensar en ello a lo largo de toda tu vida. Piensa en lo que has hecho durante el día, y si encuentras obediencia a Dios, agradéceselo a El; y si encuentras desobediencias, reprende a tu alma por ello y pide perdón a Dios y vuélvete hacia Él. El modo más provechoso de permanecer con Dios es reprendiendo a tu alma, pero no puedes reprenderla estando risueño y contento, repréndela estando serio, auténtico, con seriedad manifiesta, con el corazón triste, roto, humillado. Si haces esto, Dios cambiará para ti, la tristeza en alegría y las bajezas en honor, las tinieblas en luz y el velo en develamiento.

El Shayj Makînu-d-Dîn al Asmar[1], que era uno de los siete abdâl[2], Dios tenga misericordia de él, ha dicho: " En mis comienzos, cosía para comer y contaba mis palabras durante el día, y al llegar la noche pedía cuentas a mi alma, y si constataba pocas palabras y en ellas algo de bien, alababa a Dios y Le daba gracias, y si no encontraba algo de bien, me volvía a Dios y Le pedía perdón", hasta llegar a ser un abdal, Dios esté satisfecho de él.

Sabe que si tienes un representante que se pide cuentas a sí mismo y lo acredita, tú no le pides cuentas ya que él se las pide a sí mismo. Pero si tienes un representante que no se pide cuentas a sí mismo, tú se las pides y le obligas a que lo acredite exagerando en tu petición.

Por eso tienes que realizar todos tus actos por Dios, exaltado sea, y no creas que puedes hacer algo sin que Dios, exaltado sea, te pida cuentas y sin que te lo reconozca. El pecado que comete el siervo trae consigo las tinieblas. Por ejemplo, la desobediencia es como el fuego y las tinieblas como su humo. Es como el que ha encendido fuego en una casa durante setenta años, ¿acaso no se ha vuelto negra? Igualmente el corazón se vuelve negro por la desobediencia y no se purifica sino volviéndose a Dios. Por eso la bajeza, las tinieblas y el velo están vinculados a la desobediencia. Si te vuelves a Dios desaparecen los efectos de los pecados.

No penetra en ti la negligencia excepto por tu descuido en seguir el camino del Enviado. No lograrás la elevación junto a Dios excepto siguiendo el camino del Enviado. El seguimiento al Enviado de Dios tiene dos partes: una manifiesta, otra oculta. La manifiesta es la Plegaria, el Ayuno, la Zaka, el Peregrinaje a la Casa de Dios, el esfuerzo en la Vía de Dios, etc... La parte oculta es que creas en tu unión con Dios durante tu plegaria y que reflexiones profundamente en tu recitación del Corán. Si realizas la obediencia, la plegaria y la recitación del Corán y no encuentras en ellas unión ni reflexión profunda, sabe que tienes una enfermedad interior como el orgullo, la vanidad, etc... Dice Dios, exaltado sea: "Apartaré de mis signos a quienes se ensoberbezcan en la tierra sin razón". Corán 7:146.

Tu ejemplo es como el del enfermo grave que encuentra, a su gusto, el azúcar amargo. La desobediencia con humillación y necesidad de Dios es mejor que la obediencia con orgullo y altivez.

Dice Dios, exaltado sea, al respecto de la historia de Abraham, el amigo íntimo de Dios, sobre él y sobre nuestro Enviado las mejores bendiciones y las gracias más completas: "Quien me sigue es de los míos". Corán 14:36.Se desprende de ello que quien no le sigue no es de los suyos. Dice, exaltado sea, en la historia de Noé, sobre él y sobre nuestro Enviado el elegido de Dios las más puras bendiciones y gracias: "En verdad, mi hijo es de mi familia". Corán 11:45. Y Le respondió, glorificado y exaltado sea, con Su palabra: "Dijo: Oh Noé, él no es de tu familia, pues obra incorrectamente". Corán 11:46.

El seguimiento hace que el seguidor se convierta en el seguido. Es como una parte del seguido, incluso si es un extranjero como Salmân al Fârisî, Dios esté satisfecho de él, por su palabra, Dios le colme de bendiciones y de paz: "Salmân es entre nosotros de las gentes de la Casa". Y es sabido que Salmân era persa, pero por su seguimiento del Enviado, Dios le colme de bendición y de paz, dijo sobre él lo referido antes como enseñanza.

Al igual que el seguimiento consolida la unión, del mismo modo lo contrario consolida la separación. Dios ha reunido todo el bien en su Casa y su llave es el seguimiento del Enviado, es decir, seguirle con contentamiento en lo que ha decretado Dios para ti, exaltado sea, y con la renuncia y el menosprecio de este mundo, y abandonando lo que no te concierne en palabras y obras. Para quien se abre la puerta del seguimiento del Enviado de Dios, esa es la prueba del amor de Dios por él. Dice, exaltado sea: "Di: Si amáis a Dios, seguidme; Dios os amará".Corán 3:31.

Cuando pidas el bien totalmente di: "Dios mío te pido seguir a tu Enviado, Dios le colme de bendición y de paz, en palabras y obras". Quien quiere esto no debe ser injusto con los servidores de Dios, en su honor y en él de sus parientes. Si abandonan la injusticia entre ellos llegarán directamente a Dios. Pero se encuentran trabados como el deudor a causa de lo que le reclaman.

Sabe que aunque seas un amigo especial del Rey, próximo a él, si llega alguien y te pide lo que le adeudas, te pondrá en apretura, aunque sea poco lo que te pida. ¿Qué harás cuando llegue el día del juicio final y cien mil personas o más te reclamen deudas diferentes como lo que has tomado sin derecho, las injurias que has proferido sobre el honor de los hombres, etc? ¿Cómo te sentirás?

El verdadero desgraciado es quien ha sido anulado por sus pecados y sus pasiones hasta convertirse en un harapo roto. Este es el desgraciado, el desconsolado, a quien su comida y sus deseos le han servido, una parte para llenar el retrete, y otra parte para satisfacer a su mujer. ¡Ojalá hayan sido cosas lícitas!

La primera de las estaciones es el arrepentimiento -tawba- y no se acepta lo posterior sino por ella. Por ejemplo, el siervo cuando desobedece es como una olla de barro que se pone sobre el fuego durante una hora y se ennegrece. Si la lavas enseguida, se le quita la negrura, pero si no la lavas y la pones en el fuego una y otra vez, se fija la negrura en ella hasta romperse y entonces no merece la pena lavarla. Así pues, el arrepentimiento -tawba- es lo que lava la negrura del corazón; y por ello los actos se muestran con el aroma de la aceptación. Pide a Dios, exaltado sea, el arrepentimiento siempre. Si lo consigues, entonces tu momento será bueno, ya que se trata de un don -mawhiba- de Dios que da a quien quiere de Sus servidores. Quizá lo logre el siervo cuyos talones están cuarteados y no su patrón; o la mujer y no su marido, o el joven y no el anciano. Si tú lo has obtenido eres amado por Dios, por Su palabra, exaltado sea: "Dios ama a quienes se arrepienten y ama a quienes se purifican". Corán 2:222.

Solamente es dichoso con algo quien conoce su valor. Inclusive si echas perlas a los animales entre su comida prefieren la cebada. Considera en cuál de las dos partes estás. Si eres de los que se arrepienten, eres de los amados, si no te arrepientes eres de los injustos. Dice Dios, exaltado sea: “Quienes no se arrepienten, esos son los injustos”. Corán 49:11.Quien se vuelve a Dios obtiene el éxito, quien no se vuelve a Dios es el perdedor.

No pierdas la ilusión y no digas: "¡Cuántas veces me he arrepentido y he recaído!". Pues el enfermo desea vivir mientras tiene un soplo de vida. Cuando el siervo se arrepiente, su morada en el paraíso se alegra, y el cielo, la tierra y el Enviado se alegran también.

La Realidad divina, glorificada y exaltada sea, no se satisface sólo con que seas amante, quiere que seas amado, ¿dónde está el amante con respecto al amado? ¡Ay del siervo que conoce el beneficio de la virtud y se entrega a la desobediencia! Pues no conoce Su virtud quien prefiere su desobediencia y no conoce Su valor quien no constata Su presencia en todos sus actos. No logra nada quien se ocupa de otro que Él. Sabe que el alma le invita a la perdición y la sigue; y sabe que el corazón le invita a la rectitud y le desobedece. Conoce el valor de Aquel contra quien peca y se enfrenta a Él con la desobediencia. Si conociese Su Inmensidad no se enfrentaría a Él a través de la desobediencia. Si conociese la proximidad de su Señor y que Él le ve, no correría tras lo que Dios ha prohibido. Si conociese los efectos de los pecados y lo que conllevan en esta vida y en la otra, en lo oculto y en lo manifiesto, tendría vergüenza ante su

Señor. Si supiera que está en Su mano, no se enfrentaría a Él contradiciéndoLe.

Sabe que la desobediencia supone la ruptura del pacto, el rompimiento del contrato de amor prefiriendo su alma a Su Señor. La obediencia a las pasiones y el alejamiento despojan del vestido de la vergüenza; disponen a hacer rápidamente lo que no satisface a Dios; con lo que esto conlleva de efectos exteriores, como la manifestación de la turbiedad de los miembros del cuerpo; la sequedad de los ojos; la pereza en la servidumbre; el abandono de la conservación de las cosas sagradas; la manifestación del triunfo de la pasión; abandonar la alegría de la obediencia. En cuanto a los efectos interiores son la dureza de corazón, la terquedad del alma, la estrechez del pecho por las pasiones, la pérdida del gusto por la obediencia, el agolpamiento de lo que no es Dios impidiendo la llegada de las luces y ayudando a la elevación de las pasiones así como la llegada de la duda, el olvido de la otra vida y la permanencia del velo.

Si la desobediencia no fuera más que lo que su nombre indica, eso bastaría. Pues tú cuando obedeces eres llamado "el que hace el bien" y cuando desobedeces, se transforma tu nombre en "el que obra mal", “el que se aparta”. Esto en cuanto al nombre, ¡qué decir en cuanto a sus efectos! del cambio de la dulzura de la obediencia en la dulzura de la desobediencia, y la exquisitez del servicio por el gusto de las pasiones. Esto en cuanto al cambio de los efectos. Qué diremos sobre el cambio de sus características: después de haber sido descrito junto a Dios por sus buenas cualidades. Has invertido el asunto, ahora eres descrito por los malos estados. Esto sobre el cambio de las cualidades. En cuanto al cambio de los grados: después de haber sido un hombre correcto ante Dios, te has convertido en un perverso y después de haber sido un hombre temeroso de Dios, te has vuelto un traidor.

Si los pecados aparecen en tu rostro, pide auxilio a Dios y protección, y arroja tierra sobre tu cabeza y di: "Dios mío, transforma la bajeza de mi desobediencia en el honor de mi obediencia". Visita las tumbas de los elegidos de Dios y di: "Oh el más misericordioso de los misericordiosos".

¡Quieres luchar contra tu alma, mientras la fortaleces con las pasiones hasta que te vence, no eres más que un ignorante!

El corazón es un árbol regado con el agua de la obediencia y sus frutos son sus lágrimas. Los frutos del ojo son las advertencias. Los frutos del oído son las audiciones del Corán; de la lengua, sus frutos son la invocación- Dikr-, y de las manos y los pies, su fruto es el esfuerzo en el bien. Si se seca el corazón caen sus frutos. Si tienes sequía en tu corazón tienes que hacer muchas invocaciones. No seas como el enfermo que dice: "No tomo el remedio hasta que encuentre la curación". Le dicen: "No encontrarás la curación hasta que tomes el remedio".

El combate no es dulce, sólo tiene las puntas de las lanzas. Combate a tu alma. Ese es el combate mayor y sabe que quien ha perdido un hijo no está de fiesta; la fiesta es para quien vence a su alma. No hay fiesta excepto para quien reúne su dispersión. Pasó un hombre por la ermita de un monje y le dijo: "Oh monje, ¿cuándo es la fiesta de estos hombres?". Le respondió: "El día en que sean perdonados". El ejemplo de ti mismo con tu alma es como un hombre que encuentra a su mujer bebiendo vino en una taberna y le da vestidos hermosos y buenas comidas. ¡Y si abandona la plegaria vas a seguir ofreciéndola comidas dulces y variadas!

Permaneció uno de ellos cuarenta años sin hacer la plegaria en grupo, por lo que sintió el hedor de los corazones de los negligentes. ¡Qué conocimiento tienes de lo correcto en esta vida, y qué ignorancia tienes sobre lo correcto para la otra vida! El ejemplo de este mundo para ti es como quien sale al campo y se esfuerza por almacenar alimentos. Has obtenido con qué beneficiarte en su momento, y sin saberlo has almacenado las serpientes de las pasiones y los escorpiones de la desobediencia, por eso estás muerto.

Es suficiente ignorancia para ti saber que la gente guarda su alimento para el momento de sus necesidades, mientras tú guardas lo que te hace daño, es decir la desobediencia. ¡Acaso has visto a alguien que lleve serpientes a su casa para cuidarlas! Eso es lo que tú haces. Lo peor de los pecados que tememos a tu respecto son los pecados a los que no das importancia, ya que los grandes pecados, quizá los consideres importantes y te apartes de ellos y los que consideras sin importancia no te apartas de ellos.

Tu ejemplo es como quien ha encontrado un león y Dios le ha salvado de él, y después ha encontrado cincuenta lobos y lo han devorado. Dice Dios, exaltado sea: "Creíais que era

poca cosa, pero ante Dios es grave". Corán 24:15. Y lo grave merece un gran desprecio ante la generosidad de Dios. Cuando insistes en los pecados menores se convierten en pecados mayores, ya que el veneno mata en pequeñas dosis. Los pecados menores son como chispas de fuego, pueden incendiar un pueblo.

Quien utiliza sus capacidades y su salud en la desobediencia a Dios, su ejemplo es como quien hereda de su padre mil dinares y compra con ello serpientes y escorpiones y los pone a su alrededor y una lo pica y otro lo muerde ¡ Acaso no lo van a matar! Tú dedicas el tiempo a la desobediencia, tu ejemplo es como el buitre que gira alrededor de la carroña y donde la encuentra se lanza sobre ella.

Sé como una pequeña abeja con una gran aspiración, que construye buenos panales y saca de ellos buena miel.

¡Cuántas veces te has revolcado en las desgracias, revuélcate ahora en el amor de Dios, exaltado sea! Esta verdad aclarará tu camino. Sin embargo, quien ha muerto por su negligencia, no ha muerto por las desgracias. Al igual que la mujer que es corta de mente, cuando su hijo muere ella se ríe. Así eres tú, estás preocupado por otras cosas y abandonas la oración nocturna y el ayuno del día y todos los ayunos de tus miembros sin sentir pesar. Esto no es sino porque la negligencia ha matado tu corazón, ya que el vivo siente dolor si le pincha la aguja, pero el muerto no siente dolor, incluso si le cortan con una espada. Entonces tu corazón está muerto. Siéntate en la mansión de la Sabiduría donde está el perfume del paraíso, y lo encontrarás en tu camino, en tu mansión, en tu casa. No abandones esta mansión, incluso si fueses desobediente. No digas ¿cuál es el provecho de permanecer en la mansión siendo desobediente, sin poder dejar de serlo? Puesto que el que tira tiene que lanzar, si no lo logra hoy lo logrará mañana.

Aprende de esto, ten cuidado con la desobediencia, ya que es la causa de la ruptura con el beneficio de Dios. Pide a Dios el arrepentimiento. Si es aceptado, bien; si no, pide ayuda a Dios y di: "Señor nuestro, hemos sido injustos con nosotros mismos, si no nos perdonas y tienes misericordia de nosotros estaremos entre los perdedores", Corán 7:23. No seas como quien tiene cuarenta años y jamás llamó a la puerta de Dios. Tememos por ti que tengas un mal final, ¡ Dios nos preserve, exaltado sea!, a causa de haberse apagado el fuego de la fe por la negrura de la desobediencia, es decir, tras cometer pecado tras pecado, hasta ennegrecer el corazón sin ningún arrepentimiento. Cuidado con la desidia en tus obligaciones, mientras eliges buenos alimentos para el retrete. Cuidado con tu alma que está entre tu pecho, pues ella ha apilado leña sobre ti y no abandona a su dueño hasta su muerte. Sin embargo Satán abandona al hombre en Ramadán, porque los demonios están encadenados. Quizá encuentres quien mate y robe en Ramadán, esto es a causa de su alma.

Cuando el alma se inclina a la desobediencia, hay que recordarle el castigo de Dios y la ruptura con Dios por su causa. La miel con veneno se rechaza, aunque sepamos que es dulce, por el daño que contiene; por su palabra, Dios le colme de bendición y de paz: "Este mundo es dulce, verde", y transmitió también: "Despojo sucio". Es dulce y verde entre las gentes de la negligencia, un despojo sucio entre las gentes sabias. Dulce y verde para las almas; sucio despojo para los corazones puros. Dulce y verde para advertir y sucio despojo para apartarse. Que no os engañe su dulzura ya que su resultado es amargo.

Si alguien te dice: ¿Quién es el creyente? Dile: "Quien ve los defectos de su alma y no se los atribuye a nadie, de entre los servidores de Dios. Si te dicen: ¿Quién es el decepcionado? Di: "El que atribuye a los siervos de Dios sus defectos y considera su alma exenta de ellos". La gente de este tiempo tiene la costumbre de reír, hablar con soltura con los desobedientes. Pero si ellos se hubiesen puesto serios con los desobedientes esto hubiera sido un freno fuerte para dejar la desobediencia.

Si se abriese para ti la puerta de la perfección no volverías a los vicios. ¿Has visto a quien se le ha abierto la puerta de los castillos y los palacios volver a la basura? Si se abriese para ti la puerta de la intimidad con Dios, no pedirías a nadie más. Si te hubiese elegido para Su Señorío, no cortaría contigo. Si fueses noble con Él, no te abandonaría por otro. Si te separa del amor entre ti y lo creado tienes que alegrarte, pues esto es Su asistencia hacia ti.

No hay desobediencia sin bajeza. ¡Acaso Le desobedeces y te honra! ¡Cuidado! Ya que ha relacionado la gloria con la obediencia y la bajeza con la desobediencia. Por eso de Su obediencia se desprende luz, gloria y levantamiento del velo; y al contrario, de la

desobediencia salen tinieblas, bajeza y velo entre tú y Él.

Pero lo que te impide la contemplación es no respetar los límites y ocuparte sólo de este mundo. Cuando tu hijo desobedece tienes que corregirle a través de la legislación divina y no abandonarle, sino mostrarle tu desaprobación con severidad para que abandone la desobediencia. ¡Cuántas veces se introducen en el creyente estas dudas cuando desobedece y la gente se escandaliza por ese defecto o se burla de él! Cuando hacen eso se equivocan de camino, puesto que cuando el creyente desobedece cae en un grave peligro, y el camino es hacer con él como hiciste con tu hijo cuando desobedeció, oponiéndote exteriormente, pero siendo con él misericordioso interiormente. Y pidiendo ocultamente a Dios por él.

Te basta con tu ignorancia, que envidies a la gente de este mundo por lo que Dios les ha dado y ocupes tu corazón con lo que tienen. Entonces eres más ignorante que ellos, ya que ellos se ocupan de lo que les hemos dado y tú te ocupas de lo que no te hemos dado. Cuando tu vista está enferma la curas rápidamente, porque has gustado con ella el placer de este mundo y la curas para no perderte sus placeres. ¡Pero tu visión interior lleva enferma cuarenta años y no la curas! Sabe que una vida que ha perdido sus primeros años, tiene que preservar sus últimos años, como una mujer que tiene diez hijos y se le mueren nueve y queda uno, ¿acaso no aumenta su amor por el que queda? Así pues tú que has perdido la mayor parte de tu vida, preserva el resto. Ello es cosa fácil. Por Dios, tu vida no se cuenta desde el primer día de tu nacimiento, sino desde el primer día en que tú Le has conocido, exaltado sea. ¡Qué diferencia entre la gente feliz y la gente desgraciada! La gente feliz cuando ve a un hombre desobedecer, se lo reprocha exteriormente y pide a Dios por él interiormente. Las gentes desgraciadas, lo niegan por venganza y quizá para mancillar su honor.

El creyente es quien da el buen consejo a su hermano en soledad, ocultándole del público. Las gentes perversas, al contrario, cuando ven a un hombre pecando le cierran la puerta y extienden públicamente su mal. Estos no tienen la luz de la visión interior y al respecto de Dios están alejados. Cuando quieras conocer lo que piensa un hombre, mírale cuando le hablas sobre alguien, si ves que se recrea en lo malo hasta llegar a decirte: déjale pues ha hecho esto y esto, etc... Sabe que su interior está en ruinas y no tiene ningún conocimiento. Si lo ves que habla bien de él o habla sobre su mal disculpándole y dice: quizá haya olvidado, o tenga una disculpa, o algo semejante. Sabe que su interior está vivo; ya que el creyente trabaja por la paz y el honor de su hermano musulmán. A quien está cerca del final de su vida y quiere recuperar lo que perdió, hay que recordarle las invocaciones sintéticas. Si hace eso, convierte una edad corta en larga, como dice en su palabra: "Gloria a Dios el Inmenso por Su alabanza según toda la creación y Su satisfacción y la belleza de Su trono y la tinta de Sus palabras." Y también a quien le falten muchos ayunos y plegarias nocturnas, que ocupe su alma con la plegaria sobre el Enviado, Dios le colme de bendición y de paz. Pues tú, si practicas la obediencia durante toda tu vida, y luego Dios hace sobre ti una sola plegaria, esta plegaria equivale a todo lo que hayas hecho en tu vida al respecto de las obediencias. Ya que tú haces la plegaria según tu capacidad y Él hace la plegaria según su Señoría. Esto si se trata sólo de una plegaria. Qué diríamos si hiciese diez plegarias por cada plegaria, como dice la Tradición profética hadiz sahih.

Qué hay mejor en la vida que la obediencia a Dios con la Invocación de Allah - Dikru-l- Lahi- exaltado sea, o la plegaria sobre el Enviado de Dios. Se nos ha transmitido: "Que una pieza no es cazada ni un árbol cortado, excepto por la negligencia del Dikru-l-Lahi, exaltado sea"; porque el ladrón no roba una casa y a su gente cuando están despiertos, sino cuando están descuidados o dormidos.

Quien conoce la proximidad de su muerte, se apresura en preparar su provisión para la otra vida. Quien sabe que la virtud de otros no es útil para él, será diligente en realizar la propia virtud. Quien da sin contar, perderá sin saberlo. Quien ha elegido un representante y sabe que es infiel, lo expulsa. Así tu alma, cuando conoces su infidelidad, expúlsala y estréchale sus caminos. Si ves en ti mismo apartamiento, apasionamiento, negligencia, estás son tus cualidades. Si ves en ti mismo el arrepentimiento, el temor y la ascesis, estas cualidades son dones de Dios. Ejemplo de esto es si tú ves en tu ciudad arbustos, plantas inútiles, espinos, estas son plantas de tu país; pero si ves en ella plantas tiernas, ámbar, almizcle, sabe que estas plantas son dones de Dios, no son plantas de tu país. El almizcle procede del cuello de sus gacelas y el ámbar de su mar de la India. Igual que la fe en ti, si tú desobedeces a Dios, exaltado sea, estará como el sol eclipsado, o la lámpara cubierta por una pieza gruesa; es

decir, está presente pero su luz no sale el exterior por esta cobertura.

En verdad, asiste a la reunión en la gran Mezquita para elevar tu mente, aunque tengas poca edad serás grande por la obtención de la fe y la concentración humilde, la calma, el temor de Dios, la meditación, la invocación, etc... Si conocieses la fe no te aproximarías a la desobediencia.

No tienes rival en posponer sino el alma, ni enemigo más poderoso que Satán, ni oponente más fuerte que la pasión. No hay medio de impedir la ayuda de Dios semejante al orgullo, ya que la lluvia no permanece sino sobre las tierras bajas y no sobre las cumbres de la montaña. Igualmente, a los corazones de los orgullosos los abandona la misericordia y desciende sobre los corazones de los humildes.

El significado del orgulloso es quien rechaza la verdad y no quien tiene buenos vestidos. Es decir, el orgullo es la negación de la verdad, es decir, rechazarla y despreciar a su gente. No creas que el orgullo se encuentra solo en un visir, un rico, sino que quizá se encuentre en quien no tiene alimentos para una noche. Quien es orgulloso ante la creación de Dios, exaltado sea, corrompe y no repara. No creas que el desgraciado sea quien está detenido, prisionero; el desgraciado, es quien desobedece a Dios e introduce en este reino puro las suciedades de la desobediencia. Mucha gente da dinero, pero pocos dan de su alma. El necio es quien ha muerto su hijo y llora continuamente sobre él, pero no llora por las faltas que ha cometido respecto de Dios. Como si dijese por la lengua de su estado: lloro por lo que me ha apartado de mi Señor, pero tenía que estar alegre por esto, y acercarse a Su Señor; ya que ha retirado de él lo que le apartaba de su Señor. Es malo para ti que llegues a viejo y tengas aún la mente de un niño. Si fueses razonable, llorarías por tu alma, antes de que alguien llore por ti. Ya que el hijo, la esposa, el criado y el amigo no llorarán por ti cuando estés muerto; sólo llorarán por lo que han perdido de ti. Tienes que adelantarles en el llanto y decir: tengo que llorar por haber perdido mi oportunidad con mi Señor antes de que lloren por mí.

Te basta como ignorancia, que tu Señor trabaje para ti fielmente y tú trabajes con Él infielmente. No es hombre quien habla abiertamente con la gente en la asamblea, sólo es hombre quien habla abiertamente a su alma y la empuja hacia Dios. Quien está preocupado por este mundo -Dunya- y deja la preocupación de la otra vida, es como a quien le llega un león para matarle y se molesta por una pulga; se preocupa por ella y se olvida del león. En verdad, así es quien descuida a Dios y se ocupa de lo despreciable. Quien no Le olvida, no se ocupa excepto con Él. Lo mejor de tus estados es cuando abandonas la Dunya, para alcanzar la otra vida. ¡Ya que a menudo, has abandonado la otra vida para alcanzar la Dunya! ¡Qué malo que tenga miedo el soldado! ¡Qué malo, que cometa errores el gramático! ¡Y qué malo quien desea la Dunya y muestra su renuncia a ella!

No es hombre quien te expone su palabra, solamente es hombre quien te educa con su mirada. El Shayj Abu-l-'Abbâs al-Mursî[3] dijo: " Si una tortuga educa a sus hijos con la mirada, igualmente el Shayj, enseña a sus discípulos con la mirada, ya que la tortuga, pone sus huevos en la arena y marcha al lado del río y mira sus huevos y Su Señor los cuida por ella, por su mirada hacia ellos". ¡Ten cuidado!, no abandones este mundo sin gustar la dulzura de Su amor. No está la dulzura de Su amor en las comidas o en las bebidas, puesto que comparten esto contigo los incrédulos y los animales; pero compartes con los Ángeles la dulzura del Dikr y la reunión con Dios, exaltado sea, ya que los espíritus no soportan el olor de las almas. Si las almas se sumergen en un despojo de este mundo, no son adecuadas para asistir a la Presencia Divina, en la cual no entran quienes están manchados con las impurezas de la desobediencia.

Purifica tu corazón de los vicios y se abrirá para ti la puerta del mundo oculto. Vuélvete hacia Dios y retorna hacia Él con el arrepentimiento y la Invocación de Dios -Dikr-. Quien permanece llamando a la puerta, ésta se abre para él; si no hubiese buenas relaciones entre nosotros, no te diríamos esto; ya que, como ha dicho Râbi'a al 'Adawiya[4], Dios esté satisfecho de ella: "¿Cuándo ha estado cerrada esta puerta, para que haya que abrirla?; esta puerta te lleva a Su proximidad". Guarda tu corazón de la distracción de la Unicidad de Dios, exaltado sea; ya que el primer grado de los que invocan a Dios es atraerse la presencia de Dios. No Le invocan los invocadores y les da una apertura espiritual sino por atraerse esta presencia. No son arrojados de Su presencia cuando Le invocan sino cuando impera la negligencia sobre ellos. Recurre contra esto a través de la represión de dos deseos: el vientre y la sensualidad.

Nada se opone a ti para llegar a Dios, excepto tu alma. ¡Cuánto trabajas para obtener la satisfacción de la gente y qué poco trabajas para obtener el amor de la Realidad Divina! Si se abriese para ti la puerta del amor de Dios, verías maravillas. Dos raka'as en el último tercio de la noche es un modo de aproximarte al amor de Dios. Visitar a los enfermos, también lo es. Tu plegaria sobre los muertos, también lo es. La limosna a los pobres, también lo es. Tu ayuda a tu hermano musulmán, también lo es. Quitar los obstáculos del camino, también lo es. Pero el sable abandonado necesita un brazo.

No hay devoción más útil para ti que la Invocación de Dios -Dikr-, ya que puede hacerla el anciano, el enfermo que no puede mantenerse en pie, inclinarse ni prosternarse.

Sabe que los ulemas y los sabios te enseñan cómo introducirte en Dios, exaltado sea. ¿Acaso has visto un esclavo preparado para servir al principio de comprarlo? Empero se deja con quien lo educa y le enseña las reglas de cortesía. Y cuando está preparado y conoce las reglas de cortesía se lo presentas al Rey. Así hacen los santos, Dios esté satisfecho de ellos: acompañan a los aspirantes -muridîn- hasta que los introducen en la presencia de Dios; como el nadador cuando quiere enseñar a un joven la natación, lo acompaña hasta que sabe nadar solo. Cuando sabe nadar solo, lo introduce en la profundidad del mar dejándolo solo.

Guárdate de creer que los Enviados, los santos y los virtuosos no son medios; pues son medios que ha puesto Dios mismo, ya que todos los carismas del santo son certificados por la autenticidad del Enviado. Y por ello estos carismas los ha realizado por la mano de los santos. Como la ruptura de las cosas habituales, andar sobre el agua, volar por el aire, conocer lo oculto, sacar agua, etc.. No les da Dios eso a ellos sino para los demás.

El Shayj Abû-l-Hasan-sh-Shâdilî[5] dice: "Examina tu alma en la balanza de la plegaria. Si se abstiene de sus deseos, sabe que eres afortunado; pero llora por tu alma, si tienes que arrastrar tus piernas para hacer la plegaria. ¡Acaso has visto un amante que no desee encontrarse con su amado!". Dice Dios, exaltado sea: " En verdad, la plegaria aleja de las cosas obscenas y las prohibidas". Corán 29:45. Quien quiera conocer su realidad ante Dios y contemplar su estado junto a Dios, que mire su plegaria. Encontrará paz y concentración o encontrará negligencia y apresuramiento. Si no tienes los dos adjetivos precedentes, alégrate, ya que quien se sienta con el perfumista siente la fragancia de su perfume. Pues la plegaria es sentarse con Dios. Si tú te sientas con Dios y no consigues nada de Él, esto prueba que tienes una enfermedad dentro de ti. Esta enfermedad es el orgullo, la vanidad, la falta de educación. Dice Dios, exaltado sea: "Apartaré de Mis signos a quienes se enorgullecen en la tierra, sin ningún derecho”. Corán 7:146. Quien hace la plegaria no tiene que abandonar el lugar de oración rápidamente, sino que tiene que invocar a Dios, exaltado sea, y pedir perdón por sus imperfecciones. Quizá una plegaria no sea aceptada, pero si pides perdón a Dios después de realizarla quizá sea aceptada. El Enviado de Dios, Dios le colme de bendición y de paz, cuando rezaba, pedía perdón a Dios tres veces.

Cuántas cosas ocultas hay en ti, que cuando vienen los malos pensamientos se manifiestan. El peor pecado es la duda acerca de Dios; ya que la duda sobre la subsistencia es la duda sobre el Proveedor de la subsistencia.

La Dunya es despreciable para que alguien se preocupe por ella. La aspiración espiritual disminuye cuando te preocupas por cosas insignificantes. Si tuvieses una gran aspiración, estarías preocupado por cosas elevadas. Quien está preocupado por cosas insignificantes y deja las cosas importantes, su mente se hace despreciable.

Tienes que cumplir lo que es obligatorio al respecto de las condiciones de la servidumbre y Dios hará para ti lo que es obligatorio para Él. ¿Acaso dará la subsistencia al escarabajo, al lagarto y a la mosca y se olvidará de tu subsistencia? Dice Dios, exaltado sea: "Ordena la plegaria a tu familia y persevera en ella, no te pedimos provisión, nosotros somos los que te dispensamos y el buen final es para los que temen" Corán 20:132. A todo el que preserva el derecho de Dios, glorificado y exaltado sea, Dios no hace nada en Su reino sin informarle de ello. Uno de ellos mira a un grupo y dice: "¿Acaso entre vosotros hay alguien a quien, cuando Dios hace algo sobre la tierra, le informa de ello? Respondieron: no. Les dijo: Llorad por vuestras almas".

Los adelantados de entre los Compañeros, Dios esté satisfecho de ellos, preguntaban a una persona sobre su estado para suscitar su agradecimiento. La gente ahora no puede preguntar,

ya que si preguntas, suscitas la queja.

Uno de los ladrones de tumbas que se había vuelto a Dios, exaltado sea, dijo un día a su Shayj: " Oh Señor, he robado miles de tumbas y he encontrado los rostros de los muertos vueltos de espaldas a la Qibla ". Le dijo el Shayj: "Oh hijo mío, eso es por sus dudas al respecto de la subsistencia".

Oh servidor de Dios, si Le pides algo, pídeLe que te corrija en todos tus estados y que te corrija al respecto de tu satisfacción con Él, en Su gobierno a tu respecto.

Eres un siervo fugitivo, Dios te pide que pases por Su camino y tú huyes de Él. En verdad, la huida son los actos, los estados y la aspiración espiritual. Si no te concentras en tu plegaria, y en tu ayuno blasfemas, y de la benevolencia de Dios te quejas, tú eres un perturbado.

Dice el Shayj Abú-l-Hasan-sh-Shâdilî, Dios esté satisfecho de él: "Permanecí en una ocasión tres días en el desierto, sin comer nada; pasaron por allí unos cristianos y al verme somnoliento dijo uno de ellos: Este es un cura musulmán. Y me dejaron comida al lado de la cama y luego se fueron. Me dije: ¡Qué extraño! ¡Cómo me alimentaré por las manos de los enemigos y no me alimentaré por las manos del amado! Se dice que no es hombre quien se alimenta por la mano del amado, que sólo es hombre quien se alimenta por la mano de los enemigos."

[1]Al Asmar, murió en Alejandría el año 1292, fue discípulo del Shayj ash-Shâdilî y luego del Shayj al-Mursî.

[2] Abdal es una jerarquía espiritual. Para Ibn Arabi también son siete, otros dicen que son cuarenta.

[3] Al-Mursî fue el sucesor del shayj Shâdilî. Murio en Alejandría el año 1287.

[4] Célebre santa iraquí. Murió el año 801.

[5] Ash-Shâdilî fue discipulo de Abd Salâm Ibn Mashîsh. Murió el año 1258.

Capítulo 2Oh hombre, haz con tu alma como con tu montura, siempre que se desvía del camino la golpeas para que vuelva a él. Si hicieses con tu alma como haces con tu vestido, siempre que se ensucia lo lavas; y siempre que se rompe algo de él, pones un trozo y lo coses o lo arreglas y lo remiendas, serías feliz.

Quizá un hombre tenga blanca la barba y no se haya sentado nunca con Dios para pedir cuentas a su alma. El Shayj Makînu-d-Dîn al-Asmar ha dicho: "Al principio de mi camino pedía cuentas a mi alma durante la noche y dije: He dicho hoy esto y esto y encuentro tres o cuatro palabras. Un día estaba con un anciano de noventa años aproximadamente y me dijo: Me quejo ante ti de la multitud de mis pecados. Le respondió el Shayj: Esto es algo que no conocemos, incluso desconozco haber cometido un pecado jamás".

Al igual que en este mundo -Dunya-, el hombre necesita a otras personas para protegerse y que le basten; igualmente en la otra vida necesita otras personas para que lo protejan suficientemente.

No digas pedimos y no obtenemos. Si pidieras con sinceridad, obtendrías. La causa de no obtener es la falta de tu predisposición; ya que, en verdad la novia no se devela a los libertinos. Si quieres ver a la novia tienes que abandonar la inmoralidad. Si abandonas la inmoralidad verás a los santos. Los santos son numerosos, no disminuye su número, ni su Asistencia espiritual -madad-. Si disminuyese uno de ellos, la luz de la profecía disminuiría. Aunque ames al Bienamado, no llegarás a Él hasta que seas apto para unirte a Él; y para eso tienes que purificarte de lo que tienes de vicios. Dice Abû-l-Hasan-sh-Shâdilî:: "Los santos de Dios son desposadas, y a las desposadas no las ven los transgresores".

Si la obediencia y la servidumbre son pesadas para ti y no encuentras en ellas dulzura para tu corazón; y la desobediencia es fácil para ti y encuentras dulzura en ella, sabe que, en verdad, no eres sincero en tu arrepentimiento, ya que si el origen fuese correcto, las

ramas también lo serían. ¡Ojalá obedecieses a tu Señor como te obedece tu esclavo! Ya que tú amas que esté presto a servirte siempre; mientras tú pretendes amar la obediencia y procuras acabarla rápidamente, como si fueras un pájaro cuando come el grano. ¡Ojalá fueses ciego en lugar de recrearte en la belleza de los demás!

Si amas a tu Bien amado, no llegarás a él hasta que no tengas la capacidad para llegar a él. Es decir, tienes que purificarte de tus vicios. ¡Cuánta bajeza has obtenido por permanecer en las puertas de las criaturas, y cuánto te has envilecido, y a pesar de ello no retornas a tu Señor! Dijo el Shayj al Asmar: " Vi en sueños una hurí que me dijo: yo soy para ti y tú eres para mi. Luego he permanecido dos o tres meses en los que al escuchar la palabra de un ser humano vomitaba por el recuerdo de la dulzura de las palabras de la hurí". Te basta con saber que tu huida de Dios se debe a la fijación de tu mirada sobre este mundo. Dice Dios, exaltado sea: "Y no dirijas tus ojos hacia los placeres que hemos dado a grupos de ellos, como flor de esta vida, para tentarlos en ella". Corán 20:131.

Ha decretado para ti la salud y la enfermedad, la riqueza y la pobreza, la alegría y la tristeza, para que Le conozcas por Sus atributos. Quien te acompaña un día o dos y no ve en ti ninguna utilidad, te abandona y acompaña a otro. Pero tú acompañas a tu alma cuarenta años y no ves en ella ningún provecho. Tienes que decirle: Regresa, oh alma mía, a la satisfacción de tu Señor. Al igual que yo he estado de acuerdo contigo en las pasiones, ahora tú cambia tu vacío por la ocupación con Dios, y tu palabra con el silencio; y después de permanecer en los zocos, siéntate en soledad -jalûa-, y después de intimar con las criaturas, intima con el Creador, y después de relacionarte con malas compañías, convive con gente buena y virtuosa.

Cambia tus estados por sus contrarios: en lugar de velar por la noche para desobedecer a Dios, vela para obedecerLe; en lugar de acompañar a las gentes de la Dunya, abandónalos y acompaña a Dios. En lugar de escuchar atentamente sus palabras, escucha atentamente la palabra de Dios, glorificado y exaltado sea su Recuerdo. En lugar de comer con deseo y pasión, come lo poco que te ayude a servir a Dios. Dice Dios, exaltado sea: "Y los que se esfuerzan en Nos, los guiamos en nuestros caminos". Corán 29:69.

Ciertamente, desobedece a Dios quien no reconoce su castigo, y solamente abandona la obediencia de Dios, quien no conoce su recompensa. Pues si vieran el castigo del fuego no serían negligentes. Si vieran lo que ha preparado Dios para las gentes del paraíso, no abandonarían la obediencia a Dios un solo instante.

Si acompañas a los hijos de este mundo -Dunya-, te arrastrarán hacia él, pero si acompañas a los hijos del otro mundo, te arrastrarán hacia Dios. Dijo el Enviado de Dios, Dios le colme de bendición y de paz : " El hombre se congregará el día de la resurrección con la religión de su amigo íntimo -jalîlihi- . Pensad cada uno de vosotros quién es vuestro amigo íntimo".

Como eliges para tu alma las buenas comidas que no tienen problemas y una esposa buena para casarte; igualmente no te acerques sino a quien te enseña el camino hacia Dios. Sabe que para ti hay tres amados: uno de ellos es el dinero, que lo pierdes al morir; el segundo son los hijos, que te abandonan en la tumba; el tercero son tus actos, que no te abandonan jamás.

Sé compañero de quien entra contigo en la tumba y estás en su intimidad. El hombre razonable es quien razona sobre los mandatos y las prohibiciones de Dios. Tu ejemplo es como la cucaracha que vive en lugares sucios entre inmundicias, y si le acercas una rosa muere a causa de su perfume. Entre las gentes su aspiración es como la cucaracha y su mente como la mariposa; ya que la mariposa siempre se arroja a sí misma al fuego hasta quemarse en él. Así eres tú, arrojas tu alma en el fuego de la desobediencia deliberadamente.

Si quieres caminar hacia Dios, aprétate el cinturón, pues, ¿dónde está la aspiración espiritual? Ciertamente, comes para vivir y vives para comer. Si haces esto, eres como los animales que comen en el abrevadero y como tu ejemplo hay muchos en los animales. Si haces eso, serás el caballo que gana a los demás por su delgadez. Dices: "Esta noche disminuiré la comida". Pero cuando llega la comida te parece como un amado que no veías hace mucho tiempo. A quien Dios no quiere corregir, le sobran las palabras. Dice Dios, exaltado sea: “Para quien Dios quiere la perdición, no puedes hacer nada por él al respecto de Dios”. Corán 5:41.

¡Ojalá pudieras huir de la bajeza! Y ¡Ojalá no hubieras caído en ella, humillando a tu alma y llevándola a los lugares de la muerte! Dijeron algunos de ellos: " Sé con Dios como el niño con su madre, siempre que lo empuja se arroja a ella. No conoce otra cosa que ella". Oh servidor

de Dios, ¡crees que escoges cosas buenas para tu alma; pero lo que haces es seleccionar comida para un animal! ¡Tratas a Dios con ligereza, y quizá examines veinte sandías para encontrar una buena para ti, que finalmente irá al retrete! ¡Te sientas ante la comida con las piernas cruzadas y quizá permanezcas mucho tiempo comiendo; pero cuando haces la plegaria, la haces como el gallo cuando pica el grano[1], y estás lleno de sugestiones waswas y malos pensamientos durante tu plegaria! El ejemplo de quien tiene este estado es el de quien se ha colocado a sí mismo como blanco de las flechas de los enemigos y los tiros llegan de todas partes. ¡Acaso no es un estúpido!

Tu ejemplo, si oyes la sabiduría y no actúas según ella, es como el de quien se viste con una coraza en la batalla y no lucha.

Hemos expuesto lo que vendemos: ¿Acaso hay compradores?

Tu valor, tiene el valor de aquello en lo que te ocupas. Si te ocupas de este mundo -Dunya-, no tienes ningún valor ya que la Dunya es como un cadáver putrefacto sin ningún valor.

Lo mejor que el siervo puede pedir a Dios es ser recto con Él. Dice Dios, exaltado sea: "Condúcenos por la Vía recta". Corán 1:6. PídeLe la guía y la rectitud, es decir, tienes que estar con Dios en cada estado, buscando la satisfacción de Dios en lo que el Profeta nos ha traído. A quien se esfuerza abnegadamente por Dios con un amor puro, Dios le abreva con una generosidad pura.

El ejemplo del que "camina hacia Dios" -salik-, es como el de quien cava en la tierra para buscar agua, poco a poco, hasta encontrar el agujero, y brota el agua para él después de su esfuerzo.

El ejemplo del " raptado por Dios " -maydub-, es como el de quien quiere el agua y una nube la derrama sobre él, y coge de ella lo que necesita, sin ninguna molestia.

¡Si das a tu alma todo lo que desea y pide al respecto de sus pasiones, eres como quien en su casa tiene una serpiente que engorda cada día hasta que le mata!

Si hubiese puesto Dios en ti el Espíritu sin el alma, obedecerías y no desobedecerías. Si hubiese puesto Dios en ti el alma sin el Espíritu, desobedecerías y no obedecerías. Por eso ha puesto en ti el corazón, el espíritu, el alma y la pasión, al igual que en la abeja ha puesto la miel y el aguijón, y por eso tiene cambios de actitud: La miel es su virtud -birrihi-y el aguijón es su opresión -qahrihi-. Dios ha querido romper las pretensiones del alma con la existencia del corazón y ha querido romper la pretensión del corazón con la existencia del alma.

Oh siervo de Dios, Dios te pide que seas Su servidor y tú te obstinas haciendo lo contrario.

Tu interés por Dios es tu ocuparte exclusivamente de Su servidumbre. ¡Cómo puede estar Dios satisfecho de ti, si adoras a otro!

Si vinieses hacia Nós pidiéndonos la gracia, no nos harías justicia. ¡ Cómo podrías estar satisfecho si te interesas por otros!

Has obstaculizado con este mundo -Dunya- el camino de la otra vida y desviado de la llegada hacia ella. Igualmente, has puesto la otra vida en el camino hacia Dios y te ha impedido la llegada a Él.

En verdad, por la benevolencia de Dios hacia ti, te descubre los defectos de tu alma y se los oculta a la gente.

Si te da este mundo -Dunya- y te impide el agradecimiento en él, es una desgracia para ti. Dice el Enviado, Dios le colme de bendición y de paz: " Un poco de este mundo -Dunya- nos distrae del camino de la otra vida".

La mujer de uno de ellos, le dijo un día: "No puedo soportar que te ausentes de mí ni que te ocupes de otra". Y oyó una voz: "Si esta mujer no es creadora ni existenciadora y sin embargo quiere apoderarse de tu corazón. ¿ Cómo no desearía que unas tu corazón conMigo ?".

"Estaba una vez con el Shayj Abû-l-'Abbâs al Mursî, Dios tenga misericordia de él, y dije: Hay pesar en mi alma. Me dijo el Shayj: Si eso está en tu alma, haz con ella lo que quieras, aunque no podrás hacer nada. Luego dijo: El alma es como la mujer, cuanto más disputas con ella, más disputa contigo, por eso, entrégasela a Su Señor para que haga con ella lo que quiera. Quizá te hayas cansado educándola y no te ha servido para nada". El que se somete a Dios es

quien Le entrega su alma; como lo prueba Su palabra, exaltado sea: " En verdad, Dios ha comprado a los creyentes sus almas y sus bienes a cambio del Paraíso". Corán 9:111. Si tu Señor te ama, alejará a tus compañeros de ti para que no te ocupes de ellos en vez de ocuparte de Él, y cortará tus relaciones con las criaturas para que te vuelvas hacia Él.

¡Cuántas veces pides a tu alma la obediencia, pero ella la pospone!

Ciertamente, necesitas curar tu alma desde el principio. Si probase la gracia vendría espontáneamente, ya que la dulzura que había encontrado en la desobediencia, la volvería a encontrar en la obediencia.

El ejemplo de la fe en el corazón es como el árbol verde. Cuando se incrementan sus desobediencias se seca y se agotan sus frutos. Quien quiera establecerse en lo obligatorio, tiene que abandonar lo prohibido. Quien deja lo reprobable es ayudado para conseguir lo bueno. A quien deja lo permitido Le enriquece de un modo inimaginable y Le permite estar en Su presencia, así como a quien abandona el escuchar palabras prohibidas.

¡Qué ligereza encuentras en las rarezas que coinciden con la pasión de tu alma; pero qué pesadez encuentras en lo que no coincide con su pasión! Su ejemplo es como hacer el peregrinaje superogatorio, pero si te dicen: Da ese dinero en limosnas, es muy agobiante para tu alma. Porque el asunto del peregrinaje se ve y el alma tiene una parte en él, pero la limosna es oculta y se olvida. Es igual que tu aprendizaje de la Ciencia por otro que Dios. Pues, estudias toda la noche y tu alma está contenta por ello. Pero si te dicen: Reza durante la noche dos raka'as; lo encuentras agobiante, ya que en las dos raka'as entre tú y Dios, el alma no tiene parte en ellas; en cuanto a la lectura y al aprendizaje el alma tiene su parte en ello, al ser algo que compartes con la gente, por eso es fácil para ella.

Ha dicho uno de ellos: "Mi alma deseó casarse. Vi el mihrab dividido en dos partes, y salía de él un zapato de oro con perlas incrustadas. Y me dicen: ¡Si ese es su zapato, cómo será su rostro! Cortando el deseo de casarme de mi corazón".

Para quien se han preparado unas moradas, no se encuentra satisfecho sentándose entre inmundicias.

Realiza los actos correctamente entre tú y Dios, secretamente; y no descubras estos actos a tu familia. Déjalos junto a Dios y los encontrarás el Día del Juicio. Ya que el alma se fortalece cuando el acto es mencionado.

Uno de ellos ayunó durante cuarenta años y su familia no supo nada.

No gastes tus soplos en lo que no sea la obediencia a Dios. No consideres la pequeñez del alma, considera su valor y lo que Dios ha otorgado al siervo. Pues las almas son perlas. ¡Has visto a alguien arrojar una perla a la basura!

¡Acaso, arreglarías tu exterior y corromperías tu interior!

Tu ejemplo es como el leproso que se viste con vestidos nuevos mientras brotan de su interior llagas y pus. Así haces tú, arreglas lo que puede ver la gente y no arreglas tu corazón, el cual es para tu Señor.

La sabiduría es como un grillete. Si has esposado tu alma con él, está controlada; pero si la desenganchas, está descontrolada. Y tememos por ti. El ejemplo de esto es como el loco que destruye tu casa y arruina el tejado. Si le esposas, estará tranquilo; pero si le quitas las esposas y le dejas libre el daño permanece.

¡Oh anciano, has malgastado tu vida, recupera el tiempo perdido! Tu vestido es blanco, es decir las canas, y las canas no soportan la suciedad. El corazón es como el espejo y el alma es como el soplo. Siempre que respiras sobre el espejo lo empañas.

El corazón del perverso es como el espejo de la anciana, cuya aspiración es tan débil que no puede limpiarlo para verse en él.

El corazón del que conoce por Dios -'ârif- es como el espejo de la desposada. Todos los días se mira en él y siempre permanece brillante.

La aspiración de los ascetas consiste en aumentar los actos buenos, y la aspiración de los que conocen por Dios -'ârifîn- consiste en corregir los estados.

Cuatro cosas[2] te ayudan a pulir tu corazón: Abundante Invocación -Dikr-: permanecer en silencio; el retiro espiritual -jalûa-; y escasa comida y bebida.

Las gentes de la negligencia cuando se levantan revisan sus bienes; las gentes de la accesis y la servidumbre revisan sus estados. Las gentes del Conocimiento revisan sus corazones con Dios, exaltado y glorificado sea.

No hay un sólo soplo que Dios manifieste en ti, como la obediencia, enfermedad, pobreza etc..., sin probarte con ello.

Quien quiere lograr este mundo -dunya- por el camino de la otra vida, es como el que coge una cuchara de rubí para recoger las inmundicias. ¡Acaso no es un necio!

No creas que la gente ha perdido la Ciencia, ha perdido la Ayuda de Dios -Tawfîq- más que la ciencia. Lo primero que tienes que hacer es llorar por tu mente. Como la sequía cae sobre las cosas verdes, igualmente cae sobre las mentes de los hombres. Por la mente la gente vive con la gente y con Dios. Es decir, con la gente con el mejor comportamiento, y con Dios siguiendo Su satisfacción.

Si Dios te da estas tres cosas te ha dado el mayor don: primero, respetar Sus límites; segundo, ser fiel a Sus pactos; y tercero, la inmersión en Su contemplación.

La causa de tu extrañeza sobre los estados de los que conocen por Dios -'arifîn- no es sino por tu inmersión en el estado de ruptura. Si compartieses sus andaduras espirituales, compartirías sus experiencias. Si compartieses sus afanes, compartirías sus alegrías.

El asunto de tu alma en el estado de satisfacción es como el camello trabado; si lo desatas se marcha.

Ha dicho el Enviado de Dios: "El corazón del hijo de Adán es tan cambiante como una olla sobre un fuego intenso".

¡Cuántos estaban unidos a Dios y se separaron en un solo instante! ¡Cuántos pasan la noche en la obediencia de Dios y no sale el sol sin que entren en el estado de ruptura!

El corazón es como el ojo. Tú no ves con todo el ojo, sólo ves con su lente; al igual que el corazón no se refiere a un trozo de carne, sino a la sutileza que Dios ha puesto en él. La sutileza es la percepción.

Dios ha puesto el corazón colgado del lado izquierdo como un cubo. Si sopla sobre él el viento de las pasiones se mueve; y si soplan sobre él los pensamientos del temor de Dios, se mueve también. A veces lo dominan los pensamientos de la pasión, otras veces lo dominan los pensamientos del temor de Dios, para que conozcas unas veces su don y otras su opresión. A veces lo dominan los pensamientos del temor de Dios para alabarte, otras veces lo dominan los pensamientos de las pasiones para recriminarte.

El corazón es como el techo, si haces fuego en la casa la humareda sube hasta él y lo ennegrece. Igualmente ocurre con la humareda de las pasiones, cuando crecen en el cuerpo, sube su humareda hasta el corazón y lo ennegrece.

Si un poderoso comete una injusticia contigo, vuélvete al Verdadero Poderoso, y no temas nada de él; pues de lo contrario Dios le dará poder sobre ti.

El ejemplo del hombre que recibe daño de las criaturas es como quien ha golpeado a un perro con una piedra y éste se revuelve contra la piedra, sin saber que la piedra no es el autor. El hombre que actúa así es como el perro.

El ejemplo de quien recibe el beneficio de las criaturas es como una montura que cuando ve a su cuidador mueve sus cejas de alegría, pero cuando se acerca su dueño no hace nada.

Si fueses razonable considerarías las cosas por Dios, glorificado y exaltado sea, y no las considerarías por otro que Él.

El extraviado no es quien se perdió en el desierto; extraviado es quien ha perdido el camino de la Guía.

¡Pides la gloria a la gente y no se la pides a Dios! Quien pide la gloria a la gente ha errado el camino; y quien ha errado el camino, su andadura aumenta su alejamiento de Dios. Ese es el

verdadero extraviado.

Si dices: No hay más dios que Dios; Dios te pedirá por ello Sus derechos; es decir, que no atribuyas nada sino a Él.

El ejemplo del corazón si lo entregas a su alma, es como un hombre atado a un ahogado, los dos se ahogan. El ejemplo del alma si la entregas al corazón, es como quien entrega su alma a un buen nadador y se la devuelve sana.

¡No seas como quien entrega su corazón a su alma!

¡Acaso has visto a un vidente que se entregue a un ciego para que lo guíe!

Si durante tu jornada diaria no has cometido ninguna injusticia con los siervos de Dios, serás feliz. Si tu alma no ha sido injusta al respecto de lo que hay entre ella y Dios, tu felicidad será completa. Así pues cierra tus ojos y tapona tus oídos, y no seas injusto con los siervos.

Tu ejemplo sobre la poca inteligencia y no saber la ropa que vistes, es como un recién nacido al que su madre pone la mejor y más cara ropa; pero, al no ser consciente de ello la ensucia y la mancha, y su madre inmediatamente la cambia por otra ropa para que la gente no lo vea manchado, lavando la ropa sucia, mientras que él no sabe lo que ha hecho debido a su escasa inteligencia.

El Shayj Abû Hasan-sh-Shâdilî ha dicho: "Se me dijo, oh 'Alî purifica tus vestidos de la impureza y la Asistencia de Dios te protegerá en cada soplo. Dije: ¿Qué son mis vestidos? Se me dijo: Dios te ha puesto el manto del conocimiento, luego el de la Unicidad divina, después el del Amor, luego el de la fe, y luego el de la sumisión a Dios -Islâm-. Y quien conoce a Dios considera el resto de poco valor; y quien ama a Dios, no da importancia al resto de las cosas; y quien contempla la Unicidad de Dios, no le asocia nada; quien cree en Dios, está a salvo de todas las cosas; y quien se entrega a Dios, apenas Le desobedece, y si Le desobedece Le pide perdón, y cuando Le pide perdón, Le perdona. Dijo: he comprendido esto por Su palabra: Tus vestidos, ¡purifícalos!" Corán 74:4.

¡Ay de quien vive sin vivir! ¡Cómo puedes salir de este mundo -dunya- sin gustar el mejor sabor que hay en él, es decir, la intimidad con Dios, exaltado sea, y Su conversación contigo! ¡Eres como un cadáver abandonado en la noche!

Si estás alejado de Él, busca refugio en Dios y di: "Oh ángeles, oh Enviado de mi Señor, he perdido el botín que otros han obtenido del gusto de la conversación íntima y el amor de la pureza".

Si el servidor está satisfecho de su obediencia, orgulloso al respecto de las criaturas, henchido de grandeza, y pide a las criaturas que le reconozcan sus derechos, y él no cumple con sus obligaciones; tememos que tenga un mal final. ¡Nos refugiamos en Dios!

Si al cometer la desobediencia, lo ves llorando, triste, abatido, humillado, arrojándose sobre la gente virtuosa y visitándoles, reconociendo sus faltas, entonces esperamos que tenga un buen final.

Si buscas un lector, encontrarás innumerables; si buscas un médico, encontrarás muchos; igual que si buscas al-faquíes, pero si buscas quien te guíe en el camino de Dios y te muestre los defectos de tu alma, encontrarás pocos. Si lo logras, agárrate fuertemente a él.

Si quieres ser victorioso, sé totalmente humilde. Ha dicho Dios, exaltado sea: "Os he concedido la victoria en Badr, cuando estabais humillados". Corán 3:123.

Si quieres que Dios te dé sus dones, sé de estos: "Las limosnas son solamente para los pobres y los necesitados". Corán 9:60.

¡Estás en medio del río y estás sediento! ¡Estás en Su presencia y pides la unión!

Los servidores no perseveran en la gesta de la otra vida, sino en comer y beber mucho; y quizá les hayan dicho que eso les llevará a la otra vida. Sin embargo, ¡qué poco valor tiene tu alma para ti! Si no fueses indulgente con tu alma, no la expondrías al castigo de Dios, exaltado sea, ni se excedería en su afán por este mundo y lo que contiene.

¡Qué extraño quien consulta al mago sobre su estado, y no consulta el Libro de Dios y a la Tradición de su Enviado -Sunna-!

Si eres débil para la servidumbre, remiéndalo con el llanto y la súplica.

Si te dicen: ¿Por quién lloramos? Di: "Por un siervo sano que se arruina, y que utiliza su salud en la desobediencia de Dios".

Si duermes turbado, tu sueño será turbado. Tienes que dormir puro, arrepentido y tu corazón se abrirá con la luz de Dios. Pero quien durante el día permanece sucio, hablando en vano, está durante la noche ausente de Dios.

Si ves a un santo de Dios, exaltado sea, su majestad no te impide que te sientes con él educadamente, y pedirle su bendición. Sabe que el cielo y la tierra aprenden del santo, como aprenden de él los hijos de Adán.

Quien se alegra por conseguir este mundo -dunya- se reafirma en su necedad; pero es más necio que él quien perdió este mundo y está triste por ello. Tu ejemplo es como el de quien es atacado por una serpiente y Dios lo salva de ella, y se entristece porque no le mordió.

Los signos de la negligencia y poca inteligencia son que te intereses en una ocupación que no sabes si va a ocurrir o no, y abandones una ocupación que necesariamente ocurrirá.

Cada día te levantas diciendo: ¿Cómo voy a viajar mañana, cómo será mi estado este año? Pero la Providencia divina no se sabe cómo viene.

La duda sobre la subsistencia es duda al respecto del Proveedor de la subsistencia. Tanto el que roba y como el que roba con violencia, no roban sino su sustento. Mientras permanezcas en vida, no disminuirá tu sustento en nada.

Es suficiente ignorancia para ti que te intereses en ocupaciones poco importantes y abandones las ocupaciones importantes: ¿Acaso morirás musulmán o incrédulo? ¿Serás bienaventurado o condenado? El fuego descrito en la eternidad sin fin: ¿Si cogerás el Libro con la mano derecha o con la izquierda? Estas son las ocupaciones en las que el hombre tiene que pensar. No te ocupes en pensar en comer un bocado o beber un trago. ¡Acaso el Rey te utiliza como sirviente sin alimentarte! ¡Acaso estás en casa de huésped y estás perdido!

En verdad, que lo que Dios ama más de la obediencia es la confianza en Él. Es mejor para ti ser desconocido en esta vida que serlo el día del Juicio.

Esto es la purificación de la vida pasada por su tamiz.

¡Ay de quien come el grano sin pasarlo por el tamiz! Tienes que tamizar tus actos, y entonces no permanecerán sino los consagrados totalmente a Él, y el resto serán rechazados.

[1] Aquí el Shayj hace referencia al famoso hadiz que habla sobre la realización de la plegaria con - mutma`inna - sosiego o tranquilidad. El Profeta mandó repetir la plegaria tres veces a un árabe, diciéndole que la plegaria no era válida por realizar los movimientos apresuradamente. Y le dijo: cuando te eleves desde la posición de inclinado : - mutma`inna – tranquilidad... etc. O como decía Sidi AbdeRahman at-Tilimsani: Las abluciones como un loco y la plegaria como un enfermo.La plegaria ocupa un lugar central en la vía Chadili. El autor hace referencia continuamente a ella.

[2] Se trata de los cuatro principios de la Vía de los abdal.

Capítulo 3Lo que más tememos a tu respecto al mezclarte con la gente, no es que te baste escuchar con tus oídos, sino que participes con ellos en criticar al ausente; ya que eso invalida las abluciones y rompe el ayuno.

Ya es bastante ignorancia para ti que tengas celos de tu esposa y no tengas celos de tu fe.

Ya es bastante infidelidad para ti que tengas celos de tu esposa por tu alma, y no tengas celos de tu corazón por tu Señor.

¡Si conservas lo que posees!¿ No sería mejor que conservases lo que posees de tu Señor?

Si ves que alguien se levanta por la mañana preocupado a causa del sustento; sabe que este hombre está alejado de Dios. Ya que si una criatura te dice: No trabajes mañana, por cualquier motivo, y te daré cinco dirham. Confías en él a pesar de ser una criatura necesitada. ¡No te basta con el Rico, el Generoso, el cual te ha garantizado tu sustento y tu vida!

Recitó un hombre:

Si han pasado veinte días del mes de Sha'abânContinúa bebiendo día y noche.No bebas en copas pequeñas,Pues queda poco tiempo.

El significado de ello es: Si ha pasado el día veinte de Sha'abân, está cerca el mes de Ramadân y hay que dejar la bebida. Su significado entre las gentes de la Vía es: Si han transcurrido cuarenta años de tu vida, persevera en los actos de virtud día y noche, ya que estás próximo del encuentro con Dios, glorificado y ensalzado sea. Ya que tus actos no son como los de un joven que no ha desperdiciado su juventud y su energía. Tú has desperdiciado tu juventud y tu energía.

Si quieres hacer las cosas con seriedad pero la fuerza no te acompaña, actúa según tu estado, y remedia el resto con la Invocación -Dikr- ; ya que no hay nada más fácil que el Dikr. Puedes hacerlo estando de pie, sentado, enfermo, tumbado; pues es el acto de servidumbre más fácil. Sobre esto ha dicho el Enviado de Dios, Dios le colme de bendición y de paz: “Y que esté tu lengua húmeda por la invocación de Dios”.

Cualquier petición o invocación que sea fácil para ti, hazla continuamente. Ya que su asistencia viene de Dios, glorificado y exaltado sea. Y no Le invocas excepto por Su favor -birrihi-. Y no abandonas Su Invocación excepto por Su embate -satwatihi- y Su coerción -qahrihi-.

Actúa y esfuérzate. Ya que la negligencia en la acción es mejor que la negligencia al respecto de la acción. Actúa y sé diligente y verás tu estado como el estado de los que renuncian -Çahidîn- a lo superfluo. Ya que el que pide no deja de llamar a las puertas, permaneciendo siempre delante de ellas. Su ejemplo es como el de la mujer que perdió su hijo. ¡Acaso la ves asistir a las bodas, fiestas, banquetes; no, ella está preocupada por la pérdida de su hijo!

¡Cuántas gracias te envía Dios, pero tú eres un siervo fugitivo! Tu ejemplo es como el niño en la cuna, siempre que se le mece se duerme. Si el Rey te envía una túnica, permanecerás en su puerta. Aprovecha los tiempos -Awqât- de la práctica religiosa, y persevera en ella. Si quieres desobedecer a Dios, busca un lugar donde nadie te vea, y pide la fuerza a otro que Él para desobedecerLe. No podrás hacerlo, ya que todo viene de Su gracia. ¡Te aprovechas de sus dones para desobedecerLe! Más aún, eres un artista en las transgresiones, a veces criticando al ausente, a veces calumniando, otras veces mirando cosas prohibidas; y lo que has construido en setenta años, lo destruyes en un soplo.

¡Oh dilapidador de las prácticas religiosas! Dios no te ha impuesto la privación sino para que eleves tu estado hacia Él y te unas con Él.

¡Oh quien sumerge a su alma en las pasiones y la desobediencia! ¡Ojalá hubieras sumergido tu alma en lo permitido!

¿Cómo no amas a quien te da Sus dones mientras que tú le das lo mínimo? A quien te trata con generosidad y tú le tratas vilmente, ¿cómo no le amas?

Nadie te acompaña para beneficiarte, todos te acompañan para beneficiarse a sí mismos. Tu esposa te quiere por lo que obtiene de ti de medios de subsistencia y de vestidos, igualmente el hijo dice: Me refuerzo contigo. Pero cuando seas anciano y no tengas fuerza ni objetivo, te abandonarán.

Si estuvieras apartado de las criaturas, te abriría la puerta de la intimidad con Él, exaltado sea. Ya que los santos al doblegar a sus almas a través del retiro espiritual -jalua- y el aislamiento han escuchado íntimamente a Dios, y se han familiarizado con Él.

Si quieres extraer el espejo de tu corazón de la turbiedad, rechaza lo que ellos han rechazado; es decir: la intimidad con las criaturas.

Deja de hablar sobre lo que le ha ocurrido a fulano, y lo que ha hecho mengano. Y no te sientes en los lugares públicos. Quien se prepara recibe la Ayuda Divina. Si ha dispuesto para

ti la predisposición, te abrirá la puerta de la ayuda divina. A quien llama correctamente a la puerta, ésta se abre para Él.

Quizá el que busca llame a la puerta de forma incorrecta y sea rechazado por su mala educación. Y no se abra para él. Lo que es más pernicioso para los servidores es no escuchar atentamente. Si estuvieses cerca de Dios, escucharías Su discurso siempre, tanto en el mercado como en la casa. Ya que quien está despierto ve, y quien duerme no oye con sus oídos ni con su corazón, ni ve con su penetración interior, ya que el velo cubre.

Si los servidores discerniesen no aceptarían sino a Dios, y no se sentarían sino ante Él, y no consultarían a otro que Él, por su palabra, Dios le colme de bendición y de paz: “Consulta a tu corazón, a pesar de lo que te digan ”. Ya que los pensamientos divinos vienen de Dios, exaltado sea, y ellos son los que asienten.

Quizá se equivoque el jurisconsulto, pero el corazón no se equivoca. Esto es una característica especial de los corazones purificados. No se consulta sino a un sabio. No tiene ciencia alguna quien es negligente al respecto de Dios. Los santos, sobre ellos la satisfacción de Dios, no hacen nada por sí mismos, sino por Dios y para Dios.

Como la distancia entre los compañeros y los santos es grande; han venido los carismas para suplir lo que han perdido los santos al respecto de la proximidad de los que siguieron sus pasos totalmente. Ya que entre las gentes hay quien dice: En verdad los santos poseen carismas y los Compañeros no. Pero ellos tenían el carisma mayor: ser Compañeros de él, Dios le colme de Bendiciones. ¡Qué carisma es mejor que este!

Sabe que cada plegaria que no aleja a quien la realiza de lo obsceno y de lo prohibido no es una plegaria, por Su palabra: "La plegaria aleja de lo obsceno y lo prohibido". Corán 29:45.

Tú estás en la plegaria conversando intimamente con Dios, por Su palabra: "Sólo a ti adoramos y sólo a ti pedimos ayuda" Corán 1:5; y conversando íntimamente con el Enviado, con tu palabra: " La bendición de Dios sea sobre ti, oh Enviado de Dios, así como Su Misericordia y Su Bendición", y esto en cada plegaria; y luego vas a cometer pecados, ¡después de estos dones que Dios te ha dado!

Se cuenta sobre el Shayj Abû Hasan-sh-Shâdilî, Dios esté satisfecho de él, que a veces se reunían con él al-faquies y el juez de Alejandría, que en cierta ocasión habían venido para examinar al Shayj, y éste lo supo por su clarividencia, y les dijo: " Oh al-faquíes, ¿acaso habéis hecho la plegaria una sola vez? Respondieron: ¿Oh Shayj, acaso alguno de nosotros ha abandonado la plegaria? Les dijo: dice Dios, exaltado sea: "El hombre ha sido creado ávido; apenas le roza una desgracia, se deprime; y apenas le roza un beneficio, se cierra sobre sí mismo, excepto los que hacen la Plegaria". Corán 70:19,20,21 ¿Acaso vosotros hacéis esto?, ¿cuando os roza el daño, no estáis tristes; y cuando os llega el bien, no os negáis a compartir? Todos se callaron. El Shayj les dijo: Entonces, nunca habéis hecho esta plegaria".

Si te ha dado la gracia del arrepentimiento esto viene de Su Gracia, exaltado sea, vuélvete a Él; pues si tú has pecado setenta años y te vuelves a Él un solo instante, Dios borra lo que has hecho en este tiempo. Quien se arrepiente de sus pecados es como quien no tiene pecados; ya que: "El creyente, siempre que recuerda sus pecados, se entristece y siempre que recuerda su obediencia, se alegra".

Dijo Luqman[1], el sabio: "El creyente tiene dos corazones. Anhela con uno y teme con el otro. Anhela la aceptación de sus actos y teme que no sean aceptados". Cuando pesamos en una balanza el temor del creyente y su anhelo están equilibrados.

Quien quiere la unión con Dios tiene que cumplir las órdenes de Dios.

Si sabes que tu esposa te ha sido infiel una sola vez, te encolerizas con ella; tienes que hacer lo mismo con tu alma que te ha sido infiel toda tu vida. La comunidad de los sabios es unánime: si la esposa es infiel, no puede vivir con su marido y este tiene que divorciarla. ¡Divórciate de tu alma!

Preguntaron al Enviado de Dios, Dios le colme de bendición y de paz: " ¿Qué es lo que más ayuda a la gente a entrar en el paraíso? Respondió, Dios le colme de bendición y de paz: El temor reverencial -Taqwa- y el buen carácter. Le dijeron: ¿Qué es lo que más hace que la

gente entre en el infierno? Respondió: dos cavidades, la boca y el sexo".

Lava tu corazón por el lamento sobre lo que has perdido al respecto de Dios.

Se equivocan ¡por Dios! al llorar por su esposa o su esposo, su padre o su hijo, ya que realmente deberían llorar por la pérdida del temor reverencial -Taqwa- de Dios en sus corazones.

¡Te carcajéas como si hubieras atravesado el puente de Sirat y el obstáculo del infierno!

Si no hay entre tú y Dios un escrúpulo que te detenga de la desobediencia de Dios cuando estás solo, ¡arroja tierra sobre tu cabeza! Como dice, Dios le colme de bendición y de paz: "Quien no tiene un escrúpulo que le detenga de la desobediencia de Dios cuando está solo, a Dios no Le interesan sus actos en absoluto".

No hay nada que más te avergüence el día del juicio que una moneda que has gastado en algo prohibido. El asunto no está en quien te trata con benevolencia cuando estás de acuerdo con él; el asunto está en quien te trata con benevolencia cuando no estás de acuerdo con él.

Entre lo que temo para ti está que te perpetúes en los pecados hasta que te lleven gradualmente a la ruina y no puedas salir de ellos. Dice Dios, exaltado sea: “Los llevaremos a la perdición engañados, sin que sean conscientes de ello”. Corán 7:181.

Si tienes contigo la Asistencia divina te aprovechará lo poco, pero si no la tienes contigo no te aprovechará lo mucho.

Si se retirase el velo de ti verías todas las cosas hablando, alabando a Dios, exaltado sea; sin embargo la imperfección está en ti, el velo procede de ti.

¡Cuánto cuidas tu cuerpo y qué despreciable es para ti el cuidado de tu religión!

Si te dicen: Ciertamente esta comida es venenosa, te apartas de ella; incluso si después te juran por el divorcio que no tiene veneno, también te apartas de ella. Inclusive aunque limpies a fondo el recipiente que contiene la comida muchas veces, tu alma huye de él. ¿Por qué no actúas así con tu religión?

¡Cuántas gracias te da Dios más que tu madre cuando eras pequeño y te vestía con los mejores vestidos, y al ensuciarlos, te los quitaba y te ponía otros limpios al instante; pero tú estás en un reino engalanado que no tiene ni un palmo que no sirva para la prosternación, y estropeas tu vestido y lo ensucias en la desobediencia! ¡Se manifiestan sobre ti las bondades y tú te apresuras en volverlas impuras!

No todos los que acompañan a los sabios obtienen la guía con su compañía. No hagas de la compañía de los Shayjs motivo de confianza. Quien no teme a Dios es un desobediente, ya que confía en estar a salvo de Su castigo. Como dice el necio: He acompañado a mi Señor, fulano y he visto a mi Señor, fulano. Todo esto son pretensiones falsas, sin valor, vacías; pues su compañía de los Maestros espirituales tendría que haber aumentado el temor y el respeto de Dios. Ya que los que acompañaron profeta, su compañía aumento su temor y su miedo de Dios.

Quizás la riqueza te aparte del camino y la pobreza te una a él. Ya que la pobreza te vuelve necesitado de pedir ayuda a Dios. La pobreza que te acerca a Dios es mejor que la riqueza que te aparta de El.

Como se te ordenó que abandones la desobediencia, también se te pidió que abandones a quien la realiza; y que pidas ayuda para él en lo oculto. La gente hoy hace lo contrario.

¡Cómo esperas que te aproveche tu ayuno y tu plegaria, mientras tú dañas el honor de tu hermano musulmán ausente!

Dijo, Dios le colme de bendición y de paz: "Renueva tu fe por la palabra: No hay más Dios que Dios". Hace alusión esto -renueva tu fe- a que puedas tener el polvo de la desobediencia y la suciedad del rezagamiento. No todo lo turbio puede ser purificado por el agua, ya que hay turbiedades que no pueden ser purificadas excepto por el fuego. Como el oro cuando contiene mezclas turbias. Igualmente, los desobedientes de esta comunidad no son aptos para entrar en el paraíso hasta ser purificados por el fuego.

No envidies excepto a un siervo que se envuelve con el manto del temor reverencial de Dios

-Taqwa-. Esa es la verdadera vida.

[1] Luqman es el nombre de la sura 31 del Corán.

Capítulo 4Qué dulce la vida de enamorado con el Amado, cuando no los ve el espía. Si ama que lo vea el espía, no es sincero en su amor. Todos los que quieren que otros conozcan su estado son mentirosos. No seas como los compañeros de este mundo, pero a los que este mundo rechaza; al contrario, sé como los que rechazan este mundo y se divorcian de él antes de ser sumergidos. Tu ejemplo, si has preferido este mundo al otro mundo, es como él de quien tiene dos esposas. Una de ellas anciana traidora y la otra joven fiel. Si prefieres a la anciana traidora sobre la joven fiel; este pecado acabará contigo para sacar de ti el orgullo y la vanidad.

El hombre reza dos plegarias, apoyándose en ellas, confiándose en ellas, satisfecho con ellas; esto es una cosa buena, rodeadas de muchas malas.

Otro hombre al cometer la desobediencia resulta de ello la humillación, el menosprecio y continúa en el desamparo y en la pobreza; esto es una cosa mala rodeada de cosas buenas.

¡Te basta con tu ignorancia! Tu vista ve lo poco malo de otros, pero no ve el gran mal que tú tienes. No critiques a la gente por interpretar literalmente la Legislación religiosa y no los rechaces; ya que si se hablase con ellos hoy de la misma manera que con los Compañeros y los sabios antepasados no entenderían; ya que ellos eran la prueba de Dios sobre Su criatura.

El ejemplo del pecado entre los dotados de visión interior es como el cadáver en el que los perros meten sus bocas. ¿Si vieras a un hombre introducir su boca en un cadáver, no dirías que ha perdido el juicio?

¡Si Dios, exaltado sea, ha puesto una balanza para comprar y vender!, ¿por qué tú no pones una balanza para las realidades divinas?

Si el hombre que tiene los pies sucios no puede asistir a ninguna reunión ¡Cómo podría hacerlo con la boca sucia!

Quien es desleal se envilece. El valor de la mano del hombre es de quinientos dinares cuando es infiel. Quien comete pecados veniales con atrevimiento, cae en los grandes pecados.

Conoce las trampas ocultas que hay en tu alma, y no te fíes de ella. Si te dice que visites a fulano, quizá vayas a un fuego intenso y te arrojes en él deliberadamente.

Este es el tiempo de las reuniones. Es raro que encuentres una reunión en la que te puedas sentar sin desobedecer a Dios. Muchas de las generaciones anteriores prefirieron sentarse en sus casas y abandonaron la plegaria con la comunidad. Si tu alma te pide salir, ocúpala permaneciendo en casa con algo de obediencia. Ya que en la religión islámica criticar al ausente es peor que treinta actos de adulterio.

Pero los perros no mueren sobre los muros, sino sobre la basura. Quien quiera ver ejemplos de los corazones, que mire en las casas. Si una casa está abandonada, se convierte en un urinario. Un corazón es como una morada habitada, y otro corazón es como una morada abandonada.

No recuerdas que haya salido el sol sin trabajar con Dios, dando cada día una limosna, o un cuarto de dirham, para que Dios inscriba tu nombre en el registro de los caritativos. Recita el Corán cada día, aunque sea una Aleya, para que Dios te inscriba en el Diwan de los recitadores. Reza por la noche, aunque sean dos raka'as, para que Dios te inscriba con los que rezan por la noche.

Ten cuidado y no te equivoques diciendo: " Quien tiene solo la comida de un día, ¿cómo puede

dar limosna?". Dice Dios: "Que gaste con holgura de lo que posea. A quien se le haya dado poco que gaste de acuerdo a lo que Dios le haya dado”. Corán 65:7. El ejemplo de los pobres cuando les das limosna es como una montura que lleva tu alimento a la otra vida.

Quien quiera alcanzar los fines tiene que cuidar los principios.

Quien es sincero con Dios, Dios le basta contra el mal de sus enemigos y carga con sus desgracias.

Quien pide ayuda a la gente se rebaja totalmente.

¿Acaso piensas que el medicamento es dulce de tomar? Si no lo tomas con resolución, no alcanzarás la curación.

Aférrate con fuerza al arrepentimiento y no te dejes dominar por la dulzura de la desobediencia.

Si vieses a tu alma inclinándose hacia la pasión, refúgiate en Dios y pídeLe ayuda; pues, en verdad, te salvará.

En lugar de decir, ¿dónde están las gentes de Dios, dónde los santos, dónde los hombres auténticos?; di: ¿Dónde está la visión interior?

¿Acaso el hombre que mancha su vestido con excrementos puede ver a la hija del Sultán?

El Shayj Makînu Dîn al Asmar, Dios esté satisfecho de él, dijo: “Estaba en Alejandría y vi un sol saliendo con el Sol; y me asombré por ello, y me acerqué a él. He aquí que era un joven imberbe; su belleza eclipsaba la luz del Sol, le saludé y me devolvió el saludo. Le dije: ¿De dónde? Me respondió: “He rezado la plegaria de la salida del sol -Sobh- en la mezquita al Aqsa en Jerusalén y haré la plegaria del mediodía -Zuhr-con vosotros, y el 'Asr en Meca, y el Magrib en Medina. Le dije: Eres mi invitado. Dijo: No hay ninguna posibilidad. Después me despidió y se alejó".

Quien honra a los creyentes, honra a Dios. Quien daña a los creyentes, daña a su Dueño y Señor.

Ten cuidado de no perjudicar a un creyente, ya que tu alma está llena de pecados, te basta con tu carga. Tu ejemplo es como la cebolla, si quitas una capa la encuentras toda ella capas.

Si quieres limpiar el agua tienes que cortar las causas de su suciedad. El ejemplo de los miembros del hombre es como las norias; corren hacia el corazón. Ten cuidado, no riegues tu corazón con desgracias, como criticar al ausente, transmitir las cosas malas de unos a otros y las palabras malas, y mirar lo prohibido, etc... Ya que el corazón, no se vela por lo que sale de él; solamente se vela por lo que entra en él.

El corazón se ilumina con la comida lícita, la Invocación, la salmodia del Corán, y preservándolo de la mirada de las criaturas, de las cosas dudosas y de las prohibidas.

No lances las flechas de tu mirada sino para incrementar la ciencia y la sabiduría.

En vez de decir que este espejo está oxidado, di: Mi ojo está enfermo.

Tienes dentro de ti el amor por la jefatura, el poder y otras cosas, y dices: " El Shayj no arrebata nuestros corazones". Di:" El impedimento está en mí".

Si hubieses estado preparado el primer día no hubieses necesitado asistir a otra sesión. Solamente has necesitado la repetición de las sesiones por la oxidación del corazón, para que cada una de ellas sea un pulido que te dirija hacia tu Señor, y abandones a quien no puede serte útil, excepto Él.

Corta tus desesperanzas por las criaturas y dirige tu deseo al Rey verdadero y considera lo que te ha enseñado y lo que ha hecho contigo desde el principio. No ha hecho contigo sino el bien y la virtud. Considera lo que has hecho con Él, no verás sino abandono y desobediencia ¡Qué gran amigo de las criaturas y qué poco amigo de Dios!

Tus miembros son las ovejas, tú eres el pastor y Dios es el dueño. Si pastoreas en buenos pastos hasta satisfacer al dueño, merecerás su satisfacción; pero si llevas al rebaño a pastar a los malos pastos hasta enfermar a las ovejas y que llegue el lobo y se coma a alguna de ellas; merecerás el castigo del dueño. Si quiere te castigará y si no, te perdonará.

Hay una recompensa en el paraíso o un castigo para ti en el infierno. Si has dirigido a tu alma en Su satisfacción, caminas en la vía del paraíso, de lo contrario caminas en la vía del infierno.

Esta es la balanza de la sabiduría, pesa en ella tu mente, como pesas en ella las cosas materiales. Si quieres saber cómo cruzarás el puente de Sirat, mira tu estado de apresuramiento hacia las Mezquitas. La recompensa del que llega a la Mezquita antes del momento de la Plegaria -adán- es cruzar el puente como el relámpago. Quien llega al comienzo de la plegaria, pasa como los mejores caballos.

Esta es la vía de la rectitud que no se ve con los ojos sino con el corazón. Dijo Dios, exaltado sea: "Esta es mi vía recta, seguidla". Corán 6:153 No indica sino algo existente. Quien tiene iluminado el camino, lo sigue. Quien su camino es tenebroso, no lo ve y permanece extraviado.

Si has dejado libre tu lengua, tu oído y tu vista un instante de tu vida, amarra ahora lo que dejaste libre antes.

Dice el Enviado de Dios, Dios le colme de bendición y de paz: "Entrarán los pobres de entre los creyentes al paraíso quinientos años antes que los ricos". Ya que ellos han sido los primeros en este mundo en la servidumbre. Mientras tú abandonas la plegaria con la comunidad y rezas solo; y cuando rezas solo picoteas como el gallo[1]. ¿Acaso a los reyes les regalan salvo cosas perfectas y escogidas? Los pobres entran los primeros en el paraíso porque ellos han precedido en el servicio de Su Señor en este mundo.

El significado de los pobres es la entereza, es decir, los que tuvieron entereza con la amargura de la pobreza, hasta que cada uno de ellos, se regocijó con la severidad, como te alegras tú con el bienestar. La entrada de los pobres al paraíso indica que los estimuló la pobreza.

Es bastante ignorancia para ti que frecuentes la puerta de las criaturas y abandones la puerta del Creador. Has cometido la desobediencia de todos los modos posibles, ¡Acaso no estás triste por tu alma! ¡Qué extraño, qué extraño! Un servidor que acepta la compañía de su alma aunque las cosas malas no le llegan sino de ella, y deja la compañía de Dios aunque las cosas buenas no le llegan sino de Él.

Si dicen, ¿cómo es la compañía con Dios? Sabe que la compañía de cada cosa es según ella. La compañía de Dios consiste en acatar Sus órdenes y apartarse de Sus prohibiciones. La compañía de los dos Ángeles consiste en dictarles cosas buenas. La compañía del Libro y la Tradición profética consiste en practicar lo que hay en ellos. La compañía del cielo consiste en meditar sobre él. Tu compañía de este mundo consiste en estar advertido sobre lo que hay en él.

No es condición de la compañía la igualdad del grado. El significado de la compañía de Dios es la compañía de Sus favores y de Sus Gracias. Quien acompaña Sus dones con el agradecimiento y acompaña la desgracia con la entereza y acompaña las ordenes con la obediencia, y las prohibiciones apartándose de ellas, y los actos de obediencia con la pureza, acompaña a Dios, exaltado sea.

Cuando la compañía esta consolidada se convierte en una cualidad de su naturaleza.

Ten cuidado, no digas: Se ha agotado el bien, el tapiz se ha enrollado. Ya que nosotros no aceptamos a quien vuelve pesimista a la gente con respecto a la misericordia de Dios, y les hace desesperar de Dios, exaltado sea.

En el libro de David, sobre él y sobre nuestro profeta la mejor bendición y la mejor paz, dice: Soy más misericordioso con mi servidor cuando se aparta de mí, ya que quizá un siervo obediente se pierda a causa de su orgullo; y quizá un pecador sea perdonado a causa del pesar de su corazón.

El Shayj Makînu Dîn al Asmar dijo: " Vi en Alejandría un siervo con su dueño y sobre ellos un estandarte entre el cielo y la tierra. Me dije: ¿Acaso el estandarte es para el siervo o para el patrón? Y marché tras ellos hasta que el dueño compró una cosa al siervo y le dejó. Cuando el siervo se fue, el estandarte lo siguió y supe que él era uno de los elegidos de Dios, exaltado sea. Fui a su dueño y le dije: ¿Puedes venderme este siervo? Y me respondió: ¿Por qué? y continuó preguntándome hasta que le mencioné el asunto. Me dijo: Oh Señor, sobre lo que me pides, yo tengo más derecho a ello. Y le dio la libertad. Era un gran elegido de Dios".

Entre ellos hay quienes conocen a los elegidos de Dios por el olor sin perfume. Otros los

conocen por el gusto, al ver a un elegido de Dios, y gustar el sabor de la dulzura en su boca. Si ven a alguien apartado del camino de Dios, gustan un sabor amargo en su boca.

Quien no abandona lo ilícito, no se aprovecha de lo lícito. Quien no se preserva a lo largo de su vida no sacará provecho del medicamento.

Qué poca bendición tiene el dinero sobre el que caen muchos ladrones. Por eso, por Dios, la vida de los negligentes es saqueada.

El ejemplo de este mundo -Dunya- es como la anciana leprosa, sarnosa, vestida con un vestido de seda. El creyente se aparta de ella y aparte de ella a los demás por lo que se le ha revelado.

Nadie se pone un vestido más maloliente que el vestido de la pretensión, cuando dice en la controversia: ¿Acaso tú eres como yo? ¿Acaso eres digno de hablar conmigo? ¿Quién eres tú, para que yo hable contigo?

El primero que se perdió a causa de esta pretensión fue Iblis. ¡Ten cuidado con esto!

Incluso si este hombre estuviese leproso, tullido y sarnoso, no tienes que despreciarle por contener en su corazón la fórmula sagrada: No hay más dios que Allâh.

Si piensas bien husnu-zh-zhann de todos prosperarás.

¿Acaso crees que el buen carácter -husnu-l-juluqui –consiste sólo en que el hombre sea agradable sólo con la gente? Quien es agradable con la gente pero abandona los derechos de Dios no tiene un buen carácter. Ya que no serás digno de un buen carácter hasta que seas recto al respecto de los derechos de Dios, exaltado sea, y cumplas con sus preceptos; entregándote a las órdenes de Dios y abandonando sus prohibiciones.

Quien rechaza en su alma la desobediencia de Dios, y cumple con los derechos de Dios, en verdad, posee el buen carácter.

Dios no te somete a la crítica de los servidores sino para que retornes a Él.

Tu valor ante Dios permanece hasta que Le desobedeces. Cuando Le desobedeces no tienes ningún valor.

El temor reverencial consiste en abandonar la desobediencia de Dios cuando nadie te ve.

El Enviado de Dios, Dios le colme de bendición y de paz, decía cuando bebía agua: “Alabado sea Dios, el cual ha hecho el agua agradable y dulce por Su misericordia y no la ha vuelto desagradable y salobre por nuestros pecados".

El Profeta, Dios le colme de bendición y de paz, está libre de pecados pero por humildad y enseñanza dijo, "por nuestros pecados"; cuando podría haber dicho, "por vuestros pecados".

No comía ni bebía, Dios le colme de bendición y de paz, salvo para enseñarnos la educación, pues a él Dios le daba de comer y de beber.

El Conocedor por Dios -'arif-, baja la cabeza cuando bebe y quizá se derramen las lágrimas de sus ojos y diga: Esto es por amor de Dios.

Algunos de ellos no asistían a la plegaria comunitaria por las cosas que había en su camino. Entre ellos estaba, Malik Ibn Anas, Dios esté satisfecho de él, ya que la reunión de la comunidad era "interés" solamente. Y El "interés" no se cuenta hasta después de recoger el capital.

No están los depredadores en el desierto, los depredadores están en los zocos y en los caminos. Los depredadores son quienes devoran los corazones a dentelladas.

El ejemplo de quien comete muchos pecados y pide mucho perdón es como quien bebe mucho veneno y utiliza mucho los remedios, y se le dice: Quizá no llegues al remedio otra vez y te alcance la muerte antes de llegar a él.

Quien tiene enfermo su corazón no puede ponerse el vestido del temor reverencial de Dios. Si tuvieses sano tu corazón de la enfermedad de las pasiones y los deseos, podrías soportar el peso del temor reverencial de Dios. Quien no encuentra la dulzura de la obediencia, eso prueba la enfermedad de su corazón por las pasiones. Dios llama a las pasiones enfermedades, por Su palabra: "Y os codicie quien tiene en su corazón una enfermedad". Corán 33:32.

Para curar esta enfermedad hay dos caminos: utilizar todo lo que es provechoso para ti, es decir la obediencia, y abandonar todo lo que es perjudicial, es decir la desobediencia.

Si cometes un pecado y después te arrepientes y sientes pesar y humillación y te vuelves, todo esto es causa de tu unión con Él. Si eres obediente, y sacas de ello orgullo, vanidad, eso es causa de tu alejamiento de Él.

[1] Ver la nota 6, página 29.

Capítulo 5¡Que extraño eres! ¿Cómo pides la restauración del corazón, mientras tus miembros hacen lo que quieren al respecto de las cosas prohibidas, como mirar lo prohibido, criticar al ausente, blasfemar, etc..?

Tu ejemplo es como quien se cura con el veneno, o quien quiere limpiar sus vestidos con la suciedad.

¡Apresúrate a entrar en el retiro espiritual -jalwa- y el aislamiento! Pues quien hace del aislamiento su costumbre, suya es la Gloria.

Quien es sincero en su aislamiento alcanza los dones de Dios y Sus Gracias. Su signo es el develamiento del velo, la revivificación del corazón y la realización del amor.

¡Apresúrate en perfeccionar el trabajo y no en la cantidad!

Mucho trabajo realizado incorrectamente es como muchas ropas de poco valor, y poco trabajo hecho correctamente es pocos vestidos muy caros. Como el rubí, poco volumen, gran valor.

Quien ocupa su corazón con Dios y lo cura de sus pasiones es mejor que quien hace muchas plegarias y ayunos.

El ejemplo de quien hace la plegaria sin la presencia de Dios en su corazón es como quien regala al Rey cien cajas vacías; haciéndose merecedor del castigo del Rey, y que lo recuerde siempre.

El ejemplo de quien hace la plegaria con la presencia de Dios en su corazón es como quien regala al Rey rubíes de mil dinares; y el Rey, ciertamente, lo recuerda por ello siempre.

Cuando entras en la plegaria conversas íntimamente con Dios, glorificado y exaltado sea, y hablas con Su Enviado, Dios le colme de bendición y de paz, ya que dices: "La plegaria sobre ti ¡oh Enviado!, así como la Misericordia y la Bendición de Dios"; pues no se dice:¡ Oh hombre! entre los árabes, sino a quien está presente.

Dos raka'as durante la noche son mejor que mil durante el día. Las dos prosternaciones las encontrarás en tu balanza.

¡Acaso no compras a un servidor sino para que te sirva! ¡Has visto comprar a un servidor para que coma y duerma! Tú no eres sino un servidor comprado. Dice Dios, exaltado sea: “En verdad, Dios ha comprado a los creyentes sus almas y sus bienes a cambio del Paraíso. Combaten en el camino de Dios: matan o son matados”. Corán, 9:111.

Quien no se impone a su alma, su alma se impondrá a él; quien no la exige, será reclamado por ella. Si pusieses sobre ella el peso de la obediencia, no te reclamaría la desobediencia ni estaría libre para hacerlo.

¡Has visto a los virtuosos y a los servidores relajados en las fiestas!

Quien ocupa a su alma con los placeres y las cosas ilícitas abandona la plegaria de la noche – qiyâmi-l-layli-, y se le dice: como ocupaste tu alma con algo aparte de Nosotros, te excluimos de nuestra servidumbre.

Dos raka'as en el último tercio de la noche son más pesadas para ti que el monte Uhud.

Los miembros que se han secado por abandonar la obediencia no se pueden reparar sino cortándolos, pues el árbol si se seca no tiene arreglo sino el fuego.

Quien ama este mundo -Dunya- con su corazón es como un constructor que edificó un bello edificio y encima de él puso un retrete, integrado en él, hasta fundirse su exterior con su interior.

Entre ellos está quien limpia el corazón, y su corazón permanece blanco; y lo limpia por el arrepentimiento, las invocaciones, el pesar y la petición de perdón. Mientras tú permaneces en la presencia de Dios, sucio por tu desobediencia, comiendo lo prohibido, mirando lo ilícito; pues quien sigue lo prohibido y las pasiones, su corazón se entenebrece. Si no pides el arrepentimiento cuando estás sano, quizá te pruebe con la enfermedad y la desgracia hasta que salgas limpio de los pecados, como el vestido cuando se lava.

Pule el espejo de tu corazón con el retiro y la Invocación de Dios -Dikr- hasta encontrarte con Él, exaltado sea.

Invoca continuamente en tu corazón hasta que broten las luces. Y no seas como quien quiere hacer un pozo cavando un poco aquí y un poco allí, no encontrarás agua jamás. Tienes que cavar en un solo lugar para encontrar agua.

Oh servidor de Dios, tu religión es tu capital. Si pierdes tu capital, ocupa tu lengua con Su invocación, tu corazón con Su amor y tus miembros con Su servicio. Ara tu existencia con los arados hasta que llegue la semilla y brote. Quien hace con su corazón como hace el agricultor con su tierra, iluminará su corazón.

Tu ejemplo es como el ejemplo de dos hombres que han comprado una tierra igual. El primero de ellos la limpió de malas hierbas y espinas, e hizo correr el agua por ella, e introdujo las semillas y brotaron de ella las plantas, sacando de ellas frutos y beneficiándose con ellas. Esto es como quien se desarrolló en la obediencia irradiando de él las luces de su corazón. En cuanto al otro, la abandonó hasta que se llenó de malas hierbas y espinas, siendo refugio de serpientes y cobras. Esto es como quien entenebreció su corazón con la desobediencia.

Si acudes a las reuniones del Recuerdo y sales transgrediendo y olvidándote de Dios. Ten cuidado no digas: en que me beneficia la existencia; si no asiste.

Has estado cuarenta años enfermo y quieres curarte en una hora o un día. Tu ejemplo es como la arena depositada en un lugar durante cuarenta años y quieres que desaparezca en una hora o un día.

Quien incurre en la desobediencia y anda entre lo prohibido no podrá purificarse introduciéndose en siete mares, hasta que establezca con Dios el contrato del arrepentimiento.

El Exterior tiene una impureza legal que te impide entrar en Su casa y recitar Su Libro; el Interior tiene otra impureza legal que te impide entrar en Su presencia y comprender Su Palabra: es la negligencia.

Cuando el alma quiere llevar a la práctica las pasiones tienes que amordazarla con la brida de la Legislación religiosa; su ejemplo es como el de los animales de carga que se dirigen hacia las plantas de los demás. Tienes que cerrar los ojos con respecto a las cosas deseadas, y los corazones con respecto a su inclinación hacia las pasiones.

Llena tu corazón de fe para que no haya lugar para las pasiones jamás. La Realidad Divina elige para Su presencia a quien es adecuado para ella. Su ejemplo es como los siervos que se presentan ante el Rey, y a quien elige el Rey es ensalzado, y quien no es aceptado se queda con el pueblo.

Siempre que estás en un lugar de sabiduría o de desobediencia tienes en tu cuello la cadena de la luz o la de las tinieblas. Si tú no puedes verla, otros la ven. ¿Acaso no ves al Sol que ve toda la gente, excepto el ciego?

La ciencia no aprovecha sin su práctica. Su ejemplo es como un Rey que escribe a su representante una carta. El provecho de la carta no está solamente en su lectura, su provecho está en su puesta en práctica. El ejemplo de quien trabaja con la ciencia y no tiene clarividencia es como cien mil ciegos que caminan por un camino perplejos. Si hubiese entre

ellos uno con un solo ojo, le seguiría toda la gente y abandonarían a los cien mil ciegos.

El ejemplo de la Ciencia con el abandono de la práctica es como la vela que ilumina a la gente mientras se consume. La ignorancia es mejor que una ciencia acompañada de la negligencia al respecto de Dios.

Aquel cuyos miembros fructifican, brota la lluvia de su corazón y de su lengua el Dikr; y brotan de sus ojos la decencia y de sus oídos la audición de la ciencia; y de sus manos y pies la marcha hacia el bien.

Quien se sienta mucho con la gente de este tiempo cae en la desobediencia de Dios, exaltado sea. Su ejemplo es como quien pone la leña seca en el fuego, y quiere que no se queme. Quiere lo imposible, ya que nos ha llegado: “La desgracia desciende especialmente sobre quien es conocido por la gente; y vive en paz con ellos quien no es conocido por ellos”.

Quizás te sientes con alguien no temeroso de Dios, y tú seas temeroso de Dios, y te arrastre a criticar al ausente, y oprima a tu alma.

Lo que destruye a los corazones es el escaso temor de Dios. El corazón bueno es quien no se ocupa de algo bueno, aparte de Dios. Si quieres curar tu corazón sal hacia el desierto del arrepentimiento y transforma tu estado de ausencia en presencia, ponte el vestido de la humillación y la indigencia; pues así, en verdad, el corazón se cura.

Sin embargo, tú llenas tu vientre de comida y estás orgulloso de tu gordura. Tu ejemplo es como el cordero que engordan para sacrificarlo. ¡Quizá ya hayas matado tu alma y no seas consciente de ello!

No abandones las "sesiones de la Sabiduría", incluso si estás en la desobediencia. No digas: "¿Qué provecho hay en la audición de las sesiones, si no puedo dejar la desobediencia?; sino di: Ya que el pescador tiene que lanzar la red, si no lo logra hoy, lo logrará mañana".

Si fueses inteligente y perspicaz preferirías los derechos de Dios sobre ti, a los derechos de tu alma. No se pueden descubrir los secretos sino al fiel. Das a tu alma su parte de comida y bebida hasta llenar el retrete. ¡Acaso te basta el amor del mundo! Quien ama este mundo es infiel. ¡Acaso a quien es infiel, el Rey le mostrará sus secretos!

Utiliza las meditaciones para que desciendan las luces. No aprovecha al corazón nada como el retiro espiritual, por el que entra en las arenas de la meditación.

¡Cómo puede recibir el corazón la luz si está sellado con las imágenes de las criaturas! ¡Cómo puede viajar a Dios quien está totalmente entregado a sus pasiones! ¡Cómo puede querer entrar en la presencia de Dios mientras no se ha purificado de la impureza de sus negligencias! ¡Cómo puede desear entender las sutilezas de los secretos, mientras no se arrepiente de sus errores menores!

La raíz de la desobediencia, la negligencia y el olvido es la satisfacción con el alma. La raíz de cada obediencia, diligencia y virtud es no estar satisfecho del alma.

No viajes de un mundo a otro, ya que serías como el asno en el molino que da vueltas siempre sobre el mismo lugar; viaja de estos mundos al Creador de los mundos: "En verdad hacia tu Señor concluye todo". Corán, 53:41.

Ciertamente las luces son las monturas de los corazones, y los secretos son los ejércitos del corazón, como las tinieblas son los ejércitos del alma. Si Dios quiere hacer virtuoso a Su siervo, le da los ejércitos de la luz y corta de él la asistencia de las tinieblas y las cosas cambiantes.

Lo propio de la luz es el develamiento; de la visión interior es la sabiduría; del corazón es el adelantamiento y el retroceso.

El exterior de los mundos es seducción y su interior es una prueba. El alma mira hacia el interior de su prueba. Cuando sientas nostalgia porque Dios ha cortado tus relaciones con la gente, sabe que Dios quiere abrir para ti la puerta de Su intimidad. La plegaria[1] es el lugar de la conversación íntima con Dios, el origen de la pureza, el ámbito de los secretos y de donde brotan las luces. Sabe que por la existencia de la debilidad en ti ha reducido su número; y sabe que por tu necesidad de Su gracia ha aumentado Su recompensa.

La gente te alaba por lo que piensan de ti, pero tú critica a tu alma por lo que sabes de ella; ya

que la gente más ignorante es quien abandona su certeza por la opinión de la gente.

Aparta la mirada de las gentes de ti y pon la mirada de Dios sobre ti; aparta sus encuentros contigo por la contemplación de los encuentros de Dios contigo.

Sabe que los servidores de Dios desean ardientemente la manifestación del secreto de la asistencia Divina, por eso dice, exaltado sea: " Dios elige en su Misericordia a quien quiere". Corán 2:105. Sabe que si El los hubiese dejado con esta aleya solamente habrían abandonado el trabajo dependiendo de la eternidad, por eso añadió: "En verdad, la Misericordia de Dios está próxima de los que obran el bien". Corán 7:56.

Si quieres que te lleguen los dones de Dios, haz real la necesidad y la pobreza en ti. "En verdad, las limosnas son para los pobres y los indigentes”. Corán 9:60.

Hay luces a las que se permite entrar y luces a las que se permite llegar. Quizá lleguen a ti las luces y encuentren tu corazón lleno de las imágenes de las criaturas, y te abandonen por el mismo camino. Si vacías tu corazón de lo que no es Dios, lo llenarás de conocimientos y secretos.

El creyente se ocupa más de la alabanza a Dios que de agradecer a su alma. Y se ocupa de los derechos de Dios más que de los derechos de su alma.

Dios te ha puesto en un lugar intermedio entre su Reino -Mulk- y su Realeza-Malakût- para mostrarte la majestuosidad de tu valor entre Sus criaturas. Tú eres como una perla cubierta por la concha de su creación.

Mientras tú estás con la creación, no contemplas al Creador; si Le contemplases las criaturas estarían contigo.

El inteligente se contenta más con lo que permanece que con lo que desaparece. Ha brotado Su luz y han aparecido sus primicias; por eso abandonó este mundo apartándose y alejándose de él enfadado. No lo tomó como un lugar de reposo ni como morada, al contrario, elevó su aspiración espiritual en él para llegar a Dios. Marchó hacia Dios, pidiéndoLe auxilio, dirigiéndose hacia Él. Permaneció la montura de su resolución sin descanso; siempre marchó controlándola hasta llegar a la presencia Divina, y al tapiz de su intimidad, el lugar de la apertura, del encuentro, de la familiaridad, de la conversación íntima, de la contemplación, de la benevolencia, hasta que la presencia de Dios anidó en sus corazones; siendo protegidos por ella y residiendo en ella.

Si descendemos al cielo de los derechos y a la tierra de las necesidades lo hacemos con la autorización de Dios y establecidos y arraigados en la certeza.

No ascienden a los derechos con mal comportamiento y negligencia. Y no descienden a las necesidades por pasión y goce. Ellos en todo eso son por Dios, para Dios, desde Dios y hacia Dios.

Ten cuidado hermano, no escuches a quienes critican a este grupo; para que Dios no te arroje de Su vista y no merezcas Su odio; ya que, en verdad, estas gentes están con Dios con verdadera sinceridad y pureza fiel, y vigilando sus soplos con Dios. Han entregado la brida de sus almas a Dios. Han arrojado sus almas pacificadas entre Sus manos. Han abandonado la venganza de sus almas por pudor de Dios. Por eso Dios combate por ellos a quien lucha contra ellos; y vence por ellos a quien ellos vencen.

Dios prueba a este grupo a través de sus criaturas, especialmente a las gentes de ciencia. Ya que pocos entre estos, encontrarás que Dios haya abierto su pecho para creer en un santo concreto. Solamente te dice, sí, en verdad los santos existen, pero ¿dónde están? Al mencionar a uno de ellos rechaza que haya sido elegido por Dios, soltándose la lengua protestando sin argumentos. Ten cuidado con quien tiene estas cualidades y huye de él como huyes del león.

Dijo el Shayj Abû Hasan, Dios esté satisfecho de él: "No es un Al-faquí (jurisprudente en la religión islámica) quien desgarra el velo del ojo de su corazón, Al-faquí es quien comprende el secreto de la creación, y que Dios no le ha hecho existir salvo para Su obediencia; y no le ha creado sino para que Le sirva. Si comprende eso, esa comprensión será causa de su ascesis de este mundo y su llegada al otro mundo, y de abandonar los derechos de su alma y ocuparse de los derechos de su Señor; pensando en el retorno a Dios, preparándose para él.

Dijo el Enviado de Dios, Dios le colme de bendiciones y de paz: "El creyente fuerte es mejor

ante Dios que el creyente débil, aunque en ambos hay un bien". El creyente fuerte es aquel cuyo corazón irradia la luz de la certeza. Dice Dios, exaltado sea: “Los adelantados, los adelantados, esos son los próximos en el paraíso de la delicia”. Corán, 56:10-12. Adelantados hacia Dios, y que Dios ha purificado sus corazones de lo que no es El. No los detuvieron los obstáculos, ni los desocuparon de Dios las criaturas; y se adelantaron hacia Dios sin impedimento.

Ciertamente, lo que impide a los servidores adelantarse hacia Dios es el apego respecto a lo que no es Dios. Siempre que aspiran los corazones a viajar hacia Dios -Glorificado y exaltado sea- son arrastrados por sus apegos; por eso vuelven rápidamente a ellos encontrándose con ellos. La presencia divina esta prohibida a quien tiene este atributo y este calificativo.

Comprendes ahora Su palabra, exaltado sea: "El día en el que no serán útiles los bienes ni los hijos, excepto quien venga a Dios con un corazón puro". Corán, 26: 88,89. El corazón puro es el que no se apega a nada excepto a Dios; y comprende también Su palabra, exaltado sea: “En verdad, habéis venido a Nos solos, como os hemos creado la primera vez, lo que os concedimos lo habéis abandonado a vuestras espaldas”. Corán, 6:94. Comprende por ello, que no es correcta tu andadura hacia Dios y la llegada a Él, excepto si estas vacío de lo que no es Él.

Su palabra, exaltado sea: "¿No te encontramos huérfano y te acogimos?" Corán, 93:6. Comprende por ello que no te acoge Dios excepto si estás huérfano de lo que no es Él.

Y su palabra, Dios le colme de bendiciones y de paz: "En verdad, Dios es singular, y ama lo singular". Es decir, Dios ama el corazón que no tiene la dualidad de las huellas de las criaturas. Por eso esos corazones son para Dios y por Dios. Ellos son las gentes de la Presencia divina. A los que se habla con el ojo de la gracia. ¡Cómo pueden refugiarse en otro que Él, mientras contemplan su Unidad!

Dice Abû Hasan, Dios esté satisfecho de él: "La contemplación era algo muy fuerte para mí, y Le pedí que velara esto sobre mi, y se me dijo: Aunque lo hubieras pedido por lo que lo pidió Moisés, la palabra de Dios, o Jesús Su Espíritu, o Muhammad Su amado y elegido, Dios le colme de bendiciones y de paz, no te lo habría concedido; pero pídeLe que te fortalezca. Se lo pedí y me fortaleció".

Las gentes de comprensión aprenden de Dios y se apoyan en Él, y se contentan con Su Ayuda y Él les basta frente a sus preocupaciones; y aleja de ellos lo que les aflige y se ocupan de Sus órdenes, en vez de basarse en lo que les garantizó.

Sabiendo que Él no los abandona a otro que a Él, y que no les priva de Su Gracia, entran en el alivio espiritual y se establecen en el paraíso de la entrega, y en la delicia de la confianza, y por eso eleva Dios su valor y completa sus luces.

[1] Ver la nota anterior.

Capítulo 6Sabe, que Dios te dé su misericordia, que la ciencia siempre que se repite en el Corán o en la Tradición profética -Sunna-, se trata de la ciencia útil, la cual viene vinculada con el miedo, rodeada por el temor a Dios.

Dice Dios, exaltado sea: “Solamente temen a Dios los sabios”. Corán, 35:28. Aclara que la ciencia viene junto con el temor, y los sabios son las gentes del temor de Dios.

Y también Su palabra, exaltado sea: "Ciertamente, quienes han recibido la ciencia anteriormente" Corán, 17:107. Y Su palabra: "Los arraigados en la ciencia" Corán, 3:7. En Su palabra: "Di: Señor aumenta mi ciencia". Corán, 20:114. Y su palabra, Dios le colme de bendiciones y de paz: "Los sabios son los herederos de los profetas". Lo expresado por la

ciencia en todos los ejemplos citados es la ciencia útil, la que reprime las pasiones, la que subyuga al alma. Esto es lo que se desprende necesariamente; ya que las palabras de Dios y de Su Enviado son más majestuosas que cualquier otra forma de interpretar.

La ciencia útil es a la que se recurre para la obediencia, y te obliga al temor de Dios, y te mantiene en los límites de Dios; esta es la ciencia del conocimiento de Dios, exaltado sea.

Pero quien se entrega a la Unicidad absoluta sin atarse al exterior de la ley revelada es arrojado en el mar de la herejía. Pues el asunto es que la Realidad divina te sostiene y la ley revelada te obliga.

Así, el que realiza la verdad divina no está totalmente con la Realidad Divina, ni permanece con el exterior de la tradición de la ley Religiosa: "Entre ambos está la rectitud". Corán, 25:67.

La permanencia en el exterior de la tradición de la ley revelada es idolatría; estar totalmente con la Realidad Divina, sin las obligaciones de la legislación revelada es una ilusión estéril. La estación de la guía está entre ambas.

Toda ciencia que es una mera representación mental y a la que siguen imágenes, y el alma siente inclinación hacia ella y la encuentra agradable, arrójala lejos incluso si fuese verdadera. Y aférrate a la ciencia de Dios que hizo descender sobre Su Enviado, Dios le colme de bendiciones y de paz, imítale y a sus compañeros y a los siguientes, y a los guías hacia Dios, y a los imanes exentos de pasión y a sus seguidores, y estarás a salvo de las dudas, opiniones, imaginaciones, sugestiones y las pretensiones mentirosas del extravío al respecto de la guía y sus verdades.

Te basta con la ciencia útil, la ciencia de la Unidad Divina. Y la ciencia del amor de Dios y del amor de Su Enviado y del amor de Sus Compañeros, y la creencia en la Realidad Divina de la Comunidad.

Si quieres formar parte de los santos tienes que abandonar a la gente totalmente, excepto a quien te indica a Dios a través de la alusión verdadera, o de actos sólidos que no contradicen al libro de Dios ni a la tradición de Su Enviado. Eleva tu aspiración hacia tu Señor, y ocúpate de Él, y no de otro que Él.

Escuché decir al Shayj Abû-l-'Abbâs al Mursî: "Por Dios, no he visto la Gloria excepto en la elevación de la aspiración espiritual sobre las criaturas". Recuerda, Dios te tenga Misericordia, aquí y ahora, Su Palabra, exaltado sea: "La gloria pertenece a Dios, a Su enviado y a los creyentes". Corán, 63:8. La gloria por la que Dios glorifica al creyente consiste en elevar su aspiración hacia Su Señor y su confianza en Él, solamente.

Averguénzate ante Dios, después de haberte puesto los vestidos de la fe, y embellecido con el ornato del conocimiento, de que se apodere de ti la negligencia y el olvido hasta inclinarte hacia las criaturas o pedir, a otro que Él, la Asistencia.

¡Lo mas abominable del creyente es que exponga su necesidad a otro que Su Señor!, conociendo Su Unidad y Su singularidad por Su señorío, mientras escucha Su Palabra, exaltado sea: "Acaso Dios no basta a su servidor". Corán, 39:26. Y debes recordar Su Palabra, exaltado sea: "Oh los que creéis, sed fieles a los pactos". Corán, 5:1. Entre los pactos que has establecido con Dios está no exponer tus necesidades, excepto a Él, y no apoyarte sino en Él.

La elevación de la aspiración espiritual sobre las criaturas es la balanza de los que siguen una Vía espiritual foqara. "Estableced el peso con equidad". Corán, 55:9 Ya que el sincero se muestra por su sinceridad, y el pretencioso por su mentira.

Dios prueba por Su Sabiduría y la existencia de Su Gracia a los foqara que no son sinceros al manifestar lo que ocultan sus almas de deseos y sus secretas pasiones. Son los que se rebajan a sí mismos ante los hijos de este mundo, estando contentos con ellos, participando de sus deseos, y entregándose siempre a su compañía. Los verás embelleciéndose como se embellece la novia, interesados por arreglar su aspecto exterior, negligentes al respecto de sus interioridades.

Dios los ha descrito, con una descripción que descubre sus defectos y muestra sus asuntos. Después de haber tenido una relación con Dios, si fuesen sinceros con Dios, les dirían: Siervos

de la Grandeza divina; pero como han sido expulsados de esta relación, les dicen: Séquito del Príncipe.

Esos son los mentirosos al respecto de Dios, exaltado sea, los que ponen trabas a los servidores para la compañía de los Santos de Dios, ya que lo que la gente contempla de ellos lo atribuye a cada persona vinculada a Dios, sean sinceros o no. Están velados al respecto de la gente de la Realización verdadera, y nublados al respecto del sol de las gentes de la Asistencia Divina. Han batido los tambores, han desplegado sus estandartes y se han puesto las corazas, pero cuando ha llegado el combate han huido hacia atrás. Sus lenguas expresan sus pretensiones, pero sus corazones están vacíos del temor reverencial de Dios. Acaso no han escuchado Su palabra, exaltado sea: "A los sinceros se les interrogará sobre su sinceridad". Corán 33:8 ¿Acaso crees que si pregunta a los sinceros, va a dejar a los pretenciosos sin preguntar? Acaso no has escuchado su palabra, exaltado sea: "Di: actuad, que Dios ve vuestros actos, así como su Enviado y los creyentes, y seréis llevados de vuelta al conocedor de lo oculto y lo aparente, que os informará sobre lo que hacíais". Corán, 9:105.

Ellos se manifestaron con el vestido de los sinceros, pero sus actos son los actos de los impostores.

Dice Dios, exaltado sea: "Entrad en las casas por sus puertas". Corán, 2:189. Sabe que la puerta del beneficio es la obediencia al Proveedor por esencia.

¡Cómo Le pides desobedeciéndoLe! ¡Cómo puede continuar dándote su Gracia, oponiéndote a Él!

Ha dicho, Dios le colme de la mejor bendición y paz: "No se logra lo que hay junto a Dios por Su cólera". Es decir, no se consigue Su sustento excepto por Su satisfacción.

Ha dicho, aclarando esto con Su palabra, exaltado sea: "A quien teme a Dios, Le da una salida, y Le provee de un modo que no esperaba. Corán 65:2,3. En este sentido, ha dicho, Abû-l-'Abbâs al Mursî, Dios esté satisfecho de él, en su oración, cuando dice: "Danos esto y eso...," quiere decir: "El sustento grato, el que no conlleva velo en este mundo, ni juicio ni preguntas ni castigo en el otro mundo, se encuentra sobre el tapiz de la Ciencia de la Unicidad Divina y de la legislación revelada a salvo de las pasiones, los deseos y el carácter.

Cuidado con el autogobierno -tadbir- con Dios. El ejemplo del que se autogobierna con Dios es como un siervo enviado por su dueño a una ciudad para comprar un vestido, y el siervo entra en esta ciudad y dice: ¿dónde viviré y con quién me casare? Ocupándose con esto y dirigiendo su pensamiento hacia ello; desobedeciendo las órdenes de su dueño, hasta que éste le llama. El castigo de su dueño consiste en cortar su relación y poner una barrera entre ellos, por ocuparse de los asuntos de su alma abandonando los derechos de su dueño.

Así eres tú, oh creyente, Dios te ha sacado hacia este mundo y te ha ordenado que Le sirvas en él; y se ha ocupado de tu gobierno por una gracia Suya a tu respecto. Si te ocupas en él del autogobierno de tu alma y abandonas los derechos de tu Señor, te alejas del camino de la guía y te introduces en el camino del extravío.

El ejemplo del que se autogobierna con Dios y del que no se autogobierna con Dios, es como el de dos servidores del Rey. Uno de ellos se ocupa permanentemente de obedecer las órdenes de su señor, no se interesa ni por vestidos ni por comidas, su aspiración solamente la pone en el servicio de su Señor. Esto le ocupa de dedicarse a las necesidades de su alma.

El otro siervo, siempre que su señor le necesita, lo encuentra lavando sus propias ropas, montando su caballo, mejorando su vestido.

El primer siervo tiene prioridad al respecto de la aceptación de su Señor con respecto al segundo siervo.

El siervo solamente ha sido comprado para su Señor, no para sí mismo. Así es el siervo clarividente, afortunado. No lo verás excepto ocupado de los derechos de Dios y obedeciendo sus órdenes en contra del amor de su alma y sus preocupaciones. Como se comporta así, Dios se hace cargo de todos sus asuntos y le honra con sus mejores dones por su sinceridad en apoyarse en Él, por Su Palabra: "Quien se remite a Dios, Dios le basta". Corán, 65:3.

El negligente no es así, no lo encontrarás sino ocupándose de este mundo, y de las cosas que

le llevan a sus pasiones.

El ejemplo del siervo de Dios en este mundo es como el niño con su madre, ya que la madre no deja el autogobierno a su hijo cuando depende de ella, ni lo arroja de su cuidado. Así es el creyente con Dios. Dios es para él el mejor Protector, por eso Le conduce hacia los dones y aparta de él las desgracias.

El ejemplo del siervo en este mundo es como el ejemplo de un siervo a quien dijo su dueño: "Vete a esta tierra y organiza tus asuntos para viajar desde ella a otros lugares; cuídate y prepárate. Si el señor le autoriza para eso, es sabido que le permite comer lo que necesita para tener fuerzas para conseguir materiales y hacer los preparativos". Así es el siervo con Dios. Le trajo a la existencia en este mundo y le ordenó que se preparase en este mundo para la Cita. Dios, exaltado sea, ha dicho: "Y preparaos, la mejor provisión es el temor reverencial -Taqwa-". Corán 2:197.

Es sabido que si le ordenó prepararse para la otra vida, le permitió que tomase de este mundo lo que necesitase para prepararse para la otra vida, y le predispuso y le preparó para Su cita.

El ejemplo del servidor con Dios es como el ejemplo de un Rey que ha contratado a un asalariado para su casa y le ha ordenado que le haga un trabajo. ¡El Rey no puede contratar al asalariado para que le sirva en su casa sin darle alimentos, ya que el Rey es muy generoso! Así es el servidor con Dios. Este mundo es la mansión de Dios, y el asalariado eres tú, el trabajo es la obediencia y el salario es el Paraíso. Dios no te ordena que trabajes sin darte lo que te ayuda a alcanzar tu bien.

El ejemplo del servidor con Dios, exaltado sea, es como el servidor a quien ordenó el Rey que se estableciese en una tierra y luchase contra el enemigo y combatiese en ella. Es sabido que si le ordenó esto, le permitió comer de los almacenes de esta tierra, con su confianza, para ayudarle a luchar contra el enemigo.

Así son los servidores, la Realidad Divina, glorificada y exaltada sea, les ordenó luchar contra el alma y Satán, y combatirles; por Su Palabra: "Combatid por Dios, con un verdadero combate, El os ha elegido". Corán, 22:78. Ha dicho: "Satanás es para vosotros un enemigo, tomadle como tal ". Corán, 35:6.

Cuando ordena al siervo que luche contra su enemigo, le permite que coma de lo que crece en sus tierras lo que le ayude en su guerra contra Satán; ya que si tú dejases la comida y la bebida no podrías realizar Su obediencia, ni levantarte para servirLe.

El ejemplo del servidor con Dios es como el Rey que tiene un siervo y construye una casa, y la embellece y la mejora, y cuida sus jardines y completa todas las cosas deseables que no había en el lugar donde estaban los siervos. El Rey quiere trasladar a sus siervos a este lugar. ¡Acaso crees que si así es el cuidado del Rey al respecto de los siervos, a través de lo que les ha reservado para después del viaje, les va a prohibir tomar sus dones y lo que les hace falta de su comida, ya que él dispuso para ellos una gracia inmensa y un gran asunto!

Así son los siervos con Dios, los pone en este mundo y prepara para ellos el paraíso. No quiere prohibirles coger de este bajo mundo, al contrario les permite que cojan lo que precisen para su existencia. Dice, exaltado sea: "Comed de las cosas lícitas y obrad rectamente". Corán, 23:51. Dice: exaltado sea: "Oh gentes, comed de las cosas licitas que os hemos proveído". Corán, 2:172.

Si Dios te ha reservado lo que es permanente, ¿cómo te va a privar de lo que es perecedero?; solamente te priva de lo que no es tu parte, y lo que no es tu parte, no es para ti.

El ejemplo del hombre preocupado por este bajo mundo, el negligente al respecto del otro mundo, es como el ejemplo del hombre que se encuentra con un león que quiere atacarle y tiene moscas sobre su rostro, y él se ocupa de quitarse las moscas y se despreocupa del león. ¡Por Dios este es un siervo necio; carente de inteligencia!, ya que si tuviese inteligencia se ocuparía del asunto del león, de su fuerza y su ataque y se olvidaría de las moscas. Así es el hombre preocupado por este mundo, olvidándose de su preparación para el otro mundo. Esto muestra su necedad. Si hubiera sido perspicaz se habría preparado para la mansión del otro mundo, lo cual es su responsabilidad y depende de él.

No te preocupes del asunto de la subsistencia, ya que interesarse por él con respecto al otro

mundo, es como preocuparse de las moscas y desentenderse de la sorpresa y del ataque del león.

El ejemplo del que preserva el depósito de Dios es como el siervo del Rey que no considera nada como suyo, y que no depende de él preservar lo que tiene en su mano aunque fuese necesario para él; al contrario depende de lo que Su Señor elige para él.

Si ha entendido este siervo que la abstención es lo que quiere Su Señor, se abstendrá por Su Señor, no por sí mismo, hasta conocer el propósito de su Señor. Será gastador cuando entienda que Su Señor quiere gastar. Aquel no es censurado por su avaricia; ya que la avaricia es por Su Señor no por sí mismo. Así es la gente del conocimiento por Dios; si se prodigan es con Él, si retienen es para Él. Buscan lo que es Su satisfacción. No quieren al respecto de su dar o retener, nada excepto Él.

Ellos son guardianes fieles y siervos poderosos, piadosos y generosos; Dios les ha liberado de la esclavitud de los bienes de este mundo, no se han inclinado hacia ellos por amor, y no se han dirigido hacia ellos por deseo; ya que les impide esto lo que habita en sus corazones de amor de Dios y su deseo y lo que llena sus pechos de Su grandeza y Su gloria, por eso las cosas en sus manos son como si estuviesen en los tesoros de Dios antes de descender hacia ellos, sabiendo que Dios, exaltado sea, es Su Rey y el Rey de sus dueños.

"Son una prueba para los que reflexionan y una guía para los clarividentes".

Es decir, a quien abandona el autogobierno de su alma, Dios le asiste con Su perfecto autogobierno. El autogobierno tiene dos partes: el autogobierno loable y el autogobierno censurable. El autogobierno reprochable es todo autogobierno que inclina a tu alma a lograr su deseo, en el cual Dios no tiene parte alguna. Como el autogobierno en conseguir la desobediencia o vinculado a la negligencia, o la obediencia mezclada con la hipocresía y la fama, etc.... todo esto es censurable, ya que obligatoriamente conlleva un castigo o un velo.

Quien conoce la gracia del intelecto tiene pudor ante Dios, glorificado sea, por utilizar su intelecto en su autogobierno al respecto de lo que no le une a Dios ni le lleva a Su proximidad ni es causa de Su amor.

El intelecto es el don más precioso que Dios ha dado a Sus servidores, ya que, glorificado sea, ha creado a las criaturas y les ha dado generosamente la existencia y la subsistencia. Todas las criaturas participan en Su existencia y Su subsistencia.

Cuando les hizo participes de su existencia quiso Dios, glorificado sea, distinguir al ser humano y por eso le dio el intelecto y le favoreció con él. Le agració por esto sobre todos los animales y completó su gracia sobre el hombre. A través del intelecto diligente y su iluminación y su luz completa los asuntos de este mundo y del otro mundo.

Emplear los dones del intelecto para el autogobierno de este mundo, el cual carece de valor ante Dios, exaltado sea, es negar la gracia del intelecto.

Dirigirlo hacia la aspiración de corregir su asunto al respecto de su cita en la otra vida, permaneciendo agradecido al que te da el beneficio y te hace aprovechar de su luz es lo más apropiado para él y lo mas digno, lo mejor para él y lo mas elevado.

No emplees tu intelecto, que te ha dado Dios, en el autogobierno de este mundo, el cual es como nos informó el Enviado de Dios, Dios le colme de bendición y de paz, a través de su palabra: "Este mundo es una carroña putrefacta". Y como dijo también a Al-Dahhak: "¿Qué es tu comida? Respondió: Carne y leche. Le dijo: ¿Después hacia dónde van? Dijo: Hacia lo que tú sabes, oh Enviado de Dios. Dijo: En verdad, Dios ha puesto en lo que evacua el hijo de Adán un ejemplo de este mundo".

El autogobierno loable es el que te acerca a Dios, glorificado y exaltado sea, como el autogobierno de los que han saldado los compromisos contraídos con las criaturas, cumpliendo con ellos o rescinciéndolos lícitamente. Y corrigiendo tu arrepentimiento hacia el Señor de los mundos. Y también la meditación que te ayuda a derrotar la pasión mortal y a Satanás el seductor. Todo esto es loable sin duda alguna. Por eso dijo el Enviado de Dios, exaltado sea: "Meditar una hora es mejor que la devoción de setenta años".

El autogobierno de este mundo tiene dos partes: el autogobierno de este mundo para este mundo y el autogobierno de este mundo para el otro mundo. El autogobierno de este mundo

para este mundo consiste en pensar en las formas de poseerlo, sentirse orgulloso con ello y deseando más posesiones. Y siempre que aumenta algo en ese sentido, aumenta también su negligencia y su engaño. El signo de esto es que la dunya le aparte de ocuparse del pacto con Dios y le lleve a la ruptura con Dios.

El autogobierno de este mundo para el otro mundo es como quien emplea su comercio para comer de él lícitamente, o dar limosna a los pobres, por la Gracia de Dios, y proteje a su alma de la gente en general. El signo de esto es contentarse con poco y no almacenar, socorrer y ayudar a la gente.

Todo esto demuestra que no todo el que busca este mundo -dunya- es reprochable. El reprochable es el que lo busca para sí mismo, no para Su Señor, y para su dunya no para su Ajira otra vida. La gente pues es de dos clases: el siervo que busca la dunya por la dunya, y el siervo que busca la dunya para la otra vida ajira.

Escuche a nuestro Shayj Abû-l-'Abbâs al Mursî decir: "El que conoce por Dios, no tiene ni dunya, ni Ajira; ya que su dunya es para su Ajira, y su Ajira es para Su Señor"

Por esto entendemos los estados de los compañeros y los antepasados ilustres, Dios esté satisfecho de ellos. Todo lo que buscaron de las “causas secundarias”, lo utilizaron para aproximarse a Dios, y para vincularse a Su satisfacción. No se propusieron como objetivos este mundo -dunya- ni sus ornatos ni sus gustos; por eso los describió la Realidad Divina, por su palabra, exaltado sea: "Muhammad es el enviado de Dios, y los que están con él son duros con los incrédulos y misericordiosos entre ellos. Los verás inclinándose y prosternándose, implorando la gracia y la aceptación de Dios. En sus rostros está la huella de la prosternación". Corán, 48:29.

¡Qué opinas de unos hombres que son amados por Dios, y son elegidos por Dios para acompañar a Su Enviado, y que han recibido Su discurso en su Revelación! Todos los creyentes hasta el día del juicio están en deuda con los Compañeros por sus beneficios incontables y sus huellas inolvidables, ya que nos transmitieron del Enviado, Dios le colme de bendiciones y de paz, la Sabiduría y sus normas, y aclararon lo lícito y lo ilícito y distinguieron entre lo particular y lo general, y conquistaron regiones y países, y sometieron a los asociadores y a los que persistían en el error. Por la verdad de su palabra, Dios le colme de bendiciones y de paz para siempre: " Mis compañeros son como las estrellas, a través de cualquiera de ellos que imitéis seréis guiados".

Los describió Dios, exaltado sea, en la noble aleya cualificándoles, diciendo: "Buscando la Gracia de Dios y Su Satisfacción". Corán, 59:8.

Indica esto, por Su palabra, exaltado sea: "Que ellos todo lo que obtuvieron en esta vida, no lo obtuvieron sino por Su noble rostro, y Su Gracia inmensa". Dice Dios, exaltado sea, en otra aleya: "En casas en las que Dios ha permitido que se eleve Su Nombre y Le alaben mañana y tarde, hombres a los que ni el negocio ni el comercio les distraen del Recuerdo de Dios, ni de cumplir la plegaria y pagar la zakâ; que temen a Dios y el Día en que los corazones y las miradas se revuelvan ". Corán 24:36. No les niega las causas secundarias, el comercio, la compra y la venta; pero su riqueza no los apartó de Su alabado mientras cumplieron con los derechos de Su dueño.

Dijo Abdallâ Ibn Utba, que Uzmân Ibn Alffân, Dios esté satisfecho de él, tuvo hasta su muerte, en su tesoro, cien mil Dinares y un millón de Dirham, y dejó mil caballos y mil esclavos y dejó del pozo de Aris y Haybar y wadu-l-qura propiedades por valor de doscientos mil Dinares. Dejó Amru Ibn al 'As, trescientos mil dinares, y alcanzó la riqueza de Zubayr Ibn al Awan cincuenta mil dinares y dejó mil caballos y mil esclavos. En cuanto a la riqueza de Abdu Rahman Ibn Awf, su fama es indescriptible.

La Dunya estaba en la palma de sus manos, no en sus corazones; tenían entereza cuando desaparecía, y daban gracias a Dios cuando la poseían. Ciertamente, Dios los probó con la pobreza al comienzo de sus vidas, hasta que sus luces se completaron y sus fueros internos se purificaron, entonces les dio con generosidad; ya que si les hubiese dado antes de eso, quizá se hubiese apropiado de ellos este mundo. Pero cuando les dio después de estar firmes y arraigados en la certeza, lo administraron, como el tesorero fiel; y obedecieron en la Dunya la palabra del Señor de los mundos: "Gastad generosamente de aquello que os he dado como lugartenientes". Corán, 57:7. Por eso la Dunya estaba en las manos de los

Compañeros y no en sus corazones.

Te basta sobre esto que Omar, Dios esté satisfecho de él, diese la mitad de su dinero, y que dejase Abu Bakr As-Siddiq, el sincero, Dios esté satisfecho de él, todo su dinero, y que diese Abdu Rahrman Ibn Awf, Dios esté satisfecho de él, seiscientos camellos con sus aperos, y que preparase Uzmân Ibn Affân, un ejercito para la guerra ( Yaiz al usra), etc..... Esto habla de sus buenas obras, y la sublimidad de sus estados, Dios esté satisfecho de ellos, con una satisfacción permanente siempre.

Estas aleyas contienen la alabanza de sus exteriores y sus fueros internos y la confirmación de sus méritos y sus gestas.

Todo esto muestra que el Tadbir tiene dos partes: el Tadbir de la Dunya para la Dunya, como, por ejemplo, el estado de las gentes de la separación, censurables, negligentes. Y el Tadbir de la Dunya para el Ajira, que es como el estado de los ilustres Compañeros y los virtuosos sucesores, sobre todos ellos la satisfacción de Dios.

Que Dios nos ayude a seguir su ejemplo. Amin, un millón de veces amin.

MunayaColoquio íntimo de la Realidad Divina, glorificada y exaltada sea, con Su siervo en el lenguaje interior de las Realidades Divinas sobre el autogobierno –Tadbîr– y el sustento –Rizq-:

Oh siervo, agudiza tu oído, mientras seas testigo,Y de Mí te llegará el incremento.Escúchame atentamente, pues no estoy lejos de ti.

Tú existías en Mi Tadbîr antes de la aparición de tu alma.Sé con tu alma, sin ser para ella.La he cuidado atentamente antes de su manifestación,Y todavía sigo cuidándola.

Soy el Singular en la creación y el Formador.Soy el Singular en el juicio y en el gobierno.

Como tú no te has asociado en Mi creación y Mi formación,No te asocies en Mi sabiduría, gobierno y determinación.

Soy el que determina en Mi Reino, y no tengo en él colaborador.Como soy el Singular en Mi sabiduría, no necesito Visir.

Oh siervo, a quien te gobernaba antes de tu creación,No le asocies en lo que pretende.A quien te habituó a Su buena acogida, no te enfrentes a Él.

Como te he acostumbrado a la buena consideración, de Mí hacia ti,Acostúmbrate a dejar tu gobierno en Mí.

¡Acaso puede haber duda después de la existencia de la experiencia,Y perplejidad después de la existencia de la prueba,Y extravío después de la manifestación clara de la Guía!

Como has aceptado Mi autoridad en Mi ReinoY eres uno de Mi Reino,Así pues, no rivalices contra Mi Señorío,Y no opongas tu gobierno contra Mi Divinidad.

¡Cuándo te he encargado de ti mismo, Para que te preocupes por ello!

¡Acaso he encargado algo de Mi Reino a alguien

Sino a Mí mismo, para que te encargues de esto!

¡Cuándo ha fracasado quien Yo he ayudado!¡O cuándo he abandonado a quien he ayudado!

Oh siervo mío, ocúpate en Mi servicioEn lugar de pedirMe cuentas.

Y que tu buena opinión sobre Mí,Te impida acusar a Mi Señoría.

No conviene acusar a quien hace el bien,Ni luchar con el Poderoso, ni contrariar al ConstriñenteNi oponerse al Sabio, ni preocuparse estando con el Benevolente.

Ha obtenido el éxito quien ha abandonado su voluntad conmigo.Son facilitados los asuntos de quien se refugia en Mí.

Merece la victoria de Mi parte,Un siervo que, si se mueve, se mueve por Mí.

En verdad, coge con firmezaQuien coge con firmeza sus asuntos por Mi causa.

Oh siervo, queremos de ti que nos quieras,Y no quieras a nadie con Nos.

Y queremos de ti que nos elijas,Y no elijas a nadie con nosotros.

Y deseamos que estés satisfecho de nosotros,Y no estés satisfecho excepto de Nos.

Como te has entregado a Mi gobiernoEn mi tierra y en Mi cielo, y en Mi soledad en ellos,

Por Mi juicio y Mi decreto, Entrégame tu existencia, ya que tú eres para Mí,

Y no gobiernas conmigo, por que tú estás en Mí.

Tómame como representante, confía en Mi como tutor,Y te daré dones abundantes,Y te incrementaré una gloria majestuosa.

Pobre de ti, en verdad, ya que hemos aumentado tu valorPara que no te ocupes de los asuntos de tu alma;Así pues, tú no reduzcas tu valor.

¡Oh quien nosotros elevamos!No invoques tu necesidad a otro sino a Mí.

¡Oh quien glorificamos!Pobre de ti, eres muy majestuoso para nosotros,Para que te hagamos ocuparte de otros que Nos.

Te he creado para Mi Presencia, y por ella eres solicitado.Por la atracción de Mi Cuidado, hacia ella eres atraído.

Por ello, si te ocupas de tu alma, Yo te velo;Si sigues la pasión de tu alma, Te rechazo.

Si abandonas a tu alma, te aproximo a Nos.Si te esfuerzas en amarMe, abandonado lo que no soy Yo,Te amaré.

Oh siervo mío, no cree en Mí quien disputa conMigo,Y no cree en mi Unidad quien dispone conMigo.

No está satisfecho de Mí, quien se queja a otros,De lo que le he otorgado a él.

No me ha elegido quien elige conMigo;Y no obedece mi orden quien no se entrega a Mi decreto.

Si pides la autodeterminación para tu alma, eres un ignorante;

¡Pues cómo puedes disponer de ella!

Si eliges no eres justo;¡Pues cómo puedes elegir a alguien excepto a Mí!

Oh siervo, te basta como ignorancia Con contemplar lo que hay en tu mano, y no lo que hay en la Mía.

Yo he elegido para ti que Me elijas;¿Acaso puedes elegir a otro que a Mí?

Oh quien está preocupado por su alma,Si nos dejases tu alma a nosotros descansarías.

Pobre de ti, la carga del autogobierno no la soporta sino la Señoría;No puede aguantarla la débil humanidad.

Pobre de ti, tú eres soportado, no seas soportador.Hemos querido tu bienestar, no fatigues a tu alma.

Oh siervo, te he ordenado que Me sirvas,Y te he garantizado tu parte en Mi,Y tú te has despreocupado de Mi orden,Y has dudado de lo que te he garantizado.Y no sólo he garantizado tu parte, sino que lo he jurado;No sólo he jurado sino que lo he ejemplificadoY he convocado a los siervos que Me comprenden y he dicho:

En el cielo está vuestra subsistencia, y loque se os ha prometido,Por el Señor del cielo y de la tierra, que todo esto es tan cierto Como que habláis. Corán 51:21,22.

He otorgado una provisión a quien es negligente y Me desobedece.¡Cómo no proveería a quien Me obedece y Me implora!

Pobre de ti, quien cultiva el árbol es quien lo riega,Y quien da el sustento a las criaturas es Su creador.

Mía es la subsistencia y Mía es la permanencia de los dones;Mía es la creación y Mía es la permanencia de la provisión.

¡Acaso te he introducido en Mi casa y te he prohibido Mis bienes;Te he mostrado Mi universo y te he negado Mi ayuda;Te he sacado a Mi existencia y te he negado Mi generosidad!

Para ti he preparado Mi gracia, Y en ti he manifestado Mi misericordia.

No me he contentado con prepararte este mundo,Hasta que te he mostrado Mi Paraíso;Y no lo he considerado suficiente para ti,Hasta rodearte con Mi visión.

Si estos son Mis actos, ¡cómo puedes dudar de mis gracias!Elígeme y no elijas a otro conMigo.Dirige tu corazón hacia Mí, ya que si hicieras esto,Te mostraría las maravillas de Mi BenevolenciaY las maravillas de Mi generosidadYa haría gozar a tu secreto de Mi contemplación.

Se ha manifestado la Vía espiritual Para la gente de la Realización espiritual;

Y se han aclarado los aspectos de la Guía

Para los que están bajo la Asistencia divina.

Por la Realidad Divina se han entregado a Mi los verídicos;Y por la Claridad se han apoyado en Mi los creyentes,Ya que saben que, en verdad, Soy mejor para ellosQue ellos mismos para sí mismos.Y que mi autogobierno para ellosEs mejor que su autogobierno.

Han reconocido Mi Señoría entregándose;Y han arrojado sus almas en Mi mano confiadamente.A cambio de eso les he dado sosiego en sus almas,Luz en sus intelectos y conocimiento en sus corazones,Y la realización de mi proximidad en sus secretos íntimos;Todo esto en este mundo.

Les prometo que cuando se entreguen a Mí,Elevaré su categoría y elevaré su importancia,Y les prometo también que cuando les introduzca en Mi casa,Verán lo que el ojo no había visto antes, ni el oído había oído,Ni pensado el corazón de ningún ser humano.

Oh servidor, el instante en que te encuentras no exigeNingún servicio de ti, Así pues no Me reclames tu parte en él.

Si te encargo algo Te lo garantizo;Y si Te pido un servicio, Te alimento.

Sabe que Yo no Te olvido, incluso si tú Me olvidas.Y que Yo te mencioné antes de que tú Me mencionases.

Y mis provisiones para ti son permanentes,Incluso si Me desobedeces.

Si Yo he sido así para ti cuando me abandonas.¡Cómo crees que seré cuando te entregues a Mí!

No me valoras como merezco si no te entregas a Mi poder.Y no consideras como se merece Mi generosidad,Si no acatas Mis órdenes.

No Me abandones ya que no encontrarás a nadie en Mi lugar.Y no te dejes seducir por otro que Yo,Ya que nadie puede prescindir de Mi.

Yo soy tu creador por Mi poder, Yo soy quien extiende para ti Mi gracia.

Como en verdad, no hay otro creador excepto Yo,Entonces no hay otro sustentador sino Yo.

¡Acaso creo y remito a otro que a Mí!¡Si Yo soy el que da la Gracia, Cómo voy a impedir a los siervos Mi bien!

Yo soy el Señor de todos los siervos.Sal de tu voluntad hacia Mí, y te daré la fuente de la voluntad.

Recuerda la anterioridad de Mi BenevolenciaY no olvides el derecho del Amor Divino.

Munaya

Coloquio íntimo de la Realidad Divina.

Dios mío, yo que soy indigente en mi riqueza,¿cómo no lo sería en mi pobreza?

Dios mío, yo que soy ignorante en mi ciencia,¿cómo no lo sería aún más en mi ignorancia?

Dios mío, ¡las variaciones de Tu gobiernoY la rápida aplicación de Tus decisionesImpiden que Tus servidores que Te conocenSe reposen en Tu favorO desesperen de Ti en la prueba!

Dios mío, de mi viene mi bajezaPero de Ti viene Tu generosidad.Dios mío, Tú te has calificado de bondad y de misericordiaA mi respecto, incluso antes de la existencia de mi debilidad.¿Me privarías Tu de ellas ahora que se hace patente midebilidad?

Dios mío, si hago buenas obrasEs por Tu Gracia y soy tu obligado;Si hago malas obrasEs por Tu justicia y Tu tienes el argumento para confundirme.

Dios mío, ¿cómo me cargarías Tu conmigo mismo,Mientras Tú mismo me has tomado a tu cargo?¿Cómo sería oprimido,mientras Tú eres mi protector, o decepcionado,mientras que Tú estás lleno de solicitud por mi?

He aquí que recurro a TiPor la necesidad que tengo de Ti.

Pero ¿cómo recurrir a TiPor lo que no puede llegar hasta Ti?

¿Cómo me quejaría a Ti de mi estado,mientras que no te está en modo alguno oculto?

¿O cómo expondría ante Ti mi discurso,mientras que él surge de Ti hacia Ti?

¿Cómo podrían verse decepcionadas mis esperanzas,siendo que ellas tienden hacia Ti?

¿O cómo mis estados de alma no mejorarán,siendo que subsisten por Ti y para Ti?

Dios mío, ¡cuán bueno eres para mí,A pesar de mi profunda ignorancia!

¡Cuán misericordioso Tú eres hacia mí,a pesar de la fealdad de mi acto!

Dios mío, ¡cuán próximo estás de mí,Y cuán alejado estoy de Ti!

¡Cuán clemente eres para mí!;¡qué es lo que aún Te vela de mi!

Dios mío, por la versatilidad de las criaturasY por las vicisitudes de las situaciones,

He comprendido que Tu voluntad a mi respectoEs hacerTe conocer por mí en toda cosa,Para que no Te ignore en cosa alguna.

Dios mío, siempre que mi ignominia me vuelve mudo,Tu liberalidad desata mi lengua,Y cada vez que mis defectos me impulsan a la desesperanza,

Tu favor despierta mi avidez.

Dios mío, para aquel cuyos beneficios con perjuicios,¿cómo sus perjuicios no iban a ser perjuicios?Y para aquel cuyas realidades esenciales son pretensiones,¿cómo sus pretensiones no iban a ser pretensiones?

Dios mío, Tu juicio ejecutorioY Tu voluntad imperiosaReducen a nada todos los discursosY el todos los estados espirituales,

Dios mío, cuántos actos de obediencia he edificadoY cuántos estados espirituales he formado,Pero Tu justicia ha destruido la confianza que ponía en ellos,Más aún, Tu Gracia me ha arrancado de ellos.

Dios mío, si mi obediencia no se traduce siempre en obra efectiva,Tú sabes, al menos, que ella está siempre presente en míEn forma de amor y de firme resolución.

Dios mío, ¿cómo tomaría yo una resolución,Mientras Tú eres el Constriñente?Pero ¿cómo no la tomaríaPuesto que tal es tu mandato?

Dios mío, la frecuentación de tus criaturasMe impone el alejamiento de Tu visita:¡Reúneme contigo por un servicio que me una a Ti!

Dios mío, lo que, para existir tiene necesidad de Ti,¿Cómo sería una prueba a tu respecto?¿Existe objeto más transparente que tuque pueda manifestarTE? ¿Cuándo has estado Tu ausentepara tener necesidad de una prueba que Te demuestre?O ¿cuándo te has Tu alejadoPara que sean las criaturas quienes lleven a Ti?

Dios mío, ¡ciegos están los ojosQue no Te ven siempre observándolos!

¡Abocado a la perdición está el asunto del servidora quien no has dado parte en Tu amor!

Dios mío, Tú has ordenado el retorno a las criaturas:¡hazme retornar a ellas, revestido de luces y guiado por el discernimiento;a fin de que desde ellas, yo retorne a Ti,como es de ellas que yo he salido hacia Ti,con lo íntimo de mi corazón preservado de toda mirada ha ellasy mi aspiración espiritual transcendiendo todo apoyo sobre ellas:

Tú sobre todas las cosas eres poderoso. Corán 66:8.

Dios mío, mi bajeza es manifiesta ante Ti,Y mi estado no Te está oculto:¡A Ti te pido que me unas a Ti,Y por Ti me guío hacia Ti!Por Tu luz dirígeme hacia Ti,Haciéndome permanecer ante TiEn un auténtico estado de servidumbre.

Dios mío, enséñame de los tesoros de Tu ciencia

Y presérvame por el secreto de Tu Nombre oculto.

Dios mío, hazme realizar las realidadesDe los que están en Tu proximidadY condúceme por los caminos Que siguen los arrebatados en Dios –yadhb-.

Dios mío, por Tu gobierno, dispénsameDel gobierno de mí mismo, Y por Tu elección, de mi propia elección.Y hazme descubrir los fundamentos de mi indigencia.

Dios mío, arráncame a la bajeza de mi alma,Y purifícame de mi duda y de mi asociacionismo,Antes de la bajada a la tumba.En Ti busco la victoria,¡Hazme victorioso!A Ti me entrego,No me abandones a mí mismo.

¡Te invoco, no me decepciones,Y deseo Tu gracia, no me prives de ella!¡A Tu Majestad me aferro, no me rechaces,Y a Tu puerta me mantengo, no me expulses!

Dios mío, Tu buen placer es demasiado santoPara tener una causa en Ti:¡Cómo la tendría en mi!Tú que eres demasiado rico enTu esencia para que un provechoTe llegue, incluso viniendo de Ti,¡cómo no prescindirías Tu de mi!

Dios mío, Tu presciencia y Tu decreto me han vencido,Y la pasión me ha vuelto cautivo por las cadenas de la codicia.Sé mi defensor para hacerme triunfarY para triunfar por mí.Hazme rico de Tu Gracia,Para que, por Ti, prescinda de mi petición.

Oh tú que haces brillar las luces en el corazón de tus amigos,Y que borras del corazón de Tus Bien amadosTodo lo que no eres Tú,Oh Tú que fuiste su familiar cuando todo el mundo les despreciabaY que los has guiado

Hasta que les aparecieron Tus certezas.¿Qué ha encontrado quien Te ha perdido?¿y qué ha perdido quien Te ha encontrado?¡Decepcionado está quien prefiere a alguien a Ti;arruinado, quien desea orientarse a otro que a Ti!

¿Cómo se puede esperar en otro que Tu,mientras que Tú no has jamás interrumpido Tus beneficios?¿Cómo se puede uno dirigir a otro que Tu,cuando Tú no has variado Tu costumbre de colmar?

Oh Tú que haces gustar a Tus Bien amadosLa dulzura de tu intimidad,De forma que se mantienen ante TiLlenos de atenciones;Oh tú que revistes a Tus amigos con las vestimentas de la Majestad,De forma que se muestran fuertes con Tu fuerza,

Tú eres el que se AcuerdaMucho antes de que se acuerden,

Y quien extiendes Tus beneficiosAntes de que se vuelvan hacia Ti Tus servidores,Tú eres el que prodigas Tus limosnasAntes de que los peticionarios Te las soliciten,Y Tú eres para nosotros El dispensador supremo (Corán 3:8)Y Tú nos tomas lo que Tú mismo nos has dado.

Dios mío, búscame por Tu misericordia,Para que llegue a Ti,Y atráeme por Tu favor,Para que me dirija hacia Ti.

Dios mío, no desespero de Ti,En mi desobediencia,Pero mi temor no me abandona,Incluso cuando Te obedezco.El universo me ha empujado hacia Ti,Mi conocimiento de Tu generosidadMe hace mantenerme ante Ti.

Dios mío, ¿Cómo sería decepcionadoMientras Tú eres mi esperanza?¿Cómo sería ultrajadomientras Tú eres mi apoyo?

Dios mío, ¿cómo me sentiría poderosoCuando Tú me has fijado en la bajeza,Pero cómo no me sentiría poderoso,Cuando a Ti Tú me has vinculado?¿Cómo no me sentiría pobre,mientras que Tú has hecho de la indigencia mi morada,Pero cómo me sentiría pobre,Puesto que por Tu generosidad me has enriquecido?

Tú, fuera de quien no hay otro Dios,Tú te has hecho conocer a toda cosa,Y nada te ignora;Oh Tú que te has hecho conocer por miA través de toda cosa

Y yo te he visto aparecer en toca cosa:Tú eres transparente a toda cosa!

Oh Tú que, por Tu misericordia, sobre el Trono Te has establecido,De forma que el Trono se ha eclipsado en Tu misericordia,Como los Universos se han eclipsado en Tu Trono,Tú has aniquilado las criaturas por las criaturasY has eclipsado todo que no eres TuPor los océanos de las esferas de luz.

Oh tú que, velado en los pabellones de Tu potencia,No puedes ser aprehendido por las miradas;Tú que Te has manifestado por la perfección de Tu gloria,De forma que lo íntimo de los corazones ha realizado Tu grandeza,¿Cómo estarías Tu oculto,Tú el transparente?¿O cómo estarías Tú ausente,Tú el guardián, el Omnipresente?

Es Dios quien da el éxitoY es a Él a quien recurrimos.