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Los Cuatro Pasos Hacia la Fe Pura

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CONTENIDO

Portada 1 Biografia de Bawa Muhaiyaddeen 4 Introducción 5 Las Cuatro Religiones 7

La Oracion Verdadera 17

El Espejo Místico 27

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Muhammad Raheem Bawa Muhaiyaddeen

Muhammad Raheem Bawa Muhaiyaddeen, que Allah esté complacido con él, fue un sabio y místico sufi reverenciado, descubierto en la jungla de Sri Lanka en el año 1914; poco se sabe de su historia, excepto que viajó extensamente a través del Medio Oriente e India. Bawa Muhaiyaddeen pasó su vida completa como un observador de los sutiles secretos de la creación de Dios, y por setenta años compartió sus observaciones con miles de personas de todo el mundo. Toda una vida estudiando las religiones del mundo. Fué respetado por eruditos y líderes de diferentes filosofías y tradiciones espirituales, porque tenía la habilidad de destilar la verdad esencial dentro de todas las religiones y renovar la fé dentro del corazón de los hombres y mujeres. En respuesta a una invitación de varios individuos, Bawa Muhaiyaddeen llegó por primera vez a los Estados Unidos en el año 1971. Durante sus subsecuentes vistas a éste país, apareció en varios programas de television y radio, y habló en los campos universitarios a través de Estados Unidos y Canadá. El autor de más de veinte libros, fué también tema de numerosos artículos en periódicos y revistas, así como en publicaciones tales como Time, Psychology Today y en The Harvard Divinity Bulletin.

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INTRODUCCION

Los Cuatros Pasos Hacia la Fé Pura, es una obra traducida al español por nuestro hermano Gustavo Maya de la orden sufi Mevlevi de Miami, Florida, y revisada por un servidor. En nombre de los lectores habla hispana, agradecemos profundamente el esfuerzo en la traducción de nuestro hermano Gustavo Maya, por que hace posible dar a conocer las obras del sabio Maestro Bawa Muhaiyaddeen. Las obras del Sheij Bawa Muhaiyaddeen, y esta no es la excepción, nos permiten con palabras llenas de amor y sabiduria, descubrir los secretos escritos en la tabla sagrada del corazón interior (qalb). Las palabras del Sheij Bawa Muhaiyaddeen, en todas sus obras, son en lenguaje amoroso, sencillo y profundo, y están escritas para el corazón del hombre; son semillas que si son regadas con las buenas acciones y la luz del amor, como dice él, con las cualidades de Dios, harán crecer el árbol de la unidad, el árbol cósmico del Insan Al Kamil (Hombre Perfecto). Los Cuatros Pasos Hacia la Fé Pura, es una obra que nos describe los los cuatros pasos ó niveles en el sendero interior para llegar a la Pureza y Unidad. Alegóricamente y comparada con las cuatro religiones de Zaboor o Hinduismo; de Hanal ó Jabrat, ó Adoracion del Fuego; de Injeel o Cristianismo; y la religión de Zurkan o Islam; el Sheij Bawa Muhaiyaddeen, y de acuerdo a la pintura de la portada de ésta obra, describe como el ser humano va construyendo, en su peregrinaje espiritual, las mezquitas ó templos relacionadas con estos cuatro pasos y religiones, hasta llegar al estado de Pureza y Unidad, llamado Sufiyat (Sufismo). Lo anterior, siempre y cuando, continue avanzando y dejando los estaciones mencionadas, hasta llegar la estado de Unidad, donde no existe ni el Tu ni el yo, sino solo el Amado, porque el amante y el amor se vuelven Uno: El Amado. El Sheij Bawa Muhaiyaddeen nos describe la verdaderta oración, que es aquella donde el propósito es el acto de amor de la unión; donde la oración, el orante y el objeto de adoración, es Uno; es el ofrendarse en sacrificio como el Profeta Ismael (La Paz sea con él), para volverse en un bocado delicioso y extinguirse en Allah. Señala el Sheij Bawa Muhaiyaddeen, que hay que dejar el mundo de la ilusión, de las separaciones y divisiones; porque sólo existe Dios; hay sólo una familia, la humanidad y una sóla oración, la del corazón.

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El Sheij Bawa Muhaiyaddeen, nos dice que a través del Imam (La Fé absoluta, Certeza y Determinación) y Saboor (Paciencia Interior), Shukoor (satisfacción ó contentamiento), Tawkkal-Allah (Confianza absoluta en Dios) y Alhamdulillah (Alabanzas sólo a Dios), y con la verdadera oración, Insha Allah (Si Dios quiere), podremos llegar al Estado de Unidad, donde se develará “El Espejo Místico”, recordádonos así los dicho por el Profeta Muhammad (s.a.w.- La Paz y bendicones de Allah sean para él y sus compañeros y descendencia): “El fiel es el espejo del Fiel”, donde el verdadero creyente es reflejo de Allah; major dicho donde el espejo, el verdadero creyente y Allah es Uno.

Assalamu Aleykum wa Rahmatullah wa Barakatuh

Muhammad Leal Roel

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LAS CUATRO RELIGIONES

Bismillah-i Ar-Rahman-i Ar-Rahim. En el nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordioso

Queridos niños y niñas, luces preciosas de mis ojos, yo he pintado un cuadro el cual es una ilustracion de la casa de Dios, del lugar donde se reza, de la mezquita para la oracion, y la forma de rezar. Ustedes han estado preguntando acerca de esto, y por consiguiente, yo les voy a dar una pequeña explicación. Dios no tiene forma, El no tiene igual, El no posee los seis males del deseo, odio, avaricia, codicia, y envidia. El es el Unico que existio en el tiempo de oscuridad y Su existencia nunca tuvo principio. El es el Unico que no ha nacido ni morira. El es Unico que no ha sido creado y nunca sera destruido. El es el Unico que reina solo. El es el Unico que ha creado todas las creaciones, el Unico que las proteje, las nutre y las cuida. El es el Misericordioso. A Su poder y labor no se les puede comparer, y no hay alabanza para El que sea suficiente. El realiza Su labor sin que se pueda saber como lo hace. El es incomparable y sin igual. Asi El muestra Su compassion y asi El hace su labor. El Unico que sea como todo lo anterior se le llama Dios. Ese Dios ha hecho que todas las formas de vida se originen, y El ama todas las formas de vida y les da proteccion. Dentro del Corazon de cada creación, hay un punto el cual es automáticamente consciente de Dios. Aunque nosotros olvidemos a Dios, hay una fuerza dentro del cuerpo que nos hace recordar. Ese punto de Dios llega en los tiempos de olvido. Esta entrelazado dentro de los tejidos del cuerpo mismo. Aún asi una persona que diga “Dios no existe”, esa persona tiene el recuerdo de El a través de ese diminuto punto dentro del cuerpo. Es una consciencia que existe cuando un peligro o accidente esta cerca a ocurrir. Ese punto dentro del cuerpo tiembla y nos dice que creamos en El. Ese punto esta hecho de Luz, y Dios lo ha colocado dentro del cuerpo. Dios ha colocado ese pedazo de carne más cerca de nosotros que nuestras propias vidas, y Dios está dentro de el, aún más pequeño que ese punto diminuto. La Verdad, Dios, y su Poder existen en ese sitio en igualdad perfecta. Ese lugar da advertencia a todo el cuerpo; nos hace recordar a Dios y nos da explicaciones del sendero sobre el cual caminamos. Algunas veces, una advertencia puede brotar. Otras veces, nos hace ver una falta que hemos cometido. Y en otras ocasiones, nos proteje del peligro. De esta manera, es como existe este poder que proteje los seres humanos, y ese poder es Dios. El existe como la luz dentro de la sabiduría, como la claridad dentro de la sabiduría y perfeción, como la luz dentro de la luz de los ojos, como el sabor y el lenguaje dentro de la lengua, como el hablar dulce, como la belleza del rostro, como el dulce sonido dentro de los oídos, como la dulzura dentro de la nariz, como la fragrancia flotante, una fragancia de aroma dentro de la nariz, como es pedazo de carne dentro del Corazón, como el Poder de la Gracia, como la Resplandeciente: Noor (La Luz y Resplandor de Dios).

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Esta consciencia existe en cada sección. Existe en las manos. Es la mano del Iman (Fe absoluta, certeza, y determinacion) y de Rahmat (Incommensurable Gracia ó Misericordia), la mano que da y da siempre sin cesar, está mano existe con plenitud absoluta. En las piernas, esta consciencia existe de dos modos, como dos piernas que caminan con dos diferentes intenciones. Una pierna está en este mundo, y la otra pierna está en el próximo mundo. Con estas dos piernas, se nos muestra como sostener la pierna del mundo físico y caminar con la pierna del próximo mundo Allah es El quien explica esto desde adentro de la humanidad. El da esa explicacion de sabiduría. Cuando Allah estaba creando a Adán, el formó y colocó la luz conocida como Noor en la frente de Adán. Ese lugar en la frente se llama Kursi, el ojo de Gnanam (Sabiduria Luminosa Divina). Esa es la resplandecencia completa que Allah ha revelado. Ese es el ojo que puede ver directamente a Allah. Gnanam es la lengua de Iman que puede hablar directamente con Dios. Ese es el rostro de la belleza y la resplandecencia de la perfección. Ese es el ojo de Gnanam, el cual es conocido como el Noor, y fue colocado sobre la frente del hombre en el tiempo de la creacion. Ha sido colocado dentro de cada uno, y observa todo desde adentro. Dios ha creado los seres humanos en éste estado. El los ha hecho completos, y El ha establecido esa belleza. Dentro del hombre hay oscuridad y luz, sabiduria e ignorancia, verdad y mentira, seres humanos y animales, sabiduria y falsa sabiduria, vida y verdadera vida, existencia verdadera y existencia falsa, un cuerpo verdadero y un cuerpo falso, meditacion verdade- ra y oracion verdadera, meditacion falsa y oracion falsa, Milagros verdaderos y Milagros falsos, cualidades verdaderas y cualidades falsas, las cualidades piadosas de alabanza a Dios y las cualidades engañosas de alabanza al mundo. El hombre está sujeto a muchas clases de acciones. Él está sujeto a la verdad y a la falsedad. Asi el no entiende la diferencia entre verdad y falsedad, todas sus meditaciones y oraciones existirán como falsedad. Basadas en estas meditaciones es que muchas religiones se han desarrollado. Allah creó un Adán. Los profetas que vinieron a enseñar la verdad de Dios fueron muchos, y ellos enseñaron únicamente acerca de Un Sólo Dios y sus mandamientos. Pero cuando la gente miró a los niveles de sabiduría de los profetas, empezaron a adorar las separaciones, y crearon diferencias religiones debido a éstas separaciones. Hubo diferencias en la devoción y en la oración. Una raza fue dividida en muchas razas, el Unico Dios fue dividido en muchos dioses, la verdad única fue olvidada y dividida en muchas falsedades, y a todo esto, ellos lo creían como devoción. La verdad de Un Sólo Dios y una familia fue cambiada, y muchas decenas de millones de religiones, muchos miles de millones de razas, muchos decenas de millones de escrituras, decenas de millones de forrmas de orar, decenas de millones de formas de rezar, decenas de millones de diferen tes clases de Milagros se originaron. Esos Milagros, esos yogas, esas sabidurías, esos mantras, esas magias,, esos miles de millones de ídolos, esas oraciones –todas esas separa ciones aparecieron y fueron divididas en cuatro religiones de Zaboor, Jabrat, Injeel, and Furkan.

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La primera religión es Zaboor o Hinduismo. La segunda es Hanal o Jabrat, Adoracion del Fuego. La tercera es Injeel o Cristianismo, la religión de aquellos que adoran muchos espiritus. La cuarta es la religion de Zurkan o Islam, la religión de aquellos que adoran la Luz. La religión única fue dividida en cuatro, y las cuatro fueron tambien divididas en más subdivisiones. Cada religión fue dividida y dividida y dividida. Dentro del Hinduismo hay decenas y decenas de millones de sectas. Aún ahora, existen muchas formas diferentes de oración en la religion Hindú y en la religión de la Adoración del Fuego. En la religión del Cristianismo, miren cuantas diferentes clases de Biblia existen, cuantas diferentes clases de oración y de adoracion existen. Y dentro del Islam, or Furkan, miren cuantas aciones divisivas han tomado lugar. Pero aún cuando en el Islam han habido tantas divisiones, por lo menos ellos tienen la certeza de que hay únicamente Un Sólo Dios. Hay muchos asombrosos lugares a los cuales la gente los llama lugares de adoración. Se les llama iglesias, mezquitas y muchos otros nombres. Para las cuatro religiones, se han construido cuatro lugares de adoración. Entre estos lugares de adoración, aquellos que desean hacer la oración fácil están en el primer nivel, la primera mezquita. Debido a que ellos no pueden ver al Dios Ünico que no tiene forma, ellos adoran todas las cosas. En la primera mezquita, cada hombre piensa acerca de Dios, reza a El, y trata de verlo a El. Pero los demonios, los fantasmas, los satanes, los escorpiones, los cangrejos, los ídolos, las oscuridades, los mares, los océanos, el sol, la luna, las estrellas, las montañas, las flores, los árboles, los jinns, las hadas, los ángeles, los seres celestiales, y muchas decenas de millones de cosa están en el primer nivel. Ellos viven en ese lugar. Ellos también viven dentro del cuerpo en la forma de sombras oscuras. Hay un lugar como éste dentro de cada ser humano. Por fuera, Dios las ha creado como formas. Allí, ellas existen como escenas, como las cosas formadas. Esa es la primera religión de Zaboor. Todas esas cosas viven en esa iglesia. ¿Porqué? Porque todos toman su propio aspecto con ´rl y oran en su propia manera a esos cuatrocientos trillones diez mil cosas con cuatrocientos trillones dies mil oraciones espirituales. Eso es el culto de demonios, el culto de animales, el culto de perros, el culto de gatos, el culto de ratas, el culto de satanes, el culto de la oscuridad, el culto del sol, el culto de la luna, el culto de las estrellas, el culto de las fuerzas demónicas, el culto de fantasmas . A todos ellos se les rinde culto en esta religión. Cualquier clase de culto es realizado alli. Sus mantras, sus canciones, sus meditaciones, sus yogas, sus Milagros, todos ellos son ofrecidos a serpientes, escorpiones, océanos, tierras, ilusón, oscuridad, fascinación, lujuria y pasión, a demonios que chupan sangre, espíritus, y miles de millones de cosas como éstas. Eso es lo que se venera allí. Ellos permanecen en ese culto con cuatrocientos trillones, diez mil clases de separaciones, y ellos fabrican ídolos que les son convenientes en cada aspecto. No importa que dioses cada uno necesite, el primero ve la forma en el mismo, luego él crea esa forma hacia afuera y le rinde culto. Ese método es muy fácil para cualquiera. Aquellos que están en ese estado y van a ese templo están como eso. Eso es la shariat (El primer escalón del ascenso espiritual ó las formas externas).

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La siguiente mezquita es el culto al Fuego, la religion Hanal Ellos colocan dioses del fuego, dioses del sol, diosas de la luna, y muchas decenas de millones de similares dioses en su templo y les rinden culto. La tercera es la religión del Injeel la religión de la Cristiandad. En la religión de la Cristiandad, ellos empezaron con una Biblia, pero la dividieron en muchas más y crearon muchas separaciones. En la Cristiandad hay muchos espíritus y milagros. Ellos atribuyen Milagros a los espíritus. Ellos creen en tales cosas, las veneran, y les cantan canciones. Dentro de las iglesias, ellos también usan vino e intoxicantes. Asi es el culto en la tercera mezquita. El siguiente nivel es la mezquita del Islam, o Furkan Pero realmente, esas cuatro mezquitas son mezquitas de la Shariat Si usted mira a todas las cuatro religiones, usted puede decir que todas ellas son Shariat. La mezquita del Islam es Shariat. Ellos dicen que sólo hay un Dios, pero cada uno de ellos va en búsqueda de Milagros cuando van a rezar. Ellos se quejan de lo que carecen. Ellos rezan por las esposas, los niños, el ganado, la propiedad (es), y posesiones materiales. Ellos alaban a Dios pidiendo éstas cosas. Este es el nivel de Shariat del Islam. Algunos rezan cinco veces, otros rezan tres veces, otros rezan siete veces, pero ¿qué es lo que todos ellos piden? Ellos piden por las cosas que ellos necesitan en este mundo. Ellos desean hacer milagros, ellos desean una esposa, dinero, casa, propiedades, posesiones materiales, una buena vida, títulos, honores, esposas saludables y hermosas, tomar venganza en otros, calumniar a los otros, y robar. De esa forma ellos rezan en la Shariat. Ese es el estado en que ellos viven, y eso es lo que ellos buscan en su culto. Ellos llaman esto oración, culto, devoción, religión, el Korán, la Biblia, los Puranas, y muchos otros nombres. Cada sección está dividida en muchas más secciones. Este es el actual estado de culto en el mundo.Ésto es lo que nosotros estamos viendo. La destrucción causada por el fuego, la destrucción causada por los sismos, la destrucción causada por la lluvia, la destrucción causada por los fuertes vientos, la destrucción causada por el hambre, la destrucción causada por la polución y el aire envenenado, todas las clases de destrucción están muy esparcidas. Desnutrición, hambre, pobreza y todas esas dificultades y accidents se originan debido a la forma como la gente hace el culto. La misma gente trae esas cosas sobre sí mismos. El mundo se está destruyendo así mismo a través de estos accidentes. En este estado, en Shariat, hay esas cuatro diferentes clases de mezquitas. Ellos veneran según la casta, ellos veneran los elementos, los ídolos, el dinero, los linajes, las posesiones materiales, el planeta tierra, los milagros, muchas decenas de millones de dioses, muchos ídolos, muchas decenas de millones de falsa sabiduría, la cual ellos llaman Gnanam. Pero en realidad, ellos veneran la carencia de sabiduria, Agnanam, ó ignorancia. Ellos veneran monos, asnos, perros, gatos, y muchas cosas similares. Ellos tienen innumerables dioses y milagros. Ellos veneran milagros ejecutados por fantasmas, demonios chupasangres, los milagros de satanás, y de los dioses que son vistos por sus ojos. Ellos hacen formas las cuales son aceptables a sus mentes, y les rinden veneracion.

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Esa clase de veneración es hecha en las mezquitas de la Shariat lo que cada uno con él es su propio dios. Ellos crean innumerables dioses, y les rezan de la manera que deseen. Ellos rezan para tener la habilidad de hacer milagros. Ellos subyugan los jinns, a los demonios, a los fantasmas, a satanas, y a los animales. Ellos subyugam muchas cosas y realizan Milagros a través de esa subyugación. Los Milagros corresponden a las cualidades que ellos controlan. Ellos ven los milagros, ellos alaban los milagros, ellos los disfrutan. Esto es lo que existe en el nivel de Shariat de las mezquitas de las cuatro religiones. Ellos están fascinados y glorifican esos milagros. En este mundo, eso es lo que la mayoría de la gente hace. Esto es lo que ellos les gusta. Eso es lo que muchos desean. ¡Pero es no es oración! Eso es únicamente Shariat La oración si existe en las cuatro religiones. Se ha hecho en cuatro clases de cultos. El primero es el aspecto de oración en la religion Zaboor o religion Hindu. Observemos la meditación y oración que ellos realizan en esta mezquita. En ésta mezquita, aquellos que llegan a rezar y aquellos que llegan a este estado de meditación les gusta muchos millones de Milagros. Esa es la razón por la cual ellos rezan. Cerca del 99%, ó 9,999,990 de diez millones, rezan en esta casa de Shariat. Ellos hacen decenas de millones de ídolos, de acuerdo a lo que está en la mente de cada uno. Ellos llegan a fascinarse y envolverse con Milagros. Ellos se meten con mantras y yoga. Ellos rinden culto a la forma por fuera y vacío oscuro en el interior. Ellos tienen de ambas secciones. Adentro, ellos tienen la forma de la oscuridad, y afuera, ellos tienen la forma creada. Ellos adoran esto, ellos hacen las pujas (devociones rituals) y oraciones. Entre diez millones, puede haber diez personas que vayan más de este estado. Entre diez millones, 9,999,990 personas oran en esta primera mezquita de Shariat y la llaman meditacón. Esta es su meditación u oración, su culto religioso. Hay cuatro niveles de Shariat, tarikat, haqiqat, y marifat. Ellas están dentro de usted, y la pintura de la portada ilustra éstos niveles de oración. ¿A dónde conducen estas oraciones? Si usted llega al estado de verdadera meditación y usted mira el estado de la Shariat, los Milagros y las energías, los yogas, y las artes de las cuales ellos hablan, todas tienen formas. Ellas toman forma ena el interior, luego las formas son traídas hacia el exterior y la gente empieza a adorarlas. Ellos dicen que eso es satki, o una energía, o una habilidad que proviene de Dios. Ellos dicen que eso es una energía demoniaca, una energía elemental, una energía mágica, la energía del sol, la energía de la luna, la energía del fuego, la energía del agua, o la energía de la ilusión. De esta manera, ellos fabrican dioses, y ellos piden bendiciones y milagros. Esa es su meditación. Ellos se hospedan en cuevas y se sientan bajo árboles y bosques. Ellos se sientan allí y meditan de esa forma. Ellos veneran y luego se van. La gente los hace swamis o santos; la gente les atribuye tales títulos. Muchas personas están en ese estado. Es posible que de diez millones haya diez personas que no estén en ese estado. Si usted sale de ese estado y sigue hacia adelante, la segunda clase de oración o el segundo nivel es la Tarikat, la religión Hanal.

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Taripadu (En Tamil, la lengua nativa de Bawa)] o Tarikat ( En árabe) significa hacer el Iman, hacer firme la creencia absoluta en Dios. En el Segundo nivel de la tarikat, su Iman debe ser firme. Pero este nivel es el estado del Culto al Fuego. Aquí el fuego del hambre, el fuego en el aire, el fuego en el agua, y el fuego en lo antiguo es lo que fascina. En ese letargo fascinante, usted siente hambre, usted corre de un lado para otro, usted busca, usted medita. La busqueda por el alimento de la determinación, por la oración de la certeza, por la fé determinada, por la certeza de que Dios ha creado todo y que El proporcionará el alimento, es olvidado del todo. Iman es olvidado. Muchos se han separado es ese estado. En este nivel, no hay siquiera cinco entre diez millones que se escapen de vapores y espiritus. Al nivel de la Tarikat, unicamente cinco de cada cien millones establecen el Iman, y quizas menos de cinco. A continuación, la tercera oración o tercer nivel, es la mezquita de Haqiqat o Injeel (Cristiandad). Cuando uno llega a este lugar de Haqiqat, el Iman, la certeza y determinación de integrarse a Dios debe existir. El Iman que Dios y nosotros debemos ser Uno, que nosotros debemos vivir como una unidad debe existir en ese nivel. Cuando usted va a la estación del haqiqat, ese Iman y esa unión debe estar sucediendo. Pero cuando usted mira alrededor, todo lo usted ve es milagros, demonios, y espiritus. Hay cuatrocientos trillones diez mil espíritus viviendo dentro del cuerpo. Los espiritus dentro del cuerpo y las energías que circulan afuera del cuerpo, los espiritus demoniacos, espíritus de tierra, aire, fuego, y agua, y todas las cosas que están entrelazadas con la Ruhani (El espíritu de elementales) todavía están presentes en este nivel. En ese lugar ellos dicen: “¡Espíritu, espíritu, espíritu puro!” Ellos imploran a los espíritus y les rinden culto en esta estación. Pero ellos no saben a cual espíritu, ellos no saben a cual dios, ellos no saben a cual ídolo, ellos no saben que señor están implorando. Ellos dicen: “¡Espíritu, espíritu!” Ellos dicen: “¡Dios, dios!” y ellos rezan. Pero ellos no saben a que dios le están rindiendo culto, ellos no saben cómo es Dios, ellos no saben quien es Dios, y ellos no oran de acuerdo con esta consciencia. Ellos llegan a éste tercer nivel, ellos se fascinan, y ellos cambian. No hay siquiera dos personas entre diez millones que se escapen de eso.No hay siquiera dos personas enter diez millones que verdaderamente cumplan con rendirle culto a Dios en ese estado de Haqiqat. El próximo y cuarto nivel, es la mezquita del Islam, o Ma’rifat. Estos son los cuatro niveles de Shari’at, Tariqat, Haqiqat, y Ma’rifat. Cuando usted pasa del nivel de la Shari’at al nivel de Ma’rifat, usted va sin dias y noches, sin energías y Milagros, sin orgullo o elogios, sin títulos u honores. Usted creé que hay un sólo Dios, y usted cree en el tesoro que hay en el sendero que lleva a la unión con Dios. Ese es el espíritu, esa es la verdad. Y eso es el Iman y la certeza que únicamente la pureza puede unirse con Dios. Nada más se unira con Dios. Nada más se mezclara con Dios.

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Dios es el Puro. El no tiene forma, El no tiene molde, El no tiene color, El no tiene color, El no tiene raza, El no tiene religión, El no tiene diferencias, El no tiene insanidad, El no tiene fascinación, El no tiene igual, El no tiene relaciones, El no tiene hijos, El no tiene posesiones, El no tiene placeres, El no tiene tristeza, El no tiene felicidad. El es el Puro, el incambiable y siempre el Mismo, el Unico que no desea nada, El es el Interminable, el único Indestuctible, el es Unico que existe por siempre. El es Dios, Allahu, El que da resonancia. El es Unico que da la explicación y el Unico que está Solo. Dios es pureza, El es perfección, El es plenitud. En el cuarto nivel, la oración, la meditación, y el culto se dan por pureza para unirse con la pureza y por plenitud para unirse con la plenitude. Así de esa forma, lo que Dios tiene dentro de El es lo que se unirá con El. Lo que no exista dentro de Dios no se unirá a El. El poder ques es Dios es un Poder. Es un Poder que El ha decretado – el poder de la sabiduría, el poder del Iman, el poder real, el poder de la luz. Esos rayos de luz son los que se pueden unir con Dios, y ese es el estado de Vanak kam, Ibadat, Zikr, and Fikr (rezar, orar, el Recuerdo y contemplación). Eso es ma’rifat. Y para esa oración no hay raza, religión, o diferencia. No hay colores, razas, o religiones. Hay únicamente una familia y un Dios. No hay otro igual y no existe comparasión con El. El es el incomparable, Soberano de la Gracia y el Unico que es Amor Ilimitado. El protege todas las cosas. Esa verdad, esa Qalb (El Corazón más Intimo), y esa certeza en la cual la plenitude se une con la plenitudes se llama Ma’rifat. En el estado de Ma’rifat.estado, no hay noche ní día. No hay noche no hay dia. No hay fin. Y para aquel que no hay noche ní día, no hay edad, y no tiene necesidades. El es siempre jóven, y por eso su oración no tiene dia y no tiene noche. Eso es Ma’rifat., el estado en el cual no hay razas, no hay diferencias, no hay hambre, no hay vejez, no hay enfermedades, no hay muerte, no hay “usted”, no hay “yo”, y no hay escrituras. La oración sin ninguna de estas cosas es la oración de la pureza, la oración perfecta. Eso es Ma’rifat., donde uno se fusiona con El y a la verdad dentro de Dios. Unirse a esa plenitud es la oración. Rendirle culto al Tesoro dentro de Dios es Ma’rifat. Aquí es cuando la perfección se une a la perfección. Estos son los cuatros pasos o senderos de la oración y el significado de está pintura de la portada.Todas las religionse se han divididosa entre ellas mismas. Todas ellas están separadas. Las gentes idolatran sus propias cualidades como dioses, y las convierten en ídolos. Dentro de las divisiones, hay muchas decenas de millones de dioses, muchas decenas de millones de milagros, muchas decenas de millones de seres celestiales, cuatrocientos trillones diez mil dioses, ídolos, y milagros los cuales existen como la energía de la tierra., la energía de los demonios, la energía de los elementos, las energías y los Milagros de la creación de Dios. Pero todas éstas cosas cambiarán. Todas serán destruidas, y aquellos que rezan a ellas también serán destruidos. Ellos aparecen en ciertos tiempos, y cuando los tiempos cambian, ellos desaparecen así como un cultivo que crece en una estación y es cortado en otra estación. Esas son las oraciones y milagros que pueden ser destruidos. Si en usted crecen esos cultivos de destrucción dentro de usted, eventualmente ellos serán destruidos y sus milagros también seran destruidos.

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Hay una perla dentro de la ostra. Si la perla madura, la ostra no puede existir pues ya está destruida. Similarmente, no importa cuantos milagros pueda uno hacer, llegara el tiempo cuando ellos lo destruiran a él. Los mismos milagros destruirán al mismo que los hace. Aquellas energías que el trata de subyugar a su turno lo destruirán. Pero existe un Dios que trasciende a esas energíass. Y si El es alcanzado, esa es la perla. Esa es la liberación. Ese es el Reino de Dios. Unicamente el estado de existencia como Dios con Dios es el indestructible. Ahi no hay estaciones, o tiempo, o ataduras, o semejanza, o comparación. Eso sólo es la cosecha que no tiene estación. Esa es la cosecha que no crece en la tierra, la cosecha que es indestructible e inagotable. Tal perfección es la verdadera oración, y debe ser vista con los ojos de la pureza y sin los elementos de la destrucción. Lo demás es como las malezas que crecen en la tierra. Los mantras, los tantras (trucos), los milagros, todos ellos crecen en una estación y en la próxima estación estarán destruidos. Así como un Nuevo cultivo aparece, los viejos cultivos desaparecen. De la misma manera cuando nuevos milagros aparecen, los viejos milagros desaparecen. Cuando ellos llegan hay que cortarlos y cosecharlos. Una flor florecera por cierto tiempo, y más tarde será destruida. Estas energíaas, estos milagros, todos estos elogios, todas estas oraciones, y todas estas clases de devociones, todas estas clases de creencias, todos estos yogas, todas estas artes, todas ellas cambiarán y serán destruidas. Lo que no sea el poder del Dios Unico, todo lo demás será destruido. Eso es lo que nosotros debemos darnos cuenta. En ese estado, únicamente una cosa permanecera y únicamente una cosa será la oración. Ninguna otra cosa sera oración. Tenemos que ser conscientes de que las religiones son todas cultivos los cuales serán destruidos. Cada cosa que nosotros vemos crecer luego sera destruida, así sea que nosotros la hubieramos alabado. Cada animal, cada burro, cada caballo, no importa lo bien entrenado que sea, serán destruidos cuando el tiempo les llegue. No importa lo bien que usted haya sembrado su cultivo, el empezará a podrirse tan pronto como el madure. No importa lo que usted vea en cada estación, todo esos cultivos son perecederos. Hay cuatro estaciones. Hay cuatro clases de aire. En una clase de aire ciertos cultivos se dan, y ellos no se dan en la próxima clase de aire. En una estación ellos aparecen y en la próxima serán destruidos. Observen todos los cultivos. Todos son perecederos. Todos es- tos Milagros y energías son perecederos. Todas estas devociones, creaciones, linajes, creencias, posesiones materiales, relaciones, razas, religiones, y esas diferencias existen en éste estado. Por consiguiente, quien crea en estos cultivos existirá en el infierno de éste mundo terrenal. Quien que crea en estos cultivos perecederos, quien rece estas oraciones provenientes de estos cultivos perecederos, quien practique la meditación proveniente de estos cultivos perecederos, quien practique el yoga o las artes o las ciencias o los milagros, quien tenga estas cosas nunca saldrá del infierno. El estará mezclado con la tierra de la cual estas cosas brotan. Donde quiera que la tierra esté, él estará.

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Esto no es culto. Esto no es oración o meditación o adoración. Orar es superar todos las adversidades, demonios y malas energías dentro de uno mismo. Es muy díficil y no todos estarán en capacidad de hacerlo. Aquellos que se unan a estas secciones divididas no podrán llevarlo a cabo. Pero aquel que ejercite sólidamente la certeza, aquel que vaya más alla de los cuatro niveles para fusionarse con Dios se les llamado Insan Kamil (El Hombre Perfecto), el cual es un hombre de sabiduria. En éste estado las cuatro religiones deben ser sobrepasadas, las cuatro clases de culto deben ser sobrepasadas, y el hombre debe unirse con Dios. Esto es oración. Esto es veneración (Toluhay). Esto es devoción (‘ibadat). Si usted mira este estado ustedes veán que este trasciende las cuatro religiones y se une con Dios. Para hablar con Dios y unirse con El es el estado de Sufiyat (Sufi). Para unirse a El, y trascender todas esas cosas es el estado de Sufiyat Este es el Quinto Nivel, el estado de Iman, de fé absoluta, certeza y determinación. Este es el estado de estar abrazado a Dios. Este es el estado de estar inte grado con Dios y hablando con Dios. Las mezquitas de la pintura del aportada, revelan los cuatro ninveles (Shari’at, Tariqat, Haqiqat y Marifat ). Todas ellas son las casas de Dios, la casa de oración. Tenemos que construir esto dentro de nosotros. Tenemos que escalar y orar, trascender y sobrepasar todas las di-ferencias. Tenemos que subir a cada nivel e ir hacia dentro de nosotros mismos. Tenemos que trascender cada paso y alcanzar la pureza para alcanzar a Dios. Este ejemplo ha sido mostrado para la mente. Hay mucho más para explicar acerca de esto; yo he dado solamente una breve explicacion. Pero si usted puede entender lo dicho hasta ahora, por lo menos trate de absorber esto dentro de su corazón. De esta manera es que nosotros debemos orar, progresar paso por paso y trascender cada paso. Tenemos que integrarnos con lo que debe ser integrado y unirnos con Dios quien está más allá del Sufiyat. Yo les he mostrado esto con el fin de que ustedes puedan llegar a ser uno con El y alcanzar ese estado de hablar con El. Este no es un dibujo cualquiera. Tiene muchos significados profundos. Ustedes lo tienen que construir dentro de sus corazones, paso por paso. Aun cuando solamente diez persona entre diez millones trascienden del primer nivel de Shari’at, ustedes deben trascender ese nivel. Pero a la mayoría de las personas les gusta el estado de la Shari’at; a ellos les gusta adorar gatos y perros. En el segundo nivel, únicamente cinco personas entre diez millones lo trascienden. Y únicamente dos trascienden el tercer nivel. El resto permanence en el es tado de Haqiqat. Y en el estado de Marifat es díficil aún para una persona alcanzar lo que debe alcanzarse Por consiguiente, así es como ustedes deben firmemente orar. Si ustedes tienen esa certeza será lo major. La oración debe hacerse de esta manera. El jardín de flores tiene que ser como el que se ve en la pintura. En éste jardin de flores, muchas frutas tienen que tomarse de un árbol. Pero no importa cuantos colores haya, es el sabor dulce el que debe llegar. Así como las frutas de esos árboles, la oración existe en un lugar. En el arbol conocido como la Gracia de Dios, hay muchas frutas que deben ser recogerse y comerse.En un arbol, hay muchas flores que nosotros debemos ver. En el estado de Gnanam (Sabiduria de Luz Divina) nosotros debemos ver a todas la gente en todos los

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universos como una sola gente, como una familia. En un lugar, tenemos que percibir un sabor dulce. De la misma forma, dentro de nosotros, toda la creacion debe ser percibida como un mismo sabor. Nosotros debemos ver la creación con un ojo. Así como todas las diferentes frutas están en este árbol, todas las cosas deben ser recibidas de Dios. Todo el sabor debe ser percibido en Dios. Eso es la perfecta Gnanam. El estado de oración es como este jardín de flores y como este árbol. La casa de Dios esta adentro, adentro del jardín de flores. Ustedes tienen que construir esta casa de una mane- ra correcta y hacia arriba, paso por paso. Háganla bella, abranla, y vean la senda sobre la cual se alcanza a Dios. Eso sería marvilloso. Por eso les he dado esta pequeña explicación. Hay mucho más. Esto es solo el aspecto de los estados de la oración. Las mezquitas de las religiones son de una manera, pero las mezquitas en las cuales la oración verdadera se practica, son las mezquitas interiores, son de la manera como les expliqué Shari’at, Tariqat, Haqiqat, y Marifat tienen que existir dentro de nosotros. Esta es la oración desde el interior. Hacia afuera están las oraciones de las religiones. Eso es lo que nosotros debemos entender. Mis niños, ustedes deben tratar de progresar. Establezcan su Iman (La Fé Absoluta, Certeza y Determinación) con certeza. Traten de progresar. Asciendan. Eso será beneficioso para ustedes.

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La Oración Verdadera

Bismillah-i Ar-Rahman-i Ar-Rahim. En el nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordioso

Mis niños, ¿ustedes recuerdan lo que les hablé antes? Ahora yo voy a hablarles máas acerca de los métodos de la oración. La oración es pureza. Orar como se debe es la oración verdade ra. ¿A qué se parece la oración? ¿En qué estado toma lugar la oración? ¿Cómo debemos orar?¿Quién ora? ¿Aquién nosotros le oramos? ¿Quién acepta la oración? ¿Quién es El? ¿Qué es El? ¿Qué es la oración? Todo esto lo debemos entender. El punto básico es que Dios ha creado el mundo. El ha creado el mundo del cielo (Jarabut), este mundo material (Mulk), y el mundo del espíritus (Malakut). ¿Porqué? Dios creó estos mundos? El los creó como ejemplos. Con nuestros ojos, nosotros podemos ver las creaciones en el mundo, pero hay otras creaciones que no puden verse. Algunas creaciones las podemos ver a través del deseo, otras las podemos ver a través de nuestro ruh (alma) y ruhani (espiritu elemental), algunas las vemos en nuestros sueños, y otras no las podemos ver. Ellas existen en la tie-rra, en el cielo, en el más allá, y en el mundo del espíritu. Nosotros debemos reflexionar sobre esto un poco. Mis niños, mis preciosos niños, únicamente después de que nosotros aprendamos a orar es que la oración toma su lugar. Eso es lo que se le llama culto. Antes de conocer esto, nosotros podemos pensar que estamos rezando, pero todo lo que hacemos en realidad es sólamente práctica. A medida que nosotros progresamos, esta práctica puede ayudarnos a traer la oración verdadera dentro de nuesta consciencia, puede traer la oración a nuestra memoria, puede traer la oración a nuestra sabiduría, y puede traer la oración a nuestro Iman (Fe absoluta, certeza y determinacion). Dios ha dicho que la oraciÓn es primero tener absoluta certeza en Dios, luego aceptar a Dios, conocer a El despuÉs de aceptarle a El, y unirse a El despuÉs de orarle a El. AsÍ como la leña no es leña despuÉs que es consumida por el fuego. Después de que la leña es consumida, únicamente el fuego permanece. De la misma forma, en la oración cuando sus pensamientos están consumidos, cuando sus deseos, sus apegos, sus conecciones, y sus lazos filiales están todos consumidos y quemados en la oración, entonces Dios solo existira y nada mas. El “yo” no estará ahí Ese es el Daulat o la riqueza de la oración, la riqueza de la verdadera meditación. Cuando éste estado es establecido, entonces nosotros conoceremos la oración, conoceremos a Dios, y entenderemos lo que un ser humano es. Allah ha dado una ilustración. El ha dicho, “Yo tengo 3000 bellas cualidades de gracia. Yo he dado 1000 a los ángeles y 1000 a los profetas. Yo he dado 300 a la religión del Zaboor, la religión del Hinduismo. Yo he dado 300 a la religion del Jabrat, la religión del Culto al Fuego. Yo he dado 300 a la religion Injeel, la religión del Cristianismo. Y yo he dado 99 de Mis Cualidades al Furqan, la religión del Islam. Las cualidades que Yo he dado al Furqan son Mis Acciones, la Ejecución de esas Acciones, y mis Wilayats (Poderes). Estos tres están combinados en uno sólo y se dan como las 99 cualidades del

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Furqan. Pero Yo he reservado una cualidad en Mi propia mano. Esa cualidad conlleva juicio, aceptación, protección, y dar sustento. Yo he distribuido todas los demás poderes. Está es la única cualidad que yo he reservado para Mi propia mano. Esto es lo que Allah ha dicho y provado. Estasa cualidades han sido dadas a las cuatro religiones y a los lugares en que ellos oran. Estas 3000 cualidades de gracia, los 99 Wilayats o Poderes de Allah, Sus acciones, Sus cualidades, y Su Conducta, todas estas, estarán en la mano de aquel quien sea un verdader ser humano. Si alguien alcanza la pureza en su oración, entonces éstas 3000 cualidades de gracia estarán dentro de él. Sus 99 Wilayat, Sus acciones y conducta existirán todas dentro de aquel que es Insan Kamil (El Hombre Perfecto). Se le dan todas a aquel quien es Gnami (Un Hombre de Sabiduría). ¿Quién es un hombre sabio? ¿Quién es aquel que conoce como es la oración? Allah ha explicado y revelado esto a través del Profeta Muhammad (s.a.w.). Una vez, el adorador de ído los Abu Jahil (primo hermano y enemigo de Muhammad (s.a.w.) ordenó que Muhammad (s.a.w.) fuera asesinado. El trató de hacerle daño al Profeta (s.a.w.) de muchas maneras. El trató de emboscarlo y trato de asesinarlo en batalla abierta, pero falló en todos los intentos. Entonces el pensó “De cualquier modo, no importa lo que tratemos de hacer contra Muhammad o sus discípulos, todas mis intenciones fracasan. No importa cual de los guerreros mandemos conta Muhammad, tan pronto com ellos lo ven, ellos se postran a él. Quien sea que vaya donde Muhammad se le postra. Todos se le someten a Muhammad. Luego, el concluye, “el debe ser un grandiose mago o brujo. Así es que el controla cualquiera que quiera verle.” Y Abu Jahil le manisfestó a todos que Muhammad (Sal.) era un mago. Pero Allah desaprovó esto diciendo: “De las 1000 cualidades de gracia que he dado a los profetas, una es esta cualidad que hace que cada quien confronte al Profeta, se postre ante él. Eso no es brujeria. Eso no es magia.” Los poderes de Allah, Sus intenciones, Sus pensamientos, y Sus palabras irradiarán aquien tenga esas cualidades verdaderas. No importa que oposición encuentre, no importa que clase de pelea tenga, no importa lo que se le oponga, no importa cuanta enemistad exista hacia él, tan pronto como sus enemigos lo vean, ellos se postrarán, y su Iman se fortalecerá. Las malas cualidades con las cuales ellos vinieron desaparecerán, y ellos tomarán buenas cualidades y serán buenas personas. Ellos se unirán a Muhammad (s.a.w.) como personas buenas. Dios probó éste estado. A Muhammad (s.a.w.).) se le dio el falso nombre de ser un mago, pero debido a que el tenía las 1000 cualidades que le fueron dadas a los profetas, aquellos que llegaron ante él se postraban a sus cualidades y acciones. A pesar de todo esto, Abu Jahil continuó haciendo daño. El enviaba cartas y mensajes a muchos reyes diciéndoloes “¡Muhammad está insultando y renegando de nuestros dioses ancestrales. El llama falsos a los dioses, que hemos tenido por tanto tiempo. Usando magia, el está empezando a controlar a todos. El hijo de Abdullah y Amina está revolucionando la ciudad de Mecca. El esta tratando de destruir todo. Por consiguiente,

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ustedes deben ayudarnos a restaurar nuestra religion tradicional y ayudarnos a restablecer el culto de nuestros dioses ancestrales. Ustedes nos deben ayudar !” Abu Jahil envió estos mensajes a muchos reinos. En esa época, había un rey llamado Habib. El era un gran emperador con muchos caballos, muchos soldados, y muchos guerreros. El respondió al llamado de Abu Jahil con una carta que decia: “ Sï Muhammad está tratando de cambiar nuestros dioses, yo y mis ejércitos vendrán a ayudarte para luchar contra él.” Y Habib llegó a Meca con muchos batallones de caballos, elefantes, y camellos. El trajo batallones de infantería, lanceros y arqueros. El trajo todos ello, junto a un ejército, el cual era del tamaño de diez inmensos ejércitos. Abu Jahil y sus fuerzas dieron la bienvenida a Habib como un gran rey. En ese tiempo, Muhammad (s.a.w.) vivía en una choza. Habib envió un mensajero y le ordenó que le trajera a Muhammad (s.a.w.). Ya Abu Jahil había dicho a Habib muchas cosas degradantes acerca de Muhammad (s.a.w.). Abu Talib (tio de Muhammad) regresó con el mensajero y refutó esas acusaciones “Oh Rey, Muhammad es como un hijo para mi. Después de la muerte de mi hermano yo me hice cargo de él. El no sabe de magia. El no sabede mantras. El no sabe de brujería. El no tiene malas cualidades. A él llaman profeta, y é l es un profeta. El dice que sólo hay un Dios, y eso es verdad. El dice que su Dios está en todas partes, y él nos dice que creamos en El. El no tiene más palabras que estas. El no usa magia, mantras, o brujería. El no desea matar a nadie, él no desea hacerle daño a nadie. El no piensa en esas cosas. Si usted quiere, usted puede llamarlo y preguntarle la verdad.” Abu Talib le dijo esto al Rey Habib. Luego el Rey Habib dijo: “Está bien, yo debo hacerle algunas preguntas.” De nuevo, Habib envió a alguien para que trajera a Muhammad (s.a.w.) ante él. Mientras tanto Muhammad (s.a.w.) estaba orándo a Allah. El pidió: “O Dios, que debo hacer?” Unicamente cuatro de sus seguidores estaban con Muhammad (Usman, Ali, Abu Bakr, y Umar), pero del otro lado, había inmensos ejércitos. Y Muhammad (s.a.w.) dijo: “O Dios, sálvanos de ésta. Yo no se que debo hacer. Que seaTú Rahmat (Misericordia), Tú sola Gracia la que pueda protejernos”. Dios envió a Gabriel para protejer a Muhammad (s.a.w.) Gabriel dijo: ”As-Salaamu ‘alaikum (La paz y bendiciones sean contigo), Muhammad. Allah ha enviado Sus Salaams (Su paz y bendiciones); Allah me dijo que te dijera que puedes ir done el Rey Habib con tanquilidad y alegría. Allah me dijo que te dijera que tú no debes pensar que estás solo, Muhammad. El enviará todos los seres celestiales para ayudarte. Allah ha dicho que El enviará 3000 ángeles para ayudarte. Esto es lo que El me ordenó decirte.” Gabriel dijo esto a Muhammad (s.a.w.), le dió sus Salaams, y partió. Ahora, Muhammad (s.a.w.) estaba listo para ir donde el rey, pero su esposa, Khadijah, y todos los demás se entristecieron. Ellos rezaron: “O Dios, sálvanos, han llegado muchos soldados, ejércitos. Te imploramos que nos protejas. Tu debes protejernos”.

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Cuando ellos estaban rezando y pidiendo a Dios ayuda, Gabriel volvió, dió sus Salaams y dijo: “Todos nosotros hemos llegado para estar con ustedes. Vengan, ya es tiempo de ir donde el rey.” Ellos salieron afuera y Gabriel les dijo que miraran hacia el firmamento, Gabriel llamó a los ángeles desde los cielos. “Muhammad, mira esto!” Los angeles estaban parados en todas partes y no se veía nada más sinó ángeles. Todos los ángeles portaban espadas y algunos iban a caballo. Cuando Muhammad (s.a.w.) miró hacia el firmamento, había 3000 ángeles en los cielos, cada uno con 3000 cabezas y 6000 manos. Y en cada una de esas 6000 manos, habían instrumentos de guerra. Gabriel dijo: “Todos los ejércitos del Rey Habib no se igualarán ni a un sólo ángel. Ellos no pueden ser comparados. Así, todos nosotros iremos contigo. Muhammad, el mensajero de Allah (Sal s.a.w.), salió para su cita con el Rey Habib. Donde ha bía ángeles a caballo, no se veía gente, sólo polvo en todo el horizonte, el polvo cubría todo. No había ni gente ni caballos, pero el firmamento entero estaba repleto con 3000 Ángeles. Abu Jahil le dijo a sus fuerzas: “Cuando Muhammad llegue, ustedes no deben pararse como muestra de respeto hacia él.” Pero cuando Muhammad (s.a.w.) y sus cuatro seguidores llegaron para la reunión, tan pronto como llegaron al umbral de la puerta, Abu Jahil se levantó y se inclinó para hacer la reverencia. Y todos los demás hicieron lo mismo en imitación. Rey Habib tambien mostró respeto similar. El saludó de mano a Muhammad (s.a.w.), lo invitó a entrar, e inclusive le ofreció a Muhammad sentarse en su própio trono y él estuvo parado al lado de Muhammad. Luego Muhammad (s.a.w.) le ofreció a Habib que se sentara en su propio trono también. Y el Rey Habib dijo: “Muhammad, yo debo hacerele unas preguntas, yo vine originalmente con otras intenciones, pero por favor no se preocupe porque yo haya llegado con tantas fuerzas. Si usted me da respuestas satisfactorias a mis preguntas, yo seguiré su camino. Yo y todas mis fuerzas llegarán a ser sus seguidores. La pregunta es: ¿Que prueva hay de que usted es un profeta? Los profetas que llegaron antes realizaron milagros y mostraron hechos que probaban que ellos habían venido como profetas. Ellos hicieron cosas maravillosas y debido a éstas ellos fueron aceptados como profetas. Si nosotros vamos a llamarte profeta, usted nos debe mostrar algo apropiado de ese estado. Si usted nos muestra algo como eso, entonces nosotros lo aceptamos a usted como profeta.” Muhammad (Sal.) dijo, “Muy bien” ¿“Luego cual es tu camino?” preguntó Habib Muhammad (s.a.w.) contest: “Yo únicamente hablo las palabras de Dios. Yo únicamente he traído el Corán. El Corán es la prueba.”

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Pero el rey dijo: “Nosotros no podemos aceptar eso como una maravilla. Hay tres cosas que yo deseo que usted haga. Si usted puede hacer esas tres cosas, nosotros lo aceptaremos a usted y a su Dios. Y luego nosotros lo aceptaremos a usted como un profeta”. Muhammad (Sal.) dijo: “Digame ¿cuáles son esas tres cosas?” “Primero, a la hora que se vea luna llena, usted debe hacerla completamente oscura. Debe haber oscuridad total. Segundo, la luna llena debe reaparecer y volver a estar llena nuevamente. Usted debe primero hacer un llamdo a la oscuridad, y luego la luna llena debe llegar para disipar la oscuridad. Después, usted debe llamar la luna llena y hacerla bajar a esta asamblea. Ella debe venire y viajar entre la gente e ir a la Ka’bah (El edificio en forma de cubo en el centro de La mezquita en Mecca). Debe darle la vuelta a la Ka’bah tres veces. Usted debe pararse en la cima de la montaña, y la luna debe darle los Salaams a usted. La luna debe llamarlo a usted profeta. Lo debe decir de tal modo que nuestros oidos puedan oir. Usted debe estar parado sobre esa montaña y la luna debe dirigirse hacia su pecho. Debe salir en dos mitades, una por una manga de su túnica y la otra mitad por la otra manga, y luego las dos medias lunas deben unirse de nuevo en una luna y regresar al firmemento. Y desde el firmamento la luna debe decir que Allah ha enviado a usted como el Rasool (El Mensajero). Ella debe decir el Kalimah (El Recuerdo de Dios) y el Salawat (Una súplica por la paz y bendiciones] y luego desaparecer. “Primero que todo, usted debe hacer de la noche de luna llena una noche oscura. Segundo, usted debe hacer que la luna llena reaparezca y hacer las cosas antedichas. Tercero, en mi estirpe había un niño que nació porque la madre y el padre habían estado rezando por ese regalo. Ese niño nació como un pedazo de feto. La gente rezó mucho, pero el ese niño nació como un pedazo de feto. Ellos fueron a todas partes a pedir ayuda. Ellos meditaban y rezaban, pero todo fué en vano. Todas las personas en ese tiempo decian, “Un profeta llamado Mohammad vendrá, y únicamente a través de él ese niño tendrá vida. Nadie más podrá hacerlo.” Es por eso que nosotros siempre hemos guardado este pedazo de carne, preservándolo hasta que el profeta conocido como Muhammad llegue. Y usted lo llaman Muhammad. Usted debe hacer de este pedazo de carne una mu- jer. Usted debe hacer esto. Muhammad (s.a.w.) dijo, “Bueno”. Pero él pensó, “¿Como se podrá hacer esto?” Y él se fué. El dia siguiente era el día de la luna llena. Todos los seguidores del Profeta lloraban, todos estaban tristes. El rey habia dicho que únicamente si se cumplían los milagros él aceptaría al Profeta (s.a.w.). Pero algunas personas dentro de sus ejércitos estaban ya diciendo a las fuerzas de Abu Jahil: “El es el Profeta! Y si ustedes le hacen daño, nosotros estaremos del lado de Muhammad (s.a.w.), y nostros eliminaremos a Abu Jahil y sus fuerzas.” En el momento en que Habib se dirigía a Muhammad (s.a.w.), la mitad de sus fuerzas tenian éste Iman.

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Mientras tanto, las fuerzas de Abu Jahil le decían a él: “Usted nos dijo que no debíamos levantarnos y no mostrar respeto al profeta (s.a.w.). ¿Porqué usted se levantó primero? Ellos crearon una conmoción tremenda. AbuJahil les contest: “¡Yo no me paré, Yo no me paré! Cuando Muhammad estaba llegando a la puerta, a través de su hechicería yo ví un león a cada lado de él. Había un león en cada hombro de Muhammad. Los leones me miraban fijamente y listos para atacarme. Yo estaba asustado, yo me puse de pie, esa fué la razón por la cual yo me levanté. Todo eso es producto de su hechicería” Esto es el Wilayat de Allah. Este es el Poder de Dios. Este es uno de los wilayat de las 3000 bellas cualidades de la Gracia de Allah. Cualquiera que tenga la Gracia de Allah será protejido de la misma manera. La persona que te ataque se convertirá al camino bueno. De las tres mil cualidades, ésta es una de las mil que se le ha dado a los profetas. Muhammad (s.a.w.) fue a la cima de la montaña y oró. Luego el sonido de Alla vino hacia Muhammad (s.a.w.). Gabriel llegó donde Muhammad y le dijo: “ O Muhammad, Allah en-vía conmigo Sus Salaams. No tengas miedo. Allah ha dicho que El hará todo lo que le pidas a El.” Luego Muhammad (s.a.w.) rezó dos rak’ats (doc ciclos de la oración, consitente en dos reverencias y dos postraciones), y después todos, incluyendo al Rey Habib, Abu Jahil, y todas sus fuerzas, llegaron y llenaron todos los costados de la montaña. Tan pronto como la luna llena apareció, Muhammad (s.a.w.) dijo: “Que la luna desaparezca. Que la oscuridad venga”. Y Allah ordenó al ángel de la oscuridad: “De toda tu oscuridad, envía a la ciudad de Mecca una cantidad de oscuridad igual en tamaño al ojo de una aguja.” Y la oscuridad vino. Toda la ciudad de Mecca se oscureció y su firmamento se llenó de oscuridad. Los caballos, sus jinetes, y todos los demás no podían ver y cayeron al suelo. Mucha gente quedo pisoteada y atrapada. Los caballos, los elefantes, los camellos, la gente corrían despavoridos, y muchos de ellos murieron. Muchos culparon a Abu Jahil, diciendo que la ciudad de Mecca estaba siendo destruida. “¡Abu Jahil ha sido instruido por Satanás, y él vino a destruir la ciudad de Mecca! ¿Porqué estás haciendo ésto? La tierra está siendo destruida.” Ellos gritaban y chillaban así. Después de cuarenta y cinco minutos de oscuridad, el Rey Habib aceptó éste signo y dijo, “Ahora haz un llamado a la luna”. Muhammad (s.a.w.) levantó sus manos y habló: ”Que la oscuridad se desvanezca”. La oscu ridad se disipó y la luna llena reapareció. Luego Muhammad s.a.w.dijo: “Ven hacia el centro de la asamblea, vé al centro de la Ka’bah, dale tres vueltas a la Ka’bah, ven hacia mi pecho y desaparécete allí. Divídete en dos, recorre las mangas de mi túnica, y vuélvanse a unir en una cuando salgan. Luego quédate en los cielos. Dí que Allah ordena que éste es el verdadero Profeta y ofrece el Salaam y el Salawat en el nombre de Allah.

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Permanece en los cielos y di que éste es el verdadero Profeta, el mensajero de Allah, y lo que Allah desea transmitir a la gente ha llegado a Muhammad como el Koran. Y así ocurrió. La luna hizo lo ordenado. Fué en éste instante que el rey Habib y sus fuerzas empezaron a seguir a Muhammad (s.a.w.) Para el cumplimiento del tercer signo, ellos trajeron el pedazo de feto ante Muhammad (s.a.w.). Muhamamd (s.a.w.) entonces dijo el Basmalah (Bismillah-i Ar-Rahman-i Ar-Rahim: En el Nombre de Allah, El Clementísimo, El Misericodioso) y el Kalimah, y el puso su mano sobre el pedazo de feto. Y brotó una mujer tan bonita como la luna llena. El Rey Habib solicitó al Profeta que se la tomará como esposa. Pero el Profeta (s.a.w.) dijo: “Ella es como una niña para mí, como una hermana.” Luego el Profeta (s.a.w.)le dijo que rezara el Kalimah, y el rey y sus fuerzas cumplieron. Abu Jahil y sus fuerzas se fueron, diciendo que el Rey Habib había sido engañado por las brujerias de Muhammad (s.a.w.). “ Ellos no nos ayudarán”. Dijeron y partieron. Los poderes de Allah existen en éste estado. Para conocer el camino de la oración y llegar a ser Gnamis ó personas de sabiduría, nosotros debemos mirar a las cuatro religiones. Cuando uno nace, uno no sabe que es Halaal ó Haraam (lo permitido ó prohibido). El existe como un Hindu. Cuando uno es concebido está en el Islam y es puro. Cuando uno toma forma, llega ser Hindu; entra al mundo y adquiere todos los deseos e ilusiones. Cuando uno crece, existe en la religion Hindu. Luego, eentra en la Adoracion del Fuego, la religion de Hanal. El tiene hambre y necesidades y se subyuga a éstas. Luego, uno es subyugado por própios deseos malignos y a esas cosas que son de tercer nivel, la religion de Hanal o Cristianismo. Luego, en el cuarto nivel, el desea y se subyuga a las visiones físicas, a las luces vistas por sus ojos, a los sonidos, a la música, a la mente, a los sentidos, a los olores y a los sabores. El se aferra a mujeres y posesiones materiales y llega a estar controlado por ellas. Éstas son las cuatro religiones. El hombre está sujeto a las cuatro religiones; todas ellas están dentro de él.

1. La sección debajo de la cintura, realacionada a la creación [Hinduismo] 2. La sección en el estómago, relacionada al hambre [Adoracion del Fuego] 3. La sección en el pecho, relacionada a los deseos de la mente [Cristianismo] 4. La sección de la cabeza, relacionada a los sentidos de la percepción [Islam]

En la sección del pecho, él toma leche de su madre. En la sección de la creación el nace. Aquí el alimenta el fuego en el estómago Y en la sección de la cabeza, el está sujeto a las visiones físicas, musica, y cosas similares. El llega a aferrarse a esas cosas y es controlado por estas cuatro secciones. El es controlado por estos cuatro caminos. Estas son las cuatro religiones, las cuatro clases de estudios, las cuatro clases de enseñanzas. Primero están los dioses de la forma (tierra). En Segundo lugar,están los dioses del fuego. En Tercero, están los dioses de los deseos malos. Y por ultimo, en cuarto estánlos dioses

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de la luz. De esta manera, hay cuatro clases de dioses que están hechos de innumerables modos. Dios hizo las cuatro religiones como cuatro pasos para enseñar la sabiduria a la humanidad Los cuatro pasos son Shari’at, Tariqat, Haqiqat, y Ma’rifat . Esta es la forma como uno orardentro. En la Shari’at, los deseos, las formas, los mantras, la magia, el orgullo, el en gaño, la falsedad, ídolos, demonios y espiritus son los objetos de la oración. Esto es lo que se hace en esta sección. Shari’at, significa ver lo correcto y lo incorrecto (Shari – correcto; Pilai – incorrecto). Uno debe ver lo que es correcto y erróneo Para entender lo que es correcto (Shari) se necesita la Shari’at, –aceptar lo que es correcto, salir de todo lo erróneo, vencer todo lo que sea malo y eliminar todo lo que sea malo. Todo lo que sea malo debe expulsarse y todo lo que sea dañino debe podarse. Lo que sea bueno debe ser aceptado. Luego usted avanza al próximo nivel de Tariqat. El Iman debe hacerse firme en Tariqat.Despues de aceptar lo que es correcto, ese entendimiento debe hacerse firme. Nosotros debemos aceptar a Dios como lo único que es correcto, y en Su Nombre nosotros debemos estar firme. Esto es Tariqat., y existe dentro de nosotros. Ese tesoro correcto, ese significado correcto, deben estar unidos y ser objeto de la oración. Hay hambre, enfermedades, deseos y vejez. Todo esto debe ser evitado, y Dios único debe ser nuestro alimento. Sólo Allah debe ser nuestro alimento, y solo Allah debe ser aceptado. Saboor (Paciencia Interior), Shukoor (satisfacción ó contentamiento), Tawkkal-Allah (Fé y confianza absoluta en Dios), y Alhamdulillah (Toda la Gloria y Alabanzas pertenece sólo a Dios); con éstas cuatro cosas, uno debe adorar a Allah. Saboor significa ser paciente sin importar lo que usted tenga. Ser paciente en nuestro interior. No importa lo que le llegue, usted tiene Shukoor, usted esta contento y satisfecho. No importa lo que le venga, usted tiene Tawkkal-Allah, usted le cede toda responsabilidad a Dios. No importa lo que venga, diga, “Alhamdulillah”, “Toda Alabanza y Gratitud es para Dios”. Así es como se debe ora a Allah en Tariqat. La próxima estación es Haqiqat. El Iman de uno debe ser de tal manera que el hombre es como una mujer hermosa, y Dios como una luz hermosa.Fusionarse con esa luz es Haqiqat. Donde se une uno con Dios es Haqiqat.. Donde los dos se abrazan como Uno es Haqiqat. ó Injeel. Eso es Cristianismo. La religion es diferente, pero esto está adentro de nosotros. La próxima estación, Furkan ó Islam, es el estado en el cual la oración no tiene dia o noche, donde no hay amanecer ni anochecer, donde no hay tiempo, donde uno está Siempre Unido con Dios y orando en ese estado. No hay nacimiento, muerte, destrucción o fin. Allah es el Único que no tiene destrucción. Allah es el Único que no tiene fin. Allah es el Único que no tiene color. El no tiene forma. El no tiene esposa. El no tiene niño. El no tie-ne pecado. El no tiene fin. El no tiene figura. El no tiene autoimagen. El no tiene perso-nalidad. Allah tiene las 3000 Wilayats, o Poderes de Gracia. Si uno está con Allah,

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entonces no hay waqt específico ó tiempo para la oración específico. Cuando uno está con Allah, el tiempo no existe. Uno no tiene edad. El no tiene edad. El no tiene muerte. En ese estado uno ora permanentemente unido con Dios.A eso se le llama Ma’rifat. Eso es Furkan o Islam. Estas cuatro estaciones son los cuatro estados de la oración. Si uno puede completer y trascender estas cuatro estaciones, entonces uno llega a la estaqcion de Sufiyat. Cuando u no se una a Allah, eso es Sufiyat. Sufiyat es hablar sin hablar. De la misma manera que la leña no existe cuando es consumida por el fuego y sólamente el fuego permanence, así el mundo nuestro llega a su fin. Nuestros nafs (deseos bajosy pasiones del ego) finalizan. Nuestro nacimiento y existencia finalizan. Nuestra muerte finaliza. Sólo queda Dios. Dios solo existe porque uno está fusionado con Dios. Ese estado es llamado Sufiyat. Hay Ma’rifat y luego Sufiyat.. Uno debe unirse con ese estado. Esta es la verdadera oración y el verdadero culto. Si uno puede completamente adquirir este estado, entonces las 3000 cualidades de gracia estarán dentro de uno. Luego los ángeles con 3000 cabezas serán vistos listos para protejerle. Después uno verá todo lo que hay disponible para ayudarle y protejerle. Uno verá las 3000 cualidades de gracia y los 99 Wilayats de Dios. Uno ejecutará los deberes de Dios, las acciones de Dios, y el servicio de Dios. Uno será un Gnami, y tendrá toda la riqueza. Uno será Insal Kamil ó Hombre Perfec to. Cuando uno alcance ese estado y perfeción, uno recibirá muchísima gracia, toda la gracia de las cuatro religiones. Uno recibirá las 1000 cualidades de gracia dadas a los profetas y las 999 cualidades de las cuatro religiones. Uno recibirá todo esto. El que tenga las cualidades de esta gracia, el que reciba esta gracia, seá un verdadero Gnami. El será Insal Kamil. El será un Hombre Verdadero. El será un mensajero de Allah. El hombre será un Tesoro muy misterioso para Allah y Allah seá un Tesoro muy misterioso para el hombre. Allah será un secreto misterioso dentro del hombre. Ese secreto es la historia de Allah. La oración significa ver esa historia claramente. Para establecer ese esta-do se necesita la oración, para establecer ese estado se necesita el culto, y hasta cuando ese estado se establezca, no hay oración. Todo lo que hay antes es meramente práctica y entrenamiento. Antes de este estado, lo que hay es sólo práctica o Palkkum. Cuando este se establece, esto es Vakkum ú oración. Por consiguiente, yo he escrito esto y dibujado éste píntura para mostrarle a cada niño. Yo les he mostrado lo que debe existir dentro de ustedes. Las mezquitas de la oración son como éstas. Estas son las mezquitas de la oración. Esto es lo que yo he ilustrado para ustedes. Yo he dibujado el significado interno. No puede ser relacionado con las formas exteriores; existe dentro de usted. Este es lo que debe trascenderse, paso por paso. Uno debe escalar. Ustedes deben tratar de aceptar las buenas cualidades. Si ustedes llegan a ese estado, entonces ustedes pueden alcanzar la oración verdadera. Que Allah les conceda la Gracia para hacer esto. Ustedes deben tratar de escalar los peldaños dentro de ustedes mismos. Ustedes deben tratar de absorber esas buenas cualidades. Ustedes deben tratar de orar de esta manera. Eso será glorificado.

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El mundo es capaz de engañarte. El mundo es una falacia. El deseo es una falacia. El de -seo es algo que te puede fascinar. Los apegos son engaños que te pueden fascinar. Las religiones te pueden engañar. La tierra y las propidades son una falacia. El dinero es una falacia. Los títulos son una falacia. Las mujeres son una falacia. Las poseciones materiales son una falacia. Los honores son falacias, y el aprendizaje es otra falacia. De la mismo modo, todas las otras cosas que son capaces de fascinarte están tratando de aprenderte. El hambre es una falacia. Los olores son una falacia. Lo que usted ve es una falacia. La música es una falacia. El gusto es una falacia. Todas estas cosas te pueden absorber. Ellas son Maya ó ilusión. Es con éstas cosas que satanás te agarra. Estas son las armas de satanás. Un niño puede ser una falacia. El egoísmo es una falacia. Es a través de todas estas cosas que satanás tratará de capturarnos. Estas son las redes de satanás. Estos son los milargos de satanás. Usted debe tratar de escaparse de éstos. Mientras usted esté envuelto con todos estos Milagros, ustede no estará viviendo con Allah. Usted únicamente vivirá con satanás. Usted estará viviendo en perdición. Usted estará compartiendo con satanás. Es después de que todas estas cosas sean quemadas que usted vivirá con Dios. Es después que la leña está consumida que lo único que existe es el fuego. Eso es verdadero culto. Estos son caminos para conocer lo que es la oración y luego orar. Esto es lo que nosotros debemos conocer

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EL ESPEJO MISTICO

Bismillah-i Ar-Rahman-i Ar-Rahim.

En el nombre de Dios, el Clementísimo, el Misericordioso Mi amor a todos los niños. Que Dios, el incommensurable soberano de la gracia, quien es amor ilimitado, les de Su gracia y la riqueza de su gracia. Que El les de la Gracia a todos ustedes. Que Sus cualidades y Sus acciones vengan a existir dentro de ustedes. Así co- mo, Dios conduce Su reino y así como El considera todas las vidas, así nosotros podemos adquirir esas mismas cualidades. Que nosotros hagamos Sus deberes y servicios de la misma forma que El lo hace. Que nosotros hagamos ésto con Su Gracia. Niños queridos, luces preciosas de mis ojos, mis propios seres creados que son como el cuerpo dentro de mi cuerpo, que todos ustedes se Uno juntos y se enfoquen en nuestro Padre. Que nosotros vivamos como una familia en el mundo. Que nosotros oremos a un sólo Dios. Que nosotros le rindamos reverencia a El, y que nosotros desaparezcamos en Su intención. Dios nos debe dar esta gracia. Niños queridos, luces preciosas de mis ojos, todos nosotros debemos unirnos como en Uno. No únicamente nosotros debemos estar unidos en forma corporal sino también unirnos en nuestros corazones también. Nosotros debemos vivir juntos y llegar a ser Uno en nuestro Qalb (corazón íntimo o interior), y nosotros debemos estar unidos en lo que vemos, en nuestros pensamientos, en nuestros sueños, y en nuestras intenciones. Nosotros debemos existir sin ninguna diferencia. Nosotros no debemos ver ninguna separación en nuestras acciones o en nuestros pensamientos. Nosotros debemos alcanzar esta perfeción. Aún con hambre, enfermedad y vejez, nosotros debemos vivir como Un cuerpo y como una vida. Debemos tener la certeza de ser conscientes de esta Unidad. De la misma manera que Dios conforta toda la creación, permitamos que este estado se establezca dentro de nosotros. Esta es la Unidad de una familia, una comunidad, un corazón, y una compassion. Este es el amor de Dios. Que nosotros establezcamos este estado. Nosotros debemos establecer esta unidad y hacer perfectos nuestros corazones. La Unidad no es de la forma en que nosotros habitualmente hablamos. No es de la forma como nosotros la miramos. No es de la forma que nosotros exijimos que sea. Nuestra conducta, nuestros pensamientos, nuestro lenguaje, nuestros corazones, nuestras vidas, y nuestros cuerpos deben ser Uno. De esta manera nosotros alcanzamos la plenitud en la ejecución del deber y la acción de Dios debe manifestarse. Nosotros debemos de producir esa clase de corazón dentro de nosotros. Solamente si nosotros desarrollamos eso, entonces nosotros podremos adquirir el estado, la felicidad, la vida en una familia, la unidad de hermanos y hermanas y la paz en cada corazón. Luego nosotros podremos estar en tranquilidad. Eso será la perfeción para nosotros y el logro para nuestros corazones. Eso será el logro para el qalb (corazón íntimo) y el logro de la gracia de Dios. Si nosotros logramos esa gracia perfecta y llena, entonces nosotros veremos la paz en la vida del hombre. Nosotros veremos el cumplimiento de una sola familia, y nosotros podemos

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saber orar a Un Solo Dios. Eso será la perfecta oración. A medida que vamos progresando, nosotros realizaremos la perfeción en esa mencionada vida. Hasta que no lleguemos a este estado, nosotros nunca veremos perfeción. Niños, luces brillantes preciosas de mis ojos, vamos a hablar acerca de esta pintura y a-cerca de la oración. Este es un cuadro de la mezquita que debe ser construido dentro de nosotros. Nosotros debemos construir el lugar de oración dentro de nosotros. Sólo hay un Dios ,al cual le pertenece la veneración. No para olvidarse de El ní siquiera por un Segundo, eso es la oración. Siempre el estar aferrado a El, es la oración. No olvidarLe a El en ningún pensamiento o sueño, eso es la oración. No tener malos pensamientos, ideas nocivas o diferencias, ésto será la riqueza en nuestras vidas. No herir el corazón de otro, no robar, no matar, golpear a alguien ó causar daño a otros, eso es tener Unidad entre hermanos y hermanas. Ver la vida de otros así como vemos la nuestra, percibir la paz, percibir la igualdad, y cumplir con el deber, traerá la unidad entre hermanos y hermanas. Esto es lo que traerá la paz. Si la oración toma lugar, nosotros tenemos que separarnos del mal. En la oración, nosotros debemos estar solos. La oración es pureza; la oración no es práctica religio sa. La oración significa estar uno firme y escalar paso por paso. Para adorar a Dios en nuestro interior, nosotros debemos ver que Dios ha formado las cuatro religiones como cuatro pasos. Hay Shari’at, Tariqat, Haqiqat y Marifat. Cuando nacemos, nosotros tomamos leche, nosotros comemos porque nos da hambre o estamos enfermos y nosotros fuimos a la escuela. Algunos años pasaron, nosotros nos casamos, y luego nos llegó la vejez. Mientras tanto, nosotros experimentamos deseos y ansias, y nosotros buscamos posesiones materiales. Todo lo que nosotros vemos en la vida es Shari’at. Todo eso es Shari’at. Nuestra entera vida exterior existe como Shari’at. Todas las cosas que nosotros pensamos, lo que buscamos, lo que comemos, lo que bebemos, nuestra bus queda por halaal y haraam (lo que es permissible y lo que no es permissible), todo eso es Shari’at. En esta vida de Shari’at, nosotros debemos saber lo que es correcto (shari) ó incorrecto (pilai), lo que es halaal, lo que es haraam, lo que es sifat (la manifestación de la creación), lo ques Zat (la esencia de la gracia), lo que es sharr (bueno), lo que es khair (malo). Todo ésto debe ser entendido. Cuando nososotros entendamos todo ésto, nosotros debemos aceptar únicamente todo lo que es bueno y debemos evitar todo lo que sea malo. Nosotros debemos evitar sifat y aceptar el Zat. Nosotros debemos evitar lo que es haraam y tomar sólamente lo que halaal. Nosotros debemos existir en tal estado. Después de que nosotros tomamos lo que es correcto y una vez que nosotros tengamos Determinación, Certeza y Fé en Dios (Imám), entonces nuestro estado llega a ser el de Tariqat, el cual significa que nosotros hacemos nuestro Iman firme, y nosotros colocamos a Dios en nuestros corazones. El primer paso es Shari’at. Después de que nosotros vemos lo que es correcto y lo que es erróneo, nosotros debemos tomar lo que es correcto, tener Fé en Dios y luego construir la mezquita más apropiada. Primero nosotros

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debemos realizar la Shari’at de la vida. Luego, en el segundo paso, nosotros debemos llegar a El, al cual la oración le pertenece, y nosotros debemos construir la mezquita en la cual El es aceptado. Nosotros debemos construir la mezquita y ejecutar la oración del Iman. No hay nadie más a quien adorar excepto Allahu ta’ala (Allah, El Altísimo). Dios es él único que tiene juicio, para la creación, para el cuestionamiento, para el día de la resurrección, para los profetas, para las luces de Dios, para este mundo y el próximo mundo. Nadie más puede dar ese juicio. Esto es lo que nosotros debemos aceptar con determinación y luego nosotros debemos construir la mezquita de una manera apropiada. Eso es. En Tariqat nosotros tenemos Shukoor (satisfacción ó contentamiento), diciendo, “Alhamdulillah” (Todas las alabanzas sólamente pertenecen a Dios). Si nosotros recibimos alimento nosotros decimos “¡Alhamdulillah!”. Si no recibimos alimento, decimos“¡Alhamdulillah!”. Si nos golpean, decimos “¡Alhamdulillah!”. Si no nos golpean, decimos “¡Alhamdulillah!”. Si nos llega una tristeza, decimos, “¡Alhamdulillah!”. Si no nos llega una tristeza, decimos “¡Alhamdulillah!”. Si recibimos un plato delicioso de arroz o sólo agua, decimos “¡Alhamdulillah!”. Paciencia, Saboor (Paciencia Interior), Shukoor (satisfacción ó contenatamiento), Tawakkal-Allah (Confianza absoluta en Dios), y Alhamdulillah! esos son los prerequisitos para llegar al Iman (La fe absoluta, la certeza y la determinación). El Segundo nivel de Tariqat, es el estado en el cual la certeza del Iman existe dentro de usted, es el prerequisito para llegar a Iman-Islam. Tan pronto como el Iman llega a ser perfectamente puro, tan pronto como su determinación es correcta, entonces el estado de Islam, ó Luz, existirá dentro de usted. Usted llegará a la luz. ‘Lam’ es Luz, la luz de la Pureza Perfecta. Luz es pureza. Es por eso que la pureza, paciencia, Saboor, Shukoor, Tawakkal-Allah y Alhamdulillah son el alimento puro. Ellos son el pago y alimento dados por Dios. Uno debe tener Saboor constantemente. Si él tiene alimento, él tiene Saboor. Si el tiene menos alimento, él tiene Ehukoor; él se mantiene satisfecho y contento. Si él consigue aún menos, el tiene Tawakkal-Allah, y si él tiene aún menos que lo anterior, el dice: “¡Alhamdulillah!”. Esto es Iman-Islam. El primer paso es la Sshari’at y el segundo es la Tariqat. Primero que todo, usted debe ver lo que es correcto y lo que es incorrecto; luego usted podrá trascender Shari’at. En Shari’at, usted ve las formas oscuras en su interior, y si usted mire hacia afuera usted, ve las formas físicas. Eso es la adoración a los ídolos. Adentro, todos los pensamientos e intenciones son cultos de sombra. Lo que usted ve afuera, todo eso, es culto a los ídolos. culto a los animales, culto a los micos, culto a los asnos. A continuación, para ver esto propiamente, par av er que sólo Dios es lo correcto, para tener determinación de Fé y aceptar únicamente a Dios, esa la mezquita construida en el s egundo paso, la segunda mezquita de Tariqat. Su Iman debe estar firme y usted debe construir esa mezquita. En el segundo paso (el cual también es la religion de la Adoración del Fuego), el fuego del infierno dice: “Traigan esto, traigan eso. Traíganme esto, traínganme eso.” El da órdenes. Pero usted debe decirle al fuego: “Alhamdulilla”; usted debe tener Shukoor. “¡No me hable!” . “Aiyo” gritará él. “¡Yo no tengo esto Yo tengo hambre! Por favor deme

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esto, por favor deme eso!” De Nuevo usted debe decir: “Tenga Shukoor, no me hable, no tengo tiem-po para hablar con usted. El gritará: “deme carne, deme pescado”. Pero usted debe deci: “Por favor no me hable, no tengo tiempo para hablar con usted.” Usted debe decirle a la mente “no me hables “. Teniendo fé indeterminada en Allah, diga: “¡Alhamdulillah!” Luego continue diciendo: “Usted nació de la tierra y la tierra le consumirá; usted nació en el fuego y el fuego le consumirá; usted nació en el fuego, y usted le da cabida al fuego; usted ha nacido para el aire y usted le da alimento al aire; usted nació para el Maya (Ilusión), y us-ted le da alimento al Maya, usted nació para las nubes, para las siete clases de colores, y usted desea los colores. ¿No tiene usted paz? Usted sólo tiene las cualidades del divagar. Los océanos se vuelven tierras. Usted corre aquí, el aire le empuja para allá, y el viento le empuja para más allá. Aún el agua no se queda quieta; ella tira haci allá. El fuego quema todo, el viento sopla todo a su alrededor, y la tierra está temblando. No le han dejado esas cualidades, ¡Oh mente!” Usted debe tener Saboor y Shukoor y decirle a la mente que tenga Saboor y Shukoor. Hacer eso es Tariqat, para hacer sólido el Iman. Dígale a la mente que tenga Shukoor y que se tranquilice. El tercer paso es Haqiqat, la religión del Injeel ó Cristianismo. Usted debe construir ésta mezquita. Dios es una cosa bella, mística. El es místico y tiene una belleza misteriosa. No hay nada que no pueda enamorarse de El cuando vea su belleza. Los seres celestiales, los ángeles, los profetas, las luces de Dios, la tierra, el firmamento, las tierras, los mundos inferiors, todos están sometidos a su belleza. Ellos se enamoran de El cuando le ven. Cuando ellos ven Su belleza, cuando ellos ven Sus cualidades, Sus acciones, Su deber, y Sus Milagros, ellos se enamoran de El. Cuando ellos ven el milagro de Sus cualidades misericordiosas, las 3000 cualidades de Su Gracia, Sus Buenos pensamientos, y Su desintesado deber, todos ellos se enamoran de El. Cuando ellos ven Su Mirada compasiva, cuando ellos ven Su dulce lenguaje, cuando ellos ven la belleza de la Mirada de Su ojo, cuando ellos ven la forma como El nos carga, tan bellamente, tan dulcemente en nuestros pensamientos y en nuestros sueños, en la forma como El nos abraza y nos da leche, cuando ellos ven Su estado de amor, cada uno se enamora de Su belleza. Haqiqat es unión (ayikkiya) con esa Belleza Unica. Haqiqat significa unirse con El, decir: “ Yo soy esclavo de Tu belleza, Tu belleza sola es lo que deseo, solo deseo Tu dicha. Yo no veo otra cosa más que a Ti. No hay otra belleza que se compare a la Tuya. No hay otras cualidades excepto las Tuyas. Yo no he visto otra compasión excepto Tu compasión. Yo no he visto otra acción excepto Tu acción. No existe amor que sea comparable a Tu estado de amor. No existe riqueza excepto Tus ina- gotables cualidades de Gracia. No existe nadie más que pueda actuar con Tus acciones perfectas. ¡Oh Dios, no hay otro dios excepto Tu! Yo sólamente te amo a Ti. Yo debo unirme a Ti”. ¡Construyan esa mezquita! Estos espíritus, este espíritu puro, este espíritu y ese espíritu, ellos son sólo creaciones, y todos ellos cambiarán. Sólo El es el inmutable Bello. El es el irreducible Bello. El es el indestructible Bello. Su mismo Misterio es misterio. Su mismo Milagro es el verdadero milagro. Estar enamorado del Amado, es estar en éxtasis con El,

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es unirse con El, y unirse con el es Haqiqat. Eso es cristianismo. Nosotros estamos hablando del estado de la oración, no de la religión. Existen cuatro niveles de oración los cuales son las cuatro religiones: Zaboor, Jabrat, Injeel, Furqan. Pero sólo hay un Dios al cual le pertenece la adoración, y hay estos cuatro niveles para que nosotros lleguemos a hacia El. Es en el tercer nivel que uno se une con Dios, eso es Cristianismo. El próximo nivel es Furqan. Furkan es Luz. La luz que no contiene ni dia ni noche. No tiene oscuridad. Tambien se le conoce el estado de Ma’rifat. En un lugar sin oscuridad, no hay tiempo y no hay estaciones. En un lugar sin tiempo, no hay edad. En un lugar donde no hay muerte, no hay nacimiento. En un lugar donde no hay naciminto ni muerte, no hay tiempo para el cuestionamiento. En un lugar donde no hay cuestionamiento, no hay juicio. Y en un lugar sin juicio, uno puede existir eternamente. Eso es Ma’rifat, donde las decenas son trascendidas. Furqan quiere decir no hay dia y no hay noche, únicamente la luz de los siete signos causales de Allah. El significado de los siete signos causales es como sigue: El alfabeto árabe consiste sólamente de consonants; las cuales están acompañadas con marcas diacríticas, que pueden identificar la consonante, o indicar que no tiene vocales, agregar una vocal a la consonante o doblar la consonante. Por ejemplo, si la letra alif ( ٱ ) está sola no tiene sonido; si tiene un fathah encima ( ٲ ) el sonido es ‘ah’; si tiene un kasrah debajo ( ٳ ) el sonido es ‘ee’, y si tiene un dammah encima ( ُأ ) el sonido es ‘oooh’. Un maddah puede colocarse con el fathah, kasrah, o dammah para alargar el sonido de la vocal. Un shaddah colocado encima de una letra ( َقب) indica que está doblada; y un sukoon (آُتب) indica que no tiene vocal. Un nukat colocado encima o debajo de una letra distingue ciertas consonants de otras. Similar a estos siete signos diacríticos, también existen siete signos causales en el hombre: dos ojos, dos orejas, dos fosas nasals, y una boca. Es a través de éstos siete que las cosas pueden ser percibidas. El Hombre existe como la forma del Corán. El ha sido formado a partir de las 28 letras que forman el Coran. Suratul-Fatihah es el primer capítulo del Coran. Surah (capítulo) también significa ‘forma’ ó ‘cuerpo’; y en Tamil ‘partiya’ (que suena como Fatihah) quiere decir: “ ¿Ha visto usted?”. Por consiguiente, Suratul-Fatihah puede ser entendido como “la forma interna del hombre”, o “Ha visto usted su verdadera forma?” Y Suratul-Insan puede ser entendido como “la forma interna del hombre”. Cuando nosotros miramos esto con más profundidad, vemos que debemos analizar estos siete sonidos, estas siete esencias, éstos siete signos diacríticos. Insan u hombre, es el Corán. El Misterio de Allah existe dentro de él. El Misterio de Insan y el Misterio de Allah habitan en el mismo lugar. Estas son cosas muy místicas. Todas las cosas existen dentro del hombre. Los 6,666 versos del Corán están dentro del hombre. Allí está la Suratul-Fati’ ha, la Suratul-Qur’an, la Suratu Ya Sin, la Suratul-Baqarah, y la Suratur-Rahman; nosotros debemos entender todas ellas. Hay también muchos hadices (Historias tradicionales del Islam; o bien, la ciencia que estudia los dichos y hechos del Profeta Muhammad swa.) dentro del hombre. Esta es la sabiduría mística. La sabiduría

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misteriosa es el Corán. Pero no todo lo que usted mira es el Corán. No todas las oraciones que usted hace pueden llamarles oración. El estado de contemplación que representa la verdadera oración, el estado en el cual no hay dia y no hay noche, llega a ser el Corán. Ese Corán debe ser sonido dado. Hay los siete signos causales (dos ojos, dos oidos, dos fosas nasales y una boca), las siete marcas diacríticas. Es con estas esencias, con estas cosas, que el misterio de Dios debe ser sonido dado. Esto es lo que da sonido al Corán. En los ayats (versos) del Corán, la sabiduria mística explica cual sonido tiene que llegar a cual pecepción. Eso es el misterio.Cuando usted abre éste Corán y lee, la sabiduria mística explicará donde cada marca será colocada. Puede que sea un fathah o kasrah o dammah o shaddah. Si la marca viene sobre la letra ‘lam’, la letra ‘meeem’, la letra ‘ray’, o la letra ‘they’, entonces usted puede conocer que sonido debe darles. De la misma manera, que sonido debe dársele a Suratul-Insan, a la forma interna del hombre. En Tamil, saddu significa vida o esencia; éste es el “sonido” que debe darse. Es únicamente después de que nosotros conocemos éstas siete esencias, éstos siete signos causales, que el estado de Furqan, ó Marifat, ocurre. Esta oración de Marifat es la cuarta estación. La próxima estación es Sufiyat, el lugar donde uno desparece ó se extingue en Allah. ¿Cómo esta desaparición toma lugar? Allah es el tesoro misterioso; El es el milagro. En realidas, Dios no es un milagro, más bien es un espejo. Un milagro significa trucos de magia y Dios no es esa clase de milagro. El es un espejo. Cualquiera que se mire en ese espejo verá su própio rostro. Todos los mundos pueden verse en ese espejo. Quien se mire en ese espejo se verá él mismo. Cada uno podrá ver su própio surat, su própia forma, sus própias acciones, sus actos, su figura y su indumintaria. El puede ver todas las cosas que el hace, el puede ver todas las cosas que el desea. Este el espejo milagroso. Ese milagro y esa oración es Sufiyat. ¿Que es la oración? Es el mercurio que está adherido al espejo. Devoción (ibatat) es como usted le hace reverencia a Dios. O sea como usted mismo se adhiere a Dios. Eso esl la oración. Eso es elmercurio. Y tan pronto como ese lugar es tocado, ese es el mercurio milagroso del espejo. ¿Están los dos separados? No, cuando el vidrio y el mercurio están adheridos, se forma el espejo. Luego el espejo llega a ser cristal, un espejo de cristal.Lluego Allah, la oración, y el Insan serán uno. En ese momento, cuando ellos trabajan juntos, se da el milagro. La oración es el mercurio que debe adherirse con El. Cuando éste estado es establecido, la oracion existe. Eso es toluhay, esto es ‘ibadat, esto es pureza, eso es blancura. Eso es el espejo en el cual nos debemos mirar, ese es el milagro, y eso es místico. Es el espejo místico de Dios, un misterio. Es de esta modo que nosotros debemos controlar nuestros corazones. Nosotros debemos controlar nuestras cualidades y nosotros debemos controlar nuestras acciones. Nosotros debemos conocer esta mezquita, nosotros debemos conocer éste estado de oración, y nosotros debemos construir estas cuatro estaciones aqui dentro de nosotros. La casa de Dios debe existir en el jardín de flores. Debe ser construida aquí dentro. En esta oración, nosotros debemos subir paso por paso y trascender las cuatro religiones. Nosotros

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debemos trasceder los cuatro pisos. Nosotros debemos trascender los cuatro escalones e ir hacia Dios, de la misma forma como el mercurio se adhiere al espejo. Nuestra oración debe adherirse a El. Ese vínculo es la oración. Hasta que ese estado se establezca, la oración no existe. Antes de que ese estado se establezca, nuestras oraciones serán como tirar una piedra a una montaña rocosa. La piedra retornará; ella volverá hacia nosotros. Lo que estamos hacieno hoy es sólo práctica. Es la práctica que ha sido hecha por todos nuestros ancestors, eso es lo que nuestros padres, abuelos y bisabuelos hicieron en esta y en aquella religión. Estas son sólo prácticas. Ellas son prácticas de supermercado. Cuando usted lleva un niño al supermercado, el niño dice: “Cómprame esto, cómprame aquello; cómprame ésto mami. Cómprame aquello mami. Cómprame ésto. Cómprame juguetes, cómprame confetis; cómprame galletas, cómprame una galleta.” Así es como nosotros tratamos de ir hacia a Dios. Nosotros deseamos milagros como resultado de nuestras oraciones; nosotros oramos por milagros. Nosotros decimos: “Oh Dios, cómprame ésto en el supermercado del mundo. Cómprame aquello. Oh Dios, dame el amor de las mujeres, cómprame aquello. Oh Dios, tengo que pasar ese examen, yo estoy tomando este examen, hazme pasar el examen. Oh Dios, dame dinero, dame una casa. Oh Dios, dame ésto, dame aquello.” Esas cosas no son Milagros; es solo trabajo de supermercado. Si usted se dirije a Dios para suplicarle estas cosas, eso es solamente trabajo de supermercado (de compra-venta). La oración es una cosa completamente diferente. El trabajo de supermercado no es oración. Esto es lo que nosotros hacíamos cuando éramos bebes, cuando le pedíamos a nuestros padres y madres por cosas en el supermercado. Y si nosotros vamos a Dios, nosotros de cimos: “Mátalo, quiébrale una pierna, hazlo caer. El se opone a mí, él es malo, él me ha hecho esto a mí, él me ha hecho aquello a mi. Oh Dios, destruye sus ojos.” ¿Eso es lo que Dios hace? ¿Es Dios un torturador? ¿Es Dios un asesino? ¿Es Dios un hombre de negocios? ¡No! ¿Es Dios un corredor de bienes raices? ¿Es Dios un galán, el cual te da mujeres? ¿Es Dios un galán que está parado al frente de la casa de prostitución? Esto nos lo que hace Dios. Esto es lo que hacemos nosotros mientras somos ignorantes. Estas son las prácticeas que hacemos en el tiempo de la ignorancia. Es únicamente después de que usted conozca verdadramente lo que es la oración, que la oración toma lugar. Conocer a Dios con certeza es oración. Y luego usted después de conocer ésto, usted debe tener Imam. Todos los ídolos son opuestos a Dios. El hombre ha hecho muchas decenas de millones de ídolos. ¿Es eso Dios? ¿Son esos animales dioses? ¿Es Dios un cerdo? ¿Es Dios un perro? ¿Es Dios un gato? Usted debe entender quien es Dios y usted debe tener absoluta Imam. Usted debe conocer quien es Dios, y usted debe tener absoluta Imam (Absoluta Fe, Certeza y Determinación) y creer en El. ¡Conozca a Dios y tenga Imam! Usted debe saber lo que Dios es y luego orar. Eso viene a ser el culto del Inconmensurable Dispensador de la Gracia, el Único quien es Amor inagotable. Establecer ese estado es la oración. Y entonces, ha dicho Allah: “usted conocerá la verdad.” Eso es lo que Allah ha dicho. Pero lo que nosotros hacemos ahora es trabajo de supermercado (de negocio). Nosotros nos acercamos a Dios para pedirle cosas. Ésto no es oración.

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La oración verdadera es como el mercurio sobre el espejo. La oración verdadera es como el mercurio adherido al espejo. La devoción debe adherirse así mismo a Dios. Nuestra devoción, nuestra oración y nuestro culto tiene que afianzarse con luz. Debe adherirse así mismo al espejo; debe llegar a se Uno. Ése estado es el estado de oración. Si ese estado no existe, entonces la oración no existe. Mis niños, nosotros debemos pensar en esto. Orar así y tener sabiduría como ésta. Estar unidos a Dios, estar connectados a Dios y estar ligados a Dios. Éste estado nos muestra el lugar a partir del cual nosotros debemos orar. Nosotros debemos saber ésto. Cada niño debe sentir ésto y seguirlo. Mis niños preciosos, luces adornadas de mis ojos, únicamente así es que nosotros podemos alcanzar el lugar al cual nostros debemos llegar. Entonces nosotros podemos obtener el estado que nosotros debemos adquirir. Luego nosotros podemos unirnos con El, con quien nosotros debemos unirnos. Entonces nosotros podemos alcanzar ese estado. Cada niño debe darse cuenta de ésto. Por favor traten de hacer ésto; ésto sera bueno. Este es el verdadero sendero, no el sendero de los negocios. Este es el verdadero camino, el cual nosotros debemos conocer. Mi amor y saludos cordiales a todos ustedes. Mis salaams (Mis paz y bendicones) a todos ustedes.

As-salaamu’alaikum (Que la paz de Dios esté con ustedes).

Bawa Muhaiyaddeen