ARTICULACIÓN DE SABERES IMÓDULO III-CONCEPCIÓN PSICO-SOCIO-SIMBÓLICA EN LA MODERNIDAD

MICHEL FOUCAULTHERMENÉUTICA DEL SUJETO

1°LECCIÓN Y ANEXOS

Primera leccíón-6 de enero de 1982

CUIDADO DE UNO MISMO Y CONOCIMIENTO DE UNO MISMO

¿Bajo qué figura de pensamiento se han dado cita en la

antigüedad Occidental el sujeto y la verdad? Existe un concepto central: CUIDADO DE UNO MISMO. La cuestión del sujeto y del conocimiento del sujeto, ha

sido planteada bajo el Oráculo de DELFOS: “conócete a ti mismo”, va acompañada siempre de “ocúpate de ti mismo”, estos preceptos están subordinados.

ÉPIMÉLEIA

el principio filosófico que predominó en el modo de predominio de pensamiento

griego, helenístico y Romano

Sócrates encarna esta manera de filosofar cuando interpela a la gente de la calle y les dice ¿te ocupas de ti mismo?- este término se ha convertido en el principio básico de cualquier conducta racional, forma de vida que aspire a estar regida por el principio de la racionalidad moral

Este concepto se continúa hasta el advenimiento del CRISTIANISMO, presente en la espiritualidad alejandrina, en Filón, Plotino como

CUIDADO DE SI ASCESIS CRISTIANA

GREGORIO de NISA- en el tratado de la virginidad- señala que la preocupación por uno mismo comienza con el celibato, entendido como la superación del matrimonio

Distinciones en el concepto de ÉPIMÉLEIA

1. El concepto equivale a una actitud general, a un modo de enfrentarse al mundo, a un modo de comportarse y establecer relaciones con otros (una relación con uno mismo, con los demás y con el mundo)

2. Épiméleia heautou- es una forma de atención de mirada, la preocupación por uno mismo implica una forma de vigilancia sobre lo que uno piensa y acontece en el pensamiento.

3. Designa un modo de actuar, de comportarse que se ejerce con uno mismo, a través de la cual uno se hace cargo de uno mismo. De aquí derivan prácticas que basadas en una serie de ejercicios, van a jugar en la historia de occidente. Ej: de prácticas (meditación, memorización del pasado, exámen de conciencia, verificación de representaciones a medida que estas se hacen presentes en la mente,…)

ÉPIMÉLEIA implica un corpus que define una manera de ser, una actitud, formas de reflexión. Tiene importancia en relación a la historia de las representaciones, de la subjetividad, de la historia de las prácticas de la subjetividad.

¿Cuáles son las razones que explican el hecho de que la filosofía occidental haya privilegiado el conocimiento de uno mismos en vez del cuidado de si mismo? Michel Foucault- épiméleia aparece con connotaciones negativas, que no s le

confiere la suficiente capacidad para fundamentar una moral positiva para toda la sociedad.

ANTIGÜEDAD- significación positiva, constituyó el origen de los sistemas morales más estrictos de Occidente.

CRISTIANISMO- al no poseer una moral propia se nutrió de esta tradición. La paradoja del precepto PREOCUPACIÓN POR UNO MISMO, significa para nosotros

egoísmo y repliegue, mientras que durante muchos siglos ha sido el principio de la matriz de morales extremadamente rigurosas (moral epicúrea, moral cínica…).

En la actualidad esta preocupación está perdida en la sombra porque las hemos tomado de otros sistemas de pensamiento, aparecen en la moral cristiana , así como en la moral moderna no cristiana. Estas reglas se han de encontrar extrapoladas en el interior de un contexto en que domina la ÉTICA GENERAL DEL NO EGOÍSMO, bajo la forma cristiana de obligación para con los otros…

La razón por la que ha sido relegada:1. CRIATIANISMO, integra el rigor moral de la preocupación por uno mismo en una

moral del no egoísmo.2. EN LA HISTORIA DE LA VERDAD, el cartesianismo pone el acento en el

conocimiento de uno mismo como vía de conocimiento de la verdad

Filosofía y espiritualidad ¿Qué es lo que hace que exista lo verdadero? Filosofía, plantea las mediaciones que permiten al sujeto tener acceso a la verdad. Espiritualidad, la búsqueda de las experiencias a través de las cuales el sujeto realiza

sobre si mismo las transformaciones necesarias para tener acceso a la verdad. Tres características de la espiritualidad:1. El sujeto para acceder a la verdad debe transformarse a sí mismo en algo distinto,

el precio de la verdad es la conversión del sujeto.2. La transformación se realiza a través del impulso de EROS, el amor3. El acceso a la verdad produce un efecto de retorno de la verdad sobre el sujeto, la

verdad ilumina al sujeto.

Existe en la VERDAD algo que perfecciona al sujeto. Con el CARTESIANISMO se postula que el conocimiento el la única vía de

acceso a la VERDAD y así entra el pensamiento y la verdad a la historia de la Modernidad, que postula quien busca el conocimiento, para reconocerlo en sí mismo a través de sus actos de conocimiento, sin tener que ser modificado o alterado. Marca la etapa de la historia de las relaciones existentes entre SUBJETIVIDAD y VERDAD.

En la MODERNIDAD, la VERDAD no puede salvar al sujeto. El saber se acumula en un proceso social objetivo, el sujeto actúa sobre la verdad, porque la verdad ha dejado de actuar sobre el sujeto. El conflicto entre la espiritualidad y la fe/teología muestra rasgos en ESPINOSA, KANT, HEGEL, SCHOPENHAUER Y NIETZSCHE, también se encuentra en el MARXISMO y en el psicoanálisis las cuestiones de la ÉPIMÉLEIA.

Política y cuidado de uno mismo En la ÉPIMÉLEIA se distinguen res fases:1. Momento socrático-platónico (aparición de la épiméleia en la filosofía)-

ejemplo: “Alcibíades de Platón” donde ocuparse de unos mismo equivale a la afirmación de una forma de existencia ligada a un privilegio político. El privilegio social, político, económico del grupo solidario de aristócratas espartanos se manifiesta bajo la forma de “tenemos que ocuparnos de nosotros mismos, y para poder hacerlo necesitamos confiar nuestros trabajos a los otros”. SÓCRATES intenta transformar el estatuto de Alcibíades en acción política, en gobierno efectivo de él mismo sobre lo otros. La necesidad del cuidado de uno mismo está ligado al ejercicio de PODER. No se puede gobernar a los demás, transformar los privilegios en acción política sobre los otros si uno no se ha ocupado de uno mismo. SITÚA AL CUIDADO DE UNO MISMO ENTRE EL PRIVILEGIO Y LA ACCIÓN POLÍTICA

2. La EDAD de ORO del cuidado de uno mismo, la cultura de si mismo (siglos I y II)

3. Paso de la ascesis filosófica pagana al ascetismo cristiano (siglos IV y V)

ANEXO- la ética del cuidado de uno mismo como práctica de la libertad

Preocupación filosófica sobre el eje SUBJETIVIDAD-VERDAD, la preocupación por saber como el sujeto entra en los juegos de verdad, y si estos juegos de verdad adoptan la forma de ciencia o de modelo científico(?) En el libro “las palabras y las cosas” muestra cómo en los discursos científicos el sujeto humano va a ser definido como sujeto que habla, que vive, que trabaja.

¿No se ha producido un “salto” entre su problematización anterior y la de la subjetividad/verdad, a partir del concepto de “cuidado de si mismo”?- M. Foucault, el problema entre las relaciones entre el sujeto y los juegos de verdad, lo había enfocado a través de prácticas coercitivas (psiquiatría, sistema penitenciario).

En los cursos del Colegio de Francia, ha intentado captar el problema a través de “la práctica de si mismo”, que es un fenómeno importante desde la época greco-romana. Estas prácticas de sí mismo han tenido en la civilización griega y romana, una importancia y autonomía mayor que adquiere posteriormente cuando son asumidas por instituciones, religiosas, pedagógicas, de tipo médico y psiquiátrico

¿se ha producido en la actualidad una especie de desplazamiento: estos juegos de verdad ya no tienen tanto que ver con una práctica coercitiva, cuánto más una práctica de autoformación del sujeto? Estamos ante una práctica ascética en el sentido general (no en el sentido moral de renuncia), en el sentido de del ejercicio de uno sobre sí mismo mediante el cual se intenta elaborar, transformar un modo de ser. El ascetismo en un sentido general como lo confiere WEBER, el análisis va en la línea de WEBER

¿Se trata de un trabajo de uno sobre sí mismo que puede ser comprendido como una liberación, como un proceso de liberación?

Insisto más en las prácticas de libertad que en los procesos de libertad.

En relación a la sexualidad-respecto a liberarnos de nuestra sexualidad, el problema consiste en definir las prácticas de libertad a través de las cuales se podría definir el placer sexual, las relaciones eróticas, amorosas, pasionales con otros. El problema ético de la definición de las prácticas de la libertad es más importante que la necesidad de la liberación de la sexualidad o el deseo.

¿El ejercicio de las PRÁCTICAS DE LIBERTAD nos exige un cierto grado de liberación? Si, por eso es necesario introducir el término DOMINACIÓN, el análisis se basa en

las relaciones de poder (distinto de los estados de dominación). Las RELACIONES DE PODER, tienen una extensión grande en las relaciones

humanas, quiere decir que en las relaciones humanas hay un haz de relaciones de poder que pueden ejercerse entre individuos …, el análisis de las relaciones de poder es un campo complejo, que se encuentra con los hechos o estados de dominación, en las que las relaciones de poder se encuentran bloqueadas y fijadas.

ESTADOS DE DOMINACIÓN- cuando un individuo o grupo social consigue bloquear un campo de relaciones de poder, haciendo de estas inmóviles e impidiendo la reversibilidad de movimientos mediante instrumentos que pueden ser económicos, políticos o militares.

Las prácticas de libertad no existen o existen unilateralmente. Ejemplo de la sexualidad: han habido necesarios una serie de liberaciones con el poder del macho, ha sido preciso liberarse de una moral opresiva que concierne a la heterosexualidad como a la homosexualidad: esta liberación no permite que surja una sexualidad plena y feliz en la que el sujeto alcance una relación completa y satisfactoria.

La LIBERACIÓN abre un campo a nuevas RELACIONES DE PODER, que hay que controlar mediante PRÁCTICAS DE LIBERTAD.

¿No podría la liberación en sí misma ser un modo o una forma de práctica de la libertad?

En un determinado número de cosas. En algunos casos la liberación y la lucha de la liberación son indispensables para la práctica de la libertad, ejemplo: la sexualidad.

La LIBERTAD se puede practicar en el caso de la sexualidad, únicamente a partir de la liberación del deseo es como uno sabrá conducirse éticamente en las relaciones de placer con otros.

¿Es necesario practicar la libertad éticamente? La ética es la práctica reflexiva de la libertad¿Quiere decir que usted entiende la libertad como una realidad ética en sí misma? La LIBERTAD es la condición ontológica de la ética; la

ÉTICA es la condición reflexiva que adopta la LIBERTAD

¿Es la ética aquello que se lleva a cabo en la búsqueda o en el ciudad de uno mismo?

El cuidado de uno mismo en el mundo greco-romano, ha sido el modo mediante el cual la libertad individual (cívica), ha sido pensada como ética. El cuidado de uno mismo ha atravesado la reflexión moral.

En nuestras sociedades el cuidado de uno mismo se ha convertido en algo sospechoso a partir de cierto momento y es difícil saber cuándo. Ocuparse uno mismo en cierto momento fue denunciado como “forma de amor a si mismo, egoísmo o interés individual” en contraposición al interés que es necesario prestar a los otros, con el necesario sacrificio de uno mismo.

El CRISTIANISMO procura la SALVACIÓN y una manera de cuidar de uno mismo, esta salvación será a través de la RENUNCIA A UNO MISMO, marca una paradoja en el cuidado de si.

Entre los griegos y romanos, para conducirse bien, para practicar la libertad era necesario ocuparse de si, cuidar de si para conocerse, formarse y superarse a sí mismo y controlar los apetitos que podrían dominarnos.

La preocupación por la LIBERTAD ha sido un problema esencial durante los ocho siglos de la cultura clásica. En la Antigüedad la ética en tanto práctica reflexiva de la libertad ha girado en torno al imperativo fundamental “CUIDA DE TI MISMO”

El imperativo implica la asimilación de los logoi, de las verdades Si, uno no puede cuidar de sí sin conocer. El cuidado de sí, es el conocimiento

de sí, en un sentido socrático platónico. Es el conocimiento de un cierto número de reglas de conducta o de principios que son a la vez VERDADES y PRESCRIPCIONES.

Afirma que se trata de hacer de esta verdad aprendida, memorizada y progresivamente aplicada a un semi- sujeto que reine soberanamente en

el interior de cada uno ¿Qué estatuto tendría ese semi-sujeto? En la corriente platónica, según el final del Alcibíades, el problema para el

sujeto, para el alma individual, es volverse hacia sí misma ´para conocerse en lo que es y reconociéndose en lo que es, recordar las verdades que le son similares y que ha podido contemplar.

En la corriente estoica, el problema consiste en aprender, en servirse de la enseñanza de un número de VERDADES, entre las cuales unas son los principios fundamentales y otras son reglas de conducta.

Metáfora de PLUTARCO “Es necesario que hayáis aprendido los principios de una forma tan constante que, cuando vuestros deseos, vuestros apetitos, vuestros miedos se despierten como perros que ladran, el Logos hable en vosotros como la voz del amo que con un solo grito sabe acallar a los perros. Esta es la idea de un Logos que en cierto modo podrá funcionar sin que vosotros tengáis que hacer nada: vosotros os habréis convertido en el Logos o el Logos se habrá convertido en vosotros mismos

Podríamos volver a la cuestión de las relaciones entre la libertad y la ética. Cuando

afirma que la ética es la parte reflexiva de la libertad ¿Quiere decir que la libertad

puede cobrar conciencia de si misma como práctica? ¿Es en su conjunto y por

decirlo así moralizada, o es necesario un trabajo sobre si mismo para descubrir

esta dimensión ética de la libertad?

Los griegos problematizaban la libertad para convertirla en un problema ético. Para los griegos el (ethos), era una manera de ser y de conducirse. La práctica de la libertad es problematizada como ethos; para que la LIBERTAD adopte la forma de ETHOS es necesario un trabajo de uno sobre sí mismo.

Y ¿es en ese punto donde Usted sitúa el análisis del PODER? En la medida en que para los griegos la LIBERTAD significa la NO esclavitud

(definición de libertad alejada de la nuestra), es un problema político, en la medida en que la no esclavitud es a los ojos de los demás una condición: un esclavo ya no tiene ética.

La LIBERTAD es un modelo político: ser libre significa no ser esclavo de sí mismo, ni de los propios apetitos, implica que uno establece una relación consigo mismo de DOMINIO, de señorío, ARCHÉ, poder, mando.

El cuidado de sí es, como usted ha dicho, el cuidado de los otros, en cierto

modo. En este sentido es siempre ético, es estético en si mismo.

Para los griegos NO es ético porque implica el cuidado de los otros. El cuidado de sí es ético en sí mismo, en la medida en que el ETHOS de

la LIBERTAD es una manera de ocuparse de los otros. Por eso es importante para un hombre libre saber gobernar a su mujer, sus hijos, su casa. Nos encontramos con el ARTE de GOBERNAR .

El ETHOS implica una relación para con los otros, el cuidado de sí convierte a quien lo posee en alguien capaz de ocupar en la ciudad, en la comunidad o en las relaciones interindividuales, el lugar que conviene, para ejercer una magistratura o establecer relaciones de amistad.

El cuidado de sí implica una relación al otro, para ocuparse bien de sí, es preciso escuchar las lecciones de un MAESTRO que nos diga la VERDAD.El problema de las relaciones con los demás está a lo largo del desarrollo

del cuidado de sí.

El cuidado de sí tiene siempre como objetivo el bien de los otros: tiende a

gestionar bien el espacio de poder que está presente en toda relación, es

decir, gestionarlo en el sentido de la no-dominación ¿cuál puede ser, en

este contexto, el papel del filósofo, de aquel que se ocupa del cuidado de

los otros?

Ejemplo: SÓCRATES-interpela a la gente en la calle ¿Te ocupas de ti mismo? , los Dioses le encargaron hacerlo, es su misión, que no abandona ni en el momento en que es amenazado de muerte. El hombre que se ocupa del cuidado de los otros es el que adopta la posición de FILÓSOFO.

En el caso del hombre LIBRE el postulado de la moral es que el cuidaba de sí mismo se encontraba en condición de conducirse como es debido en relación a los otros y para los otros. Una ciudad en que todos cuidasen de si mismos como es debido sería una ciudad que funcionaría bien y encontraría el principio de su perpetuación. NO puedo decir que el hombre griego que cuida de sí deba cuidar en primer lugar cuidar de los otros.

El cuidado de sí es éticamente los primero, la relación a uno mismo es ontológicamente primera.

¿Este cuidado de sí, que posee un sentido ético que Positivo, podría ser comprendido como una especie de conversión del poder?

Implica una conversión del PODER, es una manera de controlarlo y delimitarlo, más allá de la esclavitud que amenaza la LIBERTAD griega, existe otro peligro es el ABUSO DEL PODER, en este uno desborda el ejercicio del poder e impone las fantasías, sus apetitos, sus deseos (imagen del tirano), para los filósofos griegos este hombre es esclavo de sus apetitos.

El buen soberanos ejerce el poder como es debido, ejerce su poder sobre sí mismo, el poder sobre sí mismo ha de regular el poder sobre los otros.

El cuidado de sí, desgajado de cuidado de los otros ¿no corre el riesgo de absolutizarse?

¿Esta absolutización del cuidado de sí no podría convertirse en una forma de poder sobre los

otros, en el sentido de la dominación del otro? No porque sería una tiranía y sería esclavo de sus deseos. Esta idea cobrará ese sentido que menciona cuando el cuidado de sí se vuelva

sospechoso y sea percibido como una de las posibles raíces de las diferentes faltas morales. Esta idea a parece clara en el Tratado de la virginidad de GREGORIO de NISA, donde aparece el cuidado de sí, ÉPIMÉLEIA como renuncia a todos los lazos terrenales, a todo lo que pueda ser amor a sí, apego a este mundo.

En los griegos y romanos tampoco había una tendencia al amor exagerado de sí.

¿Se trata del cuidado de uno mismo que, pensado en sí, piensa en el otro? El que cuida de sí mismo, sabrá tener con su mujer y con sus hijos la relación debida

Pero ¿no juega la condición humana, en el sentido de finitud, un papel muy importante? Usted se ha referido a la muerte: ¿Cuándo no se tiene miedo a la muerte, no se puede abusar del poder que se tiene sobre los otros? El

problema de la finitud me parece muy importante: el miedo a la muerte, a la finitud, a ser herido. El CRISTIANISMO introduce la salvación, como el más allá, desequilibra la temática

del cuidado de uno mismo; buscar la salvación es cuidar de sí.Le propongo ahora pasar a otro tema. En los cursos del Colegio de Francia

usted ha hablado de las relaciones entre PODER y SABER: ahora hablas de las

relaciones entre SUJETO y VERDAD ¿Existe una complementariedad entre estos dos

pares de nociones, poder/saber y sujeto/verdad? Me interesa como entra el sujeto a formar parte de una determinada interpretación,

representación de verdad: en la psiquiatría cómo ha sido problematizada la locura…Tuve que plantear las relaciones del PODER/SABER que se tratad de un instrumento para analizar las relaciones entre sujeto y juegos de verdad.

¿Qué quiere decir que el sujeto no es una sustancia? Es una FORMA que nos es siempre idéntica a sí misma. Existen relaciones e

interferencias entre estas diferentes formas de sujeto, no estamos ante el mismo tipo de sujeto. La constitución histórica de las diferentes formas de sujeto en relación con los juegos de verdad

El sujeto loco, enfermo, delincuente-incluso quizás el sujeto sexual-era un sujeto que era el objeto de un

discurso teórico, un sujeto digamos pasivo, mientras el sujeto al que usted se refiere en sus dos últimos

años en el Colegio de Francia, es un sujeto activo, políticamente activo. El cuidado de sí afecta a todos los

problemas de la práctica política de gobierno, etc. Podría pensarse que se produce en usted un cambio, un

cambio que no es quizás de perspectiva, cuanto de problemática. La constitución del sujeto loco es considerada consecuencia de un sistema coercitivo -el sujeto pasivo- . El

loco es un sujeto no libre, se constituye como tal frente al que los declara loco. La HISTERIA, del mundo manicomial y de la psiquiatría del S. XIX, es la ilustración de cómo el sujeto se constituye en sujeto loco. Tampoco es casualidad que los mayores casos de histeria hayan tenido lugar en lugares donde existía un máximo de coacción para impedir que los individuos se constituyesen en sujetos. Estas prácticas no se las inventa el individuo mismo, constituyen esquemas de la cultura.

Parecería que existe una especie de diferencia en su problematización, a saber, la concepción de una resistencia al saber, la concepción de una resistencia al poder. La resistencia al poder supone un

sujeto muy activo, preocupado de sí y de los otros, un sujeto responsable tanto política como

filosóficamente Esto nos lleva al problema del PODER (relaciones de PODER)- el poder está siempre presente, se trata de

cualquier tipo de relación en la que intento dirigir la conducta del otro. Estas relaciones se pueden encontrar en situaciones distintas y bajo diferentes formas

Las RELACIONES DE PODER son móviles, reversibles e inestables. Para que se ejerza una relación de poder tiene que existir al menos un cierto tipo de libertad por parte de las dos partes. Cuando la relación de poder está desequilibrada, uno tiene todo el poder sobre el otro. En las relaciones de poder existen posibilidades de resistencia.

Existen las relaciones de poder en todo el campo social porque existen posibilidades de LIBERTAD en todas partes. Existen estados de dominación en que las relaciones de poder son fijas, disimétricas, donde el margen de libertad es limitado. Ejemplo: la estructura conyugal tradicional dela sociedad de los siglos XVIII-XIX: la mujer podía hacer una serie de cosas (engañarlo, sustraerle con maña dinero, negarse a tener relaciones sexuales). Subsiste un ESTADO DE DOMINACIÓN, en tanto la mujer no logra invertir la situación.

Se refería antes al hombre libre y al filósofo, como dos modalidades diferentes del cuidado

de uno mismo. El cuidado de sí del filósofo tendría una cierta especificidad y no se confundiría con el hombre libre Se trata de dos diferencias en el cuidado de uno mismo. El puesto que ocupa el filósofo en

relación al cuidado de sí y al cuidado de los otros no es igual que el hombre libre, se trata de dos formas de cuidado.

¿Se podría llegar a pensar que existe una relación fundamental entre filosofía y política? Si, en la medida en que las relaciones entre la filosofía y la política son fundamentales, esta

relación es evidente en el pensamiento griego. El filósofo se convierte en el consejero, el pedagogo, y el director de la conciencia del príncipe.

¿Podrá convertirse esta problemática del cuidado de uno mismo en el corazón de un nuevo

pensamiento político, de una de una política distinta a la que conocemos hoy? No he avanzado en esta dirección, …me gustaría retomar las cuestiones que he abordado

desde la cultura antigua.¿Qué relación existía entre la vía de la filosofía, que conduce al conocimiento de sí, y

la vía de la espiritualidad? Por espiritualidad en este período histórico se entiende el acceso del sujeto a un cierto modo

de ser y a las transformaciones que debe sufrir en sí mismo para acceder a ese modo de ser. En la espiritualidad antigua existía una identidad entre la espiritualidad y la filosofía.

En Descartes, en las Meditaciones, aparece la misma preocupación espiritual por acceder a un modo de ser en el que la duda ya no estará más permitida, en el que uno podrá conocer. El modo de ser estará definido por el conocimiento y la filosofía se ha de definir como el acceso al sujeto cognoscente. Superpone las funciones de la espiritualidad al ideal de un fundamento de cientificidad.

¿Se debería actualizar esta noción del cuidado de sí, en sentido clásico, frente a este pensamiento

moderno? NoEsto hace que nos tengamos que plantear la cuestión de porqué uno debería de tener

acceso a la verdad hoy, en sentido político, es decir, en el sentido de una estrategia política en contra de los

diversos puntos de bloqueo del poder en el sistema relacional. Se entra en esta relación con una cuestión que es fundamental que es la de Occidente. Hay

numerosos ejemplos: el movimiento ecológico que es muy antiguo, que ha estado en relación de hostilidad con la ciencia, con una tecnología limitada en términos de VERDAD, la ecología hablaba un discurso de VERDAD: únicamente en nombre de la naturaleza, del equilibrio de los seres vivos.

¿No piensa usted, en relación a la cuestión de los juegos de VERDAD y de los juegos de PODER, que se

puede comprobar en la historia la presencia de una modalidad particular de estos juegos de verdad, que

tendría un estatuto particular en relación a todas las otras posibilidades de juegos de verdad y de poder y

que se caracterizaría por su apertura esencial, su oposición o cualquier bloqueo de poder, al poder por

tanto en el sentido de dominación-esclavitud? Si, pero cuando hago referencia a relaciones de poder y de juegos de verdad NO quiero decir que

los juegos de verdad no sean más que relaciones de poder. Interés en saber cómo los juegos de verdad pueden ponerse en marcha y estar ligados a relaciones

de poder. Ej: la medicalización de la locura, la organización de un saber médico en torno a individuos designados como locos, ha estado ligada a una serie de procesos sociales, de orden económico en un momento dado, también estuvo ligado a instituciones y a prácticas de poder.

Esta cuestión reenvía al problema del sujeto ya que, en los juegos de verdad, la cuestión que

se plantea es la del SABER quién dice la VERDAD, cómo y porqué la dice: en realidad, en el

juego de verdad se puede jugar a decir la verdad: existe un juego, se juega a la verdad o la

verdad es un juego. Juego: conjunto de reglas de producción de la verdad.Sigue estando el problema del quién: ¿es un grupo o un conjunto? Lo que caracteriza a nuestras sociedades, a partir de la época griega, es el hecho de que no

existe una definición cerrada e imperativa de los juegos de verdad permitidos. Existe siempre en un juego de verdad dado, la posibilidad de descubrir algo distinto, de

cambiar una regla o de cambiar en su totalidad el juego de VERDAD. Este desarrollo se ha producido en Occidente.

Dicen la VERDAD los individuos libres que organizan un cierto consenso y que están insertos en una red de prácticas de poder y de instituciones coercitivas.

La verdad ¿no es pues una construcción? Existen juegos de verdad en la que la VERDAD es una construcción y otros casos que no. En el fondo existe también un problema de la comunicación en el núcleo mismo del

problema de la verdad, el problema de la transparencia de las palabras del discurso. Aquél que

tiene la posibilidad de formular verdades tiene también un poder, el poder de poder decir la

verdad y de expresarla como él quiere. No significa que lo que dice no sea cierto.

Lo cual está relacionado con el problema de la comunicación, ya que, en una sociedad en que la

comunicación tiene un muy alto grado de transparencia, los juegos de verdad son quizá más independientes de las estructuras de poder. Las relaciones de poder no son en si mismas algo malo, algo de lo que es necesario liberarse. El

problema consiste en procurarse las reglas de derecho, las técnicas de gestión y también la moral, el ethos, la práctica de sí que permitirían jugar, en estos juegos de poder, con el mínimo posible de dominación.

Se sitúa usted muy lejos de SARTRE que decía: el poder es el mal. Si, el poder NO es el mal, son juegos estratégicos.¿Podría entenderse lo que acaba de decir a modo de criterios fundamentales de lo que usted

llama una nueva ética? Es el punto de articulación entre la preocupación ética y la lucha política para el respeto de los

derechos, de la reflexión crítica contra las técnicas abusivas de gobierno, y de una ética que permita fundamentar la libertad individual.

Cuando Sartre habla del poder como mal supremo parece hacer alusión a la realidad del poder como

dominación. Quizá en este caso usted esté probablemente de acuerdo con Sartre. Sí, pero creo que estas nociones han sido mal definidas y no se sabe muy bien de qué se está

hablando. Las conductas de las situaciones de dominación, se denominan PODER, u entre los juegos de poder y

los juegos de dominación, están las TECNOLOGÍAS GUBERNAMENTALES en sentido amplio (manera de gobernar a la mujer, los hijos y la institución). El análisis de estas técnicas es necesario porque a través de estas se establecen y mantienen los estados de dominación, en tres niveles:

1. Relaciones estratégicas2. Técnicas de gobierno3. Estados de dominación

En su curso por la hermenéutica del sujeto dice en un momento dado que no existe un punto más

fundamental y útil de resistencia al poder político que la relación de uno para consigo mismo.

No creo que el único punto posible de resistencia al poder político entendido como estado de dominación- esté en la relación a uno mismo. La Gubernamentabilidad implica la relación de uno a sí mismo, apunto al conjunto de prácticas a través de las cuales se pueden construir, definir, organizar, instrumentalizar, las estrategias que los individuos en su libertad pueden establecer unos en relación a otros.

Los hombres LIBRES que intentan dominar, determinar, delimitar la libertad de los otros, y para ello disponen de ciertos instrumentos para gobernarlos. Esto se basa sobre la LIBERTAD, sobre la relación de uno a sí mismo y sobre la relación al otro. A partir de la institución política, se puede considerar al sujeto como SUJETO de DERECHO, dotado de ellos o carentes de ellos, estos nos reenvía a una concepción JURÍDICA del SUJETO.

La concepción de gubernamentabilidad, pone de relieve la LIBERTAD del sujeto y la relación a los otros, aquellos que constituye la materialidad de la ética.

¿Cree usted que la filosofía ya tiene algo que decir sobre el porqué de esta tendencia a querer determinar

la conducta del otros? La manera de determinar la conducta de los otros va a determinar formas muy diferentes según

las sociedades. No se nada de antropología…, hay sociedades en las que la forma mediante la cual se dirige la conducta de los otros está codificada, todos lo juegos están preestablecidos. Cuanto más libres son las personas, mayor es el deseo de determinar la conducta de los otros.

¿Cree usted que la tarea de la filosofía es prevenir los peligros del poder? Ha sido una de las funciones más importantes de la filosofía, en su vertiente crítica en un sentido

amplio- ha sido el SABER que ha puesto en cuestión todos los fenómenos de dominación, cualquiera que fuese la intensidad y la forma que adopten (política, económica, sexual, institucional).

Esta función crítica de la FILOSOFÍA se deriva hasta cierto punto del imperativo SOCRÁTICO : OCÚPATE DE TI MISMO, fundaméntate en LIBERTAD mediante el DOMINIO de í mismo.

Videografía

Filosofía y Modernidad

http://www.youtube.com/watch?v=kl1I7kvcAGA Michel Foucault y la Escuela de Frankfurt

http://www.youtube.com/watch?v=sMU2AbbTD00 Filosofía Aquí ahora- Foucault

http://www.youtube.com/watch?v=WtD_FJHxpWM