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MUISKANOBA: TERRITORIOS DE APREHENDIZAJES PARA COTIDIANIDADES INTERCULTURALES

Jairzinho Francisco Panqueba Cifuentes∗

Jorge Arturo Huérfano Méndez∗∗

Aprehender es alimentar la capacidad de asombro, de contemplación y descripción.

Una práctica pedagógica es rica en tanto quien dirige también aprehende de sus aprendices.

Aprehender es no olvidarse de sorprender y sorprenderse con cada paso.

(Pensamiento MuisKanoba, año 2006)

Las instituciones educativas son residencias para algunos conocimientos de la actual

sociedad, reflejados en matemáticas, ciencias naturales, ciencias sociales, educación física,

tecnología, informática y otras artes y ciencias. En nuestros recorridos e itinerarios por la

cotidianidad del Territorio Muisca, también hemos encontrado conocimientos que han sido

fundamentados desde las diversidades paisajísticas, humanas, culturales, generacionales,

urbanas, rurales, étnicas y de amistad. Es así como de las comunidades sus territorios y

territorialidades, hemos aprehendido que ellas son en sí mismas procesos educativos en

movimiento constante. Los colegios son refugios de saberes y dinamizadores de procesos en

tanto haya el concurso de las comunidades y sus cotidianidades culturales, sociales y

pedagógicas. Aquí no estamos diciendo que la comunidad debe entrar a cambiar las dinámicas

de las instituciones, ni mucho menos lo contrario. El asunto que deseamos evidenciar, es que

territorios, territorialidades, identidades e instituciones son dinámicos, es así como cambian en

la medida de sus propias experiencias y relaciones cotidianas. Nuestra experiencia ha

pretendido que esta ciudad se beneficie de la población indígena y no indígena que la habita, y

a la vez, contribuya al mejoramiento de las cotidianidades de la gente que llega en condiciones

de migración voluntaria, de desplazamiento forzoso o en busca de horizontes nuevos o mejores

para sus familias.

∗ Docente IED Colegio San Bernardino, Territorio Muisca de Bosa. ∗∗ Investigador Corporación Ambiental y Empresarial TINGUA

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EXPLICACIÓN MuisKanoba es una propuesta de investigación- aprehendizaje hallada en Territorio

del pueblo Muisca y aprehendida de abuelas y abuelos que legaron sus saberes y

conocimientos por medio de palabras, grafías, pictogramas, juegos, costumbres y prácticas

de vida cotidiana. Igualmente ha sido un proceso de reowayabtyba1 donde niñas y niños,

jóvenes y gente adulta, han colocado sus deseos, pensamientos y costumbres. Desde su

origen étnico- indígena- rural- urbano, MuisKanoba se proyecta hacia la población habitante

actual de la sabana de Bogotá, con la finalidad de aprehender las diversas formas de vivir el

Territorio.

MuisKanoba es también una propuesta pedagógica de Educación para la

Interculturalidad, donde no sólo se reconoce la existencia de diversidades, sino también se

generan procesos de enriquecimiento patrimonial entre las mismas. La interculturalidad es

en este contexto, un entrecruzamiento de diversidades tanto en la vida cotidiana como en las

identificaciones históricas; una relación donde se construyen constelaciones de convivencia,

diversidad de nociones y estilos de vida arraigados en discursos también diversos.

MuisKanoba fue obtenida desde dos cepas: en primer lugar hemos acudido al

patrimonio muisca que reside en las montañas de los andes colombianos. En segundo lugar,

hemos efectuado un hermanamiento léxico entre algunas palabras tomadas del repertorio

lingüístico del pueblo U’wa2. KANOBA en el lenguaje y pensamiento U’wa, es la expresión

con la que se conoce a la escencia líquida de la vida. KANA: fuerza, OBA: fertilidad. Esta

palabra se emplea en el lenguaje cotidiano para nominar la ‘saliva’, ‘fermentación de la

chicha’, ‘lluvias’, ‘fluidos’, ‘escencias’. KANOBA alude a la herencia de los abuelos dejada

para sus bisnietos; el nombre y la BITA o AKA (alma) que es legada a las nuevas

generaciones.

Esta propuesta pedagógica pertenece al kanoba de la gente muisca que por muchos

tiempos han habitado SANTAYA (nombre U’wa con el que se conoce la Sabana de Bogotá),

1 Reowayabtyba es una re- creación lingüística obtenida del hermanamiento de tres palabras de la lengua U’wa, practicada por el pueblo indígena del mismo nombre, el cual habita en los territorios de la Sierra Nevada del Cocuy. REOWA que significa comienzo, volver a nacer, volver a sembrar. REOWA igualmente es un ritual que tiene un mito cantado que se realiza con el objeto de atraer las deidades para que acompañen un nuevo comienzo. AYA, que significa cosecha y a su vez es el nombre de otro mito cantado que relata la experiencia de obtener frutos, ya sea por el nacimiento de una persona o por otros hechos que implican el aparecimiento de nuevas vidas, que aunque se repitan, siempre serán nuevas. ABTYBA tiene también múltiples significados, pero en este caso la concebimos como maíz amarillo, o sencillamente maíz. En síntesis, Reowayabtyba significa: la resiembra para una nueva cosecha de maíz. 2 Etnia de origen chibcha que habita en las estribaciones de la Sierra Nevada del Cocuy, Colombia. El pueblo U’wa tiene presencia actual en los Departamentos de Boyacá, Santander, Norte de Santander y Arauca.

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que comprende los actuales departamentos de Santander, Boyacá y Cundinamarca. A su vez,

el kanoba de ésta experiencia, consiste en la visibilización del patrimonio muisca, de sus

experiencias, reflexiones y prácticas, en un diálogo intercultural entre las diferentes visiones

del mundo presentes en la Sabana de Bogotá.

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FUNDAMENTACIÓN MuisKanoba se debe a los conocimientos, saberes y patrimonio que nos ha estado

revelando la experiencia de escuchar los legados del AKA (alma) muisca, presente en las

piedras, la cerámica, los humedales, lagunas, montañas y otros sitios sagrados para las

culturas andinas. Guaría (Monserrate), Chavácuana (Guadalupe), Borana (Alto del cable) y

Santairía (Río San Francisco), entre otros, son los cerros tutelares de Bogotá, en donde residen

gran parte de los saberes de este territorio3. Estos cerros abrigan entre sus territorios, parte del

patrimonio vivo de la familia lingüística chibcha, a la cual pertenecen tanto el pueblo u’wa como

el muisca.

El centro de conversación intercultural se halla en el territorio, por lo cual además de

ser lugar, espacio y centro, es la piel misma. Nosotras y nosotros somos territorio porque

donde quiera que vayamos, llevamos nuestro kanoba y aprehendizajes. También son otros

territorios los que reciben tales aportes y a su vez nos devuelven los propios de ellos a través

de la relación con las personas, lugares, espacios y centros. Para MuisKanoba los

conocimientos se construyen desde los patrimonios legados por las diversas culturas y/o

pueblos ancestrales y actuales. Fundamentalmente: somos Territorio. Usualmente los territorios han sido vistos como tierras inmóviles. Con esta

perspectiva, las actividades desarrolladas en su interior involucran de manera parcial a sus

habitantes: las personas hacen parte de los territorios en la medida de su vínculo a un lugar.

Las posibilidades de desarrollar actividades cotidianas se multiplican, en tanto se combinan

los encuentros entre quienes habitan dichos territorios. Bajo esta mirada, las personas

pueden interactuar al interior de su propio territorio y también fluctuar por entre territorios

donde se relacionan con otras personas. Los territorios por su parte sólo sirven como

espacios que albergan diferentes elementos, entre los cuales se cuentan las personas, sus

culturas, las tierras y las interacciones entre los mismos. Algunas veces también se ha

considerado la relación de la gente con los territorios, cuando existen relaciones agrícolas y

de producción.

Para MuisKanoba, las personas somos territorios con la capacidad de movilizarnos,

transformarnos y aprehender. Las personas conformamos territorio en la medida de nuestras

relaciones, y también los territorios conforman nuestro ser como personas. Territorios son 3 Estas denominaciones territoriales de los cerros y otros lugares de Bogotá, han sido aportados por Berito Cobaría, autoridad tradicional U’wa, quien a mediados de 1997 explicaba a diferentes personas de Bogotá el significado de estos sitios naturales y sagrados, dentro del pensamiento e historia de la estadía U’wa en la Sabana de Bogotá en tiempos prehispánicos.

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localizaciones recorridas por diferencias, que constantemente se movilizan al interior de los

mismos y también hacia sus exteriores. Somos territorios, pero también los otros y las otras

gentes y tierras lo son. Las personas que habitamos territorios, somos a la vez territorios más

pequeños.

En los territorios se desarrollan cotidianidades que generan movilidad, cambios y

procesos constantes tanto en el interior como en las relaciones con otros territorios. El

territorio se parece al territorio. A pesar que puedan existir similitudes con elementos

diferentes a los territorios, nunca un territorio se parece a alguna otra cosa que no sea otro

territorio. Estamos habitados por comportamientos, pieles, culturas, pensamientos y otras

particularidades que nos hacen únicos pero con capacidad de flucturar por entre otros

territorios, por entre fronteras imaginadas o reales que a su vez son artificialmente

construídas. La movilidad característica de los territorios, hace que las posibilidades de

cambio sean las formas de vida propia de cada territorio.

Cotidianidades interculturales Son los contactos y aprehendizajes que suceden tanto al interior de territorios y

territorialidades, como entre unos y otros, durante el transcurrir de sus vidas cotidianas. Para

el caso específico del contexto en el cual se ha estado indagando, la propuesta mas

adecuada para la obtención de aprehendizajes ha sido MuisKanoba.

Las cotidianidades interculturales son aportes para que los procesos educativos

puedan dinamizarse de acuerdo al espacio social, cultural, económico y político en el cual

pretenden intervenir. Si bien es cierto que el acceso a la educación es un derecho de todas

las personas, también es importante tener en cuenta que las personas y colectividades son

diferentes entre sí. Igualmente diferentes son las cotidianidades interculturales que se tejen

con otros tiempos, espacios y territorios. Los conceptos de educación, pedagogía,

metodología deben ser fruto de la vida cotidiana.

Cada comunidad representa territorios con ideas propias, que si bien pueden ser

reconocidos en su existencia, son ignorados cuando se les aplican categorías centrales que

pretenden institucionalizar y universalizar sus prácticas. No basta con aceptar la existencia

de diferentes conceptos y formas de educación, pedagogía y metodologías. De igual manera,

tampoco hay una sola forma de relación entre culturas, conceptos y formas.

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Interculturalidad

Una de las características que le dan a los territorios su movilidad, son las

multiversaciones entre territorios. Cuando dichas multiversaciones se realizan, se da lugar a

las territorialidades. Es decir, que las territorialidades no son un concepto, son acciones que

se suceden en tanto existen relaciones entre territorios. Las territorialidades son generadoras

de arraigos que en últimas se pueden describir como las identificaciones o identidades

culturales. En este orden de ideas, la interculturalidad no es otra cosa que el movimiento

constante de los territorios, transitando por entre sus fronteras. Interculturalidad es el roce y

la permanencia de contactos entre los territorios y entre las territorialidades.

La vida cotidiana es por su parte el conjunto de sucesos temporales y atemporales

que tienen lugar en los territorios o por entre ellos. Vida cotidiana son los hechos, sucesos

y/o acciones que de manera rutinaria o de manera intempestiva, se realizan en los territorios

a través de los diferentes roles que desempeña cada actor o actora ya sea en su propio

territorio o en su relación con los otros.

Cotidianidades

Son las cualidades de los contactos permanentes u ocasionales que se suceden en

los tiempos y espacios diarios. Dichas cotidianidades son palpables a través de esfuerzos

particulares e intencionados de observar la vida cotidiana, hacer memoria de la misma a

través de registros que garanticen su revisión posterior y finalmente, describirla con la

mediación de imágenes, textos, grabaciones u otro tipo de re- creaciones. El ejercicio de

contemplar, llevar memoria cotidiana y de descripción, no está forzado a seguir pasos o

fórmulas para establecer la cotidianidad en los territorios donde tiene lugar el ejercicio. Cada

una de estas acciones lleva inmersa en si misma a las otras, en forma de pedagogías para el

aprehendizaje.

En conclusión, la cotidianidad es el aprehendizaje de la vida cotidiana a través de

pedagogías proporcionadas por el territorio. Para Reowayabtyba (resiembra para nueva

cosecha de maiz), estas pedagogías han sido aprehendidas del Territorio Muisca de

Santayá; por esta razón, la hemos denominado MuisKanoba (la fuerza del alma del territorio

muisca).

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SOPORTES CONCEPTUALES E INVESTIGATIVOS La diversidad se ha mantenido entre mundos colonizados. Paradójicamente, las

condiciones de vida en la modernidad han creado ambientes propicios para que los pueblos

hablen sus palabras e incorporen sus demandas a algunas de las más importantes políticas

y legislaciones. La globalización proporciona oportunidades mediáticas de carácter

heterogéneo, donde la interacción entre gentes de diversas culturas se incorpora a las vidas

cotidianas en los territorios propios o ajenos. Hoy la palabra, el signo, la historia, entran y

salen de la cotidianidad con una inmediatez casi imperceptible. Las fronteras se colocan y se

quitan, caen o surgen en espacios donde otrora se distinguían muy bien las atribuciones,

poderíos y jurisdicciones.

MuisKanoba se muestra en una frontera entre la institucionalidad educativa y la

cotidianidad urbana, rural, histórica, moderna, postmoderna y transmoderna4 del territorio

muisca de Santayá. En consonancia con estos hechos, las voces acalladas, escondidas y

borradas emergen con inusitada vigencia. Nuestros soportes son en este orden, guías de la

memoria, donde aquellas gentes que ya pasaron, dejando sus kanoba como huellas, son hoy

nuestro referente conceptual y de investigación.

Los libros que nos han ayudado, ya sea como fuentes secundarias o primarias, son

las piedras, montañas, ríos, valles, bosques, animales y gentes. Al igual que nuestro líder

indígena Nasa Manuel Quintín Lame, nos identificamos plenamente como aprehendices del

territorio, ese patrimonio vivo tan bastamente ignorado por los afanes de la modernidad. Allí

donde están los libros de la naturaleza, es desde donde pensamos:

“(…) es el pensamiento de un montañés, quien se inspiró en la montaña, se educó en

la montaña y aprendió a pensar, para pensar en la montaña; como también se

profundizó en el bosque y después se elevó sobre la copa altanera del Cedro del

Líbano para extender los pensamientos sobre las Praderas de la Civilización los que

aparecen en esta obra cojeando, pero llegarán a sorprender la historia universal,

porque ningún ignorante de que han hablado los hombres que se educaron en la

antigüedad, en la edad media y en la contemporánea, todos hablan de sus claustros

4 El término empleado para clasificar a esta experiencia Reowayabtyba como "transmoderna" es un esfuerzo por hacer que se comprenda su carácter Intercultural, intergeneracional e intertextual, porque abarca, trasciende y unifica aspectos modernos, premodernos y posmodernos de la vida contemporánea. Cfr: La televisión y sus imaginarios. Boletín del ISER, año II, Nº 1, mayo de 2002. En : http://www.comfer.gov.ar/iser/Publica_iser/publi1.htm

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de educación; por esta razón, yo también debo hablar como lo hago de los claustros

donde me educó la Naturaleza; ese Colegio de mi educación”5

Las palabras de Manuel Quintín Lame irradian el espíritu académico de MuisKanoba.

El territorio muisca nos ha permitido aprehender, no sólo de todo aquello que hay en él desde

incontables siglos, sino también de todos y todas aquellas gentes que habitan y que alguna

vez habitaron SANTAYÁ (la gran sabana de Bogotá). Estos patrimonios son nuestras fuentes

de información y aprehendizaje.

La línea teórica y de investigación que ha estado elaborándose desde MuisKanoba

tiene un enfoque intercultural por la diversidad de pensamientos que han estado actuando;

una participación intergeneracional gracias a los diálogos entre gente adulta, gente joven,

personas mayores, niñas y niños; un nivel de influencia interlocal por las personas que han

estado vinculadas, pues se ha sobrepasado el límite político- administrativo para influenciar

incluso a poblaciones indígenas y no indígenas que han conocido la experiencia; una

alimentación interglobal por las fuentes a las cuales hemos acudido en la búsqueda de

informaciones, revisiones, datos, personas y personajes; y finalmente, un diálogo intertextual

porque hemos presenciado la interacción entre lo global y lo local. Igualmente, este diálogo

se presenta como la fijación en las enseñanzas de los tiempos que van por delante y que a

pesar de haber ya pasado, estos patrimonios se presentan ahora para que los

transformemos en futuros posibles.

5 LAME, Manuel Quintín (1971). En defensa de mi raza (Editado con una introducción de Gonzalo Castillo). Comité de defensa del indio, Bogotá [1939]. P. 123. Citado por RAPPAPORT, Joanne. (2000). La política de la memoria. Interpretación indígena de la memoria en los andes colombianos. Editorial Universidad del Cauca. Popayán, Colombia. P: 153.

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OBJETIVOS

1. Incentivar la illusio6 por aprehender del territorio, entendido este como las gentes, la tierra,

las cotidianidades y sus historias.

2. Identificar el Territorio Muisca de Santaya, como un escenario para los aprehendizajes

cromáticos, visuales e intertextuales de sus habitantes.

3. Consolidar los saberes y riqueza del patrimonio Muisca, como epicentro para generación

de ideas en gestión social, cultural, empresarial, política y educativa.

4. Apoyar a las personas llegadas de otros territorios a la gran ciudad capital de Colombia,

para que compartan sus saberes y conocimientos. A este tenor, incentivarles para que

aprehendan del territorio a donde llegan, en este caso de Bogotá: Territorio Muisca.

5. Generar a través de los aprehendizajes del patrimonio y las artes muiscas –lítico,

cerámico, textil, orfebre, rupestre- fuentes de conocimiento pedagógico y artístico que

permitan a estudiantes, docentes, niños y niñas; aprehendices y doctos, potenciar el territorio

como un escenario de saberes, como una biblioteca de consulta y reinterpretación

permanente.

6 Denota interés no en sentido económico, sino en lo que se desea poner en juego: compromiso, implicación.

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ESTRATEGIAS PEDAGÓGICAS San Cristóbal, Rafael Uribe, Usme, Ciudad Bolivar y Bosa, son las cinco localidades de

Bogotá que se han beneficiado del patrimonio natural compartido del Territorio Muisca. En

dichos lugares, el proceso de Reowayabtyba se orientó con la ayuda de seis pedagogías

emanadas de Muiskanoba y sus aprehendizajes.

1. Pedagogía de la contemplación: que consiste en el ritual de ver y observar. Por una

parte, la contemplación se remite a un ritual del Rikuna (ver o mirar en lengua Kichwa), que

es leer la cotidianidad con la mirada del inicio o primera impresión, con lo espontáneo y sin

pre- juicios, pre- conceptos ni procedimientos. Por otra parte y encaminada al objetivo de

contemplar, tenemos el ritual del Ricunayana (mirar con atención en lengua kichwa), el cual

consiste en observar con minucia, con un objetivo y de manera planeada y con un

procedimiento cotidiano. La pedagogía de la contemplación es la observación, la vida y el

sentimiento de la gente. Contemplar es interpretar la vida.

Esta pedagogía ha sido clave en el ejercicio de consultar las fuentes de investigación y

aprehendizaje para MuisKanoba. El contacto con la naturaleza y el seguimiento

pormenorizado del patrimonio, la cultura y el arte muisca, en su pasado y presente, además

de la visita a sus paisajes nativos, evoca su complejidad y diversidad de creación social y

organizativa, política y económica, ambiental y de conservación:

“Acudir a sus espacios nativos, a su juego cromático y a su paisaje sonoro nos remite

a su propia naturaleza de existencia terrenal y cósmica, en esa riqueza de formas y

sentidos estéticos y comunicativos, biológicos y matemáticos, bioambientales y

tecnológicos, de vida y de sensibilidad”7

2. Pedagogía de las memorias cotidianas: es captar la vida diaria, la realidad, con

ayuda de herramientas como la escritura, el dibujo, los medios electrónicos, la fotografía, el

video y el audio.

Es necesario que en los procesos educativos, se comprendan las diferentes formas de

asumir las identidades, las culturas y la contemporaneidad. Hacer memoria de la cotidianidad

remite a captar, sistematizar y pensar el día a día, proceso muy distante de la concepción

7 PAREJA Pesca, Freddy Alfonso y HUÉRFANO Méndez, Arturo (2004). Juego Cromático y Paisaje Sonoro en los Muiscas. Ponencia presentada en el Foro Latinoamericano de Oralidad, En Montevideo, Uruguay. Septiembre de 2004

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“universal” actual de tiempo. Actualmente vivimos en un carpe diem8 que ha caracterizado la

existencia de las últimas generaciones, influidas por el comercio injusto, la vida desechable

que poseen muchos elementos de uso diario, la comida chatarra y la automatización. Se

propone entonces, una toma de conciencia que establezca bases de datos sobre la sociedad

actual, hecho que indudablemente ayudará para que exista memoria y se haga historia no

sólo desde documentos escritos, sino también desde las imágenes de lo cotidiano:

fotografías, videos, grabaciones, transcripciones, pinturas y todo tipo de estrategias con las

cuales contamos hoy día para el registro de informaciones.

El palimpsesto, es un concepto de gran utilidad para comprender las memorias

cotidianas desde la práctica del aprehendizaje. De acuerdo con Jesús Martín Barbero (2004),

“el palimpsesto es la escritura haciéndose no sólo con lo que se escribe en el presente sino

también con todos los residuos que resisten y operan desde la propia memoria del soporte y

la materialidad de la escritura”9. El palimpsesto es como una de esas pizarras donde se

escribe con la tiza o con el jiz, y una vez llena con letras, debe ser borrada para volver a

escribir. De este borrado, quedan algunas partes que no pudieron desaparecer y entonces

empiezan a mezclarse con nuevas palabras y así sucesivamente.

Con las búsquedas en el lenguaje visual muisca -captado en los paisajes nativos que

aún existen- y en la revisión bibliográfica de muchas manos, se puede explicitar cómo las

gentes muiscas desde sus propias cotidianidades guardaban memoria de sus vidas.

Evidencias de su itinerar constante a lo largo y ancho del territorio, por efectos de los

intercambios de productos y por sus prácticas rituales y lúdicas, son sus expresiones

pictóricas concretadas por medio de pictogramas y petroglifos.

En los abrigos rocosos de Cundinamarca y Boyacá, muchas manos y mentalidades

plasmaron vidas cotidianas, las cuales si bien no son fácilmente descifrables, si son una

evidencia de escritura y expresión visual. Es por tanto un legado, un patrimonio vivo que la

gente muisca dejó para quienes itineramos tras estos aprehendizajes. En aquellas piedras,

son evidentes las influencias de otras culturas, de otros paisajes, incluso de las energías

propias del lugar. Incidencias exógenas y endógenas que nos hablan de palimpsesto

8 El frecuentísimo tópico conocido como Carpe diem -'aprovecha el día'- consiste en una invitación a disfrutar del presente sin preocuparse del futuro. La formulación "carpe diem" aparece por primera vez en Horacio: dum loquimur, fugerit invidaaetas: carpe diem, quam minimum credula postero (Horacio, Odas, I, 11, 7-8). Cita que traduce al castellano: Mientras hablamos, huye el envidioso tiempo. Aprovecha el día, y no confíes lo más mínimo en el mañana (cf. http://perso.wanadoo.es/ccabanillas/topicos/carpe.html). 9 Barbero, Jesús Martín (2004). Una escuela ciudadana para una ciudad- escuela. Documento inédito, preparado para la cátedra de pedagogía de la Secretaría de Educación Distrital. Bogotá.

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intercultural, visual y expresivo. Las cotidianidades de ancestras y ancestros muiscas eran

interculturales e interlocales. No eran tan puras y exclusivas de un lugar: eran mestizas

(Triana, 1984 [1922])10. Son mezclas de saberes y de cotidianidades compartidas,

construidas en el viaje colectivo de su propia vida. Son la memoria cotidiana que narra

historias del territorio muisca, patrimonio que ha permanecido en la ignorancia y el olvido.

Dadas las condiciones del territorio muisca de Santaya, identificamos un palimpsesto

interactivo y dinámico para nuestros tiempos. De allí la dificultad para interpretar estos

patrimonios y entender el arte rupestre muisca y su complejidad artística y geométrica.

3. Pedagogía de la revisión histórica: Los documentos producidos y reproducidos por

la hegemonía y por la disidencia han de ser revisados, recuperados y estudiados para

conocerlos y ubicar la identificación y las identidades que históricamente han sido asignadas

desde poderes ajenos a las diversas culturas. Revisar estas historias conlleva al

aprehendizaje de saberes oficiales, institucionales e institucionalizados, pues contienen

memorias cotidianas de escenas y escenarios de los cuales no hemos hallado información

en los territorios.

En referencia a las identidades, tenemos que estas han estado dadas por agentes

externos a las comunidades y sus prácticas. Observar y emitir juicios de sentido común ha

sido una característica inevitable a lo largo de la historia americana colonizada. Revisar y en

un término más estricto: deconstruir la historia, implica desarmar los discursos y encontrar

puntos de quiebre y por consiguiente, detectar otras maneras de identificación a lo largo de

periodos históricos.

En nuestro caso, no pretendemos inventar una nación muisca o étnica, aún teniendo

derecho a hacerlo. Nos mueve más bien el Kanoba que hemos hallado en el corazón y en la

sangre del alma de la gente contemporánea que vive no sólo en el territorio muisca de

Santaya, sino en muchas zonas del mundo. Los patrimonios de las diversidades son aporte

esencial para la puesta en práctica de esta pedagogía. La historia debe revisarse, no

cambiarse, pues ya está escrita y dicha. Lo que es susceptible de cambio es nuestro

presente y nuestro futuro, pues es lo que desconocemos. En este sentido, nuestra guía no

sólo son las historias hegemónicas y las historias disidentes, sino también las memorias

10 TRIANA, M. 1984 [1922]. La civilización Chibcha. Biblioteca Banco Popular Tomo 4. Banco Popular Bogotá. En alusión a esta categoría de mestizo, Miguel Triana (Op, Cit) sugiere cómo los pictogramas y los petroglifos se pueden denominar como una producción mestiza.

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cotidianas de nuestra gente mayor, aquellas que circulan por las palabras comunes y por las

producciones domésticas de cada comunidad.

4. Pedagogía de la descripción: A través de manifestaciones visuales, escritas,

sonoras, corporales, gastronómicas, religiosas y gráficas, se aprehenden y crean los

conocimientos y saberes contemplados en la cotidianidad. Esta pedagogía se ha constituido

como la metodología para la propuesta pedagógica de MuisKanoba. La descripción ayuda a

pensar las relaciones interculturales, desde los estudios étnicos, rurales, urbanos, culturales

y en general desde todos los campos aplicables a este ámbito.

Las capacidades de asombro, contemplación y descripción, constituyen las riquezas

de los lenguajes muiscas. Dichas riquezas descritas por la propia gente muisca en sus

pictogramas, utensilios de vida cotidiana y atavíos, hoy son aliento que nos lleva hacia las

fuentes de consulta con la naturaleza. Allí residen los patrimonios de la familia chibcha y

también de otros pueblos que en sus territorios constituyeron identidades. El seguimiento

pormenorizado del patrimonio, la cultura, la cotidianidad y el arte muisca, nos ha permitido

realizar revisión histórica de sus memorias cotidianas y dar cuenta del lenguaje, la memoria y

la lengua muisca, como fuentes de oralidad cromática y de paisaje sonoro. El despliegue de

esta pedagogía se detalla en el apartado metodológico del presente escrito.

5. Pedagogía de las cuencas de los descubrimientos: El juego cromático y el

lenguaje visual, evidenciados en su máxima expresión: los pictogramas; nos han

comunicado las formas de ver y sentir la cotidianidad de quienes dejaron estos escritos. De

allí hemos aprehendido a contemplar y describir. Este patrimonio material es

paradójicamente inmaterial en la medida que sus mensajes son subjetivos, pero altamente

comunicativos. Los aprehendizajes obtenidos de allí nos han incitado a crear fuentes,

comunicarnos a través de lenguajes corporales andinos, mientras escuchamos las riquezas

del paisaje sonoro de los andes colombianos y a describir piezas originales con materiales

como coco, totumo del territorio pijao (pueblo ancestral oriundo del Departamento del Tolima,

Colombia), arcillas y piedras del territorio muisca; hilos, lanas y maderas, entre otros.

El patrimonio cromático y visual aún no ha sido muy bien interpretado, pero estamos

seguros que hemos empezado y que continuaremos recorriendo para hallar sus

equivalencias en la lengua castellana e incluso la lengua u’wa, que actualmente nos sirven

para comunicarnos de manera oral y escrita. La clave de estos recorridos ha sido el transitar

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por entre la cuenca del río Bogotá. Itinerar por humedales, lagunas, ríos y quebradas nos ha

llevado a descubrirnos de la misma forma como cuando el páramo está cubierto, y una

suave brisa lo descubre por momentos, para luego volver a su estado nublado. Allí está el

patrimonio natural aprehendido.

El rito de SEINIJSUCA11 nos permitió recorrer las huellas de nuestros ancestros y

ancestras. Guatavita, Verjón, Neuta, Tequendama, Tunjo, San José, San Bernardino, Tuso,

Santayá, son nombres de los sitios donde nos refrescamos con el sabor de la chicha y

realizamos bakira12 con alimentos de maíz13. El patrimonio ambiental por el que transitamos,

se ha sustentado gracias a la habilidad que los primeros ancestros y ancestras tuvieron al

pisar los territorios actuales de Santayá. Las huellas que dejaron para las generaciones que

iríamos tras de sus pasos, no han sido otras que las de la conservación de las zonas donde

nace el agua. Los Chaqui ñankuna14 presentes en toda la extensión de los Andes, son una

enseñanza clave para quienes estamos ahora siguiendo dichas huellas. La integración de

estas monumentales obras con los paisajes no deja de causar asombro. La vida en los

páramos no ha tenido que variar con ocasión de la presencia de estos caminos.

El aprehendizaje obtenido de esta pedagogía nos habla sobre la manera de estar en

el territorio, haciendo de este un espacio de vida cotidiana que no implique el

desplazamiento de especies nativas, migratorias y personas. Este es el patrimonio natural

compartido.

6. Pedagogía de las confluencias: Desde las pretensiones por reproducir, reinterpretar

y crear con lenguajes adquiridos en los aprehendizajes obtenidos del territorio muisca,

hemos confluido en prácticas artísticas y artesanales, guiados por el patrimonio visual

muisca. En este sentido, hemos itinerado principalmente por arte lítico, rupestre, cerámico,

textil y orfebre. Hemos aprehendido desde el hilado de la lana, hasta el entrelazado de hilos;

desde la búsqueda de arcillas hasta su modelado con las manos y el torno; desde la

reproducción de pictogramas de las piedras, hasta su re- creación simbólica en la piel; el

11 En la lengua chibcha practicada en los actuales territorios de Boyacá, Santander y Cundinamarca, Seinijsuca significa “correr la tierra” es decir, caminar por el territorio, correrlo, recorrerlo en estrecha relación con el terreno que se está pisando. En esta experiencia, ha sido una práctica pedagógica donde ha sido posible experimentar las pedagogías y metodología expuestas. 12 Palabra u’wa que denota intercambio de alimentos. 13 MuisKanoba sabe a maíz, sus saberes y sabores provienen de este alimento que ha sostenido al pueblo muisca asentado en la Cuenca del río Bogotá, a todas las culturas americanas, y a los pueblos asiáticos y europeos que descubrieron este alimento en nuestro continente. 14 Palabra en lengua kichwa, que traduce: caminos de a pie, caminos que acortan las distancias

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caminar por el arte textil egipcio para tratar de aprehender al arte textil muisca; el moldeado

de cáscaras de coco y totumo, así como de las piedras, para dotarlas de la memoria

cotidiana muisca.

Se dice que los ríos más pequeños, desde su nacimiento, están destinados a afluir a

un río más grande; en efecto, se les conoce como “afluentes”. En nuestro caso, las artes

visuales y prácticas artesanales aprehendidas llevan cada una, importantes saberes y

conocimientos que son patrimonio. De allí llegamos a la idea que en cuestión de

conocimientos y saberes, no hay un conocimiento más grande o un saber más sabio que

otros, por esto en vez de afluir lo que se hace es confluir. La pedagogía de las confluencias

fue hallada entre las manos de estudiantes del colegio San Bernardino de Bosa, mientras

buscaban otras maneras de recorrer su territorio piel con los pictogramas muiscas. Los

pictogramas fueron contemplados, replicados, alterados y reunidos, en un juego donde los

dedos de sus manos fueron el centro de aprehendizaje.

Las confluencias han permitido encontrarnos con estos otros saberes, igual de sabios a

los que nos dejaron las primeras gentes. Prácticas cotidianas de tiempos inmemoriales,

comunicadas a través de pictogramas, se han encontrado con prácticas cotidianas actuales.

Las manifestaciones concretas de estas artes han confluido en multivisiones del mundo,

permitiendo llegar a:

• Hilar lana de oveja, tejer en crochet o hacer nudos en macramé;

• Modelar arcillas de los territorios muiscas: Tunjuelito, Bosa y Soacha;

• Tallar piedras siguiendo los rastros del arte visual muisca;

• Hallar en el coco y el totumo, unas materias primas para elaboración de productos

interculturales que otrora se manifestaban en el oro;

• Acudir a la técnica del telar egipcio para intentar copiar a nuestras abuelas y abuelos en

sus descripciones legadas en telas, chumbes y prendas de la vida cotidiana;

• Diseñar nuevas formas gráficas con arcillas, colores, lápices y programas de

computación especializados en diseño, para plasmarlas en telas, papeles, lienzos,

impresoras láser, formatos pequeños y grandes, en la piel y… en el alma.

• Crear lenguajes corporales de los andes acompañados por los paisajes sonoros de

territorio muisca.

16

METODOLOGÍA La pedagogía de la descripción es la metodología que ha permitido a MuisKanoba el

acercamiento de las personas a los aprehendizajes. En el presente apartado detallamos a

profundidad la metodología, en estrecha relación con el proceso de reowayabtyba,

experimentado durante la puesta en marcha de MuisKanoba. La habilidad para describir,

hemos estado aprehendiéndola a través de los recorridos por las huellas de ancestros y

ancestras muiscas, de quienes sólo tenemos que decir que fueron grandes describidores y

describidoras. Hace más de 14 mil años, la génesis de la imagen para la civilización muisca,

surge en el apogeo de su propia lengua. Los primeros actos de esta lengua permanecen

como imágenes, plasmadas en su escenario recurrente y cotidiano de expresión y

descripción: la naturaleza.

Huellas de la imagen Mhuysqa Cuando José Domingo Duquesne de la Madrid era sacerdote en el municipio de

Gachancipa, Cundinamarca, a finales del siglo XVIII, se dedicó al estudio de la lengua

muisca. En relación a los pictogramas en los cuales la gente muisca describe su vida

cotidiana, este sacerdote escribió: "...los caracteres [...] que tenemos de los indios no pueden

explicarse [...] sirviendo ya más estos monumentos para atormentar los ingenios que para

adelantar la erudición"15.

Contrario a la concepción del Sacerdote Duquesne, para la gente muisca la imagen

era su propia existencia. El agua y el sol, elementos ceremoniales y sagrados para su vida

cotidiana, eran fuentes de expresión y principios de conjugación verbal y metafórica. Este

patrimonio alimenta hoy el ingenio y la erudición para MuisKanoba. Fue allí, en el esplendor

del arriba y el abajo, en la tierra y en el cosmos, donde ancestros y ancestras muiscas

recrearon su lenguaje fónico, caracterizado por la complejidad de sonidos que se traducen en

imágenes. Así lo dejan ver las disertaciones del investigador Miguel Triana: “Como un acto

de escribir en pergamino y el de dibujar en rocas, existían las palabras chihycua y chihyca,

‘pintar’ y ‘pintor’, en las cuales entra como corresponde la palabra Hyka, ‘piedra’”16. En otras

investigaciones de orden lingüístico, se recoge la palabra Hyka en una traducción más

15 Duquesne, Jose Domingo (1975). Disertación sobre el calendario de los Muyscas, indios naturales de este Nuevo Reino de Granada. 16 TRIANA, M. (Op. Cit).

17

flexible y con múltiples significados: el nombre, la piedra17, la facultad de hablar… es la

palabra creadora.

Estas huellas de la lengua, son imágenes vivas de sus representaciones de mundo, de

sus cosmovisiones, de su constante itinerar. Allí se dimensionan con sus principios

gramaticales para la conjugación de un lenguaje visual, cuya producción simbólica contribuye

al entendimiento y aprehendizaje de sus mundos sabios y repletos de esencias humanas y

artísticas.

La pedagogía de la descripción se sustenta en una utilidad práctica, que permite la

invención de rituales personales, de grupo, de pares. Es un modo de movilizar prácticas

cotidianas. La descripción permite que la gente se pronuncie con sus propias palabras, con

sus propios rituales y sentimientos. A continuación describimos las Estaciones Pedagógicas,

Seinijsucas y talleres con docentes y población estudiantil, realizados en las cinco

localidades de Bogotá a las que hemos llegado.

Estaciones pedagógicas

Constan de espacios para la interacción donde la persona asiste, contempla, aprehende,

interpreta, re- crea y describe desde su percepción histórica y cotidiana del patrimonio.

a. Espacio donde a través de la Multimedia: sonido, producción y banda sonora,

estudiantes de cinco colegios de Bogotá y uno del municipio de Soacha, han mirado

otros mundos e incluso el suyo propio desde una perspectiva externa. Se ha logrado con

esto la valoración por el entorno y por el contexto cotidiano inmediato.

b. En las actividades con estudiantes hemos compartido un Museo itinerante con

fotografías documentales sobre paisajes nativos, flora y fauna de la sabana de Bogotá,

territorio muisca. Estas imágenes han sido captadas en los territorios muiscas de Bosa,

Soacha –laguna de Neuta-, laguna del Verjón (localidad de Santafé), abrigos rocosos del

Tequendama y otros escenarios de Santayá dotados de Kanoba en su tierras y en sus

paisajes nativos.

c. A través de la experiencia del torno y la arcilla hemos dispuesto las formas irregulares,

convexas y angulación de las que se obtiene el arte cerámico. En este espacio se moldean

17 Esa piedra, que es un elemento sagrado, fue también empleada para el abrigo del pueblo muisca por muchos años en sus etapas de recolectores y cazadores, de nómadas y sedentarios. La piedra es un documento natural y gráfico que aún existe en varios territorios de los andes colombianos y en especial en los departamentos de Cundinamarca, Boyacá y Santander.

18

arcillas propias de Soacha, Sibaté y Tunjuelito. Igualmente se han compartido muestras

elaboradas con trazos, formas concéntricas y material recreado a partir del aprehendizaje

aportado por la gente muisca de hace miles de años, pero reubicado en nuestras

cotidianidades.

d. Elaboración creativa de figuras relacionadas con el ambiente intercultural de la

sabana de Bogotá y de las zonas de proveniencia de las personas asistentes: tinguas,

tunjos, flores nativas, etc. Esta actividad se compartió a personas del municipio de

Facatativa, en el espacio denominado: “piedras del Tunjo”, como consecuencia de un

acuerdo de contraprestación con la Corporación Autónoma Regional (CAR), por habernos

permitido la entrada gratuita a la reserva natural de la laguna sagrada de Guatavita, para

realizar el Seinijsuca planeado con un grupo de personas en el mes de Junio de 2005.

e. En los talleres de artesanías se han vivido momentos de interacción generacional, en

donde a través de la manipulación textil, de hilos, agujas, fiques, piedras y figuras diminutas,

se han permitido las expresiones de mundos, llevados de la mano por artes muiscas y artes

contemporáneas de otros orígenes.

Talleres con docentes y población estudiantil Apreciación, apertura a la sensibilidad desde la emulación. Es el intercambio de

información entre estudiantes, profesoras, profesores participantes y dinamizadores de

MuisKanoba en las instituciones y comunidades participantes.

a. Lenguaje visual, memoria y lengua muisca: - Comprende el reconocimiento de las expresiones pictóricas, orales, no verbales (gráficas)

y de relaciones bio- ambientales que ha tenido la cultura Muisca en su Territorio. A través de

encuentros al interior de las aulas, hemos compartido con estudiantes de grados cuarto,

quinto y octavo, además de sus profesoras, algunas actividades basadas en dichas

expresiones. Los encuentros han sido encaminados a hallar enlaces con las matemáticas,

las artes visuales, las ciencias naturales y sociales.

- Establece en el modelo de pensamiento y de creación muisca, una forma para promover

valores ambientales de convivencia, de equilibrio y conservación. Este resultado ha sido

principalmente observable en nuestros seinijsuca por el territorio muisca, pues allí hemos

tenido la oportunidad de mediar entre los conocimientos de la naturaleza y los conocimientos

19

históricos que confluyen a su vez con los propios en estudiantes, gente adulta y gente

mayor.

- Acerca identidades, formas de comportamiento, usanzas y costumbres que han tenido las

poblaciones asentadas en la sabana de Bogotá: estructuras sociales, políticas, culturales y

económicas. Dichas usanzas y costumbres han estado presentes en todas las épocas,

incluso bajo los regímenes coloniales, pero jamás le han sido reconocidas estas prácticas a

las culturas americanas como autoras. Indudablemente los talleres de lenguaje visual han

sido un vehículo de expresión a través de la pedagogía de la descripción. Allí se tejen

discursos de revisión histórica y de valoración como patrimonio por las cotidianidades en las

que cada persona está inmersa.

b. Paisaje sonoro y música de los andes: El fluir del viento nos ha estimulado para aprehender el paisaje sonoro, en compañía de

los instrumentos musicales que hemos venido compartiendo con niñas, niños y juventud del

territorio muisca de Bosa. Con un proceso de formación relativamente corto, gracias a

miembros del grupo musical “Aguadulce”, hoy contamos con niñas y niños que aprecian en

su cuerpo, diversas formas de descripción con instrumentos musicales legados por las

culturas andinas. Papás, mamás y cooperantes extranjeros realizaron aportes económicos

para dotar instrumentos de viento, percusión y de cuerdas, con los cuales incentivar aún más

el amor por estos paisajes sonoros. Reowayabtyba incentivó la conformación de dos grupos

musicales: un grupo de jóvenes, adultos y adultas que hoy se hacen llamar REOWAYA, y

otro grupo de niñas y niños hasta los 13 años de edad, que apoyados por dos jóvenes

mayores, se hacen llamar SEMILLAS DE LOS ANDES.

c. Lenguajes corporales de los andes: Talleres de danzas. Este espacio dedicado a la pedagogía de la descripción corporal, permitió que los

lenguajes corporales añejos, marcaran el paso. Estos lenguajes no son otros que los

aprehendidos de los pasos que las señoras mayores de la comunidad muisca de Bosa nos

han enseñado. De igual manera, todo el cúmulo de lenguajes del cuerpo que se hablan en

las diferentes regiones en que actualmente está dividida Santayá y en general, los Andes,

han alimentado los espacios pedagógicos de descripción corporal.

La comunicación corporal es fruto de los conocimientos presentes en toda la extensión

de los Andes. Por esta razón hemos optado por aludir a las memorias cotidianas que se

20

presentan como lenguajes corporales de los Andes. Acá hemos encontrado confluencias

entre los lenguajes de las culturas Kichwas, Amazónicas, Muiscas, U’was, Aymaras y otras

asentadas en el vasto territorio andino.

La experiencia corporal es fruto del interés por “rescatar” lo local, es decir la danza

andina colombiana, pretendiendo “volver a lo propio”, a través de la reinterpretación de los

pasos andinos de danza tales como el torbellino, el bambuco, los matachines, entre otros. El

Torbellino, ritmo base de la danza andina colombiana, ha sido descrito por Guillermo Abadía

Morales como: “el ‘trotecito de indio’, que indígenas y campesinos mestizos de las montañas

de Santander, Boyacá y Cundinamarca usan para sus correrías y viajes, peregrinaciones y

romerías”18. Según Panqueba (2004): “De este concepto se desprende aquel toque propio

que ha permitido que la gente Muisca, se reencuentre con sus patrimonios corporales:

‘Siempre nos ha identificado ese ritmo. Estamos siempre metiéndole más la cuestión andina’

(Yamile, Joven Comunera Muisca)”19.

Las actividades de lenguajes corporales de los andes han estado encaminadas a dos

grupos específicos que son: el de las mujeres mayores de la comunidad muisca de Bosa y el

de un grupo de niñas pertenecientes a la comunidad muisca y al colegio distrital San

Bernardino de Bosa.

Seinijsuca: Multiversación20 intercultural caminando el territorio Muisca Desde el año 2004 hasta finales de 2005, hemos realizado recorridos por espacios

nativos de Santaya: El territorio muisca de Bosa, la laguna sagrada de Guatavita, el paisaje

de montaña en la vereda “El Verjón”, ubicada en la Localidad tercera de Bogotá (Santa fe) y

por el territorio sagrado de los “abrigos rocosos del Tequendama” en Soacha,

En los espacios visitados hemos encontrado caminos, piedras, paisajes y saberes, los

cuales han permitido evocar las huellas sobre las cuales nuestro presente está pisando. Es

importante resaltar el concepto de evocación para esta actividad, pues el principio

fundamental de la propuesta es recordar que somos los actuales portadores de patrimonios y

saberes añejados por el tiempo y que hoy, son tan actuales en medio de las operaciones

tecnológicas y comunicacionales. En este sentido, el territorio muisca de Santaya presenta 18 ABADÍA MORALES, Guillermo (1983). “Compendio General de Folklore Colombiano”. Bogotá, Biblioteca Banco

Popular, Cuarta edición. P. 61. 19 PANQUEBA CIFUENTES, Jairzinho Francisco. (2004). Danza glocal de otro lado de Bogotá: reconstrucción cultural desde ritmos andinos colombianos en la comunidad indígena muisca de Bosa. En: “Pensar la danza”. Ed. Bogotá: Panamericana formas e impresos S.A. P. 106. 20 El término multiversación describe las conversaciones, intercambios de opiniones y versiones de las diversas culturas.

21

unas características climáticas particulares que han influido en la comprensión del mundo

por parte de la población muisca.

La experiencia del Seinijsuca, permite realizar una jornada ecológica y pedagógica de

limpieza ambiental y espiritual, durante las cuales se han aprovechado recursos como la re-

unión en presencia de visiones diferentes del mundo, por parte de las personas asistentes.

Dichas visiones no solo han sido compartidas sino también aprehendidas desde y hacia la

naturaleza particular de los territorios.

22

ACTUALIDAD DE MUISKANOBA Cuando las personas migrantes llegan a la ciudad de Bogotá, reconocen en sus

estructuras de cemento y en sus grandes edificios las diferencias con la geografía de sus

territorios. Se evoca en estos edificios, a sus montañas como referente rural asociado a un

pasado inmediato de vida rural. A pesar del cemento y de las estructuras gigantescas, esta

ciudad está edificada en territorio muisca, el cual fue poblado hace más de 12 mil años por

nuestros antepasados chibchas –dicho sea de paso, fueron los verdaderos descubridores–.

Los MHUYSQA, tenían su cultura, su lengua y relaciones espaciales y temporales con su

entorno. Su concepción de la realidad les hizo conformar una organización social, cultural y

económica reconocida y aprovechada por los invasores españoles, pues sobre dichas

estructuras se erigieron las primeras formas de esclavitud colonial, de la misma forma como

sobre las rocas de los sitios ceremoniales se erigieron capillas cristianas. Chavacuana y

Guaría son ejemplos de la superposición de rituales católicos, sobre los rituales de

pagamento a las montañas y a las deidades que allí habitan.

Gran parte de ese legado pervive en grupos organizados y no organizados en la

capital bajo la modalidad de Cabildos, como el de Bosa y Suba, que conservan algunas

prácticas cotidianas que les diferencian de las demás personas que habitamos en Bogotá.

Es así que cuando desplazados y desplazadas, migrantes, indígenas, población negra, gente

urbana, campesinos y campesinas llegan a Santayá -al territorio muisca-, a la ciudad de

Bogotá, se están encontrando con la raíz de su raíz, con una de las civilizaciones más

antiguas de la humanidad, que anduvo a lo largo y ancho de la cordillera de los andes

(fueron los civilizadores andinos o Anditas de los Andes) cuya filosofía de vida se basó en el

contacto con la naturaleza y con el cosmos.

Las artes y ciencias deben atender sus particulares problemas desde la formulación

de prácticas pedagógicas, coherentes con la misión que les compete en el contexto y

realidades actuales. Las instituciones educativas son laboratorios de la cotidianidad nacional,

por tanto deben emprender su trasformación desde la forma de pensarse. Esto se consigue

atendiendo una de las fortalezas más evidentes en el escenario escolar, como son las

diversidades y sus formas de manifestarse. Se precisan discursos pedagógicos que se

ocupen de las diversidades, entendidas como aquel palimpsesto que explicamos, para

atender no sólo la coexistencia de épocas sino también la coexistencia de culturas,

cotidianidades, historias, identidades y memorias.

23

Prácticas pedagógicas desde el patrimonio artístico muisca Las prácticas que MuisKanoba ha estado incentivando, centran su atención en la

coexistencia e intercomunicación de diversas racionalidades: analítica, dialéctica,

fenomenológica, estructural, hermeneútica, compleja, andina, oriental, entre muchas otras.

Todas ellas, conocidas o desconocidas, responden a cosmovisiones diferentes, pero que

igual dan respuestas reflexivas y prácticas a preguntas relacionadas con el origen de la

realidad, de las relaciones y de las posibilidades de conocimiento y sus caminos.

MuisKanoba ha aprehendido y re- creado, a partir de la adaptación a diversas formas de

hacer pedagogía desde una perspectiva patrimonial del contexto ancestral y contemporáneo

muisca, resaltando los aportes étnicos, juveniles, cotidianos, históricos y culturales.

En este sentido, hemos influido sobre la atención de algunas necesidades que los y

las profesionales de la educación, han tenido con relación al tratamiento pedagógico

adecuado a población diversa e indígena en Bogotá. Igualmente, hemos realizado

encuentros intergeneracionales donde niñas, niños, jóvenes, gente adulta y gente mayor han

interactuado con sus saberes: Artes y Artesanías, comidas y bebidas del maíz, lenguajes

corporales y visuales, medicina tradicional y paisajes sonoros.

Desde MuisKanoba estamos generando insumos para la creación de una escuela

intercultural, en la cual sean tomados como fuentes de consulta los aprehendizajes del

territorio y patrimonios del pueblo muisca. En el itinerario por reowayabtyba, hemos

aprehendido del patrimonio material e inmaterial muisca para la creación de textos,

propuestas visuales, re- creaciones del paisaje sonoro y descripciones del lenguaje visual,

memoria, lengua y corporalidad del territorio muisca. Nuestra propuesta no es simplemente

un modelo, es todo un proyecto de aprehendizajes para la vida, los cuales en si mismos ya

constituyen otras opciones frente a los modelos estandarizados para los procesos de

enseñanza- aprendizaje que actualmente se aplican en América Latina. Dichos insumos,

cuya descripción hacemos a continuación, son hasta el momento: Thyrbita, Muiskakit y Rora

Thyrbita (sol de la tierra, deidad chamánica U’wa) Infografía didáctica con dimensiones originales de 49cm x 69cm. Es una pieza

intercultural comunicativa muisca que recoge la propuesta MuisKanoba, en el desarrollo de

sus pedagogías y en el proceso constante y dinámico de los aprehendizajes del territorio. Ha

sido este territorio, escenario de conocimientos ancestrales y sabios, en donde hemos re-

creado los lenguajes artísticos que connotan en la cosmovisión de mundo que expone el

24

formato. De igual manera, es evidente en Thiyrbita, la relación de prácticas cotidianas

muiscas como ejes constructores de voces y rostros, de su aka (alma) que aún habita en el

territorio humano y geofísico de los andes colombianos.

Su estructura narrativa es basada en la tendencia comunicativa que asocia el texto y

la imagen como cuerpos asociados, que permiten al lector tener como resultado una lectura

ágil y compleja. El lenguaje castellano permite dos o a lo sumo tres interpretaciones

semántico- sintácticas, pero la imagen, en cambio, deja que el ojo humano recorra su propia

memoria, sus actos de habla, su experiencia con el paisaje, e interprete, en consecuencia,

miles de posiciones, de miradas, como tantos ojos atentos y vigilantes pueden existir. Imagen

y texto, como cuerpos sólidos e indivisibles, se convierten en un modelo comunicativo y

narrativo para construir formatos singulares que responden a las prácticas culturales e

históricas de cada contexto. En Thyrbita reside el aka de MuisKanoba.

En el contexto internacional existen experiencias comunicativas de formatos como el

de National Geographic, donde emplean la categoría Infografía, para referirse a una pieza

comunicativa de 80 cm x 55 cm, que contiene texto e imagen. En muchas de sus

producciones no acuden a las memorias históricas y cotidianas y prefieren ilustrarlas. En

contraste, la Thyrbita (el sol de la tierra en lengua U’wa), se vale de los lenguajes y de las

artes legadas por el pueblo muisca para disponer un producto comunicativo que tiene un pie

en el pasado y otro en el presente. Es una pieza intercultural no solo por la línea de

investigación sino también por las artes visuales empleadas, que cruzan varios territorios,

técnicas, saberes y tecnologías de diseño y de producción económica.

Thyrbita es un pasado, un presente y un futuro, que recoge las vivencias y las

opciones de mundo de la civilización muisca, que dejó muchas huellas en sus diferentes

artes y que están plasmadas en los lenguajes lítico, rupestre, textil, orfebre y cerámico a lo

largo y ancho de los andes americanos. Cada uno de esos lenguajes, en diferentes

momentos históricos, afloran descritos y contextualizados en la Thyrbita. Como tal es una

propuesta intercultural de artes visuales, que comparte saberes, sentimientos, mundos, vidas

cotidianas y estéticas, donde las pedagogías de MuisKanoba facilitan los aprehendizajes.

Muiskakit Thyrbita está acompañada de una bolsa elaborada en papel craft, donde se evidencia

la propuesta visual e intercultural de MuisKanoba. En las caras frontales de la bolsa, está

descrito un tunjo, que es propio del arte orfebre, quien sostiene una lupa dentro de la cual se

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observa una fuente muisca. Esta fuente ha sido re- creada por el equipo interprofesional de

la Corporación TINGUA. En las partes laterales de la bolsa, se inscriben unos pictogramas

con sus correspondientes descripciones.

El Muiskakit también está integrado por una lupa y un lingote. La lupa constituye en si

misma una innovación pedagógica intercultural, que permite al lector observar de forma

detallada cada una de las artes y de las composiciones estéticas, así como los apartados

informativos en texto. El lingote que representa el oro, contiene una barra de chocolate

cubierta con papel metalizado dorado. En sus decorados aparecen las fuentes muiscas -

producto del aprehendizaje visual- y un conjunto de triángulos secuenciados del arte textil,

repujado en su centro con la técnica de clisep, que es un fotograbado en placas de zinc que

cumple la función de hacer las veces de un sello en seco.

El chocolate y su recreación en forma de lingote, evocan al oro muisca tan mentado en

el momento de referir sobre trabajos y oficios precolombinos. Igualmente, es un tributo al

chocolate como producto de las culturas ancestrales de los territorios americanos.

Rora (lengua U’wa, denota semilla) Representa aquello que está añejo y guarda en su escencia, el potencial para producir

nuevamente la vida. RORA es un personaje en varios mitos cantados U`wa. Es lo que

dejamos, las huellas, las semillas de este aprehendizaje que aportamos a personas e

instituciones que la conozcan. La composición es un formato Abos Mhuysqa (Abos: el gran

círculo, la esfera, el cosmos. Mhuysqa: la persona, el individuo, el ser humano). Recrea una

pintura muisca con círculos concéntricos escalados, óvalos irregulares, triángulos, líneas

quebradas, paralelas, onduladas, cuadrados escalados, espirales, puntos secuenciados y

pictogramas. La estructura del cuadro es basada en la cosmovisión de la tierra y el universo

empleada por el pueblo muisca en su vida cotidiana. Se representa a través de figuras

geométricas del arte cerámico muisca, plasmado hace más de 4 mil años antes del presente.

RORA se encuentra actualmente en etapa de fermentación, también para su siembra

y para su re- plant(e)amiento. Constituye en si la sinopsis de MuisKanoba. El abos, la

semilla, el fermento, el aka y los lenguajes visuales legados por los primeros pueblos, nos

han llevado a proponer el formato mediante el que quisimos representar la semilla que ha

permitido continuar itinerando y cosechando.