JÜRGEN HABERMAS La Crítica Nihilista Del Conocimiento en Nietzsche
Nietzsche Teoria Del Conocimiento
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Departamento de Ética, Religión y Filosofía.
Prof. José Pedro Santamaría
Filosofía, 2º de Bachillerato. 2008-09.
La teoría del conocimiento de Nietzsche.
a) Crítica del lenguaje: pragmatismo
b) Un lenguaje alternativo: al arte y la tragedia
a) La crítica a la metafísica de Nietzsche y su teoría moral presuponen una teoría del
conocimiento en la que el filósofo alemán una vez más muestra el carácter crítico de su
pensamiento. Al igual que los sofistas la teoría del conocimiento de Nietzsche busca
poner en duda la capacidad del ser humano para conocer la verdad. Para ello va a partir
de una reflexión sobre el modo en que el lenguaje determina y limita nuestra capacidad
para conocer la verdad, poniendo así la primera piedra de lo que en el siglo XX será la
filosofía del lenguaje. Además, Nietzsche nos propondrá un “lenguaje nuevo” basado
en la experiencia estética –en el arte- para referirnos a la realidad, es decir, a la vida.
La teoría del conocimiento de Nietzsche que aparece en su opúsculo Sobre Verdad y
mentira en sentido extramoral, parte de una reflexión sobre el papel del lenguaje en la
formación de los conceptos. Nietzsche entiende que no hay una isomorfía o una
semejanza entre los conceptos y la realidad –devenir-, o entre las palabras y las
cosas. Para Nietzsche el lenguaje tiene una naturaleza esencialmente metafórica y
retórica; las palabras son metáforas: designan algo de forma aproximativa e inexacta,
tomando la parte por el todo, tomando un rasgo de la realidad y extrapolándolo al
conjunto,1reduciendo toda la pluralidad de la realidad a unos rasgos básicos. El lenguaje
surge por lo tanto de un impulso artístico que interpreta y modifica la realidad para
ofrecernos una visión deformada de esta.
1 Por ejemplo, nos referimos a los “reptiles” por la propiedad que tiene de “reptar”
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Si las palabras y las cosas no se corresponden ¿Cómo surge entonces la verdad?
Nietzsche propone una concepción pragmática del conocimiento: para el pensador
alemán el intelecto humano se define no por su capacidad para conocer la verdad
en sí, sino por ser un medio para la conservación del individuo. Puesto que el
hombre necesita vivir en sociedad (ya que en la naturaleza no pude vivir en un estado
perpetuo de guerra de todos contra todos), es un pacto el que determina qué tenemos
que considerar verdad y qué mentira, qué designaciones se consideran que son válidas y
obligatorias. La verdad no depende tanto de las cosas mismas, sino del uso adecuado
que hagamos de las convenciones lingüísticas socialmente aceptadas.
Esta actitud para Nietzsche lleva a que olvidemos el origen artístico y plural del
lenguaje. Las palabras se convierten entonces en conceptos, es decir, en designaciones
rígidas de la realidad que no evolucionan con el paso del tiempo, y que por lo tanto
rechazan todo cambio, todo devenir. Los conceptos únicamente designan los rasgos
universales de las cosas, dejando de lado todo lo particular de cada vivencia. Como nos
dice Nietzsche, los conceptos filosóficos son el “último humo de la realidad que se
evapora”; son “momias conceptuales”. El problema surge cuando los filósofos olvidan
que los conceptos son el residuo, el producto final de una operación que deja de lado
todo lo particular, todo lo individual. Al contrario, piensan que los conceptos son la
verdadera realidad, que el mundo del cambio y la vida no es más que una copia inexacta
de los conceptos, que son considerados como la verdadera realidad. Este es el inicio de
la metafísica. El filósofo olvida que la razón humana no es más que un mero
instrumento para poder sobrevivir, que tiene una utilidad específica y un sentido
concreto que está lejos de conocer la Verdad absoluta.
b) Nietzche busca rescatar del olvido la naturaleza artística del lenguaje. Considera
que frente al lenguaje conceptual de los filósofos, el arte se presenta como un
instrumento de conocimiento alternativo al pensamiento conceptual para conocer
la realidad, es decir, la vida... Nietzsche, frente al hombre racional y socrático que no
es consciente del engaño de los conceptos, reivindica un tipo de hombre intuitivo, artista
que es capaz de poner el arte al servicio de la vida.
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3
En su primera obra de juventud, El Nacimiento de la Tragedia, Nietzsche sostiene que
el arte, y en concreto la tragedia griega antes de Sócrates, es el mejor medio para
acercarse a la vida. La vida es en esencia trágica, construcción y destrucción,
nacimiento y muerte en un perpetuo devenir.
En la tragedia griega aparece firmemente relacionados lo apolíneo y lo dionisiaco, es
decir el orden mesurado y racional de Apolo frente al caos y la desmesura pulsional e
instintiva de Dionisio. El caos dionisiaco aparece expresado de forma mesurada y
apolínea desvelando la verdadera esencia de la realidad. Sócrates, para Nietzsche,
acabaría con esta forma de arte trágico al racionalizar al hombre y a la realidad, negando
todo lo trágico, vital y problemático. Aquí comienza la decadencia de la cultura griega y
el comienzo de la metafísica.
Tras la muerte de Dios y la afirmación de la Voluntad de Poder Nietzsche busca
devolver ese impulso artístico a la teoría del conocimiento. Así el filósofo alemán
afirma un perspectivismo que busca recuperar el valor de los sentidos, y que
afirma que no hay verdades absolutas, sino únicamente perspectivas desde cada
voluntad de poder. La pregunta ¿Qué es esto?, no es sino la pregunta ¿Qué es esto para
mi? Ya no hay un solo Dios-verdad, sino todo un politeísmo de interpretaciones de
apariencias en la realidad. Una vez más la muerte de Dios aparece expresada en su
teoría del conocimiento: sólo hay un mundo plural de fuerzas en perpetuo cambio y
devenir, y no dos mundos al modo platónico-cristiano.
En conclusión Nietzsche nos ofrece una teoría del conocimiento de corte
irracionalista que busca afirmar el carácter contradictorio y cambiante de la vida, y que
además va a sentar las bases de lo que en el siglo XX se ha denominado
Postmodernidad: una etapa sin grandes sistemas en la que según Vattimo predomina
eso que se llama el pensamiento débil.
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Departamento de Ética, Religión y Filosofía. Prof. José Pedro Santamaría
Filosofía, 2º de Bachillerato. 2008-09.
La crítica a la metafísica occidental de Nietzsche
a) El problema de los dos mundos: la muerte de Dios
b) El nihilismo
c) La voluntad de poder y el eterno retorno.
a) La filosofía de Nietzsche parte de una reflexión general y crítica de toda la historia de
la filosofía, desde Sócrates hasta la segunda mitad del siglo XIX. Su pensamiento es una
revisión de todo lo que han dicho hasta ahora los filósofos con vistas a establecer un diagnóstico
general sobre la metafísica, disciplina central de la filosofía. Nietzsche concibe su pensamiento
como un punto y a parte dentro de la historia de la filosofía: hay un antes y un después del
pensador alemán. Su pensamiento tiene un carácter doble: por una parte vuelve la vista al
pasado para analizar la metafísica occidental; por otra vuelve la mirada al futuro para profetizar
como será el pensamiento de los filósofos del futuro.
La metafísica es caracterizada por Nietzsche como una doctrina, cuyo gran error
consiste en dividir la realidad en dos mundos: por un lado, el mundo suprasensible,
mundo verdadero, mundo del ser estático; y por otro lado el mundo sensible, mundo
aparente y falso, mundo el cambio y el devenir. Lo mismo ocurre en el ser humano: por un
lado, encontramos el alma racional que define la verdadera esencia del ser humano; por otro, el
cuerpo, que representa las pasiones y los sentidos, y que tiene que ser desechado. Nietzsche
piensa que con Sócrates y Platón comienza la metafísica ya que en su filosofía, tras la muerte
de la tragedia, encontramos el origen de esa actitud dualista que escinde al ser humano y la
realidad en dos.
• Sócrates2, en relación con el hombre, elimina toda su parte instintiva, dionisiaca
y pulsional, a favor de su parte racional y apolínea:
• Platón, en relación con la realidad, la divide en dos mundos: el mundo de las
Ideas o mundo inteligible, que es el mundo verdadero, noble y bello, y el mundo
de la opinión, mundo del cambio y del devenir, que es falso y que el filósofo
tiene que dejar de lado.
2 Recuerda el intelectualismo Socrático: basta conocer el bien para hacerlo.
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Para Nietzsche los conceptos metafísicos recogen este odio hacia el cambio y el devenir.
Conceptos como el de “ser”, “cosa en sí”, “sustancia”, “causa”, son definidos por Nietzsche
como momias conceptuales, que tiene su origen en la estructura del lenguaje que usamos. No
son más que engaños gramaticales que no reflejan la auténtica realidad que es la del devenir
Puesto que los filósofos no poden conocer y apresar en conceptos el cambio, lo rechazan
¿Por qué se ha realizado esta división en dos mundos? Nietzsche nos dice que no por
razones teóricas o científicas, sino por determinadas necesidades de la vida, o dicho de otro
modo, por una voluntad de poder presente en la personalidad de los filósofos que les lleva al
odio, al resentimiento y al temor a la vida. De este modo Nietzsche puede ser visto como
filósofos-psicólogo que considera que toda la filosofía deja entrever, si se sabe leer entre líneas,
la personalidad y el carácter de su autor.
Para Nietzsche la metafísica es en esencia nihilista, es decir considera que una parte de
la realidad – curiosamente la más real, la del cambio y el devenir- es nada, no existe, es
meramente aparente, es un error.“Dios” es para el filósofo alemán el concepto que resume todas
las características del mundo suprasensible: representa la verdad absoluta, eterna e inmutable,
todo lo contrario al mundo del devenir. En este sentido el platonismo y el cristianismo
comparten el espíritu dualista que pone el sentido de la realidad fuera de sí misma, en un más
allá. Nietzsche define el cristianismo como una forma de “platonismo para el pueblo”.
La historia de la metafísica implica negar el mundo del cambio. ¿Qué ocurre si nos damos
cuenta de que ese mundo ideal, suprasensible, eterno e inmutable es también aparente, es una
nada, es falso? Este es para Nietzsche el último paso de la historia de la metafísica: La muerte
de Dios.
La muerte de Dios no es simplemente una afirmación teórica que niega la existencia de
Dios. Nietzsche al afirmar la muerte de Dios apunta más bien a un cambio general en la cultura
occidental, a un diagnóstico sobre el hombre europeo. La muerte de Dios significa no sólo la
muerte de los dioses de las religiones fundamentales sino también el hecho de que ya no
hay ideales absolutos, verdades santas y eternas, otros mundos ideales más allá del mundo
del devenir. La cultura europea tiene que empezar a vivir sin referentes absolutos. Son dos las
consecuencias: en primer lugar, el dualismo metafísico se disuelve: ya no hay un mundo divino
e inteligible frente a otro terreno y aparente, sólo existe el mundo del cambio y del devenir. No
se trata se sustituir a Dios por otra cosa, sino de eliminar ese lugar trascendente que por
comparación desvaloriza la realidad del cambio. En segundo lugar la muerte de Dios nos lleva
al nihilismo.
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b) Puesto que no hay verdades absolutas, referentes fijos, la realidad y la existencia
pierde su sentido. De la afirmación “Dios es la verdad” pasamos a la afirmación “todo es falso”
Todos los valores creados por la cultura occidental son falsos, ya que se apoyan en nada. Todo
aquello que era supremo pierde su valor. El hombre se queda solo. Aparece el nihilismo
En Nietzsche encontramos dos sentidos del término nihilismo:
• Nihilismo pasivo: el nihilismo negativo tiene un sentido disolvente. Implica
una crítica destructiva de la tradición, poniendo de manifiesto todo lo decadente y
enfermo de la metafísica tradicional y de la cultura cristiana. El nihilismo pasivo
simplemente afirma que no existe un verdadero fundamento para la realidad llevando al
pesimismo.
• Nihilismo activo: una vez que somos conscientes de que los trasmundos son
falsedades, y que no hay un sentido absoluto y trascendente, el hombre tiene la tarea de
dotar él mismo de sentido a la vida y a la existencia. El nihilismo activo es
esencialmente creador de nuevos valores, pero en una situación nueva: sin dioses, ni
trasmundos. Sabiendo que la vida no tiene un sentido absoluto el hombre tiene que
dotarla de sentido, desde él mismo, siendo fiel al sentido de la tierra. Esta postura abre
un panorama nuevo en la historia de la filosofía.
c) La nueva filosofía para Nietzsche pasa por una nueva actitud del hombre hacia la
realidad, o dicho de otro modo, para el filósofo alemán la filosofía tiene que situar a la
voluntad de poder como verdadera esencia de la realidad3. Aquí claramente podemos ver la
influencia de Schopenhauer. Esta voluntad de poder se puede rastrear en la historia de la
filosofía y se expresa en el filosofar de cada autor. La voluntad de poder puede ser definida
como: fuerza de tipo instintivo que va más allá del sólo impulso a sobrevivir, protegerse y
reproducirse de todos los seres vivos. Supone un deseo perpetuo de todo ser vivo por ir
más allá de todos, el todo y hasta más allá de sí mismo, más allá de la muerte. La vida se
sustenta en la voluntad de poder. Como nos dice Nietzsche: “Este mundo es la voluntad de
poder, y nada más que eso. ¡Sed vosotros también esa voluntad de poder – y nada más eso!” El
3 No cabe duda de que en este punto la filosofía de Nietzsche es claramente contradictoria: de la
afirmación de que no hay verdades absolutas pasamos a la afirmación de que es verdadero que la
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mundo esta lleno de fuerzas que buscan imponerse. Nietzsche rechaza por ello un mundo
puramente mecanicista.
El concepto de verdad cambia: ya no hay verdades en sí. Lo único que puedo encontrar son
perspectivas desde las que cada voluntad de poder interpreta la realidad. Para Nietzsche no hay
hechos, sino interpretaciones 4desde cada voluntad, desde nuestro punto de vista. Y es que
para Nietzsche la propia voluntad de verdad es voluntad de poder, de modo que con cierto
pragmatismo el filósofo alemán nos dice: es verdad lo que aumenta el poder, lo que sirve a la
vida.
Si el individuo es débil su voluntad de poder tendrá un carácter descendente y negará la
realidad. El ejemplo más claro de una voluntad de poder descendente es la metafísica occidental
que movida por el resentimiento niega el devenir. Pero si el individuo es fuerte su voluntad de
poder tendrá un carácter ascendente y por lo tanto afirmará incondicionalmente la realidad tal
cual es en cada uno de sus aspectos. La máxima afirmación de la voluntad de poder, según
Nietzsche, pasa por decir sí a la realidad entendida como eterno retorno.
El mito del eterno retorno aparece ya en los presocráticos. Nietzsche le da un doble
sentido: cosmológico, es decir, describe como es la realidad; y axiológico, es decir, indica un
modelo de lo que debemos hacer. Con el mito del eterno retorno Nietzsche quiere imprimir al
devenir el carácter real y sustantivo que le había negado la metafísica occidental. Imaginemos
un mundo finito en un tiempo infinito. Necesariamente la realidad se repetirá, una y otra vez
hasta el infinito. Todo lo magnífico y desagradable del mundo retornará constantemente, de
modo que no es posible escapar a otro mundo, no hay más mundo que este. Afirmar el eterno
retorno es dar un gran sí al devenir: “Que todo retorna es la más extrema aproximación de un
mundo del devenir al del ser –cima de la contemplación”.
Para finalizar, añadimos que la crítica a la metafísica de Nietzsche supone sentar las bases
de eso que se ha denominado la postmodernidad, una época carente de certezas absolutas y de
referentes fijos en la que la filosofía ya no nos proporciona grandes sistemas.
4 Nietzsche es claramente un pensador relativista. De ahí su simpatía por los sofistas.
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Departamento de Ética, Religión y Filosofía. Prof. José Pedro Santamaría
Filosofía, 2º de Bachillerato. 2008-09.
La teoría moral de Nietzsche.
a) El origen de la moral: señores y esclavos.
b) La moral cristiana como resentimiento hacia la vida.
c) El Superhombre: volver a invertir los valores.
a) La teoría moral de Nietzsche busca, en primer lugar, establecer la génesis y el
origen de la moral occidental que para el pensador alemán es fundamentalmente la
moral cristiana. Nietzsche utiliza su tacto psicológico para descubrir las motivaciones
ocultas y no confesadas que se esconden detrás de toda buena voluntad, detrás de todo
altruismo y amor al prójimo. En segundo lugar, su teoría plantea una moral nueva para
un hombre distinto y en mundo distinto, el mundo después de la Muerte de Dios.
Nietzsche en su Genealogía de la moral se pregunta por el origen de los valores
morales. Estos no son verdades absolutas e intemporales, sino que surgen en el tiempo y
evolucionan de una manera determinada. La moral cristiana es para Nietzsche el
resultado de la inversión de una situación inicial en la cual los conceptos morales
de bueno y malo tienen un sentido bastante distinto al cristiano. Se puede resumir
en los siguientes pasos.
• En un primer momento bueno significó “lo noble y lo aristocrático”, por
contraposición a todo lo vulgar y plebeyo, que es considerado malo. El
noble, el poderoso, al afirmarse a si mismo se convierte en origen de todo
aquello que se considera valioso; es una forma activa de valoración. Es la
moral de los señores.
• La moral como tal comienza con el resentimiento, la venganza y el odio de
la casta sacerdotal hacia la clase de los señores. Su impotencia, su
debilidad les lleva a invertir la escala de valores de los señores. Lo noble
se convierte en algo malvado, y todo lo plebeyo se santifica y se convierte
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en bueno. Así la moral surge del resentimiento. Es una moral reactiva5.
Si el noble es capaz de distinguir y respetar la jerarquía que existe entre los
hombres, y la distancia que separa a los más valiosos de la chusma, el
esclavo nivela a todos los seres humano considerándolos iguales. Los
judíos, para Nietzsche ejemplifican la rebelión de los esclavos que habría
consumado el cristianismo. Es la moral de los esclavos.
b) La moral cristiana se caracteriza por la negación y el resentimiento hacia
la vida, y para ello ha creado un mundo ideal y celestial con el que desvalorizar el
mundo sensible. Para Nietzsche el cristianismo con su idea de la ascesis busca desviar el
curso natural de los instintos del ser humano fomentando los valores del rebaño: la
obediencia, el sacrificio, la humildad. Como nos dice Nietzsche: “No hay nada más
inhumano que poner la otra mejilla”. Mediante la idea de pecado el cristianismo ha
enfangado la vida y la ha hecho objeto de desprecio. El cuerpo ha sido negado y todos
los instintos nobles, y aristocráticos del ser humano condenados. Para el filósofo alemán
no hay nada más opuesto a la vida que el cristianismo el cual se caracteriza por su
“voluntad de muerte”. Por eso para Nietzsche la Decadencia de Occidente tiene su
origen en el cristianismo que es en esencia, al igual que la propia filosofía nihilista. Los
movimientos sociales surgidos de la revolución francesa y que se extienden a través del
siglo XIX, incluida la democracia, obedecen al mismo impulso nivelador propio de la
moral de los esclavos.
La muerte de Dios marca un antes y un después dentro de la historia de la moral.
Al morir Dios, desaparecen todos los ideales fijo, dogmáticos y esclerotizados. El
mundo recupera su sentido inmanente. Puesto que los valores morales ya no pueden
venir de Dios, es el hombre el que los tiene que crear. Y para ello es necesario
invertir los valores del cristianismo, transvalorar la transvaloración de la moral, es decir,
volver a una moral que tenga como base la afirmación de la vida y un tipo de
hombre nuevo que sea capaz de afirmar el devenir. El superhombre supone la
respuesta optimista ante el fenómeno del nihilismo ya que implica afirmar radicalmente
la capacidad creadora de nuevos valores por parte del hombre.
5 No confundir con “reaccionaria”
![Page 10: Nietzsche Teoria Del Conocimiento](https://reader036.fdocumento.com/reader036/viewer/2022073103/55cf9b41550346d033a5517d/html5/thumbnails/10.jpg)
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c) Esta nueva moral implica un tipo nuevo de hombre: El Superhombre que
anuncia el profeta de Nietzsche, Zaratustra, representa un nuevo tipo moral que es
capaz de crear desde si mismo nuevos valores, afirmando la vida y el devenir,
diciendo sí al eterno retorno y a la muerte de Dios: “Dios ha muerto, hagamos que
viva el superhombre”. Nietzsche lo representa al superhombre como un niño, como el
resultado de una transformación espiritual en la que el hombre pasa por tres fases:
• Primero es un camello que aguanta de forma pasiva la carga –los valores
morales- que le imponen.
• En segundo lugar es un león, que se zafa de la carga y destruye esos
valores, pero todavía no es creador.
• En tercer lugar, se transforma en un niño, como el dios Dionisio, que de
forma jovial e inocente dice sí a la vida y crea sus propios valores más allá del
bien y del mal.
El superhombre supone una voluntad de poder esencialmente afirmadora que da el
gran sí a todo, que ama el destino. Como nos dice Nietzsche: "El tiempo es un niño que
mueve sus peones, de un niño es el mando.Así, el eterno retorno tiene aquí un sentido
moral o axiológico: los valores morales se establecen en función del “sí” o el “no” ante
la idea de que todas las cosas retornan una y otra vez.
Así, la filosofía de Nietzsche cierra un ciclo resumible en uno de sus aforismos:
“¿Se me ha entendido?: Dionisio frente al Crucificado.