MARÍA ROSTWOROWSKI

El SEÑOR DE LOS MILAGROS

INSTITUTO DE ESTUDIOS PERUANOS

INTRODUCTION

Algunos años atrás empecé el estudio y los análisis de la lógica del pensamiento andino, a través de sus distintas manifestaciones. Los mitos que cuentan y los cultos que practican son una fuente importante para este tipo de investigación porque puede detectarse el modo de ver y de representar el universo de estas culturas. Últimamente he dirigido mi investigación hacia el dios Pachacámac y su santuario, la huaca más importante de la costa central, cuyo culto se expandió por todo el área andina durante el último milenio antes de la conquista española. Igualmente importante, Pachacámac continuó manteniendo un lugar en la imaginación costeña durante el período colonial y como argumentaré, Pachacámac puede ser conectado al culto del Señor de los Milagros que se desarrolló en el siglo XVII en Lima, alrededor de una pintura de Cristo crucificado.

Pachacámac representa una instancia en la transformación de una religión nativa pre existente, en relación a sus prácticas rituales, hacia la práctica del culto cristiano de una imagen sagrada producto del Nuevo Mundo y no hacia una imagen traída de Europa. Esta transferencia es un fenómeno colonial que ocurrió en muchas partes de Latino América. La Virgen de Guadalupe es, tal vez, el caso más famoso de este tipo de manifestaciones. Ya volveré, con propósitos comparativos, a esa imagen y a ese culto así como a otros ejemplos andinos, al final de este artículo. En estos diferentes casos está presente el concepto de sincretismo, el cual en términos culturales amplios es utilizado para significar la unificación de las formas y conceptos nativos y europeos para producir nuevas creencias y prácticas, completamente distintas. El sincretismo, cuando se utiliza de esta manera, proporciona elementos importantes a las instituciones y religiones nativas y a la formación de la cultura colonial.

PACHACÁMAC Y EL SANTUARIO DE LAS HUACAS ANDINAS

La importancia pan- andina de Pachacámac como un lugar de culto fue reconocida casi de inmediato por los españoles. Por ejemplo, Hernando Pizarro, en su carta de 1533, escribió al rey que las dos huacas más venerados eran la " Mezquita " de Pachacámac y el Templo del Sol en el lago Titicaca ( Fernández de Oviedo 1945 ) . Sin embargo, para poder entender la lógica andina en el contexto de Pachacámac, no son suficientes los relatos descriptivos de Pizarro, Zarate, y Cieza de León. He tomado como punto de partida los mitos recogidos por los cronistas y la información particularmente importante proporcionada por los informantes de Francisco de Ávila (Taylor 1987 ; Salomón y Urioste 1991 , Salomón , en este volumen ) registrada en el único texto quechua conocido hasta la fecha que trata sobre el mundo andino. El texto trata sobre la región de

Huarochirí situada en las montañas adyacentes a la región costera de Pachacámac, y a menudo se detalla la relación de las deidades locales de Huarochirí con Pachacámac. Los mitos de Huarochirí proporcionan los primeros indicios de cómo fueron imaginadas los seres religiosos andinos a través de relaciones interregionales. En esta investigación me encontré con que las principales huacas andinas tenía parentescos o similitud con los habitantes humanos (Arriaga, 1968 Albornoz, 1967 ) . Por lo tanto , Pachacámac tenía tres esposas y varios hijos y hermanos. Uno de sus esposas era Urpay Huachac , la madre de los peces marinos y aves (Taylor 1987 ) . Mama es nombrada por Dávila Briceño ( 1965 ) , corregidor de Huarochirí en 1586, como otra mujer de Pachacámac , que era una antigua divinidad cuyo templo estaba situada en la confluencia de los ríos Rímac y Santa Eulalia . La tercera esposa era Pachamama , la Madre Tierra, de acuerdo a los últimos relatos colectados por Villar Córdoba ( 1933 ) en la región de Canta . Esta diosa, tras una serie de episodios, se convirtió en la montaña llamada La Viuda. En cuanto a los hijos de Pachacámac, Santillán ( 1968 ) menciona cuatro: uno que vive en Chincha , otro en Mala, un tercero en Andahuaylas , y un cuarto que se quedó con el Inca Túpac Yupanqui , como resultado de su conquista de la costa. Estos niños, hermanos y esposas de Pachacámac se convirtieron en enclaves religiosos cuyo templos- almacenes fueron llenados con productos de la tierra dedicados a la deidad.Ávila menciona otro hijo de Pachacámac llamado Llocllahuancupa , cuya imagen , según la misma fuente, fue pintado en ambos lados de un lienzo ( tela) . Este es un dato interesante para mi análisis porque se sabe que había una larga tradición de la pintura en mantos en la costa, según los datos funcionales recogidos en 1566. De hecho, estos artesanos- artistas requerían el permiso del oidor Gregorio González de Cuenca para su práctica del oficio en los valles y pueblos de la costa, sin la interferencia de las autoridades españolas ( Rostworowski 1977 1989 ) . Otras huacas importantes disfrutaron igualmente de adoración en sus santuarios, como es el caso del dios Pariacaca de la región de Huarochirí y deidades de picos de las montañas conocidas como Apu y Wamani , que eran de ambos sexos y en relación entre ellos en diversas maneras . El concepto de parentesco entre el Apu y Wamani estaba tan arraigado en la mentalidad indígena que las campañas para erradicar la religión nativa no pudieron borrar este espíritu , y su profundo contenido cultural persiste a este nuestros días .La importancia de los lazos de parentesco que existen entre las divinidades autóctonas radica en que éstos crean un nexo entre las creencias religiosas andinas y luego se conectan a la red pan- andina para convertirse en centros de culto a gran escala como el de Pachacámac. Igualmente importante es entender que las relaciones entre las deidades en base a algún tipo de parentesco persistió hasta bien entrado el periodo colonial y cómo influyo en la forma en que la religión católica se practica y visualiza. Por lo tanto, los indígenas crearon diversos lazos de parentesco entre los santos, vírgenes y el mismo Cristo, lazos que se han visto confirmados tanto en el trabajo de campo en pueblos contemporáneos como con la información de diversas fuentes escritas. Por ejemplo , en Ocomgate , en el Cuzco durante la Semana Santa , la Virgen Dolorosa es considerada la " Viuda " y la esposa de Cristo, y su anda, durante la procesión, está decorada con mujeres solteras y las viudas ( Carlos Flores, SJ , comunicación personal) .

En Huaylas , un pueblo cercano de Caraz , la Virgen es considerada como la hermana melliza de Santa Isabel , y ellas están representadas por dos estatuas , una al lado de la otra. Las dos estatuas son paseadas en la misma a procesión que tiene lugar el día de la fiesta de Isabel, el 8 de julio , y gozan de idénticas capillas en la iglesia ( Victor Chauca Pérez , personal comunicación ) . Por otra parte, en el pueblo de Maca en el valle del Colca , Santa Ana tiene una hermana con quien comparte el mismo altar y sale en procesión. En Jauja , en la provincia de Huancayo , se adoran a tres vírgenes , la del Perpetuo Socorro, la de Asunción , y la virgen de Fátima , cada uno de las cuales son considerada distintas y primas entre sí (Carlos Flores, SJ , comunicación personal). El pueblo de Queda en la provincia de Lucanas - Parinacochas tiene dos efigies de Cristo, una grande y otra pequeña . Van juntos en procesión luego de la representación de una batalla ritual para determinar cuál de los dos es el ganador (Elsa Rojas Osko , comunicación personal). Según Palomino Flores ( 1971 ) , la iglesia de Sacsamarca contiene dos efigies de la Virgen de la Asunción , patrona de la ciudad . Una de ellas es grande (hatun ) e inmóvil mientras que la otra es pequeña , para el transporte desde un lugar a otro . La misma situación se produce en Topará (Chincha ) en la iglesia dedicada a la Virgen del Rosario, donde también hay dos efigies , una grande que no sale de la capilla y otra más pequeña , llamada “la caminante” que recorre los valles aledaños, costumbre que fue prohibida por el obispo de Ica (información recopilada por el autor).En la autobiografía de Gregorio Condori Mamani ( Valderrama y Escalante 1982 ) , habla de la creencia de que el Cristo de Pampamarca tiene cuatro hermanos: el primero, el Señor de Pampakuchu; el segundo , el Señor de Huanca ; el tercero , Qolluriti y el cuarto , el Señor de Acllamayo . Otro ejemplo es el Señor de los Temblores del Cusco , una imagen muy venerada y Patrón de la ciudad. Según la creencia local, el Señor hace frecuentes visitas a Mamacha Belén de la parroquia del mismo nombre (Valencia Espinoza 1991). La Virgen y el Señor de los Temblores tienen una relación de madre e hijo y, para los Cusqueños, son expresiones ancestrales de la pareja cosmogónica madre /hijo. Por lo tanto, nos encontramos con el concepto andino de parentesco sobreviviendo en la actualidad en una confusión de huacas andinas , vírgenes y Cristos. Para el indígena, existe un parentesco espiritual y consanguinidad con el Apu o picos sagrados queactúan como seres humanos , visitando, conversando y resolviendo problemas humanos. Las peregrinaciones a ciertas huacas y oráculos famosos en momentos específicos del año son otra manifestación de la religiosidad precolombina andina que continuó en el período colonial de manera alterada . Por ejemplo , los informantes de Avila (Taylor 1987 , Salomón y Urioste 1991 ) cuentan que los habitantes de la región de la costa central asisten a las fiestas del dios Pariacaca en la sierra de Huarochirí . Recíprocamente, durante la época de las fiestas en honor de Pachacámac , hubo una gran afluencia de peregrinos al santuario ( Cieza de León, 1941 : cap. 72 ) . Esta tradición de la peregrinación se sigue manteniendo en el Perú hoy, con numerosas fiestas para una u otra Virgen, Cristo, o santos que atraen multitudes de peregrinos de lugares lejanos. Estos centros de peregrinación son, luego, casi abandonados durante el resto del año. Podemos citar como ejemplos al Señor de Qolluriti en Cuzco , la Virgen de Chapi en el distrito de Arequipa , y el Señor de Motupe , entre muchos otros.

PACHACAMAC Y EL SEÑOR DE LOS MILAGROS

La transposición del culto prehispánico a los santos, vírgenes y Cristo se puede rastrear en una zona de difusión amplia en el país y forma parte de la religiosidad contemporánea de su gente. Sin embargo, con el dios el dios Pachacámac se dio un especial fenómeno transformacional, en el que se dio una simbiosis inicial entre los habitantes nativos y los esclavos africanos que llevaron un más tarde a un sincretismo religioso que incluyó al catolicismo. Voy a explicar este desarrollo inicial y la transformación de las creencias anteriores a la devoción actual del Señor de los Milagros, una práctica religiosa muy sentida en el Perú y que se ha extendido a otros países también.Según Ávila, en la época prehispánica se creía que el dios Pachacámac podía crear y controlar los temblores de tierra y terremotos, como expresión de su ira. Después de la invasión española, el Señorío de Pachacámac cayó en manos de los españoles como encomiendas , al igual que todas las macro etnias andinas. Habían dos encomenderos originales, y en 1544 Vaca de Castro concedió lasencomiendas de Piscas en los Atavillos y Pachacámac en el valle de Lurín a Hernán González y Bernaldo Ruiz conjuntamente (Torres Saldamando 1900,1). El Registro fiscal de La Gasca impuestos) de 1549 indica que muchos nativos de Pachacámac trabajaron en los campos de Lima que pertenecían a González. El número de estos trabajadores era tal que el lugar pasó a llamarse Pachacamilla ( pequeño Pachacámac ), su nombre actual (Torres Saldamando 1900, 1) . La fuerte identidad étnica de Pachacámac en esta parte de Lima implica que había una presencia cultural muy fuerte que incluía las prácticas religiosas. Lo que es significativo en términos de la relación/transformación de Pachacámac en una forma cristiana de la fe es que Pachacamilla, una palabra que ya implica una síntesis cultural mediante la combinación del topónimo indígena con el diminutivo - illa español , se convirtió en el sitio de veneración de la milagrosa imagen de un moreno Cristo crucificado conocida como El Señor de los Milagros , un icono cristiano que está directamente relacionado con los terremotos.Perú experimenta frecuentes temblores de tierra, y es natural para los indígenas procedentes dePachacámac, después de establecerse en los campos de Lima, reproducir la imagen de la huaca que los protegía de temblores en su tierra natal. Por ejemplo, si la imagen de Llocllahuancupa , hijo de Pachacámac , se reprodujo en ambos lados de un lienzo , el mismo podría haberse hecho con la imagen de Pachacamac . Cuando la tierra temblaba, es probable que la imploración no solo lo hacían los indígenas de Pachacamac , sino que también se unían en las invocaciones los esclavos africanos que tan recientemente habían sido traídos a la costa, algunos de los cuales eran propiedad de Hernán González ( Rostworowski 1992 :132 ); Lo que nos permite pensar que los esclavos africanos en la costa participaron en las creencias nativas de una forma u otra forma. En primer lugar, la mayoría de los africanos traídos al Perú, especialmente durante el primer período de interés para nosotros ( 1531 - 1650 ), eran étnicamente y culturalmente un grupo muy heterogéneo que vino no sólo de diferentes partes de África, sino también , y de manera especial, de el Caribe , España y Portugal. Encuentran entre los seguidores nativos de Pachacámac una religión estructurada, con raíces fuertes y profundas, naturalmente, la adoptaron para ellos. De esta manera se produjo una simbiosis popular espontánea entre los dos grupos relacionados a

estas creencias. Los africanos pueden muy bien haber tomado la fe andina por su propia conveniencia motivados por el miedo y el terror a l os terribles terremotos.Una situación diferente se presentó en Brasil , por ejemplo , donde el número de los africanos fue considerablemente mayor que en el caso peruano, y donde se les permitió conservar sus costumbres africanas , lenguas , rituales y creencias. Con los indígenas de Brasil se produjo lo contrario de lo sucedido en el Perú. Debido a que las raíces africanas eran fuertes y de mayor vitalidad que los de la cultura brasileña indígena, los indígenas adoptaron los ritos africanos como el candombe y el Caboclo de Bahía como propio (Smith Omarin.d. ; Crowley 1984 ) .La fortaleza de la creencia en Pachacámac que se asienta el siglo XVI en Lima colonial y que se transmite a los esclavos africanos en el hogar de González se debe en parte a la falta de cumplimiento de los encomenderos de Pachacámac en sus funciones oficiales. De acuerdo con un documento de 1573 relativa a la conversión de los indígenas de Pachacamac, los encomenderos recibieron una multa de 1200 pesos por practicar una efímera y superficial evangelización. Al mismo tiempo, los africanos se convirtieron en agentes importantes en la fusión de Pachacamac con la fe cristiana. Esto se debe en parte a la disminución demográfica severa que afectó tremendamente todo el Perú , pero muy especialmente a la costa central. El colapso fue debido a varios factores, incluyendo enfermedades recientemente introducidas y la guerra civil entre los españoles en el que las tropas de ambos bandos causaron grandes daños en el valle de Lurín, al apoderarse de los cultivos y los animales de los nativos. Por estas razones la población nativa de la costa sufrió un colapso casi virtual y los habitantes de África se convirtieron en co-herederos de las creencias costeras de los nativos.Más de cien años pasaron durante el cual los indígenas de Pachacámac trabajando los campos de su encomendero en Lima, transmitieron su mensaje religioso muy cargada de fe y esperanza deun grupo étnico a otro. Durante estos años la devoción religiosa a la imagen original del dios Pachacámac fue transformada y dirigida gradualmente hacia la imagen de una áspero Cristo Morado pintado al temple en una pared. La idea central de Pachacámac como un ser permanentemente vigilante que ofreció protección contra los peligros de los temblores de la tierra persistieron entre los fieles. El hilo conductor de este relato milenario es el miedo a los terremotosy el poder autóctono que podría contenerlos . Mientras tanto, la figura de Cristo asumió la coloración racial de los africanos y los nativos en lugar de los europeos. La primera capilla fue construida en Pachacamilla que era visitada por negros y mulatos de la cofradía.Es importante tener en cuenta que la imagen adorada y tal vez pintada por los esclavos africanos sufrió deterioros con el paso de los años, algo similar al deterioro de la capilla que albergaba la misma. De hecho, la humilde capilla del Cristo de Pachacamilla devino poco más que una ruina, y resultó por lo que se cuenta, abandonado por 1655, el año de uno de Grandes terremotos de Lima. Vargas Ugarte (1966) indicó que este evento fue responsable de la reactivación de la secta. El sismo causó el colapso de las iglesias y hogares y la propagación del pánico en Lima. El techo de la capilla cayó, y sólo la pared que contiene la imagen de Cristo quedó intacta. Pasaron los años y, a partir en 1670, un residente con el nombre de Antonio León comenzó a adorar a la imagen . Según un relato mucho más tarde por Sebastián de Antuñano (1966 [1670]), el primer milagro que produjo la imagen fue la recuperación de León que sufría de una enfermedad incurable. Durante el período después del terremoto, la fe en el Cristo de Pachacamilla fue restablecido en la

comunidad africana y el viernes por la noche los africanos se juntgaban en bulliciosas celebraciones. Estos encuentros clandestinos llegaron a despertar las sospechas del sacerdote de la cercana iglesia de San Marcelo , que informó inmediatamente a sus superiores . El vicario general, informó de la celebración en Pachacamilla, y ordenó el 5 de septiembre de 1671, que la imagen en la pared se borrará con el fin de acabar con el culto. Según la leyenda, cuando el albañil se subió a una escalera de mano y trató de eliminar la imagen con su cepillo milagrosamente cayó en un desmayo. Lo mismo ocurrió en su segundo intento, y nadie se ofreció a llevar a cabo la orden. Estos acontecimientos milagrosos tuvieron lugar durante el régimen del conde de Lemos, pero no aparecen en los informes del virrey ni en el Diario de Lima de Mugaburu ( 1927 ) . Es decir, todo lo que estaba ocurriendo en el desarrollo del culto del Señor de los Milagros se encontraba en un nivel social que no le hacían necesario notar en los escritos de la corte virreinal. Sin embargo, la historia de los eventos y el poder milagroso de la imagen no tardaron en convertirse en una parte de la historia criolla de Lima, al igual que la Virgen de Guadalupe se convirtió en un elemento importante en conciencia histórica en México ( Lafaye 1974 ) .Según los escritos posteriores del Limeño Sebastián de Antuñano, el Conde de Lemos ordenó inmediatamente una pared de piedra erigida alrededor de la imagen. Sin embargo, mientras se construía el muro, se cayó una pared de que tenía pintada las imágenes de la Virgen y María Magdalena (Vargas Ugarte 1966 : 31 ) . Esta declaración indica que la pared de adobe se había construido recientemente, en sustitución de la que se cayó durante. Así que el desafortunado episodio del albañil y su escalera relatado por Antuñano bien pudo haber ocurrido. En apoyo de esta versiónEn apoyo de esta versión hay una cédula real del 19 de abril 1681, en relación al culto, y mencionaque el intento de borrar la imagen de Cristo se llevó a cabo durante el régimen de Cuente Castellar. La cédula es también la primera fuente en la que la imagen de Cristo en Pachacamilla se llama oficialmente "el Cristo de los Milagros " ( Rostworowski 1992 : 154 ) .Más tarde, un documento del Cabildo de Lima de 27 de octubre de 1718, establece que durante el gobierno del conde de Monclova, y a su costa, se reforzó la pared con cal y ladrillos (Vargas Ugarte 1966: 157-163; AGI Lima 537). A partir de esta información, nos acercamos a la conclusión de que la pintura sufrió cambios y adiciones. Primero nos enteramos de que el Conde de Lemos mandó adicionar imágenes del Padre y el Espíritu Santo en forma de paloma . Entonces, luego que la pared se derrumbó, la imagen original de San Juan fue sustituido por el de María Magdalena, la imagen de la Virgen fue retocada, y, de acuerdo a la leyenda, sólo la imagen de Cristo permaneció intacta en su forma original. A pesar de su deplorable aspecto, tuvieron lugar otros eventos en relación con el templo de Pachacamilla . Entre los Protocolos Notariales del Archivo General de la Nación existen documentos relativos a la venta de tierras de Don Diego Manrique de Lara, bisnieto del primer encomendero Hernán González, a Juan de Quevedo, " mayordomo de la capilla del Santo Cristo ", del 17 de diciembre 1671 (AGN 1671 -75 , fol. 395 ), y un testimonio posterior de 1684 se ocupa de la venta de siete lotes a un teniente Sebastián de Antuñano y Rivas ( AGN 1685 ) . Antuñano es uno de los las personas más importantes en la advocación de la secta . Era un fiel devoto que se dedicó a la construcción de una nueva capilla después de la compra la propiedad. Además, promovió el culto al escribir " Relación de la Casa y santuario de la Santísima Trinidad y Santo

Cristo de la Fe y Maravillas" en el que narra los numerosos milagros atribuidos al templo y la imagen.El prestigio creciente de la imagen y su capilla atrajo no sólo adoradores, sino que pasado un tiempo a un convento fundado por Doña Antonia Maldonado se le dio el encargo de cuidar el lugar . Doña Antonia era una criolla nacida en Guayaquil que, en 1676 se casó con Alonso Quitanilla en Callao por orden de su madre. Su matrimonio, sin embargo, nunca fue consumado, y luego de la prematura muerte de su marido, ella fundó un beaterio (casa habitada por piadosa mujeres), tomando el nombre de Antonia Lucía del Espíritu Santo . Pasaron muchos años antes de que el beaterio de hermanas laicas se convirtiera en un convento, y ella se sentía frustrada variasveces antes de obtener finalmente una cédula real que autorizaba la creación del Convento de las Nazarenas . El 27 de octubre de 1718, el Cabildo de Lima envió una petición al rey solicitando las autorizaciones necesarias para responder al clamor del pueblo y de convertir el Instituto Nazareno en un convento, con las hermanas encargadas del culto del santo Cristo. La deseada cédula y ejecución tuvo lugar en 1730, aún cuando doña Antonia no vivió para ver su ansiado deseo porque falleció muchos años antes.

LOS TERREMOTOS DE LIMA

El primer temblor asociado a la ermita de Pachacamilla, los poderes telúricos de la imagen , y la procesión a través de Lima de un copia de esta figura de Cristo tuvo lugar el 20 de octubre de 1687. El terremoto inicial causó grandes daños en Lima y Callao, y las réplicas continuaron haciendo temblar las dos ciudades. Antuñano tenía una copia de la imagen de Cristo y la paseó por las calles. El terremoto que más se identifica con el Cristo Morado , sin embargo, fue el del 28 de octubre de 1746, uno de los más fuertes y más destructivos en La historia de Lima. Después de este terremoto, la fecha de la procesión anual fue cambiado del 14 de septiembre al 28 de octubre. Desde entonces, el culto al Cristo de Pachacamilla o Señor de los Milagros como también se le llama, estuvo en ascenso. Él es venerado en todas las provincias de Perú, y su culto se ha exportado a Miami y Nueva York por los peruanos que residen en esas ciudades. El Cristo se ha proclamado Patrón de Lima, y su protección se implora cada vez que tiembla la ciudad por algún sismo.

DOS CASOS DE SINCRETISMO

Hemos visto cómo, mediante el sincretismo religioso, El principal atributo de una huaca fue incorporado al culto del Cristo de Pachacamilla. Esto no es un fenómeno inusual. Casos similares, por ejemplo, son conocidos desde la antigua Roma, cuando varios cultos religiosos de todo el imperio , incluyendo EL Cristianismo, se hicieron importanteS en la ciudad imperial. Sin embargo, el sincretismo, como se ha llegado definir en su uso moderno, es un proceso colonial cristiano por el cual las creencias indígenas ancestrales se utilizan para facilitar el establecimiento de, así como dar una nueva interpretación , las nuevas creencias y prácticas cristianas desarrolladas en Europa .

La validez de esta afirmación se puede demostrar con dos ejemplos. Para este propósito voy a mencionar brevemente dos vírgenes muy aclamados de las Américas, reconocido por la expansión de sus cultos : la Virgen de Guadalupe de México y de la Virgen de Copacabana del Altiplano de Perú y Bolivia .Al igual que la imagen del Señor de los Milagros o Cristo Morado , ambas imágenes de la Virgen son de piel oscura y, a menudo se llaman Vírgenes morenas , cuyas raíces precolombinas no serían difíciles de reconocer en la mente de los nativos americanos . En el caso de Guadalupe, se ha convertido, en el símbolo más importante de la nacionalidad mexicana en el siglo XX, tal como lo es el Señor de los Milagros la unidad y la síntesis de los diversos grupos étnicos que conforman la nacionalidad peruana .Es necesario en estos ejemplos de sincretismo colonial destacar que en ninguno de estos casos fue la imagen de la Virgen traída de Europa, al igual que la mayoría de las imágenes que ocupaban los altares en las Américas . Más bien, la Virgen de Copacabana es la obra de un escultor indio, y se cree que la imagen pintada Virgen de Guadalupe se apareció milagrosamente en el manto de un indígena como prueba de su aparición a él. Ambas imágenes de piel oscura son el fruto de una herencia nativa teniendo un pasado milenario que floreció bajo la influencia de una nueva fe. Como Teresa Gisbert ( 1980 : 52 ) señala correctamente en su estudio sobre el fenómeno del sincretismo , todos estos ejemplos cristianos llevan consigo atributos de sus predecesores prehispánicos que sustituyen y con el que de alguna manera se identifican como siendoen particular en el Nuevo Mundo y las personas que los adoran .

La Virgen de Copacabana

En tiempos prehispánicos en Copacabana, a orillas del lago Titicaca, existían dos huacas muy famosas, una de los cuales fue nombrada Copacabana (Ramos Gavilán 1988 : 191 ) . Era una piedra azul cuyo nombre, en quechua, así como en Aimara, se refiere a una turquesa verdoso, un color apropiado para un ídolo de los pescadores ( Rostworowski 1983 ) . La piedra era hermosa, tenía un rostro humano y un cuerpo en forma de un pez . Fue adorado como el dios o diosa de la laguna. El segundo ídolo, una piedra con un "cuerpo muy feo" y la cabeza llena de serpientes enredadas, fue nombrado Copacati . Parece que los dos ídolos se oponían y se complementaban entre sí , ya que Copacabana , a orillas del lago, representaba el agua de Hurin A , mientras que Copacati , en una colina, simbolizaba la lluvia o la deidad del agua desde arriba o Hanan . Esta complementaria dualidad expresaba la división social de la comunidad Copacabana en los términos andinos de Hanan y Hurin. Bouysse - Cassagne ( 1988 ), sin embargo , sugiere que la intensa rivalidad y antagonismo entre los dos grupos pueden representar diferencias étnicas entre la población Hanan de origen Aimara y los miembros de Hurin Copacabana representados por los más viejos habitantes a orillas del lago .En cualquier caso, la imagen que vino a ser conocida como la Virgen de Copacabana no sólo sustituyó las dos huacas locales, sino que llegó a ser adorada por tanto por los Hanan como por los Hurin , superando milagrosamente la antigua rivalidad entre los dos grupos que habían dado lugar a la inicialmente oposición de la la imagen de los miembros de Hurin Copacabana. El cronista agustino, Ramos Gavilán ( 1988 ) , narra no sólo la historia de estas dos Huacas

prehispánicas , sino la forma en que fueron sustituidas por la siguiente imagen sagrada : la escultura de la Virgen de Copacabana. Un indio con el nombre de Don Francisco Tito Yupanqui de Hanan Copacabana comenzó a esculpir la imagen en 1582 a pesar de que tenía gran dificultad con el arzobispo en la obtención de permiso oficial para hacerlo. Después de ganar la aprobación y habiendo acabado la imagen, Francisco casi la vende antes de llevarla a Copacabana porque los miembros de Hurin Copacabana insistían en que la estatua fuese hecha por un maestro español. En ese punto, sin embargo, la imagen manifestó su naturaleza milagrosa emitiendo una gloriosa luz en la noche mientras se conservaba en el monasterio franciscano. Como resultado de ello, la imagen fue llevada triunfalmente en Copacabana en 1583 , a pesar del resentimiento de los miembros de Hurin Copacabana. Sin embargo, sólo cuatro años más tarde en 1587 la estatua de Francisco llegó a ser adorada por toda la comunidad cuando la Virgen intercedió en nombre de la comunidad de Hurin al ser solicitada por sus oraciones durante una sequía severa. La fusión de la comunidad se reconoce en el aspecto más curioso y poco frecuente de la Virgen que mantiene el nombre del ídolo prehispánico (Copacabana) que reemplazó. La imagen se colocó en un lugar que ha facilitado las continuas peregrinaciones a Copacabana , prehispánica de origen , pero que ahora tiene una forma cristiana ( MacCormack 1984 ).

La Virgen de Guadalupe

La Virgen de Guadalupe de México tiene una historia milagrosa similar, y como la Virgen de Copacabana y El Señor de los Milagros , conecta creencias de nivel prehispánico y devoción católica. El santuario en México, ciudad dedicada a la Virgen de Guadalupe está en la base de un cerro llamado Tepeyac. En la cima del Tepeyac, cerca de Tenochtitlán, la antigua capital de los aztecas, ahora la ciudad de México , hubo un santuario prehispánico muy venerado dedicada a la diosa llamada Tonantzin - Cihuacóatl . Una gran multitud de seguidores acudían a su templo y su culto estaba profundamente arraigada en el pueblo. Fue allí donde en 1531 la Virgen de Guadalupe se le apareció a un Juan Diego, un indígena que informó la aparición y la orden de la virgen para que Zumárraga , el obispo de la ciudad de México, le construyera un templo . El obispo en un principio dudó de la aparición, y Juan Diego regresó al lugar donde recogió los pétalos de rosa que la Virgen había hecho crecer y los puso en su manto o tilma. Cuando desenvolvió el manto para mostrar las rosas al obispo, se descubrió la imagen milagrosa de la Virgen.Esta historia proporciona la aura milagrosa de la imagen que hoy se venera en el Tepeyac . Como muchos de los otros iconos cristianos autóctonos de las Américas , la promoción de la imagen fue impugnada en un principio dentro de la población criolla y española , y no fue hasta el siglo XVII que el culto de la Virgen de Guadalupe se hizo más universal. Al mismo tiempo, el carácter milagroso de la imagen mantuvo su particular caracterización mexicana (Lafaye 1974). Por ejemplo, el florecimiento del culto mariano entre los indígenas fue acompañado por la aparición de un manuscrito en Nahuatl que se0 atribuye a un nativo ilustre, Don Antonio Valeriano, un ex estudiante del Colegio franciscano de Santa Cruz de Tlatelolco , que era pariente de la familia de Moctezuma II . Consistía en una colección de poemas titulada Nicán Mopouha, dedicada a la alabanza de la Virgen de Guadalupe y, posiblemente, escrita en la segunda mitad del siglo XVI ,

pero sólo se publicaron en 1649 por el vicario de Guadalupe , Luis Laso de la Vega. Fue traducido recientemente al español por Ortiz de Montellano (1990).El culto siguió discretamente observado hasta 1648, cuando un monje de nombre Miguel Sánchez publicó la imagen de la Virgen María , Madre de Dios Guadalupe , con lo que se dio un impulso definitivo a su difusión. Según Gruzinski ( 1990 : 188 ) y Lafaye ( 1974 ) , un factor importante que favoreció el lanzamiento del culto fue el apoyo de los criollos religiosos imbuidos de un naciente "patriotismo guadalupano ".

CONCLUSIÓN

La victoria final sobre los cultos paganos fue ganada por los dos Vírgenes morenas que fueron esculpidas o pintadas por artistas nativos. Ellos triunfaron sobre los nativos, criollos y españoles por igual , de la misma manera en que lo hizo el Cristo Morado de Pachacamilla, de origen Indio/negro . En torno a estos cultos varias creencias y símbolos se cristalizaron con raíces en un pasado americano lejano. Con ellos se estableció el triunfo del cristianismo sobre las deidades prehispánicas , pero los antiguos dioses no perdieron su control sobre la gente. Guadalupe perdura como " Nuestra Madre ", El Cristo Morado continúa para protegernos de los temblores de la tierra, y la antigua deidad del Altiplano se convierte en la Virgen triunfante que rechaza y somete al diablo. Estos sincretismos religiosos se consiguen por medio de milagros , maravillas y eventos construidos de acuerdo a los gustos de la época, según sea necesario para unir a los diversos grupos étnicos y raciales en un solo integrador americano.