ENSAYO

PARADIGMA SOCIO-CRÍTICO

BRIANDA MARCELA DEMOYA

ANA CAROLINA MAZO

ANDRES FELIPE MAZO

SANTIAGO RAMIREZ

ALEXANDRA CASA

YISETH HERRERA

JAVIER MARTINEZ

DAMARA VANEGAS

LILIANA MARÍA SANCHEZ MAZO

OFICIO DE INVESTIGAR II

UNIVERSIDAD DE ANTIOQUIA

FACULTAD DE CIAENCIAS SOCIALES HUMANAS

DEPARTEMENTO DE TRABAJO SOCIAL

2012

PARADIGMA SOCIO CRÍTICO

Para definir el término paradigma nos referimos al concepto dado por Thomas Kuhn quien

afirma que, “paradigma” procede del griego paradeigma que significa “ejemplo” ó “modelo”. A

partir de la década de los 60s comenzó a utilizarse para definir a un “modelo” ó “patrón” en

cualquier disciplina científica o contexto epistemológico. En las ciencias sociales, el paradigma

se encuentra relacionado al concepto de cosmovisión, el término se utiliza para describir el

conjunto de experiencias, creencias y valores que inciden en la forma en que un sujeto percibe

la realidad y en su forma de respuesta; esto quiere decir que un paradigma, es también una

manera en la que es entendido el mundo.

El trabajo social a través de la historia se ha soportado en unos paradigmas teóricos: el

paradigma empírico-analítico, también denominado positivista, el cual “reconoce la existencia

de los hechos mientras son observados y analizados” (Augusto Comte); el paradigma

compresivo-interpretativo, que busca darle sentido a la realidad a través de la compresión y la

interpretación; y el paradigma socio-critico, donde hace un reconocimiento de la realidad como

algo dinámico e histórico desde la dialéctica.

El paradigma socio-crítico, se apoya en teorías como el materialismo histórico-dialectico, la

acción comunicativa y la teoría crítica de la escuela de Frankfurt.

En los años 70s y 80

s el trabajo social se fundamenta en el paradigma socio-crítico nutrido por

las corrientes teóricas estructuralistas y marxistas; pero a finales de los años 80s, este

paradigma entra en crisis, ocasionando en el trabajo social el desarrollo de otras tendencias.

Este paradigma también es denominado como marxista, teoría crítica ó conflictivista; el cual

busca emancipar para movilizar dando un análisis crítico de la realidad en contexto “desde” y

“para” la acción.

A continuación, se describen las teorías que componen el paradigma socio-crítico, dejando

claro su método y a groso modo la comprensión de la realidad que estas teorías sugieren,

exponiendo sus principales ideas y teóricos, permitiendo conocer y analizar sus aportes al

trabajo social y algunas de las tendencias que este plantea.

TENDENCIAS:

- Integrar una metodología de trabajo de campo, grupo y sociedad.

- Reconocer la teoría y la práctica en el campo de intervención, que no es lineal, aislada,

unidisciplinar, acrítica, ni fragmentada.

- Avanzar en la producción de conocimiento desde la recuperación reflexiva y crítica de

la experiencia y la práctica.

Las principales teorías del paradigma socio-crítico son:

MATERIALISMO HISTÓRICO DIALÉCTICO

El marxismo es una corriente teórica que defiende los postulados de Carl Marx, los cuales,

afirman que el sector económico permea absolutamente todos los contextos, es decir, político,

social y laboral. Desde un punto de vista mas estructural que particular; el capitalismo: sistema

económico mundialmente predominante, desfavorece a la mayor parte de la población del

mundo. El capitalismo usa el mercado como el método de distribución de los recursos; según

Marx, básicamente el capital se concentra en los sectores donde se encuentra la mayor parte

de producción; lo cual concluye con la monopolización de los recursos mundiales.

El método que se propone es el materialismo histórico-dialectico, el cual apunta a la

masificación y la movilización de Las conciencias, para la disolución del actual orden mundial.

“El método Marxista debe mirarse desde un entorno ortodoxo, no debe ser sometido a cambios

ni modificaciones, de lo contrario se incurriría en la distorsión y fragmentación del método. La

teoría se hace fuerza material en cuanto se aferra a las masas.” (Lukács, George, El Marxismo

ortodoxo y el materialismo histórico: P10)

Se debe tener en cuenta una perspectiva totalizadora para lograr que sea efectiva la

movilización de las masas. Mientras la mayoría de la población sea consiente de los perjuicios

del sistema capitalista, se podría pensar en su suspensión.

El sujeto en el Marxismo es considerado un individuo político en cuanto es un organismo único

y vivo, pero sus relaciones y condicionantes lo convierte en un individuo social. Para terminar

se reafirma lo dicho citando textualmente a Carl Marx “El modo de producción de la vida

material condiciona el proceso de la vida social, política y espiritual en general. No es la

conciencia del hombre la que determina su ser, sino, por el contrario, el ser social es lo que

determina su conciencia” (Karl Marx, Prólogo a la Contribución a la Crítica de la Economía

Política (1859))

ACCIÓN COMUNICATIVA

Jürgen Habermas en su obra Teoría de la acción comunicativa (1981), estableció la acción

comunicativa como una de las bases para estructurar su teoría crítica de la modernidad. Él

observa como la interacción social del ser humano pasa de estar basada en ritos y en lo

sagrado, a la potencia del signo lingüístico, con la fuerza racional de las verdades sometidas a

crítica. Las estructuras de la acción comunicativa orientadas a un acuerdo, se vuelven cada

más efectiva, tanto en la reproducción cultural como en la interacción social o en la formación

profesional. Habermas, opina que no hay mente, ni actividad intelectual, sino, un lenguaje

previo, si todo ser humano nació en una comunidad lingüística, el lenguaje es paradójicamente

anterior al hombre, todo el que quiso decir algo ya tuvo que suponerlo.

Él propone un modelo que permite analizar en la sociedad dos formas de racionalidad que

están en juego simultáneamente; la racionalidad sustantiva del mundo de la vida, es decir, el

mundo propio, y la racionalidad formal del sistema; donde el mundo de la vida representa una

perspectiva interna, como el punto de vista de los sujetos que actúan sobre la sociedad,

mientras que el sistema representa la perspectiva externa como la estructura sistémica (la

racionalidad técnica, burocratizada – Weberiana, de las instituciones). Habermas estudia la

sociedad como un conglomerado de sistemas complejos y estructurados, donde el actor se

vincula a procesos (sistema – racional – burocrático), y por otro lado, incluye el análisis

sociológico que da primicia al actor como creador inteligente, pero a la vez, sumergido en la

subjetividad de los significados del mundo vital.

La acción comunicativa busca el reconocimiento de otros, examinando los significantes y

expresiones lingüísticas colectivas, para darle una lectura completa, teniendo en cuenta lo que

para el otro significa o traducen ciertos fenómenos.

TEORÍA CRÍTICO SOCIAL – ESCUELA DE FRANKFURT

Se enfoca en un mayor grado de humanización “Autopogénesis” (concepto hegeliano de

razón). Asume como propia distinción entre razón-entendimiento, siendo la razón un

determinante conceptual para el entendimiento. Propone que el conocimiento científico, debe

ser la auténtica formación y constitución de datos objetivos de la realidad; se opone

radicalmente a la teoría tradicional que supone una separación entre el sujeto que contempla y

la verdad contemplada.

Busca un mayor grado de humanización que esté orientado a la transformación, asumiendo

como propia la distinción entre razón (con la que pensamos), y entendimiento (con el que

conocemos), mediante la reflexión filosófica.

La teoría socio – crítica aspira a una comprensión de la situación histórico-cultural de la

sociedad, al mismo tiempo aspira ha convertirse en fuerza transformadora en medio de las

luchas y las contradicciones sociales. También se propuso interpretar y actualizar la teoría

marxista originaria según su propio espíritu. La teoría socio – crítica insiste en un conocimiento

que está mediado tanto por la experiencia, por las praxis concretas de una época, como por los

intereses teóricos y extrateóricos que se mueven dentro de ellas.

PARADIGMA SOCIO - CRÍTICO Y TRABAJO SOCIAL

El paradigma socio crítico es reconocido en el trabajo social a partir de la reconceptualización,

porque fue el momento donde comenzó a tener sentido la teoría y se reconoció que las

prácticas antes realizadas como beneficencia, caridad, filantropía, asistencia social y servicio

social debían estar fundamentadas; este paradigma permitió al trabajador social nuevas formas

de observar, explicar, intervenir y transformar la realidad contemporánea, de analizar e

interpretar aquellos datos obtenidos; de modo que se implementen o creen procedimientos en

el que se unan la teoría y la praxis, teniendo como finalidad la transformación de la estructura

de las relaciones sociales para dar respuesta a determinados problemas sociales generados

por ésta, desde una perspectiva crítica y emancipadora.

Desde la perspectiva crítica, los problemas parten de situaciones reales, esta tiene por objeto

transformar esa realidad para el mejoramiento de los grupos e individuos, esto hace necesario

que todo trabajador social, ubicado en este paradigma sea un "investigador participante" ya que

tiene como objetivo dar respuesta a problemas específicos presentes en el seno de

las comunidades, pero con la participación de sus miembros, procurando la autonomía racional

y liberadora del ser humano.

El paradigma socio crítico le da al trabajo social un carácter reflexivo, una visión crítica y global

de la sociedad, le permite ver más allá de lo que nos quieren mostrar, mediante teorías que

han contribuido a que la intervención gane un mayor carácter; porque es en la intervención

donde el trabajador social tiene la oportunidad de interactuar con los sujetos, estar en

constante diálogo con ellos y a partir de ahí construir conocimientos que partan de sus

intereses y necesidades.

APORTES

Andrés Felipe Mazo

El paradigma socio-crítico, independientemente de las perspectivas políticas a las que parezca

simpatizante, cuestiona sus propias raíces teóricas, lo cual, busca sin lugar a dudas, la

verdadera o más aproximada manera - ya que no existen verdades absolutas - de leer la

realidad. Implica una constante actualización del tema a abordar, teniendo en cuenta todos los

factores que históricamente puedan afectar dicha información brindada por un estudio desde

este paradigma de las ciencias sociales. Se rehúsa a la lectura fragmentada de la historia,

busca la liberación de cadenas o ataduras, ya sean filosóficas, políticas, opresoras, etc.

Mientras un argumento sea más válido y tenga información falible, es decir, verificable, sin

importar su procedencia, prima la búsqueda de la verdad. Busca también una relación

interactiva con el objeto de estudio, en pro de eliminar al máximo término posible la

investigación de subjetividades, facilitando el camino a un producto investigativo serio y

sensato.

Brianda Marcela Demoya

El paradigma socio-crítico ha permitido re-significar el trabajo social, está comprometido con los

procesos de transformación individual y colectivo; con la superación de las contradicciones del

capitalismo, ya que este está en pro del mercado, el lucro y no del progreso y el bienestar de la

sociedad. Este paradigma propone la integración de nuevas metodologías en trabajo social de

caso, grupo y comunidad; bajo un método integrador único. Este paradigma permite avanzar en

la producción de conocimiento desde la recuperación reflexiva, crítica y la experiencia de la

práctica profesional.

Javier Antonio Martínez Restrepo

Él paradigma crítico – social visto desde el planteamiento marxista en la escuela de Frankfurt,

no desde lo propuesto luego por Estados Unidos¹, permite concebir de mejor manera al sujeto

para dar soluciones más acertadas al momento de intervenir o investigar; posibilita comprender

la sociedad teniendo en cuenta que nada está establecido de una vez y para siempre, todo

está en transcurso, en constante creación.

Éste paradigma se encuentra en una perseverante observación y replanteamiento por parte de

Brasil y América Latina, ya que estos estudian e investigan las maneras de recuperarlo y

utilizarlo correctamente y así lograr un mejor desarrollo con la sociedad.

¹ (entendiendo qué, por parte de este país los resultados que otorgó dicho paradigma no fueron

los más convenientes para la sociedad por su mal funcionamiento y la actuación del

capitalismo, acomodando dicho paradigma para su propio beneficio y lucro. Ya que el

capitalismo no suple las necesidades básicas del ser humano).

Santiago Ramírez

El paradigma Crítico social implica la capacidad de cada ser humano para analizar el

componente histórico, examinando desde los antecedentes más relevantes, hasta su realidad

propia; siguiendo un debate coherente, donde se sustente ¿Por qué? ¿Para qué? ¿Cuándo?

¿Cómo? Se está de acuerdo o desacuerdo. El paradigma otorga una de las tantas miradas

claras del mundo (Sabiendo que ninguna verdad es absoluta, todo pensamiento hasta ser

comprobado científicamente es subjetivo), desde el pensamiento propio, donde su orientación

es la búsqueda de símbolos con nexos a la igualdad social.

El paradigma, pretende concientizar a los sujetos del entorno cotidiano, sobre la realidad que

esta fuera de la balanza, luego de ello sensibilizarlo para que su discurso este de un modo u

otro en pro de una sociedad equitativa. Es, una necesidad del ser humano ser crítico, racional

con sus conocimientos que lanzan los medios de comunicación, más, solo se podría llegar a

hablar de una verdadera critica al conocimiento, cuando se es consciente de lo escuchado,

comprendido, transmitido.

Leidy Alexandra Casas

El paradigma crítico social se creó con la intención de que las ciencias sociales, tuvieran una

capacidad para interpretar y transformar el mundo. Su finalidad es lograr un cambio estructural

de las relaciones sociales, para así dar respuesta a determinados problemas (generados por

éstas) tanto, sociales como psicológicos y culturales, comprendiendo que dichos problemas

tienen particularidades especificas que el trabajador social debe detectar para construir junto

con los sujetos la solución más adecuada, de tal forma que sean consientes de que son

actores y autores de su propia realidad, a pesar de ser condicionados por el contexto

económico.

Ana Carolina Mazo

La teoría socio-critica tiene como base fundamental el marxismo, con tres teorías esenciales el

materialismo histórico dialectico, la teoría critica y la acción comunicativa; la pretensión de

estas teorías desde una dimensión histórica y totalizadora de la realidad social, es concientizar

a las masas para su movilización y liberación, con un interés emancipador en dimensión,

subjetiva y objetiva de la represión y dominación producida por el sistema capitalista, y la

tensión capital – trabajo, cuyo objetivo es la transformación de la sociedad.

Enfocado en las contradicciones, considera la realidad social históricamente injusta y opresora

buscando una realidad más racional y humana; Concibiendo al sujeto como un ser social capaz

de ser consiente y con capacidad de movilizarse con postura política e ideológica.

Este paradigma destaca la investigación como eje fundamental en el trabajo social que junto

con la intervención social busca concientizar y crear posturas. Por medio de la investigación el

conocimiento se renueva y se transforma permanentemente, su primordial intensión es crear

nuevo conocimiento a través de la investigación social; intenta alejar las prácticas de exclusión

social, ya que de ahí nacen los problemas sociales.

Es necesario integrar estas metodologías para generar un método desde el objeto sin

fragmentarlo con una perspectiva totalizadora del mismo, para así separar la teoría de la

praxis.

Mas que teoría es un deber ser.

El método del materialismo histórico dialectico en el marxismo debe ser único e inmutable ya

que se perdería la esencia del marxismo en si. Entonces toda mutación, cambio o adaptación

perdería la fundamentación básica de la teoría socio-critica; ¿de esa forma estaría fuera de

contexto el método y la teoría base?

Damara Vanegas

El trabajador social debe llevar de forma inherente a él una perspectiva investigativa, considero

que el paradigma socio crítico es totalmente pertinente en el modelo económico actual, ya que

le brinda al trabajador social, mediante diferentes teorías, la posibilidad de comprender no solo

la realidad, sino también el objeto que está próximo a abordar y el sujeto como ser dialéctico y

transformador de esa realidad, le permite tener los fundamentos necesarios para polemizar y

generar diferentes cuestionamientos frente a las problemáticas de tipo económico, político,

social y cultural y, ser capaz, a través de la investigación, de ubicarse en el contexto, para que

por medio de la intervención y la participación activa de los sujetos, se puedan llevar a cabo las

transformaciones que seguramente generaran un bienestar colectivo.

Yiseth Herrera

El paradigma socio crítico, presenta una serie de características y plantea ciertos propósitos a

la hora de investigar, producir conocimiento e intervenir, en las relaciones sociales; propone la

emancipación del ser humano, la autorreflexión y el uso de la conciencia, como caminos a la

solución de problemáticas; no solo busca explicar la realidad, sino cambiarla y mejorarla para

que sea más justa, equitativa consciente y responsable, a través de la observación participante

y la intervención fundamentada, donde se unan la praxis y la teoría, es decir, que no se deje a

un lado lo cuantitativo pero tampoco lo cualitativo de cada objeto y sujeto de estudio.

Las características y propósitos anteriores, son algunos de los aportes que le brinda el

paradigma socio crítico al trabajo social, porque se ajustan al perfil que debe tener un

trabajador social del mundo contemporáneo. Ser trabajador social hoy no es tarea fácil, ya

que esta es la persona encargada de dar información, orientación y ayuda psicosocial a

personas y grupos familiares en situación de crisis, violencia, desorganización, pérdidas

familiares, laborales o de vivienda; también ayuda a personas con dificultades para la

integración social (marginados, inmigrantes, personas con disminución psíquica o física), entre

muchas otras.

Como vemos para que todas estas tareas mencionadas se cumplan eficaz y eficientemente, el

trabajador social debe, como lo plantea en su tesis este paradigma socio crítico, ser un hombre

o mujer de acción que interactúe con la comunidad, tenga en cuenta los intereses de los

individuos, pero también brinde aportes significativos y se fundamente desde la teoría. Para

luego crear sus propias conclusiones dirigidas a la reflexión crítica y el cambio.

Si bien, el objeto como acabo de mencionar es liberar el pensamiento y acciones del hombre,

quiero agregar que todos aquellos investigadores y trabajadores sociales que se identifiquen en

este paradigma, adquieren un verdadero compromiso con la sociedad; éste debe dar a

conocer, aquel conocimiento, soluciones, respuestas y análisis encontrados en sus estudios y

practicas especialmente a la población más vulnerable.

PREGUNTAS

¿Qué argumentos tienen los paradigmas clásicos (explicativo e interpretativo) para

oponerse al paradigma socio-crítico?

¿Cuál es paradigma más oportuno para abordar el contexto actual?

¿Puede interpretarse una realidad sin antes ubicarse en el paradigma socio-crítico?

BIBLIOGRAFIA

MONTAÑO, Carlos.2000. introducción pág. 09-31 en: Metodología y servicio social

Hoy en debate. Sao Paulo, Brasil: Cortez editora.

LUKACS, Georg.1978. El materialismo ortodoxo y el materialismo histórico. Editorial

Grijalbo.

Entrevistas (Estudiantes de Trabajo Social) Colectivo Alicia.

Apuntes de Fundamentación Teórica y Metodológica del Trabajo Social I y II.

http://es.wikipedia.org/wiki/Paradigma (1 de febrero de 2012)

HABERMAS, Jürgen 1987. La Acción Comunicativa. Tomo Editorial Taurus. Madrid.

España.