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¿Podemos rogar el Orí de nuestros padres y madres y ellos los nuestros? Muchos de los criterios de nuestra religión se fueron formando

desde la base, desde los linajes religiosos Nigeria hasta Cuba. En

los tiempos de la llegada de la religión a la isla, siempre se llamaba

a otros sacerdotes para que lo atendieran a uno mismo o a los

suyos. Esto tenía varias razones, la primera para no ser juez y

parte; la segunda porque hay que actuar con base en las leyes de

nuestra religión, que dicen que debemos de dar para poder recibir,

ya que a nosotros se nos hace una aportación material por nuestros

trabajos; y la tercera, porque no venimos solos al mundo, así como

otros cuentan con nosotros para que los apoyemos, nosotros

debemos de contar con otros para que nos apoyen en lo religioso.

Cabe mencionar que en Nigeria, aun hoy en día, si un Babalawo

quiere adivinación, no se la hace él mismo, sino que llama a otros

religiosos para que sean ellos quienes se la realicen, lo aconsejen y

también le hagan el ébó, de tal manera que ningún Babalawo se

hace él mismo sus propias cosas. No obstante, esta tradición se fue

dejando de hacer en Cuba ya que la gran mayoría de los religiosos

comenzaron a hacer trabajos para sí mismos y, en muchos casos,

para su propia familia y sólo se conservó la asistencia de otros

Babalawos para las consultas grandes (como la bajada de

Orúnmila) y para tomar determinaciones importantes o buscar la

guía para el vencimiento de cualquier problemática de envergadura,

pero no se busca a nadie para consultas ordinarias con Opele. Sin

embargo, siempre se respetó que la atención religiosa a los padres

y a las esposas la hiciera un religioso ajeno a la familia. Quizá por

esta razón, siempre se ha mantenido el principio de que los hijos no

deben tocar el Orí de sus mayores, un hijo no debe tocar,

religiosamente hablando, el Orí de su madre ni viceversa, pues fue

quien les dio la vida y ya estaba aquí antes de nosotros.

El Orí de nuestros padres es muy importante para nosotros, para

nuestras vidas, porque el Orí de un padre y el de una madre

siempre van a influir mucho en el Orí nuestro. El destino de los

hijos, por un buen tiempo, está junto al Orí de sus mayores,

después tomarán su propio destino cumpliendo lo pactado por su

propio Orí ante Olódúmáré. Sin embargo, aun cuando los hijos

tomen sus propios caminos, siempre están ligados espiritual y

materialmente a sus padres. Para los hijos, el Orí de su madre y el

de su padre deben ser considerados como los principales orisa a

venerar, pues Orí es el principal orisa de la religión yoruba por

considerarse la divinidad personal que todos llevamos siempre con

nosotros, desde nuestro nacimiento hasta nuestra muerte. El Orí de

los padres es la luz que nos dio vida, o sea que el Orí de cada hijo

llegó a la vida gracias al Orí de su madre, el que ya tenía

contemplado traer a la vida el Orí de ese hijo, por ello es que el hijo

debe realizarle veneración al Orí de sus mayores cotidianamente,

sin que esto quiera decir que nos encarguemos de hacerle todos los

trabajos a nuestros padres, cuando no sea por la razón especifica

de contentar, venerar y adorar su Orí, dándole gracias por darnos

vida, además de rogarle porque nos siga proveyendo de luz y

bienestar. El siguiente Ese Ifá de Iwori Bofun nos ejemplifica esto.

La madre

Introducción

Ifá dice a la persona que le sale Iwori Bofun que tiene que realizar

ébó para larga vida, Ifá dice que le va a proveer larga vida, así dice

Ifá en Iwori Bofun. Ifá dice que la persona tiene que realizar ébó, Ifá

dice que la persona no va a morir joven.

Ifá dice que la persona va a prosperar en la vida, Ifá dice que la

persona tiene que preguntarle a los babalawos con qué puede

venerar a eledare (Orí) de su padre y también tiene que preguntar

con qué puede venerar el Orí de su madre.

Ifá dice, la persona va a tener buenas épocas en su vida. Ifá dice,

tiene que preparar 30 akaras que no sean tan chicos (como con una

cucharada sopera), para venerar el Orí de su madre. Ifá dice que él

no va a permitir que ibi le toque a la persona. Ifá dice que la madre

de la persona se encuentra en un problema y ella debe salvar a su

madre porque el eledare de su madre también lo va a salvar a él.

Así dice Ifá en Iwori Bofun.

Ese Ifá

O ni agbarin nni nfojuran wa pe

A difa fun Erelu

Ti se ya Òwòn ti o pa Ibi Iya e da

Yo sobi Iya e dire

Ki lòwòn fi pa ibi da ti fi nsobi dire

Ogun Oriri

Ogbòn akara

Owon a pabi da

O si tile sobi dire

Ogun oriri

Ogbòn akara.

Traducción

Él dice, el venado

Cava la tierra con sus cuernos

Realizó adivinación para Erelu

La que es madre de Òwòn

El que va a cambiar el mal de su madre

Por iré ¿Con qué Òwòn cambió el ibi por iré?

Con 20 oriri

Y con 30 akara

Òwòn cambia el ibi por iré

Con 20 oriri

Y con 30 akara.

Explicación

Aquí esta Òwòn, quien fue a consultarse para saber si él iba a tener

hijos y si iba a tener riqueza, los Babalawos le dijeron que su madre

estaba en un problema y que era él quien la podía salvar o ayudar,

y que a su vez, también su madre lo podía salvar a él del problema

en el que se encontraba, le dijeron que tenía que realizar ébó.

Ogun Oriri (20 pájaros parecidos a la paloma torcasa, del mismo

color, pero más chicos).

Ogbòn Akara (30 frituras de fríjol carita, mínimo del tamaño de una

cuchara sopera).

Y con esto él iba a cambiar el ibi de su madre por iré y así su madre

iba a cambiar el ibi de él por iré. Òwòn realizó el ébó y logró

cambiar el ibi de su madre por iré y también el ibi suyo se cambió

por iré.

Los dos quisieron repetir el ébó y les dijeron que no se podía repetir

el ébó, que ellos deberían de darle gracias a sus Babalawos, sus

Babalawos a Ifá e Ifá a Olódúmáré.

FIN

Como podemos apreciar en el Ese Ifá que se expuso como

ejemplo, el hijo fue por adivinación para saber cómo iba a

poder tener hijos y también llegaría a tener riqueza, los

Babalawos le aconsejaron lo que explica Ifá en el odu, que su

sacrificio consistía en sacrificarle al Orí de su madre por

encontrarse ella en un problema en ese momento y que con

esto él la salvaría del problema, pero a la vez, el Orí de ella iba

a proveerle lo que él en sus peticiones había implorado. Él

escuchó y realizó el ébó y la palabra de Ifá se cumplió.

Si analizamos el Ese Ifá, no se tuvo que realizar ningún

sacrificio a ninguna deidad para resolver las problemáticas que

presentaba Òwòn, quien aparece como el personaje central del

Ese ifá, con ello, Ifá nos enseña que no hay ningún Orisa mas

importante para un hijo que el Orí de su madre y el de su padre.

Cuando el Orí de la madre y del padre están bien con nosotros,

cuando tenemos la bendición de ellos, cuando tenemos padres

realmente preocupados por nosotros, padres que siempre van

a pedir bendiciones para nosotros, nuestra vida se vuelve más

fresca y tranquila, nuestras metas se cumplen con mayor

facilidad. Por ello podemos demostrar categóricamente que sí

podemos venerar nosotros mismos el Orí de nuestros padres y

que esto no debe ser visto como un eewo (tabú), pues

contrario a eso, es una bendición poder venerar al Orí que nos

dio la vida. Veamos ahora otro ejemplo el siguiente Ese Ifá de

Otura Oriko:

El ajagun (guerrero) hijo de Olubi

Introducción

Ifá dice que la persona a la que le sale este odu tiene que

cuidar a sus mayores. La persona tiene que realizar ébó con

dos gallos, uno de esos gallos es para venerar el Orí del padre,

pero si el padre está muerto, el gallo debe sacrificársele al

espíritu del padre y si es en el lugar donde está enterrado,

mucho mejor.

Ifá dice que la persona tiene problemas y pasa trabajos para

lograr sus metas.

Ifá dice que esta persona solamente con ébó puede vencer sus

obstáculos, así dice Ifá en Otura Oriko.

Ese Ifá O wa oriri mare

A difa fun ajagun

Eleyi ti somo Olubi

Ki lawo di

Awo ku mawo

Oriri mare

Njajagun ba diwin.

Traducción

Él busca a Oririmare

Realizó adivinación para Ajagun (guerrero)

El que es hijo de Olubi

Que prepara awo

El awo no muere como awo

Oririmare se convierte en invisible.

Explicación

Aquí está Ajagun (el guerrero) a quien le gustan mucho las

guerras y los pleitos. Cuando él venía del cielo a la tierra se

preguntaba si él iba a lograr tener dinero y posición, a Ajagun

sólo le importaban las guerras y los conflictos, por esta razón,

él fue por adivinación. Sus Babalawos realizaron adivinación

para él y le dijeron que tenía que realizar ébó, que era

realizando ébó como iba a lograr ser rico y a lograr que todo lo

que él hiciera tuviera éxito. Que lograría ser muy famoso, pero

que era imprescindible realizar ébó con dos gallos grandes.

Sus Babalawos le dijeron que uno de ellos era para adorar el

Orí de su padre, que sólo así lograría todo lo que se propusiera

y vencería sus obstáculos y enemigos.

Después de que él realizó el ébó, comenzó a luchar para tener

dinero, Olódúmáré lo ayudó a vencer y logró tener mucho

dinero, después le tocó seguir luchando por lograr las demás

bendiciones y también Olódúmáré lo ayudó a vencer todos los

obstáculos y alcanzó todas las bendiciones. Él estaba contento

y regresó con sus Babalawos y les dijo que nuevamente le

repitieran el mismo ébó, pero ellos le dijeron que no se podía

repetir el mismo ébó, que él sólo debía dar gracias a sus

Babalawos, que sus Babalawos le darían gracias a Ifá e Ifá le

daría las gracias a Olódúmáré.

FIN

En este caso vemos a Ajagun, quien es un guerrero, alguien

que siempre lograba sus metas por medio de guerras y

conflictos. Cuando él fue con sus Babalawos, ellos le

aconsejaron venerar el Orí de su padre, para que él lograra sus

metas sin tener que hacerlo por medio de guerras y conflictos.

Él escuchó y realizó el ébó, después de esto, cada vez que él

se proponía alcanzar una meta, él siempre la lograba con la

bendición de Olódúmáré, esa bendición le llegaba por medio

del sacrificio que le realizó a su propio padre.

Aquí podemos apreciar cómo Ifá aconseja venerar el Orí del

padre, Ifá dice que aun cuando el padre esté muerto, se

recomienda hacerle sacrificio a su Orí, lo que en este caso

sería al espíritu del padre.

Si analizamos un poco más a profundidad, podemos darnos

cuenta de que siempre le hemos sacrificado a Eegun de

nuestros mayores, siendo que son Eegun de aquellos mismos

a los que se dice que no se les debe rogar la cabeza, si fuera

así, tampoco se le podría sacrificar a sus espíritus, pues esos

espíritus son los espíritus de quienes fueron en vida nuestros

padres y si no le podemos sacrificar al Orí de ellos en vida,

tampoco podríamos hacérselo a sus espíritu una vez muertos,

pues se trata de la misma persona, se trata del espíritu de los

padres, por ello debemos de ver esto como un criterio que no

debe generalizarse .

Como un ejemplo distinto, pero que nos da luz sobre el tema,

podemos ver que Obatala, Sango, Orúnmila, etc., son

divinidades mayores y nosotros las veneramos

cotidianamente, en consecuencia, ¿cómo no vamos a poder

venerar el Orí de nuestros padres?

Mi intención es tratar de llevar luz, no trato por ningún motivo

de romper reglas establecidas en las diferentes ramas o linajes,

por ello doy a conocer los motivos por los que sí se puede

venerar directamente el Orí de los padres (siempre y cuando se

cuente con el sacerdocio para ello, pues nadie que no sepa

venerar a Orí lo debe hacer). Por otro lado, no quiero que esto

se tome como excusa para que ahora se haga siempre, y por

cualquier motivo, el sacrificio al Orí de nuestros mayores. Esta

explicación es para que sepamos que el mismo Orí de nuestros

mayores lo va a pedir cuando ellos quieren que sus hijos lo

veneren. Así es que no comencemos a tomar estos consejos

como justificación para hacer conjeturas y con base en ellas

crear criterios propios para hacer cosas que no son propias de

ningún sacerdote de Oosa ni de Ifá. Recordemos que esto que

aquí se propone es para casos especiales y que los padrinos

de nuestros mayores, (de nuestros padres en particular), tanto

de Oosa como de Ifá, son los encargados de venerar sus Orí,

de tal manera que el conocimiento que se brinda en este texto

es para utilizarse única y exclusivamente cuando el Orí de

nuestros padres lo pide.

Aunque existen muchos ejemplos, quiero compartir con

ustedes este otro Ese Ifá, por tratarse de uno donde se le

recomienda al hijo venerar el Orí de la madre y a la madre el Orí

del hijo, para que ambos puedan lograr su prosperidad,

veamos el siguiente Ese Ifá de Òbàrà Otura:

El hijo venera el Orí de la madre y la madre el del hijo

Introducción

Ifá dice que la persona a la que le sale este odu, tiene que

realizar ébó, Ifá dice que la persona tiene que realizar ébó junto

con su madre, también junto con sus hijos y su esposa. Ifá está

hablando de todos ellos, Ifá dice que para que el iré de todos

llegue, Ifá dice que el Orí de la madre es quien va a traer iré

para todos, y a la madre, es el Orí de su hijo quien le va a traer

iré, Ifá dice que el ébó que se va a realizar es Aruyipo (quiere

decir, “el sacrificio que se realiza en conjunto”).

Ébó: Eku meji

Ejá meji

Agbebo adie meji fi bofá

Eyelé kan

Eyin merin

Ôgêdê omini

Para venerar a Aje.

Ifá dice que le va a llegar ire aje en gran cantidad.

Ese Ifá

Nwon ni gbogbo ngaga

Ni nnase mejeji

Gborogborogboro

A difá fun keele

Eyi ti se yeye olu

Ébó nwvn ni ki nwon o se Nwon gbebó mbe nwon rubó

Nwon gberu nwon teru

Ônà ee pe

Ônà ee jin

Nla nba ni nijebutu tire

Nijebutu ire la mba ni lese oba Òrìsà.

Traducción

Ellos dicen, todo mayor

Estira sus pies en el camino

Realizaron adivinación para Keele

Quien es la madre de Olu

Le dijeron que ellos tenían que realizar ébó

Ellos escucharon y realizaron ébó

Ellos escucharon etutu

Y realizaron etutu

En corto plazo

Nos encuentran en abundancia de iré

En abundancia de iré

Nos encuentran al pie

Del rey de los Òrìsà.

Explicación

Aquí está Keele (ropa roja, pero es nombre), quien fue por

adivinación para saber si él iba a lograr mucho dinero, le

dijeron que tenía que realizar ébó, le dijeron que tenía que

venerar al Orí de su madre, él escuchó y realizó el ébó, él

veneró el Orí de su madre, el Orí de su madre comenzó a abrir

el camino del dinero para él, la madre también realizó el ébó y

también el Orí del hijo comenzó a abrirle los caminos a ella

para la prosperidad.

Después del ébó, de la misma forma que le entraba iré aje a la

madre, también le entraba a sus hijos.

Ifá dice que todos ellos tienen que venerar a Aje.

FIN

Sabemos que el Orí de la madre y el padre nos pueden llevar

por buen o mal camino, también el hijo al crecer puede lograr

iré en su vida y llegar a ser el apoyo de su madre y padre, o

simplemente puede tener una vida precaria y más bien ser una

carga para ellos (materialmente hablando). No obstante,

nosotros como religiosos siempre debemos de buscar resaltar

la parte positiva de nuestro Orí y también podemos hacer que

se despierte la parte positiva que el Orí de nuestros mayores

tiene deparado para nosotros, y viceversa, nuestros padres, a

base de veneración a nuestro Orí pueden lograr que tengamos

un destino más fresco y próspero, así como también pueden

lograr que nuestro Orí les conceda prosperidad y bienestar. Sin

embargo, esto debe estar determinado en el oráculo de Ifá,

porque no es algo que se puede hacer por antojo ni por

inspiración propia.

Basados en las escrituras de Ifá, mismas que son en las que

nos basamos los sacerdotes de la religión yoruba, podemos

ver que los hijos, no sólo pueden venerar el Orí de sus padres,

sino que esto debe ser visto como un deber, pues aun cuando

conozcamos todas las divinidades de nuestra religión Yoruba,

ninguna puede ser considerada más grande que el Orí de las

personas que nos dieron la vida y el venerar sus Orí podría ser

considerado como la mayor de las bendiciones.