Resumen de La Verdad Santo Tomas

5/13/2018 Resumen de La Verdad Santo Tomas - slidepdf.com

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De la verdad

1. ¿Qué es la verdad?

En este primer apartado se precisan algunos conceptos esenciales, como el ente, entendido comoparticipación finita del ser y de ahí se deducen los trascendentales del ser que son unidad, verdad

y bondad, entre otros.

De aquí surge la noción de razón de verdad. Con este concepto de supera una dificultad en la que

cayeron muchos pensadores, unos identificaron la verdad con la entidad del ser y otros separaron

dichas nociones, es decir, verdad y ser. Tomás encontró el punto de medio, hay una distinción,

pero esta distinción es solo de razón.

Ahora bien, Tomás toma como punto de partida la noción de entendimiento. Sin el entendimiento

no hay verdad, ya que para que se dé la verdad se requiere una relación entre ente y

entendimiento.

No se debe perder de vista que el ente funda y da justa medida a lo verdadero, la razón de verdad

sigue a la razón del ente.

Por otra parte el santo hace ver que el conocimiento es la asimilación del entendimiento con la

cosa conocida. Lo que conlleva a afirmar que el ser se corresponde con el entendimiento. Esto es

la razón de lo verdadero, adecuación del entendimiento con la cosa.

Lo verdadero añade al ser la adecuación de la cosa y del entendimiento, por lo que se sigue que la

entidad de la cosa precede a la razón de la verdad, y el conocimiento es un efecto de la verdad.

2. Si la verdad se da más principalmente en el entendimiento que en las cosas.

Aquí se da un paso más, anteriormente se afirmó que la verdad es un trascendental del ente, en

este apartado Tomás quiere precisar dónde se da primerio la verdad, si en el ente o en el

entendimiento.

Tomás parte del entendimiento divino, ya que ahí se verifica de manera absoluta el concepto de

verdad. De ahí procede la verdad de todas las cosas y el entendimiento humano debe adecuarse a

estas cosas. Pero para no caer en los polos de una verdad objetiva o una verdad subjetiva, se hace

uso de la conversión, que es el ejercicio mental que consiste en que los dos conceptos, ente yverdad, pueden predicarse mutuamente.

Como el ser, así también la verdad se dice de muchos modos, por lo que Tomás toma la analogía,

donde se le da mayor pero a la diferencia, ya que el ente es siempre singular, distinto. Solo la

analogía es apta para dar razón del ser y en consecuencia la verdad o lo verdadero. En este caso

recurre a la analogía de atribución, que consiste en que un concepto de aplica a muchos pero en

un orden, dando lugar a uno que es el primero, y de él proceden los demás.



Tomás parte del movimiento circular para concluir que la razón de verdad se da en el

entendimiento y en su adecuación en el retorno circular a la realidad de donde ha partido, es

decir, la cosa, que está fuera del alma, mueve el entendimiento, y la cosa entendida mueve el

apetito, y el apetito tiende hacia la cosa en la que el movimiento comenzó. Como lo verdadero y lo

falso están en la mente, las cosas sólo son verdaderas cuando se adecuan al entendimiento.

Finalmente, con la noción de medida se comprende mejor lo anotado anteriormente. La cosa

natural mide nuestro entendimiento, pero esta es medida por el entendimiento divino, el

entendimiento divino es medidor y nunca medido, la cosa natural es medidora y medida, nuestro

entendimiento es medido y no medidor de las cosas naturales, solo de las cosas artificiales.

La cosa natural es verdadera cuando media entre el entendimiento divino y humano. Por el

entendimiento divino porque cumple aquello por lo que está ordenado y por el entendimiento

humano porque le es natural formar de sí una estimación verdadera.

3. Si la verdad se da sólo en el entendimiento que compone y divide.

En este apartado lo que pretende Tomás es ver si la verdad primero se da en el entendimiento que

afirma o niega y después en el entendimiento de la esencia de las cosas, entendido como

definiciones. Tomás termina este apartado afirmando que en efecto primero se da el primero y

luego el segundo. Y esto lo deduce porque como lo verdadero se da antes en el entendimiento

que en las cosas, así también la verdad se da antes en el acto del entendimiento que afirma o

niega que en el acto del entendimiento que forma la esencia de las cosas.

Se entiende por entendimiento que afirma o niega cuando el entendimiento juzga la cosa

aprehendida, y dice que algo es o no es. Y como el afirmar o negar son propios del entendimiento,

no de las cosas, se da primero el entendimiento que afirma o niega.

Después surge lo verdadero en el entendimiento que se forma en las esencias de las cosas. Una

definición es verdadera o falsa en razón de la afirmación verdadera o falsa que instituye.

La verdad no se da en los sentidos ni en la aprehensión simple, entendida esta como la primera

operación de la mente, sino que se da cuando se emite un juicio, afirmando o negando. Esta

afirmación o negación debe corresponder con la realidad y de ese juicio sigue consecuentemente

una verdad o falsedad. Como ya vimos en apartados anteriores, al igual que el ente, la verdad se

dice modos análogos, y por lo tanto admite varias razones de verdad y por ello varias graduaciones

de verdad: 1. En el juicio como afirmación o negación del entendimiento; 2. En la definiciones, ya

que hay algo de verdad o falsedad; 3. En las cosas, que se adecuan al entendimiento divino yhumano; 4. El hombre, que emite juicios manifestados en palabras u obras.

Para Tomás el entendimiento humano es el lugar de la verdad en la medida en que entiende las

cosas tales cuales son. El entender las cosas tal cual son es la adecuación requerida para la verdad.

La adecuación es una relación real entre dos entidades distintas, que son la cosa y el

entendimiento. Esta adecuación es lo que constituye la verdad humana, y su finalidad es la

manifestación de la cosa a la inteligencia.



4. Si se da sólo una verdad por la que todas las cosas son verdaderas.

En este apartado existe una dicotomía, o hay una sola verdad o hay muchas verdades. De la

primera posición Tomás se basa en Agustín, ya que este basándose en Platón afirma que sólo

existe una sola verdad inmutable que es Dios, y todo lo creado no es más que falsedad. La otra

posición es que hay muchas verdades. Tomás para lograr solucionar esta dicotomía entre unaverdad o muchas verdades, parte de la analogía y de la participación.

Afirma que hay un primero en orden al cual y desde el cual se denominan muchos. El primer

analogado es el entendimiento divino, que a partir de él Tomás establece una escala de

analogados: 1. La verdad se encuentra en el entendimiento divino; 2. En el entendimiento

humano; 3. En las cosas.

La verdad es una en Dios, la verdad es múltiple en los entendimientos humanos creados, y el

múltiple también en las cosas creadas que son entes que participan del ser, y que por ello son

verdaderas, por su relación con el entendimiento divino. Por lo que concluye que hay una verdad

Fontal que es el entendimiento divino, en segundo orden hay muchas verdades por que los entes

son múltiples y porque de un ente se pueden dar muchas verdades en diversas mentes, pero en

un ente hay una sola verdad.

5. Si, además de la verdad primera, se da alguna otra verdad que es eterna.

En este apartado Tomás plantea la cuestión de si existen muchas verdades eternas aparte de la

verdad eterna de Dios. Tomás igual que en apartados anteriores soluciona está cuestión con la

analogía, es decir, como Dios es eterno, su verdad es eterna en el entendimiento divino. De igual

manera, en las verdades que corresponden a los entes que son creados, se dice que nada creado

es eterno, por lo tanto sus verdades tampoco son eternas.

Tomás para aclarar esta posición toma una doble medida de la verdad. Dice que la verdad se

adecua a una medida y esa medida puede ser intrínseca o extrínseca. Todas las cosas son

verdaderas por la verdad del entendimiento divino, tanto la verdad de las cosas como la verdad

del entendimiento humano.

La verdad extrínseca de las cosas o del entendimiento humano consiste en que para que algo sea

verdadero, esto es, adecuación del entendimiento humano con la cosa, no es necesario que estén

presentes, pueden ser entes del pasado o del futuro, pero no por eso dejan de ser verdaderos, es

decir, trascienden al tiempo. Las verdades intrínsecas de las cosas creadas son aquellas son

aquellas que derivan directamente de la cosa creada, y como dijimos que las cosas creadas no soneternas, en consecuencia, tampoco son eternas las verdades que de ellas derivan directamente.

Entonces la verdad eterna es una que está en el entendimiento divino. Pero está verdad eterna

única está en todas las cosas. Y esta verdad se diversifica únicamente de dos modos: por la

diversidad de las cosas conocidas, de las que tiene conocimientos diversos y por las que en el alma

hay verdades diversas. De un segundo modo, por el modo diverso de entender la verdad.



Es decir, el alma que tiene la capacidad de crear juicios afirmando o negando, y puede entender de

diversos modos un hecho, produciendo conceptos diversos en los que se dan diversas verdades.

Pero el entendimiento divino solo tiene un solo conocimiento de todas las cosas y no se diversifica

por ningún tiempo, sino que está medido por la eternidad.

6. Si la verdad creada es inmutable.

Esta cuestión consiste en saber si la verdad creada cambia. Como Dios es inmutable, su verdad

también es inmutable, pero el santo se cuestiona si las verdades creadas también son inmutables

o cambian. Está cuestión la resuelve partiendo de que la verdad, como ya se vio antes, consiste en

la adecuación del entendimiento a las cosas entendidas. Si el entendimiento o la cosa cambian,

cambia la verdad. El entendimiento mantiene el juicio de una cosa que ha cambiado, o la cosa

permanece y el juicio acerca de ella cambia.

En la relación de verdad de la cosas con el entendimiento divino no hay cambios ya que Diosconoce siempre la cosa y la cosa se acomoda al entendimiento divino.

En la obra de Dios, donde los seres se mueven y son movidos, la verdad sigue al ser, por lo tanto la

verdad del entendimiento sobre las cosas que se mueven, debe adecuarse a este proceso de

cambio. La distinción que santo Tomás hace de la verdad en su forma intrínseca o en su forma

extrínseca, es aplica en este apartado también, es decir, las verdades creadas son inmutables solo

en cuanto están en Dios, pero las verdades creadas por el entendimiento humano no son

inmutables, ya que cambian conforme al juicio adecuado o inadecuado que se tenga de una cosa.

7. Si, en las cosas divinas, la verdad se dice esencial o personalmente.

En este apartad lo que pretende dilucidar santo Tomás es si la verdad en las cosas divinas se

predica esencial o personalmente, y esta cuestión surge de la afirmación hecha por Jesucristo

cuando dice yo soy la verdad. Esta cuestión la resuelve Tomás con la distinción en dos modos en

que se pueden tomarse la verdad en las cosas divinas.

Por una parte, la verdad se puede tomar propiamente. Aquí hay igualdad de entendimiento divino

y de la cosa. El entendimiento divino entiende primero la cosa que es su esencia y, a través de ella,

entiende todas las otras cosas, así también la verdad conlleva principalmente en Dios la igualdad

del entendimiento divino y de la cosa que es su esencia, y como consecuencia, del entendimiento

divino y de las cosas creadas. El entendimiento divino y la esencia divina no se adecuanrecíprocamente, sino son lo mismo, no hay ninguna razón de principio.

La verdad se toma metafóricamente, es decir, por similitud en las cosas divinas, las cosas creadas

imitan a su principio, que es el entendimiento divino, por razón de semejanza. La verdad en las

cosas divinas imita su principio que el Hijo, Jesucristo.

8. Si toda otra verdad viene de la verdad primera.



En este apartado se cuestiona Tomás si toda verdad creada proviene de Dios, y es aquí donde

entra la pregunta si el mal, que podría considerarse como verdad, también proviene de Dios. Para

dar respuesta a esta interrogante el santo parte de la idea de que la verdad se encuentra en

estrecha relación de propiedad con el ente, la unidad, la bondad y la inteligencia, que proceden de

Dios. Por lo tanto, la verdad procede de la primera verdad y no puede darse sino originada por

ella. No es posible un orden de verdades que tenga consistencia sin el fundamento de la primeraverdad.

Hay una doble fundamentación de la verdad, la forma y la negación. La forma lo es porque es la

que da ser a la cosa, por la forma imita al ejemplar divino, por la forma da noticia al entendimiento

humano, aquí la verdad se apoya en la entidad de la cosa.

Por otro lado, la negación, la privación o los entes de razón, aquí no hay forma en el que el ente

imite al ejemplar divino o comunique al entendimiento humano, aquí su adecuación al

entendimiento humano se da por medio del entendimiento, por tanto se concluye que la verdad

inherente a las cosas sólo puede comprender la entidad de la cosa y su adecuación al

entendimiento o la adecuación del entendimiento a la cosa o las privaciones de las cosas, y ahí se

sigue que de Dios viene la forma de las cosas por las que se adecua y de Él viene la bondad y

verdad del entendimiento que busca adecuarse a los entes sin forma.

La bondad de la cosa consiste en la perfecta operación de la cosa, pues solo es perfecta la

operación del entendimiento en la medida en que conoce lo verdadero. Por tanto como todo bien

y toda forma vienen de Dios, es necesario afirmar que toda verdad viene de Dios.

9. Si la verdad está en los sentidos. En este apartado Tomás se pregunta si por medio de los

sentidos es posible llegar a la verdad. Se llega a conocer la verdad cuando el entendimiento se

adecua por medio del juicio. El conocimiento es el fin último de la inteligencia. La verdad es laconquista del conocer humano mediante todas sus potencias.

Los sentidos como potencias se conducen hacia ese mismo objetivo, conocer la verdad. El

entendimiento supera al sentido ya que el primero descubre la verdad, la hace suya y conoce esa

posesión. El conocer que se posee la verdad se debe a la capacidad de reflexión del

entendimiento. El sentido no tiene la capacidad de volverse y conocerse a sí mismo.

10. Si alguna cosa es falsa. El opuesto de la verdad es la falsedad. La verdad se da propiamente en

el entendimiento y de modo participativo en los sentidos y de modo secundario en las cosas. La

falsedad a la inversa, tiene su origen en las cosas, se da en cierto modo en los sentidos y encuentra

su lugar propio en el entendimiento.

En absoluto no hay cosas falsas, en relación con el entendimiento divino, pero en el entendimiento

humano, que depende de los sentidos, cabe el engaño y la falsedad, en cuanto a las apariencias de

una cosa que no concuerdan con la realidad, pueden llevar al engaño al sentido y al

entendimiento.



Tomás, para resolver esta cuestión parte de la adecuación o inadecuación del entendimiento. En el

entendimiento divino no puede haber cosas falsas ya que en este entendimiento todas las cosas se

adecuan de forma radical. En el entendimiento humano en ocasiones se da la inadecuación, la

falsedad, causa en parte por la cosa.

El conocimiento humano parte de los sentidos, y estos sentidos parten de lo que les aparece en lascosas, por lo que puede suceder que lo que aparece no es lo que la cosa es en realidad. La falsedad

no se da tanto en la cosa sino en el juicio que hacen los sentidos o el entendimiento de lo que

aparece. Las cosas solo propician el juicio falso. Las cosas de inicio son verdaderas, son falsas solo

por accidente.

11. Si la falsedad está en los sentidos. El entendimiento se sirve de los sentidos que son parte de

la corporeidad del hombre y son la puerta del conocimiento del ser humano. Los sentidos juegan

el rol de mediadores entre la realidad externa del mundo y la profundidad espiritual en cuyo juicio

reside la verdad. Los sentidos son en este caso los medios de los polos.

Los sentidos, en comparación con el entendimiento es una cosa, pero en relación con las cosas de

la realidad son entendimiento. Por esta mediación es como santo Tomás resuelve el problema de

la falsedad de los sentidos.

Cuando los sentidos son una cosa en relación con el entendimiento, los sentidos llevan al

conocimiento de otra cosa, que es la realidad. Ahora bien, el sentido en cuanto tal es verdadero ya

que se presenta tal cual, pero cuando el sentido presenta la otra cosa, que es la realidad, no lo

hace fielmente sino de modo alterado, y es lo que da lugar a la falsedad en el entendimiento.

En relación con las cosas, los sentidos se comportan como entendimiento, ya que juzgan lo sentido

y los trasmiten. Lo que siente de los objetos es verdadero, pero acerca de los sensibles comunes,se puede caer en engaño, ya que no están presentes físicamente.

12. Si la falsedad está en el entendimiento. Para resolver esta cuestión el santo analiza el

entender y sus modos. Entender es conocer lo más íntimo de las cosas, los sentidos sólo perciben

lo exterior de las cosas, el entendimiento capta lo interior y llega a la esencia. El santo toma la

palabra entender en dos acepciones, la primera como captar la esencia o los primero principios

que son connaturales a la mente, y en el sentido amplio como las diversas operaciones que hace la

mente.

En el primer sentido, es decir, cuando entiende la esencia de las cosas, no cabe la falsedad por que

el entendimiento conoce la esencia de las cosas y si hay falsedad es por accidente por atribuir unadefinición a una cosa a otra. El entendimiento en sentido amplio, si cabe la falsedad del

entendimiento, que es donde se da la opinión, los raciocinios, y otros procesos mentales donde el

juicio puede ser inadecuado. De inicio no hay falsedad si las operaciones mentales se hacen bien,

ya que la mente humana está llamada a conocer la verdad y el entendimiento, cuando ejerce bien

sus operaciones, la alcanza.

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