Teoría Política Clásica I

Tucídides y la Guerra del Peloponeso

¿En qué años ocurrió la Guerra del Peloponeso?

Entre el 431 y el 404 a.C.

¿Qué es la isonomía y cuáles fueron los dos grandes modelos de isonomía en la Grecia Clásica?

Isonomía significa igualdad bajo la ley. Esto no implica que todos sean iguales, sino que nadie está por encima de la ley. Este concepto fue la base de dos grandes ciudades: Esparta y Atenas.

Explica la constitución de la Atenas democrática y las condiciones para ser ciudadano.

Atenas tenía un sistema constitucional tripartito, compuesto por una asamblea, un consejo y magistrados. La asamblea era el lugar en donde se discutían todos los asuntos de la ciudad y estaba constituida por todos los ciudadanos. Para ser ciudadano, se tenía que haber nacido en Atenas y había que ser hombre, mayor de edad y libre. Cada ciudadano tenía un voto en la asamblea que ejercía enfrente de todos los demás. En tiempos de Aristóteles, la asamblea se reunía cada cuarenta días. Las sesiones eran públicas y no duraban más de un día. El consejo estaba compuesto por 500 ciudadanos de más de 30 años, quienes eran elegidos por sorteo para ocupar un cargo público durante un año. Un ciudadano a lo más podía ocupar el mismo cargo dos veces en su vida. Los magistrados también eran ciudadanos que desempeñaban cargos públicos, por lo regular, durante un año. Sin embargo, a diferencia de los miembros del consejo, muchos tenían que demostrar que eran capaces de desempeñar dichos cargos. En particular, los magistrados de la guerra y de las finanzas eran elegidos por sus habilidades y generalmente ocupaban el puesto por más de un año. Cada magistrado, al final de su periodo, estaba obligado a rendir cuentas claras sobre su administración.

El hecho de que los miembros del consejo y algunos magistrados fueran elegidos por sorteo implica que en Atenas se considera que todos los ciudadanos son igualmente capaces de ocuparse de los asuntos del Estado.

Explica algunos de los mecanismos reguladores de la igualdad política

1. Ostracismo: Un ciudadano que empezaba a destacarse en la asamblea a veces era obligado a abandonar la ciudad por un tiempo ya que todos debían ser iguales bajo la ley y todos debían tener el mismo poder en la asamblea (un ciudadano, un voto).

2. Graphe Paranomon: Todos los ciudadanos eran responsables de lo que proponían en la asamblea. Por un ejemplo, si en la asamblea se aceptaba ir a la guerra y la guerra resultaba un desastre, entonces el ciudadano que la había propuesto era responsable de sus consecuencias.

Señala algunas diferencias entre Esparta y Atenas

-Concepto de ciudad: Para los espartanos, la ciudad era de vital importancia, por lo que debía ser defendida por todos, mientras que para los atenienses, la ciudad estaba donde estuvieran los ciudadanos.

-Ley: En Atenas, a diferencia de Esparta, la ley se creaba en la asamblea, en donde cada ciudadano tenía un voto. Puesto que la asamblea se reunía con frecuencia, las leyes podían cambiarse, lo que implicaba menor estabilidad.

-Diálogo: Atenas se distingue de Esparta (y de todos los demás) por el gran valor que le da al diálogo en condiciones de igualdad sobre todos los asuntos de la ciudad y que inclusive puede poner en riesgo la eficacia.

¿Cuándo ocurrió la batalla de Salamina y cuál fue su importancia?

La batalla naval de Salamina ocurrió en el 480 a.C. y fue el enfrentamiento entre dos regímenes completamente distintos: el régimen autoritario del rey persa Jerjes y el régimen democrático de los griegos, en su mayoría atenienses. Para los atenienses, esta batalla fue la lucha por un modo de vida. Como era preferible morir que vivir bajo las órdenes de un tirano, los atenienses se arriesgaron y abandonaron su ciudad para ir a la batalla marítima contra los persas. Sin embargo, en realidad, no abandonaron su ciudad, ya que para ellos, la ciudad se encontraba en donde estuvieran los ciudadanos.

La victoria de los atenienses muestra una de las características más importantes de la democracia, que es la autodeterminación. Los atenienses creen que ya tienen control sobre su destino. A diferencia de Jerjes, que es soberbio y se deja llevar por sus pasiones, los atenienses, a través del diálogo, controlan su destino y entre todos deciden qué es lo más conveniente. En consecuencia, en la democracia ateniense ya no hay lugar para actos heroicos individuales, sino que es toda la ciudad la que logra la victoria. Es la democracia misma la que permite derrotar a los persas. Tras la batalla de Salamina, Atenas se convierte en una de las Ciudades-Estado más poderosas.

¿Cuándo y por qué ocurrió la guerra del Peleponeso?

La guerra del Peloponeso ocurrió entre el 430 y el 404 a.C.

¿Qué aclaración hace Tucídides al principio de su libro?

Tucídides aclara que no se propone entretener a sus lectores, y que a diferencia de otros historiadores que a veces confunden la historia con la poesía, él se propone investigar lo que realmente sucedió, razón por la cual sólo contará lo que él haya visto o lo que personas dignas de fe le hayan contado.

Explica los siguientes sucesos y su importancia y significado en la guerra del Peloponeso

1. El discurso fúnebre de Pericles

El discurso fúnebre de Pericles es un elogio a la democracia ateniense. En él, Pericles presenta los rasgos más sobresalientes de la democracia ateniense y argumenta por qué es un modelo para el resto de Grecia que vale la pena defender.

Pericles empieza diciendo que los atenienses se gobiernan libremente y que su politeia es distinta a todas las demás porque la administración no pertenece ni está en pocos, sino en muchos. Cada ciudadano tiene la obligación de procurar el bien de la ciudad y los cargos que tenga no serán por su linaje o su riqueza, sino por su virtud y bondad. A diferencia de sus enemigos, los atenienses permiten que cualquiera entre a su ciudad y vea cómo viven, puesto que nada tienen que ocultar. En todas las cosas que emprenden, siempre utilizan conjuntamente la osadía y la razón, más que otros

pueblos, los cuales algunas veces, por ignorantes, son más osados que lo que la razón requiere y otras, por quererse fundar mucho en razones, son tardíos en la ejecución. Además, a diferencia de los lacedemonios, los atenienses saben que vivir bien no implica renunciar a las cosas buenas de la vida. Como muestra de que su fama no es inmerecida, Pericles señala que los lacedemonios jamás se atrevieron a entrar a su ciudad sin venir acompañados de todos sus aliados y confederados.

Por todo lo anterior, Pericles afirma que Atenas es una escuela de doctrina y una regla para toda Grecia. Los difuntos merecen todos honores ya que la grandeza de la ciudad descansa en su virtud y esfuerzos. Y los que ahora los lloran no deben hacerlo y no deben rehuir a los trabajos y a los peligros de la guerra, puesto que deben defender su forma de vida, en la que la libertad es felicidad y la felicidad libertad.

2. La plaga

La plaga que cuenta Tucídides puso en crisis la democracia ateniense, pues no sólo mató a muchos de ellos, sino que hizo que muchos cuestionaran la importancia de defenderla e inclusive hizo que muchos abandonaran esta forma de vida, prefiriendo disfrutar de los placeres por si no vivían mucho tiempo. Muchos atenienses pensaron que era igual hacer bien o mal, puesto que tanto buenos como malos morían por la plaga. Muchos también empezaron a decir que la plaga era el resultado de la guerra, como supuestamente había pronosticado el oráculo, por lo que empezaron a maldecir a Pericles (a quien consideraban el autor de la guerra) y a considerar pedir la paz a los lacedemonios.

3. El debate entre Cleón y Diódoto sobre los mitilenes

El debate entre Cleón y Diódoto sobre los mitilenes muestra uno de los grandes problemas de la democracia: la inconsistencia. En opinión de Cleón, el problema con el régimen de Atenas es que no hay constancia ni firmeza alguna en las cosas que ya fueron acordadas. Los atenienses se dejan engañar fácilmente por nuevas razones y muy difícilmente ejecutan lo que han aprobado y determinado. Para Cleón, es preferible una ciudad en la que las leyes son constantes y no revocables, aunque sean malas, que una ciudad que teniéndolas buenas, firmes y establecidas, no las guarda inviolablemente. Por esta razón considera que lo más provechoso es no cambiar el castigo a los mitilenes, ya que si lo hacen, entonces otros pueblos no temerán revelarse en su contra.

Por su parte, Diódoto no está de acuerdo con los que no quieren consultar muchas veces las cosas de gran importancia. En su opinión, lo que sí debe evitarse es la

presteza y la ira; la primera porque hace que las cosas se hagan sin prudencia y la segunda porque hace que se hagan necia y locamente. Diódoto considera que lo más provechoso para la ciudad es cambiar el castigo a los mitilenes, ya que si no se les muestra misericordia, entonces los otros pueblos que se rebelen, al saber que les espera el mismo destino, lucharán con todas sus fuerzas, lo que será costoso para los atenienses.

Cleón y Diódoto representan dos posturas distintas dentro de la democracia ateniense. Cleón representa a los que ya están cansados de la democracia y están empezando a desesperarse por la falta de resultados, mientras que Diódoto representa a los que todavía siguen creyendo en la democracia como la mejor forma de vida. Ambos consideran que lo que se debe hacer es lo que sea más provechoso para la ciudad, pero para Cleón lo mejor es no perdonar a los mitilenos, mientras que para Diódoto es lo contrario.

4. El debate de Melos

El debate de Melos muestra una de las grandes diferencias entre Atenas y los otros pueblos griegos, ya que los melos sólo mandan a un grupo a dialogar con los atenienses, que consideran que los asuntos de la ciudad deben ser discutidos entre todos los ciudadanos. En este debate los argumentos de justicia no funcionan, ya que ambos consideran que lo que hacen es justo. En realidad, este no es un debate, porque para que verdaderamente haya un debate, ambas partes deben estar en condiciones de igualdad, que no es el caso. Este debate también muestra que el diálogo puede manipularse para justificar el uso de la fuerza.

Aristófanes y Las Nubes

Las Nubes es una crítica a los excesos de la democracia. En ella, Aristófanes sugiere que quizás no todo deba ponerse a deliberación.

Platón

¿Qué distingue a la filosofía política clásica?

La filosofía política clásica supone que hay una verdad, aunque quizás no sea posible conocerla. Por tanto, la filosofía implica un compromiso con la verdad, ya que si ésta no existiera, entonces no tendría sentido preguntarnos sobre las causas de las cosas.

¿Qué enseñaban los sofistas?

Los sofistas enseñaban a ser buenos ciudadanos y por ésto, a diferencia de Sócrates, exigían un pago. Sin embargo, ser buen ciudadano dependía de la ciudad y, por ejemplo, ser un buen ciudadano en Atenas no era lo mismo que ser un buen ciudadano en Esparta. Por esta razón, para los sofistas, el hombre era la medida de todas las cosas.

Apología y Critón

La Apología es la defensa de Sócrates frente a los cargos que lo llevarán a la muerte. Los cargos contra Sócrates son dos:

1. Sócrates es un impío por cuestionar lo que dijo el Oráculo. Sin embargo, si lo fuera, entonces Sócrates no se habría preocupado por lo que dijo el Oráculo sobre él ni hubiera abandonado todos sus bienes y a su familia para tratar de entender su significado.

2. Sócrates corrompe a la juventud. Este cargo es el más grave de todos ya que corromper a los jóvenes implica corromper a la ciudad misma. Desde el punto de vista de los sofistas, Sócrates sí corrompe a la juventud ya que, al cuestionar todo, hace que empiecen a desmoronarse los cimientos de la ciudad, que según los sofistas es la que forma a los ciudadanos. Sin embargo, por otra parte, Sócrates sólo está haciendo lo que la ciudad le enseñó, que es poner a deliberación las cosas. En consecuencia, Sócrates es la maximización de los ideales de la ciudad; es el más ateniense de los atenienses y por tanto, no puede corromper a la juventud. Por esta razón, Sócrates advierte a los atenienses que al condenarlo a muerte se hacen más daño a ellos mismos que a él.

Paradoja de Sócrates: Sócrates mina los fundamentos de la ciudad al cuestionar todo, pero al mismo tiempo es la maximización de los ideales de ella.

¿Qué es lo que dice el Oráculo sobre Sócrates?

El Oráculo afirma que nadie es más sabio que Sócrates. Sócrates no cree serlo, pero como el Oráculo no puede mentir, abandona todo para tratar de entender por qué el

Oráculo dijo éso. Después de hablar con muchas personas supuestamente sabias, Sócrates concluye que él por lo menos sabe que no es sabio, mientras que los demás no lo son pero creen serlo.

¿Por qué Sócrates le dice a Critón que no puede huir?

Sócrates le dice a Critón que no debe importarles la opinión de la mayoría, sino la del más entendido. Si bien es cierto que la mayoría puede matarnos, lo importante no es vivir, sino vivir bien, que es vivir justamente. Sócrates no puede huir porque no puede romper el compromiso que tiene con las leyes, las cuales lo engendraron, lo educaron y le dieron la oportunidad de marcharse si no estaba de acuerdo con ellas. Sócrates es lo que es gracias a ellas y por esta razón no puede huir a otra ciudad, en donde no sería más que un bufón. Además, es preferible morir ahora que vivir unos años más y sufrir en el Hades el castigo por desobedecer a las leyes por el resto de la eternidad.

La República

Libro I

-La fuerza es necesaria para abrir el diálogo. Sócrates no quiere discutir con Polemarco, pero se ve obligado a hacerlo.

-La justicia no consiste en decir la verdad ni en dar a cada uno lo que de él se ha recibido Cuando le damos a un amigo nuestras armas estando cuerdos y luego, estando dementes, se las exigimos de vuelta.

-La justicia tampoco es dar a cada uno lo que se le debe, ya que si fuera cierto, entonces a nuestros enemigos sólo le deberíamos un mal. Sin embargo, nunca es justo hacer daño a otro ya que el efecto de lo bueno nunca puede ser dañar.

Trasímaco: La justicia es lo más conveniente para el que tiene la autoridad en sus manos, y en consecuencia, la fuerza. Lo justo es obedecer a los que gobiernan. Sin embargo, Sócrates hace ver que los que gobiernan jamás examinan ni ordenan lo conveniente para ellos, sino para sus gobernados.

Trasímaco también afirma que la injusticia es fuerte que la justicia, pero Sócrates responde que si la justicia es virtud y sabiduría y la injusticia vicio e ignorancia,

entonces es fácil ver que la primera es más fuerte que la segunda. Además es imposible ser completamente injustos El caso de los bandidos.

-Los sabios deben encargarse del gobierno ya que lo peor para un hombre de bien es ser gobernado por otro menos digno.

Libro II

-Glaucón, no satisfecho con la respuesta de Sócrates a Trasímaco, le pide a Sócrates que continué la discusión. Glaucón afirma que lo mejor es ser injustos y parecer justos. Sócrates responde que la justicia no debe examinarse de manera individual, sino cómo aparece en la ciudad.

Libro VII

-El mito de la caverna

¿Por qué regresar?

Argumento 1: Los filósofos deben retribuir a la ciudad porque gracias a ella son lo que son.

Argumento 2: Los filósofos necesitan de la ciudad para mantener viva la filosofía.

El límite de la política es la filosofía. ¿Cómo evitar esta tensión? Es imposible

Aristóteles

Explica los dos tipos de conocimiento o de ciencias según Aristóteles

Aristóteles distingue dos tipos de conocimiento o de ciencias: las teóricas y las prácticas. Las primeras se procuran por el puro deseo de saber y estudian los principios fundamentales o las causas de las cosas. Ejemplos: Metafísica, matemáticas, física, etc. Las segundas se procuran por los beneficios que resultan de

ellas y estudian la manera en la que se relacionan o se estructuran los diferentes fenómenos tal como se presentan. Por tanto, estudian el cambio

¿Por qué la ciencia política es la ciencia práctica por excelencia?

La ciencia política es una ciencia práctica porque su fin no es el conocimiento en sí, sino la acción. Y es la ciencia práctica por excelencia porque nada puede surgir fuera del régimen político.

¿Qué es lo que la ciencia política se pregunta?

Los clásicos: ¿Cuál es el mejor régimen político?

Maquiavelo:

¿Cuál es el mejor régimen para Aristóteles?

Aristóteles, al igual que Platón, busca determinar cuál es el mejor régimen. Para él, en orden, éstos son:

(1)Monarquía (2)Aristocracia

(3)Timocracia (4)Oligarquía (5)Democracia (6)Tiranía

Sin embargo, Aristóteles considera que (1) y (2) sólo son un ideal. (3) quizás existió alguna vez en Esparta, pero los únicos posibles son (4), (5) y (6). Por tanto, lo que Aristóteles busca es el mejor régimen en las circunstancias.

¿Cómo se pasa

-de la aristocracia a la timocracia?

En la aristocracia los que gobiernan buscan el bien común. Para ellos, el honor sólo es una consecuencia de la búsqueda del bien común. Sin embargo, cuando les

empieza a importar el honor por el honor mismo y sólo buscan el bien común porque les proporciona honor, entonces pasan de la aristocracia a la timocracia

-de la timocracia a la oligarquía?

Cuando el honor, en vez de obtenerse por medio de acciones virtuosas, se compra. Los que gobiernan son los más ricos y ya no se preocupan por el bien común, sino sólo por sus intereses.

-de la oligarquía a la democracia?

Cuando los de abajo se cansan de los oligarcas y buscan ejercer la política. A los demócratas si les preocupa el bien común. Sin embargo, en este régimen, hay un exceso de libertad (cualquiera puede cambiar las leyes) y de igualdad (por ejemplo, en Atenas para ser ciudadano bastaba con ser ateniense y mayor de edad) y no hay mucha eficacia y estabilidad (puesto que en cualquier momento las leyes pueden cambiar).

-de la democracia a la tiranía?

Cuando la democracia se ha vuelto completamente inestable y se ha perdido el respeto por las leyes (puesto que en cualquier momento pueden cambiar) y surge alguien que cree que las leyes dependen de la fuerza. En este caso, ya no existe la libertad ni la igualdad y ya no importa el bien común, sino el bien del tirano, que es lo contrario al rey filósofo de Platón. Por esta razón, es el peor de los regímenes.

Para Aristóteles, el mejor régimen es una combinación de oligarquía y democracia, que recibe el nombre de república. Es el mejor régimen posible porque combina lo que la oligarquía tiene de aristocracia, que es un gobierno pequeño, con lo que la democracia tiene de aristocracia, que es el interés por el bien común. Si bien al combinarlos no se eliminan los vicios de cada una, los vicios de la oligarquía pueden combatirse con las virtudes de la democracia y viceversa. Para Aristóteles hay que llegar a un punto en el que sea imposible determinar si una ciudad es una oligarquía o una democracia.

Combinar oligarquía y democracia no es una tarea sencilla y encontrar la armonía requiere de una enorme virtud y depende de las circunstancias. Por tanto, no existen dos repúblicas iguales.

¿Para qué sirve la clase media?

La clase media, al estar formada por personas que no temen volverse pobres y sin resentimiento por no ser ricos, permite reconciliar la idea de oligarquía y democracia. Es como un amortiguador entre ambas.

El hombre es un animal político y no puede concebirse sin la ciudad.

Señala las semejanzas y diferencias más significativas entre Platón y Aristóteles

Ambos consideran que la monarquía es el mejor régimen. Sin embargo, la monarquía de Aristóteles tiene como base a la aristocracia. Además, para él, estos regímenes sólo son ideales. Así, mientras que Platón ofrece un régimen puro, la politeia de Aristóteles es un régimen mixto.

Tito Livio y la fundación de Roma