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REUNIRODESPARRAMAR

EDGARDO D. IUORNO

Ministerios de apoyo y ministerios independientes en la Iglesia Adventista

del Séptimo Día

REUNIRO

DESPARRAMARMinisterios de Apoyo y

Ministerios Independientes en laIASD

Edgardo D* Iuorno

DESCUBRAEdiciones

REUNIR O DESPARRAMAR

ÍNDICE

PREFACIO

Capítulos

I. ESTUDIO HISTÓRICOAutorOrigenTemaIdiomaEstiloFecha y lugar Destinatarios Propósito del libro Confirmación de los límites del pasaj e

II. SIGNIFICADO DEL TEXTOEstablecimiento del texto: Análisis textual Mr 9:38-41 Análisis gramatical y semántico

ekbalo daimonia Kol uoAkoloutheoDunamisDunamis y exousia Epí to onomati

5

26

36

2


DunesetaiKakologeo

Análisis sintáctico Consideraciones contextúales Análisis del trasfondo histórico- culturalAnálisis de las relaciones sinópticas

del fragmento

III. SIGNIFICACIÓN TEOLÓGICA DEL TEXTO 108

Revisión y análisis de la literatura patrística referida al texto

La teología de Mr 9:38-41 Exorcismo y misión Iglesia, misión y autoridad La vastedad de la misión Colaboración en la misión Misión y comuniónActitudes hacia los que colaboran

en la misión Lealtades controladas La misión no se monopoliza No prohibir No forzar Tolerarl10 AceptaciónObservar cuidadosamente

IV. BREVE PANORAMA DE LARELACION MI-IASD 149

3


Elena de White y los ministerios de apoyo (o de sostén propio)

La AG y los ministerios de apoyo La AG y los ministerios independientesAreas Sensibles de Discrepancia entre

la IASD y los MI Una cuestión de actitud Una cuestión de método Una cuestión de teología Acusaciones de apostasia Distorsionada comprensión de

la naturaleza de la iglesia Rechazo de la autoridad

organizacional de la iglesia

CONCLUSIÓN Y RECOMENDACIONES 162

Apéndices

A. CÓMO ELENA DE WHITE ADMINISTRÓLA CRISIS IASD-J.H.KELLOGG 168B. ORIENTACIONES PARA MINISTERIOSINDEPENDIENTES ACEPTABLES (VOTO DE LAJUNTA DE LA DNA EN 1988)A LA LUZ DE LAS CONCLUSIONES DE ESTEESTUDIO 171

BIBLIOGRAFÍA 176

4


PREFACIOLos Adventistas del Séptimo Dia (ASD)

generalmente realizan su misión a través de la estructura organizada de su iglesia, la cual consiste en iglesias, asociaciones/misiones, uniones, divisiones y la Asociación General. Parte de esta estructura también son sus instituciones: hospitales, escuelas, casas publicadoras, estaciones de radio y televisión, entre otras.

En adición, un grupo de ministerios de apoyo (MA) han surgido de tanto en tanto cuyo propósito declarado es asistir a la Iglesia Adventista del Séptimo Dia (IASD) en el cumplimiento de su misión. Sin embargo, éstos funcionan fuera de la estructura regular de la iglesia. La iglesia ha sido ricamente bendecida por estos ministerios de apoyo: cumplen una tarea que la iglesia no puede hacer a causa de limitaciones financieras y de

5


personal. Estos ministerios operan en armonía con la iglesia organizada.1

En un pequeño número de casos, sin embargo, ciertas organizaciones privadas operan con intereses cruzados con la iglesia.

1. Buscan erigir una "iglesia dentro de otra iglesia".

2. Acusan a la iglesia de apostasia de la fe histórica.

3. Acusan al liderazgo denominacional de apostasia.

4. Las diferentes acusaciones mellan la confianza de la hermandad en la organización, logrando que se desvien diezmos hacia estos ministerios independientes.2

La filosofía de estos movimientos recién mencionados comenzó a gestarse con M.

1 Gerhard Pfandl, "Independent Ministries", en Pensar la iglesia hoy: Hacía una eclesíología adventista, eds. Gerald Klingbeil, Martin Klingbeil y Miguel A. Núñez (Libertador San Martin, Entre Rí o s: Universidad Adventista del Plata, 2002), 445.

2 Pfandl, 446-448.

6


L. Andreasen, un ex profesor de seminario y el padre del perfeccionismo moderno, quien comenzó a acusar al liderazgo de la iglesia por enseñar en el libro Questions on Doctrine lo que él denominó una "nueva teología antiadventista".1 Al no encontrar la respuesta que esperaba del liderazgo, difundió sus criticas por las iglesias entre 1957 y 1960. Su actitud belicosa hacia el liderazgo de la Asociación General (AG) estableció el tono de los asi llamados "ministerios independientes" (MI), que asumirían una postura similar desde fines de la década del '8O.2 Aunque, vale decirlo,

1 Posteriormente el asunto fue llevado a tal extremo que se llegó a afirmar que la construcción de "la nueva teología" constituía la primera fase del zarandeo. Véase Ronald Spear, Los hitos del adventismo (Eatonville, Washington: Hope International, 1988), 57.

2 Alberto Timm, "Seventh-Day Adventist Ecclesiology, 1844-2001: A Brief Historical OverView", en Pensar la iglesia hoy: hacía una eclesiología adventista, eds. Gerald Klingbeil, Martin Klingbeil y Miguel A. Núñez (Libertador San Martin, Entre Ríos:

7


Andreasen no llegó tan lejos con sus criticas, negándose a liderar un grupo rebelde cuando se lo propusieron,* 1 algunas de las semillas teológicas y concretas de su rebelión germinaron tres décadas después.2

Varios factores provocan el florecimiento de diferentes MI.3

Universidad Adventista del Plata, 2002), 297, 298 .

1 Virginia Steinweg, Wíthout Fear or Favor: The Life of M. L. Andreasen (Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1979), 177.

2 "La postura agresiva de Andreasen contra la iglesia provocó la cancelación de sus credenciales y el retiro de sus libros de las casas publicadoras adventistas. Tales movimientos, como puede esperarse, causaron un síndrome de mártir que, sumado a la conspiración de pacto evangélicos-AG, proveyeron una causa en la que los adventistas disidentes se centraron y alrededor de la cual se organizaron" (George R. Knight, The Search for Identity [Hagerstown, Maryland: Review and Herald Publishing Association, 2000], 171).

3 Pfandl, 451.

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1. El gran crecimiento de la iglesia hace que también crezca el número de opiniones diversas.

2. El crecimiento de la iglesia demanda mayor actividad y por lo tanto los errores también aumentan.

3. La información fluye como nuncaantes.

4. Mundanalidad en la iglesia.5. Falta de énfasis en nuestros

mensajes distintivos.Los promotores de los MI en lugar de

efectuar contribuciones positivas suelen amenazar los fundamentos y por ende la misión de la iglesia. Ellos ven su razón de ser en llamar a la iglesia a una posición más elevada, lo cual es necesario. Pero el efecto frecuente de sus actividades es el de dividir y debilitar a la iglesia en lugar de fortalecerla.1

i Ibid., 456.

9


El perfil de las personas enroladas en estos ministerios, es:

1. Rehúsan subordinarse a quienes tienen posiciones de autoridad en la iglesia.

2. No se someten a la disciplina, el sistema o el orden.

3. Son celosos en extremo.4. No toleran ni la más leve

contradicción, requieren que sin cuestionamientos se reconozcan sus reclamos. Hacen de sus propias ideas y nociones un criterio de norma.

5. Hablan de su propia perfección con satisfacción.

6. Se arrogan el derecho divino de decir quién será salvo, y haciendo qué.

7. Tienen "comezón de oir": les gusta encontrar algo extraño, maravilloso, nuevo.1

1 Silvia Cristina Scholtus, "Las posiciones teológicas extremas y su incidencia en la misión de la IASD", en Pensar la iglesia hoy: hacía una eclesíología adventista, eds. Gerald Klingbeil, Martin Klingbeil y Miguel A. Núñez (Libertador San Martin, Entre Rí o s:

10


Mel Matinyi ha registrado con brevedad y exactitud el modus operandi que emplean los MI en países del tercer mundo:

1. Envían miles de materiales gratuitos: casetes, panfletos, revistas y libros, a pastores y creyentes. Muchos de éstos no pueden adquirir literatura publicada por editoriales oficiales, de manera que consumen sólo las publicaciones obsequiadas por estos grupos, y luego las comparten o predican en base a ellas.

2. Los feligreses no están al tanto de las circunstancias que ocurren en las juntas de la AG, por lo cual son presa fácil.

3. Emisarios de estos MI ofrecen estudiar escritos de Elena G. de White (EGW) en las casas de miembros de iglesia, en privado porque, según dicen, los lideres no desearán que ellos conozcan la verdad.

4. Las citas de EGW son seleccionadas y citadas de acuerdo con la perspectiva

Universidad Adventista del Plata, 2002), 303314 .

11


doctrinal del grupo. Los miembros no tienen manera de chequearlas ni comprobarlas.

5. Los pastores, en la mayoría de los casos, atienden varias iglesias, quedándoles poco tiempo para nutrirlas y pastorearlas.

6. Una vez que la iglesia local y el pastor ha tomado conocimiento, han pasado varias semanas y la semilla de división germinó, convirtiéndose los miembros afectados en hostiles y combativos.1

En un estudio publicado hace una década, una comisión nombrada por la División Norteamericana también analizó el fenómeno detectando lo que denominaron "una iglesia dentro de otra". Se llegó a tal conclusión luego de observar los siguientes rasgos y prácticas:

1. Liderazgo con autoridad propia.2. Organización de congregaciones

locales.

1 Mel Matinyi, "Independent Ministries: An African Speaks Out", Ministry, octubre 1995, 18-19.

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3. Reuniones campestres paralelas.4. Ordenación de ministros.5. Bautismos de conversos.6. Recepción de fondos.1Un preocupado administrador

eclesiástico de Estados Unidos añade alguna información adicional acerca del desarrollo de las actividades de estos grupos. Declara que los MI hacen circular materiales críticos con el fin de minar la confianza de la hermandad en la organización de la iglesia, luego de lo cual logran captar sus diezmos. Tan grave es la situación que los fondos retenidos ascendieron a u$s 8.000.000 en el año 1992, lo cual derivó en ajustes presupuestarios en la AG, siendo afectadas algunas asociaciones norteamericanas al punto de tener que reducir en un tercio sus obreros.

La mezcla entre piedad y critica es subrepticia. Trazan una linea en la arena y

1 "The Seventh Day Adventist Church and Certain Privates Ministries", Adventist Revíew Supplement, 5 noviembre 1992, 9-10.

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apelan a su audiencia a elegir en quién confiará, en la iglesia o en su organización privada.1

El grupo más vulnerable a sus ataques es el de los recién conversos y jóvenes,2 aunque también sacude la fe de lideres locales.3

Si éste fuera un conflicto lejano a Sudamérica, de todas maneras merecerla su estudio en estas latitudes. F. Canale puntualiza que "pertenecemos a una hermandad mundial. Lo que pasa en otras partes del mundo

1 Robert Folkenberg, "General Conference President Speaks About Independent Ministries", Adventíst Revíew, 16 abril 1992, 5-7 .

Cyril Miller, "Sending Tithe to Independent Ministries", Ministry, abril 1992, 22-24.

Véase el testimonio de una persona llevada hasta la apostasia por la avidez al material polemista de un ministerio independiente, en Francis Green, "Poison on the Mail", Adventíst Revíew, 12 marzo 1992, 14-15.

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adventista forma parte de nuestra familia... Una característica esencial del liderazgo es la capacidad de anticipar los obstáculos a fin de maximizar la unidad y la misión de la iglesia".1

Pero no se trata solamente de un problema de otros. Lamentablemente es también un conflicto en algunos distritos eclesiásticos de la Unión Austral (Argentina, Uruguay y Paraguay) de la IASD, en los que se advierte la presencia de emisarios de MI que distribuyen publicaciones y videos a la vez que intentan obtener recursos humanos y materiales para su tarea. Por carecer de un paradigma bíblico que evalúe la fidelidad de los tales, se genera confusión e incertidumbre entre los miembros de iglesia, lideres y

1 Fernando Canale, "Hermenéutica, teología y remanente", en Pensar la iglesia hoy: hacía una eclesíología adventista, eds. Gerald Klingbeil, Martin Klingbeil y Miguel A. Núñez (Libertador San Martin, Entre Rí o s: Universidad Adventista del Plata, 2002), 168.

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pastores acerca la actitud que se debe asumir ante ellos.

De acuerdo con la observación de lideres adventistas de diferentes niveles, el problema aún no ha sido confrontado acertadamente.1 No obstante otros avizoran una manera de hacerlo, construyendo una respuesta en el terreno teológico en el cual se arraigan las principales diferencias.2

Si esta obra queda inconclusa, el resultado es que "los miembros se desilusionan de la iglesia de Dios, pueden retirar su compromiso personal y apoyo financiero, con el resultado de que la iglesia se verá debilitada

1 "La iglesia suele ignorar a los MI hasta que estos logran retener buena parte de los diezmos de la feligresía" (Matinyi, 1819). Véase también Folkenberg, 5-7.

2 "The Seventh Day Adventist Church and Certain Privates Ministries", 4; Pfandl, 452; Whoodrow Whidden, "The Adventist Church and the Independent Ministries", Mínístry, agosto 2000, 14-18.

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en los intentos de completar su misión".1 De alli que la tarea de confrontar teológicamente con estos ministerios es una obra que debe ser hecha sin dilación. Como advierte S. Scholtus acerca de cualquier conflicto con movimientos disidentes, "no se debe dejar que avance porque es difícil de erradicar si no se está atento a su surgimiento y crecimiento".2

Ante la situación planteada se impone la necesidad de un paradigma bíblico que evalúe los ministerios independientes, determine la "frontera" entre ministerios independientes de apoyo y de critica y establezca cuál debe ser la relación apropiada de los tales con la iglesia organizada.

Debe aclararse, sin embargo, que establecer una teología bíblica de los ministerios independientes es una tarea de envergadura. Existen muchos materiales

1 "The Seventh Day Adventist Church and Certain Privates Ministries", 3.

2 Scholtus, 314.

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bíblicos dignos de análisis para construirla. Los alcances de este estudio sólo permiten enfocar en uno solo de ellos, a saber, Marcos 9:38-41.1

Se propone, en consecuencia, al considerar la actitud asumida por Jesucristo hacia una iniciativa misionera paralela a su ministerio, atendiendo las implicaciones eclesiológico-misiológicas del texto, conocer si del pasaje bíblico pueden derivarse algunas conclusiones tendientes al establecimiento de una incipiente teología bíblica de los ministerios independientes, y a un paradigma bíblico que permita evaluar en qué caso un ministerio es ministerio de apoyo, y en qué caso es un ministerio de critica.

El presente estudio responderá, mediante un estudio exegético-teológico del

1 La consideración de este pasaje como marco de reflexión acerca de los MI y la iglesia queda refrendada en Joe Engelkemier, "Independent Ministries: Should We Support Them?", Adventíst Revíew, 7 diciembre 1989, 10- 12.

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incidente registrado en Mr 9:38-41, los siguientes interrogantes:

1. ¿Cuáles son las implicaciones eclesiológico-misiológicas del episodio registrado en Mr 9:38-40?

2. ¿Cómo se explican los paralelos existentes entre Mr 9:38-40 y Mt 12:30?

3. ¿Qué relación existe entre los dichos de Cristo en Le 9:50, 11:23 y Mt 12:30?

4. ¿Cómo interpretan Mr 9:38-40 los Padres de la iglesia, Elena de White y la literatura teológica reciente?

Una investigación como la que se propone suplirla una sentida necesidad, tanto de lideres laicos como de ministros de la IASD, ya que responderla con la solvencia del estudio exegético-teológico bíblico algunas de las dudas que se suscitan acerca de la actitud adecuada frente a iniciativas paralelas a la estructura eclesiástica organizada.

Por otra parte contribuirla en un área aún no desarrollada de la eclesiologia adventista como lo es el estudio biblico-

19


teológico de la relación entre la iglesia y los ministerios paralelos.

Cabe agregar asimismo que ninguna de las fuentes y autores adventistas que estudian la dinámica entre la iglesia y los movimientos paralelos, hasta el momento ha abordado el tema desde un punto de vista exegético- teológico sino solamente mediante estudios históricos1 del pensamiento de Elena de White. Por lo tanto el análisis propuesto aportarla elementos novedosos desde una perspectiva aún no explorada.

A continuación se provee la definición de algunos términos clave para el estudio.

1. Ministerio Independiente: Iniciativa laica con

agenda o planificación propia, no administrada por personas vinculadas con la estructura organizada oficial de la iglesia.

1 Véase Whidden, 14.

20


2. Ministerio de apoyo1 (MA) : Movimientos independientes que trabajan en armonia con la iglesia organizada, leales al liderazgo establecido y concordantes con todas las nociones doctrinales y teológicas que constituyen las creencias fundamentales de la IASD que complementa positivamente el trabajo del cuerpo en la propagación de la comisión evangélica.

3. Ministerio de critica2 (MC) : MI critico del liderazgo establecido y discrepante de alguna/s de las nociones doctrinales y teológicas que constituyen las creencias fundamentales de los ASD. Organización que atrae apoyo financiero de los miembros de la iglesia organizada y centra su

1 William Johnsson, "In Times Like These: A Conversation with the President", Adventíst Revíew, mayo 2002, 12-13.

2 Ibid.

21


actividad en ellos, antes que en alcanzar con el evangelio a personas no adventistas.1

3. Elena G. de White: Cofundadora de la IASD, autora fecunda y líder prominente en los primeros 70 años de vida de la iglesia.Los ASD dia consideran que recibió el don de profecía por lo tanto tienen su palabra en gran estima.

El autor limitará su estudio a fuentes en inglés y castellano. Las fuentes en inglés serán traducidas por el mismo.

Asimismo accederá sólo a los recursos de la Biblioteca E. I. Mohr de la Universidad Adventista del Plata.

Se delimitará el trabajo al pasaje situado en Marcos 9:38-41, sin descuidar las relaciones sinópticas del mismo.

El método hermenéutico a ser empleado será el histórico-gramatical.1 El mismo

1 George Reid, "Asuntos Contemporáneos en la Teología Adventista", SALT, Maestría en Teología, 1998. 51-52.

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contempla los siguientes pasos, descriptos brevemente, y adaptados de acuerdo al caso:

1. Examen del contexto históricogeneral.

2. Confirmación de los limites delpasaj e.

3. Establecimiento del texto.4. Análisis semántico, gramatical y

sintáctico.5. Consideraciones contextúales.6. Análisis del trasfondo histórico-

cultural.7. Análisis de las relaciones

sinópticas del fragmento escogido.8. Consideración del medio ambiente

posible del ministerio de Cristo.9. Revisión de la literatura

patrística referida al texto.10. Mr 9:38-41 bajo la luz de EGW. 1

1 Para un panorama de los fundamentos, principios y procedimientos de este método véase Gerhard Hasel, La Interpretación de la Biblia (Brasilia: Ediciones SALT, 1986).

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11. Consideración del contexto biblico-teológico amplio.

El presente estudio acepta que "Dios tiene hijos en todas las iglesias, pero a través de la iglesia remanente proclama un mensaje destinado a restaurar su verdadero culto, al llamar a su pueblo a salir de la apostasia y prepararse para el regreso de Cristo".1 El autor asume que la IASD posee un llamado y misión peculiares, los cuales no pueden ser realizados por otro cuerpo.1 2 De esta manera el autor, aplica los principios eclesiológico-misiológicos emergentes de la

1 Asociación Ministerial de la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Dia, Creencias de los Adventistas del Séptimo Día (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 1988), 191.

2 "La comunidad adventista es un instrumento para salvación en las manos de Dios como ninguna otra" (Jan Paulsen, "Panorama Teológico de la IASD [parte 1]", Revísta Adventista [edición española], enero 2004, 7).

24


exégesis de Mr 9:38-41 a la IASD en particular.

25


CAPÍTULO I ESTUDIO HISTÓRICO

AutorJuan Marcos fue criado en un ambiente

de cultura y piedad. Sobrino de Bernabé, hijo sanguíneo de Maria y de Pedro en la fe (1 P 5:13). Probablemente el aposento alto fue la casa de su madre (Hch 12:12). Partió como colaborador de Pablo y Bernabé rumbo a Antioquia, pero de Panfilia regresó a Jerusalén (13:5, 13). Aunque Pablo se separa de Bernabé al negarse a llevarlo a un nuevo viaje, más tarde lo convoca (Fil 24). Es probable que asistiera a Pablo mientras no lo hacia con Pedro.1 La tradición preservada por Eusebio señala que fundó la iglesia de Alejandría.

Papias refiere el testimonio de Juan quien identifica a Marcos como intérprete de

xHenry Thiessen, Introduction to the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans Publishing Company, 1960), 140-149.

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Pedro, registrando todo lo que él ordenó, sin omitir nada de lo que escuchaba. Asi es como reproduce la predicación de Pedro en su evangelio. De alli que Justino Mártir y otros padres designen el evangelio como "las memorias de Pedro".1

La autoría de Marcos condice con el testimonio de la evidencia textual interna de su evangelio, pues de ella se deduce que: (1)El autor fue criado en una atmósfera religiosa judia; (2) fue testigo visual de algunos de los hechos registrados en su evangelio; (3) estuvo asociado con lideres y versado en la predicación apostólica de ellos;2 y (4) presente en Roma (1 P 5:13).3

1 Ibid.

2 Merril Tenney, New Testament Survey (Grand Rapids: Wm B. Eerdmans Publishing Company, 1985), 162.

3 Robert Gundry, A Survey of the New Testament (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1970), 82.

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OrigenClemente declara que los oyentes de

Pedro le solicitaron a Marcos un registro de su doctrina oral. Este era también un deseo del mismo Pedro (2 P 1:13-15),x por lo cual autorizó la lectura de este documento en las iglesias.

TemaEl evangelio de Marcos es un

evangelio de obras. Jesús es retratado como un obrero que se apresura de un lugar a otro con energía y decisión. Este énfasis no empequeñece su condición de Maestro. Ocurre que sus milagros no son sólo dictados de su compasión sino también auto-revelaciones de si mismo. Sus obras preparan el camino para sus palabras antes que sus palabras para sus obras. Porque hizo lo que hizo pudo enseñar como enseñó. Asi Marcos informa vividamente de 1

1 Thiessen, 145.

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la impresión dejada en la gente por los hechos y dichos de Jesús.1

Asimismo es importante en Marcos el tema del "poder". Jesús es denominado como el ísjuteros que viene para dar poder a sus seguidores, según la conclusión misma del evangelio (16:15-20).

IdiomaEs claro y vigoroso. Hay evidencia de

que el autor en su infancia pensaba en arameo, debido a que retiene en su acervo vocablos en este idioma. Igualmente numerosos son los latinismos presentes en el texto.1 2

1 J. H. Farmer, "Gospel of Mark", The International Standard Bíble Encyclopaedía, Geoffrey W. Bromiley, ed. gral.(Grand Rapids, Michigan: William Eerdmans Publishing Company, 1949), 1989.

2 Ibid.

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EstiloEs simple y conciso, adaptado a la

mentalidad práctica romana poco afecta a las abstracciones y ribetes literarios.1 Abundan las descripciones vividas hiladas en un relato ágil, propias de un testigo visual.

El testimonio de los padres del siglo II, III y IV concuerda con la evidencia interna en el sentido de señalar a Pedro como la fuente de Marcos. Varios pasajes describen el pensamiento de Pedro, y son relatados desde la perspectiva de éste, uno de los tres discípulos más cercanos a Cristo.2 El tenor general de libro concuerda con el discurso de Pedro ante Cornelio, y con el carácter del apóstol: los argumentos son de menor

1 Tenney, 164.

2 Farmer, ISBEr 1990.

30


importancia, lo que cuentan son las obras.1 Sin duda éste es "el evangelio de la acción".2

Fecha y lugarIreneo ubica la composición del libro

luego de la muerte de Pedro, mientras Jerónimo, Epifanio, Orígenes y Clemente lo hacen en una fecha previa al deceso del apóstol. No se descarta que ambas tradiciones sean correctas, ya que es posible que la redacción comenzara antes del fallecimiento de Pedro y el escrito fuera publicado luego de ello. Crisósforo avala esta posición.3

La redacción entre el año 64 y el 66 explicarla el énfasis del evangelio en los sufrimientos de Cristo, sumamente relevante en

1 Ibid., 1991.

2 Guillermo Hendriksen, Exposición del Evangelio según San Marcos, Comentario del Nuevo Testamento (Grand Rapids, Michigan: Subcomisión de Literatura Cristiana, 1987),27 .

3 Farmer, "Gospel of Mark", 1992.

31


momentos en los que Nerón perseguía cristianos en Roma.1

Ciertos paralelos entre el evangelio y la epístola de Pedro sugieren Roma como el lugar de la composición.2

DestinatariosLa más probable audiencia es gentil y

romana. Ello explica las palabras traducidas del arameo, junto con la explicación de las costumbres judias. Además la omisión de la ley judaica y las pocas alusiones al Antiguo Testamento refrendan esta hipótesis.

Es de destacar la presencia de la denominada "sección gentil" (caps. 6-8).

Se subraya además el arreglo de los temas de acuerdo a los intereses, mentalidad y necesidades romanas: la preponderancia de obras poderosas, el énfasis en la autoridad,

1 Tenney, 163.

2 Raymond Brown, An Introduction to the New Testament (New York: Doubleday, 1997), 161-164.

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la paciencia y la abnegación heroica. La presentación de Cristo como un rey activo, enérgico, rápido en sus movimientos, batallador y conquistador apelaba especialmente a una audiencia romana.1 En 10:12 se repudia el divorcio, en ese entonces práctica generalizada en Roma. Además existen paralelos textuales entre 7:1-23 y Romanos 14. Nótese también la inclusión del dicho del centurión romano en 15:39.2

La mención de Alejandro y Rufo (mencionado éste en Romanos 16:13) seria inexplicable si no fuera porque ellos son conocidos de la audiencia romana. Además de ello se deduce que el evangelio fue compuesto en la generación de la cruz, no luego.3

Por otra parte la sencillez en la presentación es propia de quien además intenta

1 Hendriksen, 23.

2 Farmer, "Gospel of Mark", 1993.

3 Tenney, 163.

33


escribir para catecúmenos, a fin de afirmar la experiencia espiritual en Cristo.1

Esta evidencia propicia el considerar a los destinatarios como cristianos residentes en Roma.

Propósito del libroEl objetivo del documento es

"definidamente doctrinal y enteramente práctico".2 El autor se propone, al presentar a Jesús como el Siervo sufriente de Jehová,3 invitar a su audiencia al sufriente discipulado de Jesús,4 vital necesidad en

1 Harold Riley, The Makíng of Mark (Georgia: Mercer University Press, 1989), 249255 .

2 Hendriksen, 25.

3 Thiessen, 147.

4 Udo Schnelle, The History and Theology of New Testament Wrítíngs (Minneapolis, Minnesota: Fortress Press, 1998), 199-210.

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momentos de persecución del estado y oposición de la sinagoga.1

Confirmación de los limites del pasajeEl bloque de 9:33b-48 forma un

tríptico: 9:33b-37; 9:38-40; 9:41-48. El tríptico va precedido por la segunda predicción de la muerte-resurrección (9:30- 33a) y lo cierra un breve colofón (9:49-50).2

1 Bart Ehrman; The New Testament: A Historical Introduction to the Early Church Wrítíngs (New York: Oxford University Press, 1997), 70. De acuerdo a este autor la oposición judaica imperante en Roma explicarla la critica farisaica presente en el evangelio.

2 Juan Mateos, Los "Doce" y otros seguidores de Jesús en el Evangelio de Marcos (Madrid: Ediciones Cristiandad, 1982), 149.

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CAPÍTULO II SIGNIFICADO DEL TEXTO

Establecimiento del texto: Análisis textual de Mr 9:38-40

Juan le respondió diciendo: -- Maestro, hemos visto a uno que en tu nombre echaba fuera demonios, pero él no nos sigue, y se lo prohibimos porque no nos seguía.1 Pero Jesús dijo: -- No se lo prohibáis, porque ninguno hay que haga milagro en mi nombre, que luego pueda hablar mal de mi, pues el que no está contra nosotros, por nosotros está.

Análisis gramatical y semánticoA continuación se realizará un

análisis semántico de las palabras más significativas desde el punto de vista

1 A menos que se indique otra cosa, el texto bíblico en español será tomado de Santa Biblia, versión Reina Valera, revisión 1995.


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exegético, según el orden de aparición en el texto. En primer término se estudiará ekbalo, luego daimonia, koluo, akoloutheo, dunamis, exousia, epi to onomati, dunasetai y kakologeo. Al finalizar el estudio de cada vocablo se concluye destacando el matiz de significado que se aplica mejor al texto.

EkbaloLa palabra evkballonta es un

participio verbal presente activo acusativo masculino singular, y en esa forma aparece solamente en Mr 9:38 y Le 9:49, los informes evangélicos del exorcista extraño.1 Denota la continuidad de la labor de este individuo, y que su actividad no fue casual ni puntual sino continua, lo que puede indicar que éste la entendía como un ministerio.

1 LS Greek Lexicón en BibleWorks for Windows, Versión 4.0, Computer Bible Research Software [CD-ROM] (Big Fork, Montana: Hermeneutika, 1999).

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Procede de bailo (arrojar, echar), en contraste a golpear. Es frecuente en los cuatro evangelios, Hechos y en Apocalipsis.

"Expulsar" sugiere el significado de ekballo en su sentido más general. Sin embargo tiene muchos matices de significado en el NT. El sujeto que expulsa siempre es una persona o un grupo de personas, y los objetos son cosas, personas o grupos de personas y malos espíritus.

En la literatura griega clásica representa nociones de divorcio de la esposa, abdicación del trono por parte del rey, rechazar, perder, producir, partir y vaciar.1

Otros matices de significado de este vocablo son: expulsar de un área, expulsar (no siempre a través de la fuerza), llevar fuera de, lograr un significativo cambio de estado gracias a una acción decisiva.2

1 Ibíd.

2 Louw Nída Lexicón en BibleWorks forWindows.

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El infinitivo de ekballo aparece 5 veces, en Mt 12:27, 28; Le 11:19, 29; 13:32.1

Derivados de ella aparecen 81 veces en el NT. La mayoría de las ocurrencias están en los evangelios sinópticos (son 66, de las cuales 28 pertenecen a Mt, 18 a Mr y 20 a Le). En Juan se emplea la palabra 6 veces y en Hch 5. Por último aparece en Gá 4:30, 3 Jn 10 y Ap 11:2. Significa también echar fuera de, enviar.2

En Marcos, ekballo en particular está conectado no menos de 11 veces con la expulsión de demonios.3

En el sentido de exorcizar, significaba lograr que el demonio dejara de controlar a una determinada persona.

1Bible Works for Windows.

2 W. E. Vine, Diccionario Expositivo de Palabras del Nuevo Testamento (Terrassa, Barcelona: CLIE, 1984), 2:7.

3 James Moulton y George Milligan, The Vocabulary of the Greek Testament (Londres: Hodder and Stoughton, 1957), 191.

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Ekballo presenta, en el resto de los evangelios, sentidos de exclusión por la fuerza (Mt 8:16) o sin ella (Jn 6:37), sacar (Mt 12:35) o arrancar (Mr 9:47).1

Ekballo, apareciendo en esa forma en la LXX, sólo ocurre en Éx 34:11 en el contexto de la promesa de expulsión de los cananeos de la tierra prometida. Su raíz tiene 75 ocurrencias en total.2

Cuando un elemento es el objeto de la acción, ekballo parece adquirir un tono violento sólo en Marcos 9:47. Normalmente ekballo es menos colorido en el sentido de echar fuera (Mt 15:17, Hch 27:38), remover (Mt 7:4-5), o sacar (un elemento, como en Le 10:35, o empleado metafóricamente en Mt 12:35, 13:52). En Ap 11:2 tiene el significado de dejar o pasar por alto. También es digno de notar el uso de ekballo en Mt 12:20, una

1 Friberg Greek Lexicón en Bible Works for Windows.

2 Bible Works for Windows.

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traducción libre de Is 42:3, hacer triunfar el j uicio.

Una persona o grupo de personas es más frecuentemente el objeto de ekballo en el NT. En la mayoría de los casos denota una expulsión mas bien forzada: la salida del templo (Mr 11:15 y paralelos), de la ciudad (Le 4:29, Hch 7:58), de la viña (Mr 12:28), del área de los judíos (Hch 13:50). Adicionalmente presenta el significado más leve de despedir o sacar (Mr 1:43; 5:40; Hch 9:40; 16:37).

Tiene algún significado positivo en Jn 10:4 al referirse al liderazgo del buen Pastor. En Mt 9:38 y Le 10:2 ekballo recibe de su contexto el sentido de enviar obreros a la mies.

Su empleo en Mr 1:12 es peculiar: el Espíritu conduce a Jesús al desierto. Jesús aparece enteramente sometido a los poderosos Impetus del Espíritu. Cristo es el sujeto más frecuente del verbo.

41


Ekballo tiene peso teológico en la fórmula de Mateo "echados en las tinieblas de afuera, allí será el lloro y el crujir de dientes" (8:12; 22:13; 25:30). El sujeto aquí es la conclusión del juicio escatológico y la exclusión del reino de Dios.1

Puesto que en una buena cantidad de casos ekballo presenta connotaciones de poderlo y divinidad, puede suponerse que su empleo en Mr 9:38 alude a una auténtica actividad espiritual, desempeñada con el poder y la autoridad de lo alto.

En consecuencia en el contexto de Mr 9:38 ekballo habla de un poder divino que expulsa de un sitio sagrado a fin de asumir el control que le pertenece por derecho.

Daimonia

Es un sustantivo, acusativo, neutro plural. Es uno de los tres términos principales para demonio en el Nuevo

1 Exegetícal Díctíonary of the New Testament (EDNT), ed. 1990, véase "Ekballo".

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Testamento: daimonion (frecuentemente traducido como demonio; 60 veces, 50 en los evangelios); pneuma (vertido como espíritu; unas 52 veces); y ángelos (7 veces, referido a agencias malignas).1

Entre otros términos, los evangelios emplean el participio de da ímo ni zoma i para describir el fenómeno del control maligno de la voluntad humana. La traducción castellana "poseído por el demonio" se entiende erróneamente si se la asocia con la idea de pertenencia. El vocablo preferentemente designa la influencia o control ejercidos sobre una persona por el demonio presente.2 Quien asiste a un "poseído", lucha en el nombre del Señor por someter la voluntad del afectado al dominio de Dios.

1 A. Scott Moreau, "Demon", Baker Theological Díctíonary of the Bíble (Grand Rapids, Michigan: Baker Books, 1996), 163.

2 David George Reese, "Demons", The Anchor Bíble Díctíonary (New York: Doubleday, 1992), 2:140.

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Es significativo que declaraciones sumariales de los tres evangelios sinópticos (Mt 4:24; Mr 1:32 y Le 7:21) designan a los "demonizados" como una categoría separada del resto de aquellos sufrientes de otras enfermedades. Marcos especialmente diferencia entre los dos, jamás empleando la palabra Therapeuo en referencia a una persona demonizada. Pero, por otra parte, es llamativo que el mismo síntoma remite a una enfermedad en Mt 4:25 y a una demonización en 17:15. Por el otro lado, la construcción gramatical de Mt 10:1 implica que tanto la actividad de los discípulos de expulsar demonios como la de sanar dolencias eran derivadas de la "autoridad sobre espíritus inmundos". La inferencia parece ser que en los exorcismos el poder de los demonios operando directamente sobre las personas era destruido, en tanto que al sanar enfermedades se vencían las influencias indirectas de los espíritus malignos. En apoyo a esta postura se encuentra el hecho de que Mateo utiliza Therapeuo

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indistintamente, sea que el pasaje trate de una enfermedad o posesión maligna.1

En virtud de lo antedicho, se concluye que daímonía es un poder sobrenatural que controla y somete la voluntad humana, y con ello a la persona misma.

KoluoEl término griego ekoluomen es un

conativo imperfecto que debe traducirse como "intentamos impedírselo". La forma implica que el hombre rehusó ser detenido en su buena obra.2

El verbo ekoluomen es un imperfecto indicativo activo en la primera persona del plural. En esta forma ocurre sólo en Mr 9:38 y Le 9:49.

Significa estorbar, refrenar, negar, impedir o prohibir. Se relaciona a kolos,

1 Ibid., 2:141.

2 William Lañe, The Gospel According to Mark (Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1974), 341.

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cortado, desmochado, cercenado. La traducción "estorbar, refrenar" es superior a la comúnmente vertida "prohibir".1 2

Su raiz aparece 23 veces en el NT en 15 palabras, y tiene al menos 3 diferentes matices de significado.

1. Impedir, prohibir (Le 8:16)2 . Refrenar, evitar (1 Ts 4:3)3 . Rehusar, denegar (Hch 10:47La raiz aparece 13 veces en la LXX,

traduciendo. Se la utiliza en referencia a la orden de detener la recepción de donaciones para la edificación del Tabernáculo del desierto (Éx 36:6). Uno de sus ricos empleos teológicos se halla en Is 43:6, en el cual se reprende al norte y al sur a fin de que no impidan la reunión escatológica definitiva de Dios con sus hijos.

1 Vine, 2:252.


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Esta conexión lingüistico-teológica entre koluo y la reunión escatológica de Dios con su pueblo parece subyacer el episodio de Mr 9:38-40, ya que el dicho ampliado en Mt 12:30 da a entender que el que está con Jesús le ayuda a reunir a sus hijos fieles.

Pero el uso de la raiz koluo más llamativo en la LXX se encuentra en Nm 11:28, pasaje muy vinculado por el consenso de los autores a Mr 9:38. Allí Josué pide a Moisés que impida a Eldad y Medad profetizar ya que no formaban parte del grupo de ancianos reunidos con el lider.1

Su significado en muchos casos es el de impedir, ocasionalmente con el matiz de oposición o de colocar un obstáculo en el camino (Hch 11:17; 27:43), prohibir (1 Ti 4:3) y rehusar (Le 6:29; Hch 10:47).

Ni en la LXX ni en el NT koluo presenta en si mismo alguna significación teológica particular fuera de las que le


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atribuyen sus propios contextos particulares. El NT vincula koluo, excepto cuando su sentido es neutral, con tres diferentes tipos de asociaciones:

1. En relación a lo carismático: Como se ha señalado Mr 9:38,39 vincula las palabras de Nm 11:28 concernientes a la libertad de quienes empleaban el nombre de Jesús en exorcismos. En 1 Co 14:39 Pablo recomienda, en virtud de la preeminencia del don de profecía, que los cristianos no impidan el don de lenguas, siempre que el orden del culto pueda ser mantenido. En Hch 16:16 koluo es utilizado en relación a la actividad del Espíritu Santo al dirigir el camino de los apótoles.

2. Koluo aparece también en Hch 8:36; 10:47; 11:17 en conexión al bautismo. Se menciona la ausencia de impedimentos para que los gentiles sean bautizados en consideración de la maravillosa demostración del don del Espíritu impartido a ellos.

3. Koluo posee su mayor significado al designar la resistencia humana al plan

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divino de salvación. De esta manera primero Juan el Bautista quiere impedirle a Jesús que sea bautizado (Mt 3:14), oponiéndose involuntaria-mente al plan establecido en las Escrituras (3:15). El mismo sentido se advierte en la escena en la que los niños son traídos a Jesús (Mr 10:14 y paralelos): Jesús censura a los discípulos que pretenden impedir el acceso de los menores a él. Según 1 Ts 2:14-16, los judíos se oponen a la predicación del evangelio a los gentiles, y Pablo los ubica del lado de los impíos que aguardan la destrucción. Jesús dirige iguales cargos en contra de los maestros de la ley: a través de sus falsas enseñanzas han impedido que otros accedan al conocimiento de la salvación (Le 11:52; Mt 23:13)-1

Aqui Jesús concluye entonces que Juan y sus compañeros, al intentar impedir la actividad del exorcista, no están obstaculizando el mero pasatiempo de este

EDNT, véase "koluo".

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hombre sino una actividad salvadora a favor de los beneficiarios del ministerio de este seguidor de Jesús. Este hombre es calificado por la actividad que desarrolla. El empleo de koluo en el v. 39 refuerza la idea de resistencia humana al plan de salvación manifestada en la actitud de los discípulos hacia el exorcista anónimo.

AkoloutheoEl término ekolouthei es un verbo

indicativo activo imperfecto, tercera persona del singular.

Aparece en esa forma en 14 oportunidades, y su raiz aparece 86 veces en 25 palabras. Significa seguir, acompañar, ser un discípulo.

El término procede de akolutheo, ser un akoloutós, un seguidor o compañero (del prefijo a , expresando unión, semejanza, y keleutos, un camino; es decir uno que va por el mismo camino. Usado en sentido literal (Mt 4:25), o metafórico de discipulado (Mr 9:38,

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etc.). Empleado 77 veces en los evangelios como en referencia de seguir a Cristo, y sólo dos veces en otro sentido (Mr 11:9; 14:13).1 2

También se entiende como ir detrás (Hch 21:36), acompañar a alguien que toma el liderazgo en cierta dirección o ruta (Mt 4:25) .

En un sentido más metafórico refiere a ser discípulo de alguien en el sentido de adherir a las enseñanzas o instrucciones de determinado lider en la promoción de su causa (Mr 1:18),2 obedeciéndolo y siendo consecuente con su causa.3

De 90 apariciones en el NT, sólo 11 se hallan fuera de los evangelios. En ellos akoloutheo designa principalmente al discipulado de Jesús. Sea que refiera a la

1 Vine, 4:24.

2 Louw-Nída Lexicón en Bible Works forWindows.

3 LS Greek Lexicón en Bible Works forWindows.

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literalidad de seguir o a su sentido metafórico, en el NT ambos tienen a Jesús como objeto: la muchedumbre sigue a Jesús, y los discípulos, en otro sentido, también lo hacen.

Los sujetos de akolouthein normalmente son personas, con excepción de Ap 14:13. Su objeto es siempre una persona o grupo de personas.

Akolouthein en el uso griego secular evocaba un seguimiento intelectual, moral y religioso. Se sigue a un orador en su discurso, a un hombre por su sabiduría.1

En el AT la expresión "seguir en pos de" adquiere su distintivo significado de su empleo especial en Oseas, Jeremías y Deuteronomio, libros en los que constituye un término técnico de la apostasia hacia el paganismo.

1 Gerhard Kittel, "akolouthein", Theological Díctíonary of the New Testament, eds. Gerhard Kittel y Gerhard Friedrich (Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1964-1976), 1:211.

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La idea de seguir a Jehová es poco prominente en el AT. Ocurre ocasionalmente en Dt 1:36; 13:5; 1 R 14:8; etc. La principal apelación no es a seguir a Dios sino a caminar en sus caminos (Dt 5:30). Las reservas acerca de usar la figura de seguir a Dios puede deberse a su particular empleo para describir el seguimiento detrás de otros dioses. La imagen puede estar inspirada en las procesiones de los devotos de los cultos paganos detrás de las imágenes de sus dioses. Ello puede explicar la razón por la cual no existe una firme declaración en relación a seguir el arca, más allá de que ésta ciertamente iba adelante durante la travesía en el desierto (Nm 10:33), y era el punto focal en las procesiones cúlticas en Jerusalén (1 S 6:12) -1

En el AT un seguimiento, que en primera instancia carece de significación teológica, es el de una persona respetada. Asi

1 Ibid.

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los guerreros siguen a su líder (Jue 9:49), la esposa sigue a su esposo o la novia a su novio (Jer 2:2); y el discípulo del profeta a su maestro (1 R 19:20). En su sentido estricto, el discípulo sigue a su maestro como un siervo (1 R 19:21).

Consecuentemente con su falta de uso palestino, en el NT la idea de seguimiento jamás es aplicada a Dios. Incluso una vez que el cristianismo ingresa en la esfera helenística, en la que seguir a Dios era una noción religiosa y filosófica familiar, el verbo akolouthein y la idea total de seguir estaban tan plenamente influenciadas con el hecho de seguir a Cristo, y específicamente al Cristo histórico, que resultó imposible admitir cualquier uso religioso adicional.1

En consecuencia akolouthein designa estrictamente el discipulado de Cristo, y las implicaciones de tal discipulado son:

1 Ibid.

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1. Compromiso personal de tal magnitud que rompe cualquier otro lazo (Mt 8:22; Le 9:61).

2. El relacionamiento con Jesús, de acuerdo a la exclusiva usanza neotestamentaria, es lo que se entiende por discipulado y seguimiento.

3. Puesto que el discipulado significa seguir al Mesías, es esencialmente un don religioso. Akolouthein significa participación en la salvación ofrecida por Jesús (Le 9:61; Mr 10:17, 21; Jn 8:12).

4. Akolouthein también implica participación en la suerte de Jesús (Mt 8:19; Mr 8:34; Jn 12:25, 26).

Tan férrea es la asociación de la palabra con el proceso concreto de la historia de Jesús que ningún sustantivo se empleó en el uso corriente del concepto de discipulado. El NT sólo admite el término activo, porque lo que intenta expresar es que el discipulado es una acción y no un concepto. En base a esto, no es accidental que akolouthein se utilice

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mayormente en los evangelios, restringiendo su empleo a lo que concierne al Jesús histórico.1

Igualmente peculiar del nuevo contenido dado al concepto, es el hecho de que en el periodo apostólico la imagen del seguimiento aparentemente nunca es aplicada a ninguno de los discípulos, sino tan sólo a Jesús. Aunque en cierta medida en Hechos resulta familiar el motivo maestro-discipulo (Bernabé-Marcos; Pablo y su equipo), se evita akolouthein como en el resto del NT, fuera de los evangelios.2

Dos clases de declaraciones acerca del seguir a Jesús deben diferenciarse. Sólo en el caso de los discípulos puede hablarse de seguir en el más pleno sentido de la palabra. La multitud sigue a Jesús en su camino por un tiempo, pero no de la manera en la que lo hacen los discípulos. En ambos casos se implica un seguimiento físico, ya que ambos

1 Ibíd.

2 Ibíd.

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grupos van detrás de Jesús, pero el seguimiento de los discípulos posee una cualidad singular.

En los evangelios akoloutheo está siempre relacionado a Jesús como el objeto del seguimiento de los discípulos, salvo excepciones como las de Mr 9:38.

El sentido más general de obedecer, ser guiado, no ocurre; sólo reaparece en los escritos de los padres apostólicos (1 Clem 40:4; 35:5) .

Como condiciones de discipulado Jesús demanda de las personas un quiebre con las costumbres, piedad, leyes y familia. Detrás de las demandas de Jesús se erige la única autoridad de aquel que anuncia el inminente reino de Dios. Su trasfondo conceptual no remite a la figura del rabino a quien se le suman sus estudiantes, sino corresponde más bien a la del profeta carismático- escatológico, tal como Elias al convocar a Eliseo (1 R 19:19-21).

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Además debe destacarse que es la conciencia de martirio ("llevar la cruz y seguirlo") la condición de discipulado que claramente distingue a los discípulos de Jesús de otros estudiantes-discípulos.

En Marcos se lo advierte en el paradigmático informe del llamado de los primeros discípulos, en el que se ve que el discipulado al cual Jesús convoca se erige sobre el servicio de proclamación misionera.

Pero los discípulos en primera instancia o no responden, o fallan al prometerlo (14:66-72). Su falta de comprensión es evidente cuando dicen que el exorcista extraño no los sigue (9:38).1

En la LXX palabra akolou,qew es una traducción frecuente de %lh (un vocablo que entre varios usos designa el caminar de Enoc con Dios). Aparece en diferentes formas unas 7 veces, en Nm 22:20; Rt 1:14; 2 S 25:42; 1 R 19:20; Os 2:7; Is 45:14 y Ez 29:16. Se refiere

1 EDNT, véase "akoloutheo".

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a seguir o incluso permanecer u acompañar (en el caso de Rut con Noemi). Sus usos teológicos más prominentes son los de Isaías, Oseas y 1 Reyes. En los dos primeros se habla de un seguimiento espiritual, de Israel en pos de los paganos en el primer caso, y de los paganos a Israel en el segundo. En el caso de 1 Reyes refiere al momento en el que Eliseo decide seguir a Elias.1

El uso de la primera persona del plural indica que Juan estaba hablando en nombre de todos los discípulos.2 J. Mateos añade que "al expresar la opinión y el proceder del grupo de los Doce, Juan se manifiesta como exclusivista y autoritario. Piensa que el modo de proceder del Israel mesiánico es pauta para los seguidores no israelitas".3


2 Mateos, 342.

3 Mateos, 235.

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La abundante carga de significado que posee akolouthein permite reflexionar en la profundidad del concepto de discipulado, concepto que sobrepuja largamente la llana noción de seguimiento físico entendida en primera instancia por Juan y los demás discípulos.

Es probable que Marcos pretendiera enseñar a su audiencia, mayormente compuesta de discípulos que no hablan caminado con Jesús, qué significaba en verdad ser discípulo. En este sentido el incidente de 9:38-41 es especial, porque le permitió enfatizar que discípulo no es aquel que camina con el Maestro, sino el que vive bajo sus ideales y realiza sus obras. No es imprescindible la presencia física inmediata de Jesús para participar de su poder. Como el exorcista anónimo, todo discípulo fiel puede esperar la dotación habilitadora del Espíritu de Dios al llevar adelante la misión que le encomendó. El que lleva adelante la misión como Jesús lo hubiera hecho en su lugar,

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confiando en Él, puede esperar su poder y el éxito que lo acompaña.

El exorcista identificado y comprometido con Jesús lo sigue como un siervo, y en ello akoloutheo califica con precisión en qué consiste el discipulado de este hombre, un discipulado como que el de los Doce en aquel momento.

DunamisEs un sustantivo acusativo, femenino,

singular, y se emplea para caracterizar el milagro como una manifestación del poder divino.1 Una capacidad inherente que produce obras de un origen y carácter sobrenatural, que no podrían efectuarse por agentes y medios naturales.2 * * 5

1 "La naturaleza y propósito de los milagros", Comentario Bíblico Adventista delSéptimo Día (CBA), ed. Francis Nichol, trad.V. E. Ampuero Matta (Boise, Idaho:Publicaciones Interamericanas, 1978-1990),5 :198.

Vine, 3:191.

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Dunamis tiene un gran espectro de significados. Posee una gran variedad de palabras asociadas a ella, las cuales frecuentemente se utilizan en declaraciones paralelas. Puede designar, como en la literatura griega, habilidad o capacidad.

Una característica de Dios es su dunamis . En el AT el poder divino y su nombre se emplearon como sinónimos (Sal 53:3; Jer 16:21; Éx 9:16). Entre los rabinos "poder" es un apelativo para el nombre de Dios.

El NT no solamente habla del dunamis Theou, sino además del poder del Señor Jesucristo: 2 P 1:16; 1 Co 5:4; 2 Ts 1:7; etc. Ya en el AT el Mesías es esperado como uno munido de poder (Is 11:2; Sal 110:2; etc.).Aun el crucificado es llamado Theou dunamis.1

Asi como Jesús es equipado con poder de parte de Dios, él otorga a sus discípulos

1 EDNT, véase "dunamis". El autor queda en deuda con esta obra gracias al excelente estudio que logra del término dunamis, del cual se extrae generosamente.

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dunamis kai exousian sobre todo demonio y enfermedad a fin de ejercer su actividad sanadora (Le 9:1). El mismo poder también capacita para la proclamación. Los apóstoles testifican de la resurrección de Jesús dunamei megalé. Dunamis aqui no es empleado para obras milagrosas, aunque son incluidas por cierto.

Dunamis pertenece a la terminología del milagro. Marcos suele distinguir entre dunamis y semeion. En los sinópticos los milagros de Jesús jamás se denominan semeia.1

Los milagros de Jesús son efectuados por Dios mismo (Le 5:17), lo cual le da autenticidad (Hch 2:22) . Estos milagros señalan más allá del evento concreto, en dirección al mismo evento de la salvación, a fin de guiar a las personas al arrepentimiento (Mt 11:20-23). Mediante ellos se entabla la batalla contra los poderes malignos (Mr 3:27), y el ingreso de la soberanía de Dios en la esfera de ellos (Le 11:20; Heb 6:5) .

1 Ibid.

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Pablo usualmente asocia Dunamis y logos , como opuestos o complementos (1 Co 2:4 cf. 1 Ts 1:5). Al emplearlos como paralelos, en 2 Co 6:7, pretende significar que su mensaje es confirmado a través de dunamis.

"Espíritu y poder" se conectan uno con el otro más frecuentemente que "palabra y poder" (Is 11:2; 1 Co 2:4; 1 Ts 1:5). Donde el Espíritu está, Dios obra y en consecuencia algo sucede. A través del Espíritu de Dios los fieles son fortalecidos con el poder de Dios en el hombre interior (Ef 3:16).1

Las palabras que derivan de la raíz dina tienen todas el sentido básico de habilidad o capacidad en virtud de cierta habilidad, el énfasis recae en el ser capaz antes que en la factualidad de esa capacidad.2

En la LXX, donde aparece en 71 oportunidades, Dunamis es primariamente la traducción de un término de significado

Ibid.

Ibid.

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idéntico, y que en muchos casos refiere a "ejércitos" o "poder de ejércitos".

En el AT la idea de poder es opuesta a la griega. La idea neutral de Dios llega a ser la de un Dios personal. En lugar de las fuerzas neutrales de la naturaleza se halla el poder de un Dios personal, el cual no actúa en términos de un poder inmanente sino más bien llevando a cabo su voluntad de acuerdo con su propósito. Esta diferencia, fundamentada en una concepción global de Dios, resulta evidente en la expresión del concepto de poder.1 El mismo poder del Dios que modela la historia es el que crea y sostiene el mundo, y afecta los destinos individuales de la vida humana. No es caprichoso ni arbitrario sino la expresión de su voluntad, y es determinado por el contenido de ella, la cual consiste en justicia (Is 5:16).2

1 Ibid.

2 Ibid.

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La asociación caracteristica entre poder y creencia en Dios se mantiene en el judaismo post-biblico. Al mismo tiempo, una linea de pensamiento incipiente, más notable luego en el NT, es la de un énfasis en el empleo escatológico del poder divino.

Otra idea que se desarrolla más, no tan evidente en el AT como en el mundo griego, es la de poderes de demonios representados por Satanás. El ejercicio escatológico del poder divino es básicamente una confrontación contra estos poderes. Entre Dios y la humanidad siempre se interponen fuerzas que luchan a favor o en contra de Él.

Existen términos y nociones hallados en el AT que permiten asumir la existencia de poderes espirituales. En algunos casos (Is 34:4; Dn 8:10), dunameis expresa el poder de las huestes angélicas y malignas.1

Algunas fuerzas naturales se ven como personificadas en las personas de ángeles,

1 Ibid.

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seres intermedios entre Dios y el hombre que rigen en la esfera intermedia entre el cielo y la tierra. Una parte de ellos pertenecen a Dios, constituyen su ejército y adoran a Dios. La otra sección pertenece a Belial, quien rige a los hombres por medio de estas fuerzas. La existencia humana es el campo de la batalla entre ángeles y demonios, Dios y Satanás. Por cierto que las dunameis manifiestan su poder en la existencia humana.1

En numerosos textos mesiánicos se describe al Mesías como un Rey. Un Rey que atribuye su éxito en la batalla al poder que Dios le ha conferido. Se piensa del Mesías como de un Rey dotado con la fortaleza de Jehová.

Pero su poder tiene una faceta profética (Mi 3:8; Le 1:17). Una vez que despunta la era mesiánica, dunamis no solamente es un poder milagroso sino también operativo. El NT ve al Mesías en términos de

1 Ibid.

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poder profético. El poder real que originalmente determinó el retrato del Mesías es ahora menos evidente que el profético.1

Él es un portador de poder. Su actividad consiste en el ejercicio de poder en relación a los poderes malignos del mundo, dotado por el Espíritu Santo con exousia.

La expresión dunameis para actos de poder ocurre frecuentemente y se aplica a los milagros, los cuales son manifestaciones del poder especial que imbuye su existencia.

Pero Jesús no era el único hacedor de milagros en sus dias. El mundo griego-judaico estaba saturado de presuntos sucesos milagrosos, dioses y hacedores de milagros. No obstante, los milagros de Jesús se destacan de tres maneras particulares.

1. No tienen conexión ninguna con la magia. El concepto bíblico de Dios excluye esta posibilidad.

1 Ibid.

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2. Los milagros son evocados por la poderosa Palabra de Dios. Sus milagros son parte del dominio invasor de Dios, el cual Jesús trae con su propia persona proclamación y obras. Es el dominio divino expulsando las agencias malignas. Sus milagros entonces son eventos escatológicos.

3. Los milagros presuponen la fe de quien los efectúa junto con la del beneficiario del mismo. Son llevados a cabo en una completa relación personal. Por esta razón Jesús se retira de Nazaret sin hacer muchos milagros (Mt 13:58), y los discípulos no pueden sanar al muchacho poseído (Mr 9:14). No es asunto de fórmulas o encantamientos sino de relación personal entre Dios y Jesús por un lado, y los hombres por el otro, lo que trae a la existencia los milagros sin nada de compulsión mágica. En el vinculo de fe que establece el creyente con Dios, llega a compartir su dominio en cierta medida y, por lo tanto, activa o pasivamente experimenta el poder milagroso. Esta es la notable

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peculiaridad de los milagros neotestamentarios.1

Por su comunión intima Jesús comparte el poder de Dios. Tal es activo en la historia, como un evento escatológico. Se advierte entonces que en el NT existe una adopción especial de la visión veterotestamentaria del poder de Dios activo en la historia, modelándola y estableciéndola en dirección a su objetivo.

El NT también reconoce dunameis como poderes malignos, los cuales deben ser examinados bajo la luz del evento de Cristo. Esta perspectiva fluye de la óptica oriental y judaica de aquellos dias.2

Todos los poderes cósmicos y angélicos son vaciados de su poder sobre quienes han vuelto a ser fundados en base al amor de Dios. De esta manera la posición de

1 Ibid.

2 Ibid.

70


dunameis en el cosmos adquiere un nuevo carácter.

No existe poder para salvar o librar inherente al ser humano (Ro 8:7), ni es posible para éste acceder naturalmente a él. Porque surge solamente de la omnipotencia de Dios, debe provenir de él. Los discípulos que se encontraron con Jesús supieron que Él trajo el poder salvador de Dios, y que a través de Él tenían pleno acceso a éste.1

Si la predicación del evangelio es la continuación de la actividad salvadora de Jesucristo, los predicadores del evangelio son por ende los continuadores de esta actividad. En el poder de Dios los apóstoles se establecen en el lugar de Jesús y continúan su obra.

Este poder capacitador es el poder de Cristo, y a su vez el poder de Dios, el cual poseen sólo en respuesta a la fe personal como lo demuestra Mr 9:14.

1 Ibid.

71


En el caso de Esteban, dunameis es expresado como proclamación (Hch 6:8) tanto como milagros (6:10). Es en la unión personal con Cristo que su obra es adelantada, mediante su poder. Este poder se expresa por un lado a través de milagros (2 Co 12:12; 1 Ts 1:5). Incluso las marcas del apostolado, credenciales que demuestran ser enviados por Jesús, son dunameis. Por otro lado el poder se revela en proclamación y edificación.

Es evidente que la combinación entre dunamis y pneuma representa el poder mediante el cual el Señor resucitado se hace presente a su pueblo. El concepto de poder se funde en el de Espíritu.

Es una singularidad neotestamentaria que dunamis pueda ser usada casi como un sinónimo y antónimo, creando de esta manera una destacada tensión paradojal en conceptos como "palabra y poder" y "espíritu y poder", opuestos mientras permanecen juntos. Porque aunque debilidad y poder no pueden unirse, en casos como el de Pablo la debilidad crea la

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mejor condición para el desarrollo del poder. Es decir que cuando el sujeto de los actos es Dios o el ser humano, las relaciones antitéticas no son mutuamente exclusivas. El poder de Cristo es más plenamente desarrollado —y en esto radica la paradoja de la existencia cristiana— en la debilidad humana. La debilidad ni es un impedimento ni una precondición para la obra de Dios. El tesoro puede residir en vasos de barro (2 Co 4:7).

Según lo entiende Pablo, dunamis se relaciona al contenido de su predicación más que a su forma. Su predicación tiene el propósito de exhibir la presencia de Cristo en el Espíritu, y asi revelar el poder salvador de Dios.1

En resumen un dunamis no es casualidad, sino una manifestación concreta de la voluntad y propósito salvador de Dios a través de un agente humano que vive en intima

1 Ibid.

73


comunión con el Señor y posee una fe viva y personal en Él.

Dunamis y exousiaLa autoridad o exousia del enviado

procede de la participación del Espíritu que Jesús comunica y que lo asimila a Jesús.1

El término "fuerza, potencia" aparece por primera vez articulado en Mr 5:30, donde se lo representa como una fuerza que sale de Jesús y cura/salva a una mujer. Es, por tanto, comunicable y produce vida cuando existe fe en el sujeto receptor (5:34) .

La segunda vez que aparece es en 9:39 como equivalente de expulsar demonios (9:38: ekballonta daimonia). Este servicio supone en el sujeto que lo efectúa una exousia, "potestad/autoridad" comunicada por Jesús (3:15; 6:7), de la que resulta la dunamis o expulsión. Ahora bien, en 3:29, la blasfemia/insulto contra el Espíritu Santo

1 EDNT, véase "dunamis".

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consiste en afirmar que Jesús, que expulsa a los demonios, lleva adentro un espíritu inmundo (3:20) y actúa por obra del jefe de los demonios (3:22). Esto es lo mismo que llamar espíritu inmundo al Espíritu Santo, del cual procede la actividad de Jesús.

La exousia con que actúa quien realiza una dunamis (expulsar un demonio), procede por tanto del Espíritu Santo. En consecuencia dunamis y exousia representan dos aspectos correlativos: la realizada es manifestación de la exousia poseída, y ésta deriva de la presencia del Espíritu, comunicado por Jesús (1:8).

En resumen, quien realiza una dunamis no lo logra por mera casualidad, sino en virtud de la exousia otorgada por Jesús a través de su Espíritu en respuesta a la fe y comunión con Él de quien la solicita en misión. Al concederla Dios lleva adelante, a través del instrumento humano, su propósito de invadir en batalla el reino del enemigo, a fin de consumar su ideal escatológico de

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definitiva liberación de los oprimidos. Esta tarea, según el caso, asume la forma de exorcismos o proclamación, o ambas. La realización de los dunamis, como implica Jesús en Mr 9:39, garantiza la fidelidad de quien asi obra.

Epi to onomatiAnte todo es útil observar algunos otros casos en los que se hace uso de la expresión Epi to onomati en el NT:

1. Le 24:47, caso estrictamente paralelo a lo que se están considerando. Se predica la enmienda y la cancelación de los pecados epi to onomati autou, misión paralela a la de Juan el Bautista (3:3), pero también la del mismo Jesús.

2. Uso también similar se halla en Hechos 4:17, 18; 5:28, 40 donde la locución epi to onomati se encuentra asociada a los verbos lalein y didaskein. En estos casos se trata de prolongar la actividad de Jesús, asumiendo su papel. La locución no indica la invocación del nombre de Jesús para obtener

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algo con su ayuda (en de medio o instrumento), sino que equivale a una presentación de credenciales de los continuadores de su obra.

La fórmula epi to onomati puede referirse a la invocación como medio o instrumento de la eficacia del rito.1

El obrar epi to onomati, por lo tanto, evidencia la autenticidad del misionero y por ende de la misión que desempeña.

Dunesetai

El vocablo dunesetai, verbo indicativo futuro defectivo o deponente, en 3era. persona plural, señala una imposibilidad moral: invocar el nombre de Cristo en un exorcismo seria incompatible con una eventual hostilidad o desprecio en pensamiento o palabra hacia él.2 Ambas actividades se excluyen mutuamente.

1 Mateos, 149, 161.

2 W. Robertson Nicoll, ed., The Expositor 's Greek New Testament (EGNT) (Grand

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KakologeoEl verbo infinitivo aoristo activo

kakologesai sólo aparece una vez en esa forma, en Mr 9:39, y su raiz en 7:10; Mt 15:4 y Hch 19:9.

Viene de kakologeo que significa utilizar un injustificado y abusivo lenguaje en contra de algo o alguien, denunciar o insultar.* 1

En la LXX aparece en Éx 21:16 y 22:27; 1 S 3:13; Pr 20:9; Ez 22:7.2

Kakologeo se traduce como maldecir en Mt 15:4 y Mr 7:10, aunque se refiere a hablar mal, no necesariamente a maldecir.3

Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1970), 1:405.



3 Vine, 2:354.

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En la LXX a veces es la traducción de qll. En el NT se encuentra en la versión negativa del quinto mandamiento. Aunque de acuerdo a la interpretación rabinica del castigo sólo eran apedreados quienes maldecían a sus padres en el nombre de Dios, Jesús da al mandamiento nueva profundidad, aliento y estrictez, diciendo que aun aquellos que no cumplen sus obligaciones para con sus padres bajo un pretexto religioso transgreden la ley.

Si se presta atención a la frase taxu kakologesai me, en 7:10 se advierte que el verbo se encuentra en participio presente durativo; no denota, por tanto, un insulto o maldición ocasional hecha de una vez para siempre, sino una actitud continua, una falta de amor a los padres que se traduce en permitir que vivan en la miseria. En Mr 9:39, en cambio, la forma verbal, infinitivo, aoristo, es durativo. Significa un acto de maldición que expresa ruptura: retirar la adhesión que se prestaba a una persona y renegar de ella. Jesús afirma que quien actúa

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en virtud del Espíritu que posee no retractará fácilmente su adhesión a Él. El ejercicio de la actividad que deriva del Espíritu es, por tanto, garantía de perseverancia.1

Es sugestivo el hecho de que critica y misión, de acuerdo a la perpectiva de Jesús, no pueden coexistir. Que Jesús esté indivisiblemente ligado a su iglesia (v. 38; cf. v. 39) debiera disuadir los intentos "piadosos" de reformarla a través de la critica, porque para Él critica no es misión.

Análisis sintáctico2Se ha visto que en el corazón de Mr

9:38-41 se halla la intervención de Juan, el discípulo caracterizado como "hijo del trueno", es decir autoritario, sobre el intento de impedir la labor de uno que echaba

1 Mateos, 162-163.

2 En esta sección el autor se basa mayormente en la obra de Mateos, por su extenso y minucioso estudio sintáctico del pasaje en estudio.

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fuera demonios. La razón aducida por Juan para justificar el gesto es, "porque no nos seguía" (9:38). El pronombre emin representa a los Doce, o al grupo formado por Jesús y los Doce (6:33). Juan excluye todo seguimiento de Jesús que no incluya el seguimiento de los Doce, siendo que el seguimiento debe hacerse directa o indirectamente a Jesús. De hecho el individuo en cuestión expulsaba los demonios afirmando su conexión con Jesús (9:39), y Jesús afirma que no podrá maldecir de él enseguida.

La locución modal epi to onomati mou modifica la acción de su nexo con el término: el sujeto que recibe al niño, reconociendo en él el onoma o identidad de Jesús; en virtud de este onoma o identidad, lo recibe como si fuera Jesús.1

La identificación indicada por la locución epi to onomati,, se explícita en la continuación de la frase "me recibe a mi", que

1 Mateos, 157.

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expresa además la identificación de Jesús con el que lo ha enviado. Puede entonces decirse que el seguidor de Jesús que tiene su misma actitud, expresada figuradamente por el término paidion, queda identificado con Él y, al presentarse asi en el ejercicio de la misión, es recibido como si fuera Jesús mismo. Se tiene pues una identificación o unidad sucesiva, la de Jesús con el que lo ha enviado y la del seguidor con Jesús. Él aparece como el centro donde se verifica la unidad entre Dios y el hombre.

En el segundo pasaje donde aparece la locución epi to ovnomati mou (9:39), el verbo poisei tiene un solo nexo personal con el sujeto (o]j); el segundo nexo no es personal (dunamin). Por eso la locución modifica directamente la acción del sujeto: el onoma/identidad de Jesús se manifiesta en esa acción; en virtud de ese onoma /identidad realiza una dunamis como si fuera Jesús. Ahora bien, esta actuación, que se manifiesta igual a la de Jesús, implica disponer de su misma

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autoridad, la que Jesús habla concedido a los doce para expulsar demonios (3:15; 6:7).1

Existe, pues, una diferencia entre las locuciones en to onomati mou y epi to onomati mou. La primera tiene sentido instrumental e indica que la acción se realiza mediante la invocación de un nombre/persona.La segunda, local en su origen significa figuradamente "ocupar el lugar de otro, manifestar su presencia". Asi, en los seguidores de Jesús, su persona (onoma) se manifiesta tanto en la semejanza de actitud (9:37) como en la calidad de acción (9:39). En Marcos la locución indica, por tanto, cierto modo de manifestación que identifica con la persona de Jesús.

La locución epi to onomati mou se usa en el AT para caracterizar la elocución profética, verdadera o falsa (Jer 11:21;23:12; Zac 13:3, etc.). Aplicada al niño o al exorcista, la locución los equipara, por lo

i Ibid., 158 .

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tanto, a profetas del AT pero con dos diferencias: su actividad refiere a Jesús antes que a Dios, y su actividad no se ejerce en palabras, trasmitiendo dichos de Jesús, sino con la conducta o la acción, ejecutando sus obras (ser servidor, expulsar demonios). Son profetas de la acción. Y por expresarse en las obras este profetismo no puede ser falso.1

Se explica asi el uso de la misma locución en 13:6. Se trata aqui de supuestos profetas cristianos, que practican un profetismo no de obras sino de palabras (legontes).2

Aparece también desde otro punto de vista la diferencia de significado entre las locuciones en to onomati mou y epi to onomati mou. La primera, que indica la invocación del nombre/persona, es propia del que ora o suplica; la segunda es propia del profeta; es el caso de los seguidores de Jesús, de los

1 Ibid., 159.

2 Ibid., 158, nota 261.

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que, con la fuerza del Espíritu Santo, actúan como Jesús mismo, siendo sus representantes y actualizando su presencia.

Comparando ahora 9:38 con 9:39 se ve que Jesús no utiliza la expresión empleada por Juan (9:38: en to onomati sou), para profundizar el concepto expresado por Juan. En realidad, la expulsión de demonios realizada por ese individuo no acaece por la mera invocación de Jesús (9:38: en to onomati,); la realización de una dunamis o acto de potencia manifiesta la autoridad o potestad dada por el mismo Jesús al comunicar el Espíritu; el individuo la posee y con ella actúa de modo semejante al suyo.1

Consideraciones contextúalesLa temática de los w . 38-40 se

cierra en el v. 40, donde Jesús expone el principio general respecto a los que ejercen una actividad como la suya. Si se adopta la

1 Ibid.

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variante emon en el v. 40, puede verse una inclusión con el emin del v. 38. Mientras que los vv. 38-40 describen la actitud de los Doce respecto al exorcista, los w . 41-42 tratan de la actitud de terceros respecto a los Doce y a los pequeños.1

En contraste con el cuádruple "recibe" del v. 37, aparece el "se lo prohibimos" de Juan en el v. 38, seguido por el "dejad de impedírselo" con el que Jesús replica. "En mi nombre" es el elemento de continuidad que aparece en los w . 37, 38, 39 y sustancialmente el v. 41.2

La relación entre las dos pericopas (9:33b-37, 38-40) hace que pueda concluirse que el sujeto cuya actividad liberadora han querido impedir los Doce (9:38 ekoluomen)

1 Ibid., 150.

2 Lamar Williamson, Jr., Mark, Interpretation (Louisville: John Knox Press, 1983), 171.

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posee y ejercita la misma exousia que Jesús les habla concedido a ellos (caps. 6 y 7) y que ahora son incapaces de ejercer por su falta de adhesión al programa mesiánico (9:28). La pronunciación de la pericopa epi to onomati mou la ubica en relación con la precedente y al que expulsa demonios con el/los paidia (9:36 en adelante). El individuo de cuya actividad se habla en 9:38ss es un hombre que, con la potencia del Espíritu, lleva a cabo la misma actividad que Jesús, pero que no pertenece al número de los Doce ni es llamado discípulo. Pertenece pues, sin lugar a dudas, al grupo de seguidores de Jesús que no proceden del Israel institucional, llamados paidia en la pericopa anterior. Sin embargo sus obras en misión son su mejor filiación.

La recepción del niño como si fuera Jesús se debe a su calidad de paidion, es decir, a su ser último y servidor de todos (9:35); tener esta actitud significa prestar una adhesión incondicional a Jesús y a su

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mensaje, cumplir exactamente las condiciones del seguimiento, ser humilde y dispuesto a servir. La arrogancia y altivez no tiene lugar. Esto equivale a "estar con Jesús", finalidad expresada en la convocación de los Doce, pero que se extiende a todo seguidor de Jesús, aunque no esté incluido en ese número.1

La actividad del que expulsa demonios, que actúa "como si fuera Jesús", manifestando la exousia dada por Él, corresponde a la segunda finalidad por la que Jesús convoca a los Doce (3:14ss: "para enviarlos a predicar teniendo potestad para expulsar demonios"). El hecho de la predicación no se nombra en 9:38 como tampoco habla sido nombrado en la misión de los Doce (caps. 6 y 7).

Uniendo pues las dos pericopas aparece su complementariedad: los seguidores de Jesús que no pertenecen a los Doce/Israel mesiánico "están con Jesús" y expulsan

i Mateos, 163.


demonios en la misión a la que Jesús los ha enviado. Los doce, por el contrario, están distanciados de Jesús (9:35, "llamó a los Doce"), no "están con él" por su ambición de rango y superioridad (9:34, "quién es el más grande"), ni su misión es eficaz (9:28, "¿Por qué nosotros no hemos podido expulsarlo?"). En estas dos pericopas compara Marcos las respuestas que recibe Jesús de los dos grupos de su comunidad. El Israel mesiánico no consigue desprenderse de la mentalidad del judaismo, mientras los no israelitas, libres de esa mentalidad, son los que realmente siguen a Jesús.

En 9:38-40, además, Juan, el autoritario, se hace portavoz del exclusivismo de los Doce (9:38, eidomen, ekluomen) y de su conciencia de superioridad (ouk evkolouthei emin); no toleran que alguien pueda seguir a Jesús y secundar su actividad si no sigue a los Doce (se comporta como ellos),

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adhiriéndose a la ideología del medio religioso judio.1

El contraste entre los Doce y el grupo no israelita no se limita a la diferencia de actitud. En la pericopa siguiente (9:38-40) se recalca su exclusivismo; al relatarse por boca de Juan cómo han intentado impedir la actividad de un individuo -el "niño" representante de los seguidores no israelitas- , que ejerce la misma actividad liberadora de Jesús (1:39, etc.), la que Él habla confiado a los Doce (3:15;6,7), pero que éstos son ahora incapaces de realizar (9:28). Los que tienen ambición de preeminencia (9:34) no toleran la actividad de quien no se asimile a su grupo (9:38, "porque no nos seguía"), ni conciben un seguimiento de Jesús que no esté al mismo tiempo subordinado al de ellos, es decir, que no se acomode a las categorías que ellos mismos profesan. Al identificar Juan "seguirlos a ellos" con

1 Ibid., 164.

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"seguir a Jesús" atribuye a éste su propia ideologia (10:37), pasando por alto la diferencia entre lo expuesto por Jesús y lo que ellos demuestran. Aparece en este pasaje la superioridad que se arroga el grupo israelita, poniéndose como modelo y paradigma de los demás, sin aceptar la paridad que ha establecido Jesús entre el Israel mesiánico y el resto de la humanidad (4:11; 8:34; 2:15) -1

El grupo israelita, imbuido de los privilegios de Israel, no tolera que otros ejerzan la misión propia del seguidor de Jesús sin adoptar la ideologia del judaismo (9:38). Aparece aqui el primer choque entre los grupos de la comunidad. El Israel mesiánico no soporta la existencia de un grupo de seguidores ajeno a sus propias categorías y pretende asimilarlo a ellas.

En 9:33b-37 aparecía que era el grupo no israelita el que seguía verdaderamente a Jesús; en 9:38ss aparece que es ese mismo

1 Ibid., 186-187.

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grupo quien realiza la misión de forma eficaz, mientras los discípulos han fracasado en ella (9:28). Ante la actitud del grupo de los Doce, Jesús pronuncia palabras sobre el escándalo de "los pequeños", nueva denominación -en paralelo con los niños- de los seguidores no israelitas. Son la ambición demostrada antes (9:34) y el deseo de dominio (9:38) los que pueden provocar el escándalo.1

En resumen, se destaca del contexto la asociación del exorcista de 9:38 con la del niño de 9:37, lo que subraya las cualidades de humildad y servicio desinteresado y exclusión de toda altivez por parte de ellos. Asimismo es evidente el exclusivismo e intolerancia de los Doce hacia quienes no se amoldan a las categorías e ideologías de ellos, aunque no por ello dejan de tener éxito en llevar adelante la misión de Jesús. El Señor llama a los doce entonces a la tolerancia y la apertura de quienes con humildad y abnegación

1 Ibid., 255.

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se suman a su obra. Se trata de compartir la obra, no de disputársela, y de alentar a los misioneros, nunca escandalizarlos.

Análisis del trasfondo histórico-culturalEn el judaismo primitivo,

probablemente bajo la influencia persa, el interés en el mundo demoniaco se convirtió en excesivamente mórbido.1 La infuencia del zoroastrismo era evidente. Esta filosofía concibió un dualismo en el mundo espiritual, con un reino oscuro de demonios bajo la dirección de Ahrimán luchando contra los espíritus de luz liderados por Ahura Mazda. La primera evidencia literaria de la práctica del exorcismo en el judaismo se encuentra en el libro apócrifo de Tobías, originado cerca del siglo IV a.C.2 Se decia que miles de demonios

1 William Gentz, editor general, The Díctíonary of Bíble and Religión(DBR)(Nashville, Tennessee: Abingdon Press, 1986), 345.

2 The International Standard Bíble Encyclopedia (ISBE), 1982, véase "Exorcism".

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se encontraban cerca de cada hombre esperando la oportunidad de dominar su persona a fin de causarle enfermedad y sufrimiento. Varios procedimientos y conjuros eran sugeridos como medio de protección. Con este trasfondo de amplia preocupación acerca de la influencia perjudicial de los malos espíritus, la concepción del Nuevo Testamento se torna más clara.1

Los exorcistas y magos judíos eran altamente estimados a lo largo del mundo greco-romano. Evocaban el nombre del Dios de Israel en sus exorcismos, refiriéndose a Él como el "Dios de Abrahán, Isaac y Jacob". Varios nombres hebreos de Dios, transliterados al griego fueron hallados en los encantamientos de papiros mágicos, revelando la extensión e influencia de la magia j udaica.2

1 Reese, "Demons", 2:140.

2 ISBE, véase "Exorcism".

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El mundo greco-romano tardío, por su parte, produjo sus propios exorcistas, quienes a veces empleaban maneras orientales o semíticas. Puede ser que el exorcismo haya ingresado al mundo greco-romano procedente del oriente, quizá no hasta el segundo o tercer siglo antes de Cristo. Jesús evidentemente le atribuyó a esta fase de su ministerio una importancia tal, como demostración de la cercanía del reino de Dios (Le 11:20), y un cumplimiento de las expectativas proféticas veterotestamentarias (Mt 11:4-6; Mr 7:31-37). Su reputación como exorcista es reportada en el Talmud. Posteriormente la iglesia primitiva enfatizó los prodigios milagrosos, con el exorcismo como una demostración del poder divino (Hch 5:16; 8:7; 19:12) obrando en un ambiente de magia judia y pagana.1

La expulsión de demonios pertenece a la obra mesiánica tanto como la predicación y la sanidad. Incluso Mr 16:17 indica que la

1 DBR, 345.

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expulsión de demonios pertenece a las señales que acompañarán a los que crean, pues en los evangelios se asume que existen otros exorcistas además de Jesús y sus seguidores (Mt 12:27; Mr 9:38).

Aunque en el ambiente del NT tenían un importante lugar los complicados encantamientos, fórmulas y manipulaciones, muy escasamente tuvieron lugar en el NT mismo, porque Jesús expulsaba demonios a través de su Palabra de acuerdo a Mt 8:16. Aunque la costumbre de Jesús de curar los enfermos generalmente requería el toque de su mano, sin embargo al expulsar demonios Él no tocaba al oprimido sino que se dirigía al espíritu invasor con mandatos breves y autoritativos.La brevedad y autoridad de sus mandatos junto con la ausencia de invocaciones a nombres divinos o angélicos, contrastaba con las extensas conjuraciones e invocaciones que caracterizaban las fórmulas de los papiros mágicos. Que Jesús pudiera confiadamente ordenar la salida a los demonios y esperar

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inmediata obediencia, indica que se consideraba a si mismo plenamente portador de todos los poderes sobrenaturales necesarios para la realización de tales actos.1

Más importante entonces que la práctica correcta es la cuestión de la autoridad a través de la cual los exorcismos son ejecutados. Jesús expulsa demonios por el poder de Dios, y estos actos son señales de la presencia del reino de Dios. Los discípulos de Jesús (Mt 7:22 y 16:17) y otros (Mr 9:38) exorcizan invocando el nombre de Jesús.

Pero los exorcismos de Jesús, más que meros incidentes aislados de compasión por individuos oprimidos por las fuerzas del mal, eran confrontaciones directas contra el reino del enemigo, eran demostraciones del poder y la presencia del reino de Dios.

De hecho, la única actividad que transcurre coherentemente desde el sumario inicial del ministerio de Jesús, pasando por

1 ISBE, véase "Exorcism".

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el informe de sus milagros y llegando a la comisión dada a los apóstoles, es la expulsión de demonios.

Jesús actuó con una autoridad que diferia totalmente de la de un exorcista mágico ordinario, quienes se valian de cualquier gesto técnico o uso de nombre superfluo.1

La gente se sorprendía de que con sólo ordenar a los demonios que salieran, éstos obedecían (Le 4:36), ya que estaban acostumbrados a presenciar elaborados rituales frecuentemente poco efectivos.2

Por cierto la palabra "exorcismo" no es empleada en el ministerio de Cristo, puesto que implica un determinado ritual y Jesús, al igual que la iglesia primitiva, se basaba en la autoridad antes que en el ritual. No se


2 Moreau, "Demons", 164.

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encuentra en el Nuevo Testamento un ritual cristiano para exorcizar.1

Las pocas similitudes entre las prácticas cristiana y pagana obedecían a cuestiones de formas: recitación de fórmulas, invocación a la deidad, y uso de acciones físicas tales como la imposición de manos y el ungimiento (en el cristianismo del siglo II en adelante). Pero el contenido era totalmente diferente: oración en lugar de abjuración, uso del nombre de Jesús y de hechos históricos relacionados con Él en lugar de extendidas invocaciones a deidades, y una actitud de fe y humildad antes que la compulsión.2

Algunos informes de exorcismos efectuados en la literatura cristiana temprana son similares a los informes greco-romanos, debido a que críticos paganos del cristianismo tales como Celso impugnaban los exorcismos de

1 Ibid.

2 Encyclopedía of Early Chrístíaníty, ed. 1997, véase "Exorcism".

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éstos calificándolos de mágicos. Escritores como Tertuliano, Justino y Orígenes respondieron a estos cargos diciendo que sólo se empleaba el nombre de Cristo, la oración, palabras de las Escrituras y gestos simples.1

Sin embargo, poco a poco la práctica exorcistica cristiana se alejó del punto de vista escrituristico,2 adquiriendo más y más elementos del ambiente greco-romano.

Análisis de las relaciones sinópticas del fragmento

El consenso de la erudición neotestamentaria se inclina a ver los dichos de Mr 9:40 y sus equivalentes, como significando lo mismo aunque diferentemente

1 Ibid.

2 G. Kawerau, "Exorcism", The New Schaff-Herzog Encyclopedía of Religious Knowledge (Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 1958), 4:250.

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expresados.1 Aunque algunos exegetas niegan la autenticidad del logion alegando una supuesta contradicción entre el de Marcos y Lucas, la corriente mayoritaria adopta en este punto una postura más positiva.2

De acuerdo a A. De la Fuente, la diversidad del logion citado en Mr 9:40 y sus paralelos obedece a las situaciones en las que fueron pronunciados. Le 9:50 se sitúa en la linea de Mr 9:40 con la única diferencia de que dice "vosotros" en lugar de "nosotros".3

En sus distintos enunciados el logion se refiere a la actitud de indiferencia o neutralidad con respecto a Jesús.

1 F. Conti, "Un'analisi di tipo logico-matematico su Mateo 12:30 e Marco 9:40", Rivista Biblica 41 (1993): 73-74.

2 Alfonso De la Fuente, "A Favor o enContra de Jesús: el Logion de Marcos 9:40 y sus paralelos", Estudios Bíblicos 53 (1995):442, 453.

Ibid., 450.

101


El enunciado de Marcos es más abierto, inclusivo, un mensaje de tolerancia a los extraños:1 para estar de parte de Jesús basta no tener una actitud desfavorable.

Según este punto de vista la neutralidad no existe, puesto que tal actitud es, en último término, estar a favor o en contra de él.2

La idea no tiene nada de exótico. A lo largo de la historia, las múltiples actitudes de neutralidad han sido interpretadas diversamente, en sentido positivo o negativo, de acuerdo con las consecuencias que de tales actitudes podían seguirse para el intérprete. Como sucede hoy en la vida parlamentaria: la abstención del grupo X en una votación puede ser interpretada como voto a favor por el grupo Y, y como voto a favor por el grupo Z; pero, en otra situación ante otras circunstancias, el mismo

1 Ibíd., 449.

2 Ibíd., 451.

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grupo Z puede considerar la abstención de X como desfavorable a sus intereses.

No hay pues necesidad de buscar modelos literarios en el caso de un aforismo que responde a una constante interpretativa de la neutralidad. Jesús pudo formularlo sin inspirarse en ningún precedente concreto. Y no hay razón, por tanto, para responsabilizar a los evangelistas de haberlo introducido en los dichos de Jesús.

Por lo que se refiere a la forma, el aire proverbial del logion encaja perfectamente en el lenguaje de Jesús, en cuyos labios hallamos otros aforismos --"los primeros serán los últimos", "quien se exalta será humillado"-- también en forma quiásmica y casi siempre colocados al final de un relato, como "remate" del mismo. En cuanto al contenido, la radicalidad de la afirmación está en consonancia con la de otras afirmaciones de Jesús.

En cuanto al hecho de dar a entender una afirmación de dos maneras, y éstas

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aparentemente opuestas, se debe en parte al genio de la lengua aramea, en la que se confundía a veces lo contrario con lo contradictorio y se utilizaban como equivalentes expresiones que no lo son en una lógica rigurosa.1

Pero la "contradicción" entre el enunciado de Marcos y Lucas se puede resolver sin dificultad suponiendo situaciones diferentes para cada uno de ellos. Cabe pensar que Jesús se refiere en Marcos a los que no forman parte de su comunidad: en el caso de ellos la indiferencia —la no hostilidad— seria una buena actitud para la causa cristiana. En cambio, suponiendo que Lucas se refiere a los miembros de su comunidad cristiana, es claro que cualquier postura de indiferencia por parte de ellos resultarla reprobable.2

El "nosotros" que hallamos en la versión marcana del logion se ajusta a la

1 Ibid., 454.

2 Ibid., 455.

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concepción de Marcos quien suele presentar a Jesús formando un grupo con sus discípulos.

El enunciado del logion en el contexto de Marcos se aplica perfectamente, en la situación de la naciente iglesia, a cuantos se hallan fuera de la comunidad. En aquella situación de dificultades y amenazas, las tolerantes palabras de Jesús ante la actividad del exorcista extraño se presentan como fundamento de la tolerancia que deben practicar los cristianos con quienes no adoptan frente a ellos una postura declaradamente adversa.1

En el pasaje de Marcos, el exorcista ajeno al grupo de los discípulos trabaja, al fin de cuentas, en la misma tarea que ellos. Como ellos, expulsa demonios en el nombre de Jesús, colaborando asi en la lucha contra el imperio del mal. Ante tal situación Jesús habría podido rechazar la iniciativa de los discípulos (Juan en particular) diciendo: "Ese

1 Ibid., 456.

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hombre no está actuando en contra de la causa sino a favor de ella", o bien: "Como ese hombre no está en contra de nosotros, está de nuestro lado". Y lo dice mediante un aforismo, un enunciado de tipo general. En el fondo, este aforismo viene a explicar por qué los discípulos no deben impedir la actividad del exorcista.1

La comprensión hacia los de afuera, entonces, es perfectamente compatible con el rigor hacia los de dentro.2

Otro autor coincide en que el dicho del v. 40 es mejor interpretado en relación al secreto mesiánico de Jesús. El Señor evitó forzar a los hombres a tomar una decisión precipitada sobre Él, empleando métodos cautelosos de enseñanza a fin de dar a la gente tanto tiempo de decidir como fuese posible. Dado que el punto critico no habla sido aún alcanzado, el principio de Mr 9:40 se

1 Ibid., 458.

2 Ibid., 459.

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aplicaba, y en consecuencia la actitud de los discípulos, hacia quienes aún no hablan asumido una posición definida debía ser suave, reconociendo en el actual "incrédulo" de hoy un posible creyente del mañana. Por otro lado al llegar el momento de asumir una posición, entra en vigencia el principio enunciado en Mt 12:30 según el cual la neutralidad hacia Jesús se convierte en oposición. Mientras el principio de Marcos debe regir la postura de la iglesia hacia la audiencia externa, el principio de Mateo debe regir la proclamación de la iglesia hacia la audiencia externa e interna.1

1 C. E. B. Cranfield, The Gospel According to Saint Mark (Cambridge: Cambridge University Press, 1974), 311.

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CAPITULO IIISIGNIFICACIÓN TEOLÓGICA DEL TEXTO

Revisión y análisis de la literatura patrística referida al texto

Cipriano (200-258) declara:Porque nuestro Señor, cuando dijo en su evangelio que aquellos que no estaban con Él eran sus adversarios, no señaló a ninguna clase particular de herejía, sino que reveló que cualquiera que no estuviere con Él, y reuniendo con Él, estaba esparciendo a su manada, y eran sus adversarios; diciendo que 'el que no es conmigo contra mi es, y el que no recoge conmigo, desparrama'. Además, el bendito apóstol Juan no distinguió herejía de cismo, ni lo ubicó como algo separado; pero Él llamó todos los que se oponían a la iglesia como Anticristos [cita 1 Jn 2:18, 19]. De esto se infiere que todos los adversarios de Jesús son anticristos,


quienes también se han apartado de la caridad y de la unidad de la Iglesia Católica.1

Es evidente que para Cipriano los Doce eran la iglesia primigenia, el núcleo del cuerpo universal. Entiende la oposición, el ataque a la unidad y el cisma equivalentes a la herejía en su gravedad. Los adversarios son los que no reúnen a la manada, entendiendo reunión como apacentamiento de la grey.

Alrededor del año 400 escribe SanAgustín:

Es plenamente cierto que el Señor dice en su evangelio 'el que no es conmigo contra mi es; y el que no recoge conmigo, desparrama'. Aun cuando los discípulos que

1 Cipriano a Magnus, "Acerca del bautismo de los novatos y aquellos que obtienen la gracia en una cama de enfermos", en Alexander Roberts y James Donaldson, eds., The Ante-Nícene Fathers (Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1995), 5:397.

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hablan visto a uno echando fuera demonios en su nombre y se lo hablan prohibido, él declaró:[cita Mr 9:39]. Si, en verdad, no existia nada en este hombre que mereciera reprensión, entonces cualquiera estarla seguro estableciéndose aparte de la comunión de la iglesia, de toda hermandad cristiana, solamente reunir en el nombre de Cristo, sin embargo aun allí no estarla cierto en que 'el que no es conmigo contra mi es; y el que no recoge conmigo, desparrama'. Pero si Él necesitaba corrección en aquello para lo cual los apóstoles en su ignorancia deseaban examinarlo, ¿por qué el Señor les dijo "no se lo prohibáis" evitando tal examen? Y cómo puede ser aun cierto lo que él dice a continuación "porque el que no es contra ustedes es por ustedes?" Ocurre que en este punto el hombre no estaba contra sino a favor de ellos, obrando milagros de sanidad en el nombre de Cristo. Ambas

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declaraciones entonces son valederas, pero necesitamos entender que, a menos que este hombre fuese confirmado en su veneración de este poderoso Nombre, acerca del cual él no estaba contra la iglesia sino a su favor, todavía éste seria inculpado por separarse de la iglesia y en este punto su reunir se transformarla en esparcir; pero en el caso de que él hubiera buscado la unión con la iglesia, ¿no hubiera recibido lo que ya poseía, mientras corregia aquellos puntos donde estaba errando?1

Se aprecia en este caso la importancia que se le atribuye a la comunión del que reúne con la iglesia. Es importante que el que reúne para Jesús reúna con él, lo cual significa reunir con la iglesia. Los problemas de comunión tarde o temprano serán problemas de misión. La eclesiologia afecta la misiologia.

1 Agustín, "De Baptismo contra Donatistas", en Roberts y Donaldson, 4:416.

111


Los que están dentro de la iglesia actúan contra de ella en su mal vivir, logrando que las almas débiles imiten sus vidas; y algunos que no hablan en el nombre de Cristo y a quienes no se les prohíbe realizar sus obras se encuentran fuera, y por el bien de sus almas debemos captarlos, exhortarlos y razonar con ellos. Porque también se encontraba fuera aquel que no seguía a Jesús junto con los apóstoles, y sin embargo en el nombre de Cristo expulsaba demonios, lo cual el Señor no le impidió que hiciera, aunque por cierto en aquello en lo cual estaba errando seria corregido de acuerdo a las palabras de Jesús [cita Mt 12:30]. De esta manera ambas cosas serian efectuadas más allá de la iglesia en el nombre de Jesús y no contra la iglesia, y algunas cosas son hechas en su seno del lado del diablo las cuales enfrentan a la iglesia.1

i Ibid., 4 : 454.

112


Se advierte en este caso la importancia de captar a quienes sirven a la iglesia bajo la esfera de la iglesia, a fin de capacitarlos para un servicio más eficaz.

En el Espíritu Santo los demonios son expulsados a través del nombre de Cristo, lo cual pudo realizar aun quien estaba fuera de la iglesia, lo cual motivó una consulta de los discípulos a su Señor.1

Puede existir algún católico fuera de la Iglesia Católica, tanto como en el nombre de Cristo puede hallarse fuera de la congregación de Cristo, en cuyo nombre aquel que no estaba con los Doce expulsaba demonios... hay en la Iglesia Católica algunos que no lo son, y se encuentran fuera de ella algunos que si lo son.2

1 Ibid., 4:475.

2 Ibid., 4:508.

113


Aqui se reconoce la importancia de los frutos al reconocer quién es fiel y quién no lo es.

Crisóstomo (347-407) escribe:¿Cómo pues pueden obrar tales milagros mientras practican iniquidad? Alguno dirá que quizás en el momento de efectuar tales milagros no se hallaban en iniquidad, sino que cambiaron luego... Pero la fe y los milagros no reemplazan la práctica [cita 1 Co 13:2]... Muchos de los que creyeron recibieron dones tales como el de expulsar demonios, y no estaban con él, personas tales como Judas; porque incluso Él, malvado como era recibió su don. Y en el Antiguo Testamento esto puede ser hallado, que la gracia frecuentemente fue concedida a personas indignas a fin de que pudieran hacer bien a los demás.1

1 Crisóstomo, "Hornilla XXIV", en Philip Schaff, The Nícene and Post-Nícene Fathers (Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1998), 10:168.

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Este autor parece indicar lo opuesto a la cita previa; pero lo uno no contradice lo otro. Es cierto que los dones son conferidos más allá de las imperfecciones del receptor de los mismos, son dispuestos de acuerdo a la necesidad del caso. Pero el tiempo luego determina la calidad del receptor también. Se hace aún más claro en la siguiente declaración, en la que luego de citar Mt 7:22, 23, señala:

Es posible incluso para uno que opera milagros ser carnal. Porque Dios hizo profetizar a Balaam, y al Faraón le reveló cosas por venir, y a Nabucodonosor; y Caifás profetizó sin saber lo que decía; por cierto algunos expulsaron demonios en su nombre (Le 9:50) aunque 'no estaban con Él'; no es para el bien de los hacedores sino de los demás: no es extraño que

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aquellos indignos hayan sido instrumentos a los demás.1

[Luego de citar Mt 12:30]: De todas las cosas que Él dice para resaltar su enemistad con el diablo, ésta es grande e inexplicable. Porque dime, si tú vas a la guerra con alguien y esa persona no está dispuesta a luchar de tu lado, por ese mismo acto ¿no está en tu contra? Pero si luego él dice "El que no es contra ustedes es por ustedes", no se contradice. Primero señala a uno totalmente en su contra, y luego a otro parcialmente de su lado.2

Hace claro el hecho de que la confrontación voluntaria con el enemigo

1 Crisóstomo, "Hornilla VII", en Schaff, 12:44.

2 Crisóstomo, "Hornilla XLI", en Schaff, 10:266.

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determina la calidad del soldado, porque "en la guerra se ven los soldados".

Casiano, alrededor del año 500 declara, luego de citar Hch 3:12:

No se debe pensar que uno adquiere renombre a causa de los dones y las maravillas de Dios, sino mayormente por los frutos de sus buenas obras, las cuales son traídas por los esfuerzos de su mente y el poder de sus actos. Porque por cierto ocurre que hombres de mente corrupta y réprobos en lo que concierne a la verdad expulsan demonios y realizan los mayores milagros en el nombre del Señor. De uno de ellos los apóstoles se quejaron [cita Le 9:50] aunque Jesús les replicó: "No se lo prohibáis, porque el que no es contra ustedes es por ustedes", aunque cuando ellos testifiquen al fin [cita Mt 7:22], el diga "Nunca os conocí, apartaos de mi hacedores de maldad". Y por lo tanto Él advierte a los que les ha concedido la gloria de los milagros y obras poderosas a

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causa de su santidad para que no se envanezcan a causa de ellas, diciendo: "Regocijaos no porque los espíritus de os sujeten, sino porque vuestros nombres están escritos en los cielos".1

Aqui se discierne la presuposición de que todos aquellos que no comulgan con la iglesia son "réprobos". Pero se destaca la importancia de la humildad en la misión antes que el envanecimiento a causa de los logros, ¡el espíritu del misionero es más importante que su aporte!

Es interesante que la visión patrística de Mr 9:38-41 resalta la importancia de la comunión en la misión, a fin de reunir juntos y al mismo tiempo apoyarse mutuamente en la tarea. La iglesia debe

1 Casiano, "Segunda Conferencia sobre los Dones Divinos", en Philip Schaff y Henry Wace, A Select Líbrary of The Nícene and Post- Nícene Fathers of the Christian Church (Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1998), 11: 448.

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capacitar a los que llevan adelante la misión, como también evaluarlos, observando los frutos que llevan y ponderando la humildad, ya que los logros del misionero no aseguran por si solos su destino eterno.

La teología de Mr 9:38-41Marcos 9:38-41 es un terreno fértil

para la reflexión eclesiológico-misiológica. Posee numerosas aristas que permiten visualizar el episodio como un registro aún relevante acerca de la manera de vincular (y quizá conciliar), la actividad de la iglesia con los diferentes ministerios paralelos.

A continuación se comentan las principales opiniones que el relato ha suscitado en un amplio espectro de autores.

Exorcismo y misiónDesde la perspectiva de Marcos, el

trato de Jesús con los demonios es recalcado al punto que uno de los primeros actos públicos de su ministerio registrados en el

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evangelio es un exorcismo. De sus trece historias de sanamientos, las que ocupan mayor espacio son las de exorcismos (1:21-28; 5:1- 20; 7:24-30; 9:14-29). También se destaca la importancia de los exorcismos de Jesús a través de los sumarios de su ministerio (1:32- 34; 3:11-12). En otras palabras, cuando Jesús expulsa demonios está plenamente en misión.

Pero también, a través de los exorcismos y las confrontaciones con los demonios, el Jesús de Marcos es revelado como el Hijo de Dios (3:11; 5:7) -1 Expulsar demonios, de alguna manera revelaba a Cristo, autoridad mediante la cual éstos eran expelidos.

Cuando Jesús fue acusado de echar fuera demonios por el poder de Beelzebú, replicó que su misión era entrar al reino de

1 G. H. Twelftree, "Devil", Díctíonary of Jesús and the Gospels (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1992), 169-170.

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Satanás y liberar a sus cautivos oprimidos (Mr 3:27) -1

Jesús concedió a sus discípulos de su autoridad para expulsar demonios, lo cual ellos hicieron con notable éxito por siglos, de acuerdo al testimonio de Tertuliano.2 Lo conseguían al invocar contra ellos el nombre de Dios. Esta extendida práctica estaba enraizada en la noción de que el nombre no es simplemente una apelación verbal sino una parte integral de la personalidad, y de aqui el poder y virtud de quien lo lleva. La idea fue anticipada en Sal 118:12, pasaje en el que los israelitas leales destruirían a sus enemigos en el nombre de Jehová, y en 20:7, texto en el que los guerreros del Señor entrarían en batalla confiando solamente en su nombre.

1 G. J. Riley, "Demon", Díctíonary of Deities and Demons of the Bíble (Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1999), 239.

2 Ap 23:15-18.

121


Este reino del mal fue conceptualizado como un ejército organizado bajo el liderazgo de Satanás, con rangos de oficiales de varios niveles (cf. Le 11:18; Ef 6:12). Un soldado de Cristo se enrolaba en su ejército, ya no más para atacar a los filisteos o amalecitas, sino para luchar contra "el hombre fuerte", el enemigo de Dios.

De esta manera, el énfasis del exorcismo en los ministerios de Jesús y el cristianismo primitivo no fue solamente aliviar el sufrimiento, sino confrontar el reino de Dios con el reino del enemigo. Fue misión en el pleno sentido de la palabra y con un énfasis escatológico señalado.

En Hch 19:13-16 el motivo de dependencia del poder divino en detrimento de cualquier técnica o fórmula exorcista es amplificado. Los exorcistas judíos que invocaron el nombre de Jesús en un intento de expulsar demonios no fueron exitosos. Su fracaso demuestra que el uso del nombre de Jesús no era una fórmula que operaba con sólo

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mencionársela. Este relato puede ser comparado con Mr 9:38-40 y Le 9:49-50. La diferencia radica en que el hombre en el informe evangélico, aunque no es un intimo del grupo de los Doce, era un verdadero seguidor de Jesús, mientras los exorcistas de Hechos eran definidamente incrédulos.1 El nombre de Jesús manifiesta su verdadero poder sólo cuando un hombre se une a Cristo en fe y obediencia a la voluntad de Dios. Que el poder de Jesús estuviera activo en el hombre, trayendo liberación a quienes estaban esclavizados bajo la posesión demoniaca, lo identifican como un creyente.2 Los frutos de su actividad acreditaban tal condición.

Pero de la misma manera en la que los escribas hablan presenciado la obra del Espíritu y la adjudicaron a Beelzebú (3:2), los mismos discípulos de Jesús a la vez admitían una obra del Espíritu y se


2 Lañe, 343.

123


encontraban estorbándola. ¿Cuál era la diferencia entre ellos, si ambos se oponían de igual manera a la operación del Espíritu de Dios?1 Subyacia un problema de incomprensión acerca de la relación iglesia-misión- autoridad .

Iglesia, misión y autoridad El libro de Marcos se refiere en

forma precisa al problema de la preeminencia y la autoridad entre los hermanos. Jesús censura la preocupación por el rango, la pretensión de considerarse por encima de los demás y el ejercicio de la autoridad al estilo de los usos políticos de la época. La insistencia de Marcos sólo se explica por su afán de dejar reflejada fielmente una enseñanza de Jesús.2

1 R. A. Colé, The Gospel According to St. Mark, an Introduction and Commentary (Leicester, England: InterVarsity Press,1961), 151, 152.

2 Jean Delorme, ed. , El Ministerio y los Ministerios según el Nuevo Testamento

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Los exorcismos eran un importante aspecto de las profundas diferencias sobre poder en las comunidades cristianas primitivas.* 1 De hecho la ineptitud de los exorcistas no cristianos revela que en las confrontaciones entre poderes la autoridad es el principal asunto que subyace.2 El relato, por lo tanto, expresa la relación entre autoridad y servicio.3

Inmediatamente antes de la segunda predicción de pasión y resurrección, Marcos ha mostrado la incapacidad de los discípulos para expulsar el destructivo espíritu de un

(Madrid: Ediciones Cristiandad, 1975), 156157 .

1 X. Pikaza Ibarrondo, "Exorcismo, Poder y Evangelio. Trasfondo Histórico y Eclesial de Marcos 9:38-40", Estudios Bíblicos 57 (1999): 539-564.

2 Moreau, "Demons", 164.

3 U. C. Von Wahlde, "Mark 9:33-50: Discipleship: The Authority that Serves",Bible Zeitschrift 29 (1985): 49-67.

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muchacho cuyo padre se los habla acercado para ser sanado (9:14-29). En base a este trasfondo marcano la pericopa del exorcista extraño cobra mayor sentido; ¡la inciertamente sostenida prerrogativa de los discípulos es amenazada por este anónimo exorcista!1 Por eso abusan de la autoridad que se les confirió, intentando prohibir la actividad del exorcista.2

Lo que perturbaba a los discípulos era el ejercicio del nombre y poder de Jesús por parte de un extraño, que no sólo no habla sido autorizado para ello ni era parte de la intima compañía de Jesús, sino que además rehusó cesar su actividad ante la prohibición de los discípulos. En este sentido la queja de Juan es significativa porque revela la conciencia de que sólo los Doce hablan sido comisionados y autorizados por Jesús para

1 Harry Fleddermann, "The Discipleship Discourse (Mark 9:33-50)", The Catholic Biblical Quarterly 43 (1981): 64, 65.

2 Lañe, 343.

126


actuar en su nombre y con su poder. Tenían una innecesaria y estrecha perspectiva acerca de la obra de Dios.1 La respuesta de Jesús parece implicar que la autoridad para la misión procede solamente de Él, y perdura en tanto los frutos de la tarea son los que el Señor espera.

La vastedad de la misión El pasaje en estudio también señala

la oposición de los Doce al ejercicio de la misión por parte de otros,2 quienes aún no perciben que "la mies es mucha, y los obreros, pocos".

Jesús enseña que no era necesario ser un directo seguidor suyo para cooperar con Él en un conflicto de dimensiones cósmicas; la oposición a Satanás une al hombre con Jesús en su misión más distintiva. El agudo reconocimiento de sólo dos lados ("contra

1 Ibid.

2 Mateos, 151.

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nosotros" y "por nosotros"), radicaliza la demanda de dar la bienvenida a la participación en la misión, aun la que provenga de sitios inesperados. Si alguno obra a favor de la causa a la que Jesús y los Doce están comprometidos, no puede obrar contra ella al mismo tiempo.

La referencia del v. 41 indica cuán amplio es el rango de participación en la misión que Jesús avizora. Subraya la conciencia que Dios tiene de todo el que participa en la extensión de la obra de Jesús, y enfatiza que no existen las distinciones entre tareas "importantes" y "triviales". Sólo existe la fe y la obediencia, manifestadas en la devoción a Cristo, y donde estas cualidades existan reciben la aprobación de Dios.1

La diferencia en la denominación entre los Doce y los discípulos no coincide del todo con una diferencia de funciones atribuidas a las personas asi nombradas. De

1 Lañe, 344-345.

128


hecho los Doce y los discípulos pueden diferenciarse o identificarse sin que cambie su función, aunque la de enviado de Jesús sólo se atribuye a los Doce.1 Cuando los Doce y los discípulos pueden distinguirse, el papel es idéntico. Cuando parecen identificados, el cambio de nombre no basta para señalar un cambio de función.2

En definitiva, a todos se recuerda el deber de llevar el evangelio, pero no se menciona quién efectúa esa misión.3 El punto es que la misión es tan vasta que admite la participación de todos.

Colaboración en la misiónEn verdad Mr 9:38-41 relativiza

radicalmente cualquier autorización formal y excluye cualquier reflexión que deje de considerar la legitimidad de una llamada de

1 Delorme, 157.

2 Ibid., 161.

3 Ibid., 170.

129


Jesús por otro criterio que no sea su contenido. Lo que irrita a Juan, más que la falta de autorización por parte de Jesús, es la falta de cohesión con ellos, el hecho de que el exorcista no está con los apóstoles. Pero Jesús no piensa en los Doce como en una institución granítica ni tampoco en la absoluta exclusividad de su cargo; su función queda relativizada, aunque no quitada.1 Ellos necesitan asistencia, y la pericopa indica la actitud de Cristo hacia la ayuda externa al circulo de los discípulos.2

El v. 41 revela la importancia que le da Jesús a la colaboración prestada a su causa, más allá de su procedencia. El no pasará por alto ni siquiera el gesto de servir un vaso de agua a uno de sus siervos. En

1 Mateos, 160, nota 265.

2 C. S. Mann, Mark, The Anchor Bible (Broadway, New York: Doubleday, 1986), 377.

130


consecuencia la iglesia debe recibir y valorar la ayuda que se le preste de la misma manera.1

La actitud de los discípulos hacia el exorcista anónimo debiera haber sido al menos neutral, ya que cualesquiera hubiere sido la intención del exorcista su accionar no podia ser sino amigable. El significado espiritual de una ayuda ofrecida a un hermano en el favor de la causa de Jesús trasciende el valor material de la ayuda. Una copa de agua puede ser juzgada digna de eterna recompensa. Si aun el mínimo servicio hecho en el nombre de Cristo será recompensado; ¡cuánto más un exorcismo hecho en su nombre!2

Las palabras de Jesús son un reproche a la ciega exclusividad y arrogante presuposición de que las acciones de Dios en

1 Kenneth Wuest, Wuest 's Word Studíes From the Greek New Testament (Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmands Publishing Company: 1973), 3:59.

2 Fleddermann, 66.

131


el mundo se limitan a las formas que son familiares.1

Es preciso comprender la diferencia entre la lealtad a Jesús y la defensa de estrechos prejuicios.2

Pero, al comparar el dicho en Marcos con el de Lucas, se advierte que Marcos debilita el lazo de la ligazón personal al apoyo general (u'per en lugar de meta,). La ligazón personal no es requerida. Jesús de todas maneras extiende a este extraño la bendición de la comunión (cf. 3:34, 35). Lo fundamental son los objetivos. Pero los discípulos no entienden aún la importante relación entre misión y comunión con la iglesia. ¿Puede acaso existir comunión sin proximidad?

1 George Buttrick, ed., The Interpreter's Bíble (Nashville, Tennessee: Abingdon Press, 1951), 7:790.

2 A. T. Robertson, Imágenes Verbales del Nuevo Testamento (Terrassa, Barcelona: CLIE, 1988), 353.

132


Misión y comuniónLa pericopa en Mr 9:38-41 revela que

Jesús no admite incompatibilidad en el hecho de que un hombre, rechazado por Juan por ser un exorcista sin seguir a los Doce, puede ser un exorcista y al mismo tiempo estar "a nuestro lado".1

¿Por qué Jesús recibe a quienes los discípulos en un primer momento rechazan? ¿En qué radicaba la diferencia? La clave está en capturar el concepto neotestamentario de comunión.

La palabra comunión se traduce de la palabra griega koinonian que significa "tener en común con, compartir". La base de la comunión humana es tener una naturaleza común. Un artista y un minero no tienen comunión porque no tienen una naturaleza común, pero dos artistas si la tienen, porque sus

1 Ralph Martin, Mark: Evangelíst and Theologian (Grand Rapids, Michigan: Zondervan Publishing House, 1973), 152.

133


naturalezas son las mismas. Lo mismo ocurre en la relación del hombre con Dios. Si un hombre ha de tener comunión con Dios debe tener una naturaleza común a Él. Ama lo que Dios ama y odia lo que Dios odia.1

Dado que Jesús entendía comunión precisamente en el sentido de tener iguales metas, sentimientos y opiniones acerca de las cosas, acepta al exorcista como uno de los suyos, más allá de que no formara parte del grupo de los Doce. Este hombre manifiesta una naturaleza común a Jesús porque odia lo que él odia, luchando contra el mal del lado del Señor. Para los discípulos comunión equivalía a compañerismo. Pero para Jesús comunión sobrepuja compañerismo.2 Puede haber comunión con la iglesia en la misión sin haber proximidad.

Se hace evidente incluso en la redacción marcana que los Doce no son

1 Wuest, 3:59.

2 Wuest, 3:59.

134


estrechamente concebidos como un grupo selecto. Un circulo mayor es ya avizorado. Son aparentemente distinguidos de los Doce, pero el más llano significado del episodio en 9:38- 41 es proveer un reproche a los Doce por ser tan estrictamente exclusivistas de su propio grupo.1 El mensaje de Marcos a su audiencia gentil es alentador; ¡Jesús ya los tenia presente mientras caminaba con los Doce!

Pero el pasaje no se agota en ello. Además aporta material con el cual modelar la actitud del cuerpo para con aquellos que ayudan en la misión.

Actitudes hacia los que colaboran en la misión

Se ha visto que el discurso concierne a la aceptación de otros cristianos (9:36, 37) y la relación con creyentes de otras comunidades,1 definiendo la actitud de Jesús

1 Martin, 115.

135


ante los que actúan sin ser "discípulos", en el sentido próximo del término.1 2

Seguidamente se habrán de espigar algunos de los principios emergentes de las palabras de Jesús, en Mr 9:39-40, las cuales prescriben las actitudes que la iglesia debe manifestar o evitar en su trato con los que colaboran con la misión. La primera es de naturaleza eminentemente cognitiva, mientras las restantes son preponderantemente empíricas.

Lealtades controladasJesús coloca limites a la lealtad de

Juan. Varios teólogos han escuchado un eco teológico entre Mr 9:38 y otros incidentes de la Escritura. Asi como el Señor sufrió la

1 M. Stowaser, " A u xk o v o j , raxvTCQV. Eine Untersuchung zur eklessialen Intention von Mk 9:33-50", Bible Zeitschrift 46 (2002): 48-70.

2 Vincent Taylor, Evangelio Según San Marcos (Madrid: Ediciones Cristiandad, 1979), 484 .

136


reacción intempestiva de uno de los hijos del trueno, Moisés habla padecido el extremo celo partidista de Josué (Nm 11:28), y David sufrirla lo propio de sus soldados (2 S 3:39).

En los tres casos se advierte la misma lealtad personal pasional, combinada con idéntica falta de discernimiento acerca de la verdadera naturaleza y propósito del lider. Cristo rescindió la prohibición dejando la mínima condición: el que no se opone está a favor (40). Esta es la regla por la cual juzgar a los externos.1 Hasta la lealtad tiene un limite.

La misión no se monopolizaEl deber de divulgar el evangelio se

atribuye a todos y el poder contra Satanás concedido a los Doce puede ejercerse también fuera de su circulo. Servir asi, en espíritu de dependencia y sin exclusivismos, tal es la regla constitutiva de la comunidad de los

1 Colé, 151-152.

137


discípulos.1 El poder de hacer el bien no está monopolizado por ninguna clase de creyentes en Jesús.2

No prohibir per sePor ende se excluye la posibilidad de

prohibir. Los sentimientos expresados por Juan no nacen necesariamente de una dura y estrecha intolerancia. Pueden surgir de muy buenas fuentes: de la lealtad, del deseo de conservar sin corrupción la verdad proclamada, de un férreo sentido de la necesidad de unidad y organización. Pero como una regla, prohibir a quienes no nos siguen puede provenir de:

1. Falta de confianza en la verdad, intentando sostenerla porque no se cree que resista embates.

2. Lealtades confundidas, lealtad al medio antes que al fin, a la organización

1 Delorme, 171.

2 Joseph Exell, Mark, The Biblical Ilustrator (Grand Rapids, Michigan: Baker Books House, 1973), 2:367.

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antes que al evangelio al cual la organización sirve, a la institución antes que a Dios, a lo regional antes que a lo universal.

Existen muchas personas más distinguidas por su tenacidad que por su sabiduría en discernir lo que requiere de su tenacidad.

La réplica de Jesús es atemporal. El reino de Dios tiene las dimensiones de Dios mismo. Aquellos que obran para Jesús pertenecen a Él, y no deben ser obstaculizados.

Una actitud de feliz reconocimiento, dondequiera que aparezca, no significa una reducción de la fe a algún común denominador de todas las creencias. El mundo no será salvado por una masa de confusión. Sosteniendo la fe en Jesús como poder y sabiduría de Dios, se debe tener mente y visión hospitalaria.1

Cuando ajenos a la iglesia predican las grandes verdades cristianas, y no se

1 Buttrick, 7:789.

139


oponen a ella, aunque no se los siga ni ellos se reúnan al cuerpo, se debe permitir su actividad antes que prohibirla sin evaluación.1

No forzarAunque Jacobo y Juan eran discípulos

y tenían en sus manos las "llaves" del reino, no tenían derecho de enseñorearse de otros. Su comisión era positiva y no negativa; debían ser celosos en realizar las órdenes que hablan recibido, pero no tenían derecho a obligar a otros a cumplirlas. Es el maligno el que induce a los dirigentes religiosos a que piensen que es su deber forzar a otros hombres a que cumplan las normas de conducta y creencia que ellos conciben que son correctas.

No se tiene derecho a forzar a otros para que se conformen con las opiniones de la

1 Exell, 2:369.

140


iglesia, o que sigan los métodos de trabajo establecidos por ella.1

TolerarAunque W. Barclay supone que Mr 9:38-

41 se refiere a la tolerancia ideológica,2 en verdad se trata de la tolerancia misiológica. Jesús enseña a los discípulos a tolerar la actividad del individuo en cuestión, no sus enseñanzas, porque este hombre no estaba enseñando sino actuando al expulsar demonios.

No obstante, aunque referidas a la tolerancia de quien piensa diferente, las ideas de Barclay son válidas con respecto a la tolerancia para con quien sirve de manera distinta. Lo que es cierto acerca de la verdad es igualmente correcto acerca de la misión:

Es necesario recordar que la verdad siempre es mayor que aquel que la capta o

1 CBA, véase "Marcos 9:39".

2 William Barclay, Comentario al Nuevo Testamento (Terrassa, Barcelona: CLIE, 1995), 3:265.

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proclama. El fundamento de la tolerancia no es la perezosa aceptación de todo lo que sea. No es el sentimiento de que no podemos estar seguros de nada. El fundamento básico de la tolerancia es sencillamente el reconocimiento de la magnitud de la orbe de la verdad. La intolerancia es señal tanto de arrogancia como de ignorancia, porque es señal de que se cree que no hay más verdad que la que uno abarca.1

Verdad y misión, ambas proceden de Dios y por lo tanto son extensas como su Autor. Reconocer esta realidad despierta la tolerancia.

Debe afirmarse, por otra parte, que el hecho de que este relato no es una mera producción de la comunidad cristiana se advierte en que la creación de un principio de

1 Ibid.

142


tolerancia1 tal, difícilmente hubiera podido ser atribuido a la iglesia primitiva,2 que luchaba por conciliar cristianos de diferentes orígenes. Es un llamado a la generosidad en nuestra estima de los demás,3 digno de la inspiración divina.

Jesús (Mr 9:38-41; Le 9:49-50) y Pablo (Fil 3:15-16) demostraron tolerancia hacia quienes pensaban diferente de la norma en pensamiento o lealtad de grupo. Cuando los oponentes difieren de Pablo personalmente (Fil 1:15-18), él puede ser conciliatorio. La lealtad a Cristo y la esencia del evangelio hace la diferencia.4

1 E. A. Rusell, "A Plea for Tolerance (Mark 9:38-40)", Irish Biblical Studies 8 (1986): 154-160.

2 Cranfield, 309.

3 B. A. Gerrish, "For and Against", Christian Century 116 (1999): 1232-1233.

4 C. B. Bridges, "Jesús and Paul on Tolerance: The Strange Exorcist and the Strange Concession", Stone Campbell Journal 1 (1998): 59-66.

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Sin embargo, la tolerancia al igual que la lealtad, tiene sus limites y éstos también son provistos por el relato. Marcos 9:39-40 es un precepto acerca de la tolerancia; pertenecer a un grupo no es una prueba adecuada de discipulado. Pero Mt 12:30 es un correctivo que evita el abuso de este principio; pertenecer a Jesús es esencial.1

AceptaciónMarcos no se encuentra interesado

especialmente en el exorcista (nótese el indescriptivo xwa en el v. 38) sino en la reacción de los discípulos a él y especialmente en la corrección que Jesús hace a la actitud de ellos. El exclusivismo2 de los discípulos es rechazado,3 y la magnanimidad,

1 Williamson, 173.

2 Hendricksen, 377.

3 Fleddermann, 66.

144


en su lugar, propiciada.1 Se trata de superar la mezquindad humana y manifestar apertura a los hombres que defienden una buena causa.2

Marcos muestra que el camino de la cruz, el camino del Hijo del Hombre, es el camino de la comunidad (8:34) . En lugar de división, buscando cada cual ser el mayor, debe existir aceptación, recibiendo al niño y al ajeno al grupo.3

Las respuestas de Moisés, en Nm 11:29, y de Jesús se deslindan de la común actitud de posesividad hacia Dios y hostilidad para con cualquier persona o grupo cuyos patrones son diferentes. Ambas historias tienen en común la amplitud y la aceptación.4

1 Rudolf Schnackenburg, El Evangelio según San Marcos (Barcelona: Herder, 1973), 2:69.

2 Ibid., 70.

3 Fleddermann, 74.

4 Williamson, 173.

145


El dicho "no se lo prohibáis" debe ser tomado como una advertencia contra el énfasis desmedido en la autoridad apostólica. Los discípulos de Jesús debían dar la bienvenida a la cooperación honesta, incluso en lugares inesperados y por los medios más irregulares.1 El apoyo tácito de nuestra obra puede ser el paso previo a la cooperación.2

La carga de la respuesta de Jesús en los vv. 39-41 es que a cualquiera que profese ser seguidor de Jesús se lo debe admitir en la misión, a menos que dé razones para pensar lo contrario. Marcos 9:40 en particular da, al menos, el beneficio de la duda al seguidor anónimo.3

1 Buttrick, IB, 7:789.

2 Exell, 2:367.

3 Larry W. Hurtado, Mark, New International Biblical Commmentary (Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers Inc., 1983), 155.

146


Observar cuidadosamentePero no todo se trata de actitudes

reflexivas y pasivas. Observar cuidadosamente los sentimientos, profesión, caracteres y conducta de los que pretenden colaborar en la misión es un deber sagrado, porque la misión ha sido conferida a la iglesia y es un asunto delicado, de vida o muerte. Se debe analizar si el que pretende colaborar recoge o desparrama.

"Ellos no nos siguen, por lo tanto deben estar equivocados", puede decir uno. "Déjenlos en paz", puede agregar un segundo. "Tenemos suficiente con nuestras preocupaciones", añadirá un tercero, y "¿soy yo acaso guarda de mi hermano?", preguntará un cuarto. Sin embargo la verdad y la caridad requieren averiguar los sentimientos y prácticas de quienes no sirven a Cristo con la mayoría, antes de cualquier medida, y se los conoce a través de declaraciones o registros a los cuales se tenga acceso.1

1 Exell, 2:367.147


Debe destacarse que el "por ustedes" de Le 9:50 sugiere el apoyo al cuerpo de la iglesia expresado por la lealtad a sus lideres,1 elemento de análisis fundamental. También el espíritu que manifiesten es vital para valorar el tipo de cooperación prestada.2 En el caso de tener que aconsejarlos debiera ser de la manera más favorable.3 Y en el caso de que se imponga una confrontación debe ser a través de la verdad, no tanto por refutaciones.4

1 Engelkemier, 10-12.

2 EGNTr 1:405.

3 Exell, 2:369.

4 Ibid.

148

CAPITULO IVBREVE PANORAMA DE LA RELACIÓN MI-IASD

A continuación se esboza un panorama histórico y contemporáneo del asunto ministerios independientes-ministerios de critica-IASD, previo a las conclusiones y recomendaciones del estudio.

Elena de White y los ministerios de apoyo (o de sostén propio)

Lo que parece sugerir la autora es que los métodos pueden variar, pero lo importante es el objetivo del que colabora con Dios. Si los objetivos son comunes a los de la iglesia, el aliento es preferible a la cautela.

Ninguno de los que en alguna forma se manifestaban amistosos con Cristo debia ser repelido. Habla muchos que estaban profundamente conmovidos por la obra de Cristo y cuyo corazón se estaba abriendo a


Él con fe; y los discípulos, que no podían discernir los motivos, debían tener cuidado de no desalentar a esas almas. Cuando Jesús ya no estuviese personalmente entre ellos y la obra quedase en sus manos, no debían participar de un espíritu estrecho y exclusivista, sino manifestar la misma abarcante simpatía que hablan visto en su Maestro.El hecho de que alguno no obre en todas las cosas conforme a nuestras ideas u opiniones personales no nos justifica para prohibirle que trabaje para Dios. Cristo es el gran Maestro; nosotros no hemos de juzgar ni dar órdenes... Cada alma a la cual Dios ha hecho voluntaria es un conducto por el cual Cristo revelará su amor perdonador. ¡Cuán cuidadosos debemos ser para no desalentar a uno de los que trasmiten la luz de Dios, a fin de no

150


interceptar los rayos de luz que Él quiere hacer brillar sobre el mundo!".1

Cabe agregar que durante los últimos años de su vida, EGW animó a Ed Sutherland y Percy Magan a comenzar el Colegio Madison, una escuela de autosostén que promovió muchas otras escuelas en el sur estadounidense. Estos ministerios hicieron mucho por acelerar el crecimiento del adventismo en esa región, además de producir muchos lideres denominacionales fuertes.2 Ella parecía siempre ver mejor lo que faltaba en la misión, y en procura de extender la obra alentó las iniciativas de apoyo a la organización.

1 Elena G. de White, El Deseado de todas las gentes (Florida, Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 1987), 405 .

2 Engelkemier, 10-12.

151


La AG y los ministerios de apoyoLos administradores de la AG

entienden que una organización independiente queda calificada por su aporte a la misión de la IASD. "Todos los miembros, lideres y organizaciones que contribuyen al apresuramiento del regreso del Señor debieran ser apoyados y fortalecidos".1 La organización se siente aliviada en cierta medida y dispuesta a respetar la autonomía de ellos, puesto que "aparte de la envergadura e incapacidad de administrar [toda la obra hecha por los ministerios de apoyo]... es perjudicial para la iglesia intentar poner cada iniciativa creativa en una caja administrativa".2 Para estas organizaciones el hecho de ser organizaciones independientes es sólo un asunto de función y estatus legal, no de misión.3

1 Folkenberg, 7.

2 Johnsson, 13.

3 Folkenberg, 5-7.152


Por otra parte se comprobó que alentarlos no va en detrimento de la estabilidad financiera de la organización.1

El liderazgo, en consecuencia, da la bienvenida a grupos que se involucran en evangelismo de diferentes maneras y están en armonía con las doctrinas y objetivos de la iglesia.2

Pero esta actividad no está exenta de riesgos. "Es peligroso si los ministerios interpretan su independencia como significando que sólo deben responder ante el Señor. Eso se convierte destructivo".3 Y si atraen de alguna manera a los críticos, pueden derivar en la tendencia insana de la excesiva

1 Ibid. "En los 10 años pasados cuando se incrementó el apoyo financiero a los ministerios de apoyo simultáneamente el diezmo se incrementó".

2 Calvin Rock, "Independent Ministries", Adventíst Revíew, 5 septiembre 1991, 20.

3 Johnsson, 13.

153


independencia.1 El equilibrio en la independencia debe ser cuidadosamente vigilado. La independencia en los métodos no debe virar a independencia de la organización.

La AG y los ministerios independientesTanto Hope International como

Hartland Institute, dos de los MI más representativos, pueden ser llamados "ministerios de reforma" más que "ministerios de alcance". Esta es una actividad loable, puesto que la iglesia continuamente necesita reforma. Pero, según entiende la AG, los "reformadores" a veces se vuelven obsesionados con unos pocos puntos que creen importantes. Y en el caso de que la iglesia no acepte inmediatamente sus mensajes, lo ven como una

1 Joe Engelkemier, "Independent Ministries: Should They Receive Tithe?", Adventíst Revíew, 14 diciembre 1989, 11-13.

154


señal de rechazo e insensibilidad a la voz de Dios.1

Una cantidad de grupos e individuos sienten la carga de proclamar lo que ellos denominan "el testimonio decidido". Algunos creen que han sido designados por Dios para llevar ese mensaje a quien fuera donde fuera.

A lo largo de la historia se ha tenido que lidiar con dos extremos: una tendencia a ignorar o excusar el mal, y el celo desmedido que ello conlleva. Lo cierto es que si ese testimonio sólo añade mayor carga al que las lleva, no es útil.2

R. Figuhr, uno de los que administró la crisis entre la AG y M. L. Andreasen, luego de finalizado el conflicto reflexionó:

Es desafortunado que algunos tomen la posición de que si sus opiniones no son

1 "The Seventh Day Adventist Church and Certain Privates Ministries", 4.

2 Joe Engelkemier, "Independent Ministries: Use of the Straight Testimony", Adventist Revíew, 28 diciembre 1989, 13-15.

155


aceptadas, los hermanos entonces están equivocados; y es un doble error para una persona comenzar a difundir sus posturas en un esfuerzo por forzar su aceptación. Cuánto mejor es dejarle a Dios la corrección de las equivocaciones una vez que nos hemos acercado de la manera adecuada... Frecuentemente somos tentados como Pedro a desenvainar la espada para defender lo que creemos que es correcto. Los resultados más comunes son confusión y prejuicio a la obra que amamos... La oración es una poderosa espada en las manos del cristiano fiel... [Dios] responderá en su propia manera divina.1 * 5

1 Reuben Figuhr, "A Letter from Our President", Revíew and Herald, 4 octubre 1962,5, o Steinweg, 177.

156


Areas sensibles de discrepancia entre la IASD y los MI1

La comisión especial nombrada por la AG con el objeto de estudiar publicaciones y presentaciones de Hope y sus asociados, detectó diferentes áreas sensibles de discrepancia.

Una cuestión de actitud Al afirmar que la mayoría del

adventismo no entiende el mensaje de los tres ángeles y la purificación del santuario, la implicación es que el equipo editorial de Our Firm Foundation (la principal publicación de Hope International), goza de un entendimiento superior, y si alguien desea tener ese conocimiento especial debe leer la revista y apoyar la organización que la publica.2

1 Véase Apéndice B.

2 Douglas Devnich, "Dissident Groups: The Threat and The Truth", Mínístry, april 1992, 25, 26.

157


Una cuestión de métodoAunque el énfasis sobre reavivamiento

encontrado en sus mensajes son bienvenidos por la AG, el método de expresar la preocupación es inapropiado y deriva en un constante critica hacia la IASD.

Una cuestión de teología Acusaciones de apostas!a

Es cierto que hay apostasia en la IASD, pero es muy diferente sostener como algunos MI proclaman, que la IASD está en apostasia. Esto implicarla que Dios debe levantar otra iglesia en su lugar como su instrumento para estos dias finales.

Distorsionada comprensión de la naturaleza de la iglesia

Según ellos, la iglesia está compuesta por un sistema organizado de administración y además un MI paralelo de auto-sostén "llamados divinamente" y por ende exentos de acatar las decisiones de la iglesia.

158


Rechazo de la autoridad organizacional de la iglesia

Se expresa en las siguientes prácticas:1. Reescritura del voto bautismal.2. Redefinición de "alfolí".3. Organización de reuniones campestres paralelas.4. Operación de empresas publicadoras paralelas.5. Apoyo a disidentes.

En virtud de lo antedicho, la comisión especial de la AG para este tema de estudio concluye que, al rechazar el consenso de la iglesia mundial reunida en sesión cuando sus perspectivas bíblicas y del espíritu de profecía difieren, los MC ubican su autoridad por encima de la autoridad de la iglesia mundial.1

1 General Conference, "Decisión on Hope International and Associated Groups by a General Conference-Appointed Committee", Ministry, agosto 2000, 28-31.

159


Sumándose al debate, W. Whidden aportó algunas sugerencias de acercamiento.

De parte de la organización denominacional:

1. Asegurar la lealtad de la iglesia en las áreas sensibles que detectan los MC.

2. Manifestar receptividad ante las preocupaciones e interrogantes de los MC.

De parte de los MC:1. Renunciar a la recepción de

diezmos.2. Analizar cuán lejos piensan llevar

las diferencias.3. Analizar qué clase de impacto

generan las actividades del MC.1 Pero aunque el análisis del conflicto es claro, existe una medida de perplejidad acerca del camino a seguir. Las sugerencias de solución continúan basándose en el terreno pastoral- administrativo .

1 Whidden, 19.

160


Las conclusiones de este estudio de Mr 9:38-41 quizá contribuyan en dirección a una solución perdurable.

Todo conflicto eclesiológico- misiológico que la iglesia enfrente de aqui a la parusía debe resolverse a partir de una sólida y amplia teología bíblica de la iglesia y la misión, en sus múltiples aspectos. Si existen posibilidades de resolución definitiva de cada debate o conflicto, éstas residen solamente en la superficie teológica.

La historia eclesiástica adventista podría evidenciar algunos conflictos resueltos a medias, debido a que se intentaron resolver solamente desde lo administrativo y pastoral, y no desde lo biblico-teológico. Aunque no se soslaya la importancia de los dos primeros, éstos debieran aplicar los elementos emergentes de la teología. De lo contrario, como sucedió con la crisis Andreasen-AG en la década del '50, los problemas "resucitarán" en alguna generación posterior.

161


CONCLUSIÓN

Como se anticipó en la introducción, establecer una teología bíblica de los ministerios independientes es una tarea considerable, tarea que este estudio sólo pretende haber comenzado.

Como fue expresado, este estudio se propuso derivar de Mr 9:38-41 elementos útiles tendientes al establecimiento de una incipiente teología bíblica de los MI, y de un paradigma bíblico que permitiera evaluar en qué caso un ministerio es ministerio de apoyo, y en qué caso es un ministerio critico.

1. El incidente de Mr 9:38-41 aporta elementos valiosos para construir una teología bíblica de los ministerios de apoyo:

a. Un ministerio de apoyo fiel se enrola en la misión escatológica encomendada por Jesús a su iglesia, proclamando el último mensaje de reunión a través del Espíritu de Dios, o fortaleciendo a la iglesia en ello. Su actividad se centra en la evangelización de

162


los perdidos más que en la exhortación de los que ya creyeron.

b. Puesto que la gran comisión impartida por Jesús conlleva su propia evxousi,a, pueden esperarse frutos espirituales y materiales de la actividad del ministerio de apoyo, los cuales acreditan ante la iglesia y el mundo la fidelidad y autenticidad de su labor.

c. De acuerdo a las palabras de Jesús, se infiere que estos manifiestan fidelidad, evitando la critica, aliviando sus cargas antes que acrecentándolas.

d. La comunión con la organización se deja ver en la unidad de propósitos y la persecución de fines comunes, más allá de que se cuente con métodos o programas propios. Comunión sobrepuja proximidad.

e. Un espíritu humilde y servicial recomienda al ministerio de apoyo ante la iglesia y el mundo.

f. La organización eclesiástica establecida, reconociendo la vastedad de la

163


misión y desechando todo celo controlador de los asuntos administrativos del MA, da la bienvenida a quienes se acercan a ella con el noble propósito de asistirla en su elevada vocación evangelizadora, aceptando, tolerando, animando, aconsejando y capacitando, mientras evita escandalizar a alguno que, movido por el Espíritu de Dios, se acerca a la misión para servir con humildad.

g. En el transcurso del proceso, la organización evalúa la actividad llevada adelante por sus ministerios colaboradores, sus resultados y contribución a favor de la iglesia y la misión.

h. Como da a entender Mateo 12:30, en el caso de que el ministerio de apoyo vire a ministerio de critica, previo aconsejamiento, instrucción y observación, se le solicita un cambio de actitud, o separación del cuerpo de acuerdo a la postura manifestada.

2. Las palabras de Jesús en relación al incidente de Mr 9:38-41 pueden aplicarse como un auténtico paradigma que señale la

164


"frontera" entre ministerio de apoyo y ministerio de critica, y hacen claro que la iglesia debe manifestar amplitud y tolerancia hacia quienes la ayudan en su misión y contribuyen a su desarrollo, asi como implican que se debe asumir la más firme posición ante quienes debilitan sus fuerzas en tanto que no aportan en el cumplimiento de su cometido.

Las implicaciones del texto sugieren evaluar cada ministerio paralelo mediante las siguientes preguntas, que permiten determinar si un ministerio en verdad apoya la misión y merece apoyo:

1. ¿Gana personas para Cristo?, ¿produce ASD más leales?

2. ¿Cuál es su espíritu? ¿Compasivo, leal y redentivo?

3. ¿Coopera con el liderazgo de la organización en sus diferentes niveles?

4. ¿La Biblia es prioritaria en sus publicaciones ?

5. ¿Tiene un registro abierto de integridad financiera?

165


6. ¿Fortalece el espíritu de unidad dentro de la iglesia?1

Los objetivos y el aporte eclesiológico-misiológico positivo o negativo de cada movimiento paralelo debe determinar el curso de acción a seguir por parte de la IASD. De aceptación y aliento, o de instrucción, observación, evaluación y separación, según el caso. Una vez que se hace evidente cada situación, la IASD, en cada nivel organizacional afectado, debe tomar prontas medidas con resolución y valor, siempre en defensa de sus tesoros más valiosos: su feligresía y su misión.

Recomendaciones

El autor detectó a lo largo de la investigación numerosas lineas de análisis aún

1 Joe Engelkemier, "Independent Ministries: Use of the Straight Testimony", 28 diciembre 1989, 13-15.

166


no exploradas, las cuales son dignas de estudio posterior.

Necesitan evaluarse numerosos materiales de la Escritura relevantes para la construcción de una sólida base eclesiológico misiológica. Entre ellos será de provecho observar Nm 11:28-29 y su paralelo teológico con Mr 9:38-41; el caso de Coré, Datán y Abiram, disidentes de la iglesia del desierto la visión neotestamentaria de "ministerio de sostén propio" tal cual se narra en la experiencia de Pablo, Aquila y Priscila, y otras.

Desde la perspectiva histórica también resultarla enriquecedor un estudio acerca de la administración inspirada de los conflictos entre iglesia y ministerios paralelos (como por ejemplo EGW-IASD- J.H.Kellogg, que se observará someramente).

167

APENDICE ACÓMO ELENA DE WHITE ADMINISTRÓ LA CRISIS

IASD-J.H.KELLOGG

Felizmente la historia siempre ilumina el presente. Los problemas entre la IASD y MI actuales ya fueron superados en el pasado. Un ejemplo insoslayable se encuentra al observar las alternativas de la crisis EGW- IASD-J.H.Kellogg.

A Elena de White le preocupaba la posición asumida por el Dr. Kellogg, de que el Sanatorio de Battle Creek era no- denominacional, según él lo expresó en Medical Missionary, en enero de 1898.1

Ella no se dejó influir por una carta de 70 páginas en la que el Dr. Kellogg intentaba llenarla de prejuicios hacia el pastor Arthur Daniells, presidente de la AG. Pocos dias después Elena de White expresó al

1 Arthur White, Mujer de visión (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 2003), 421.


presidente de la AG que el Señor le habla prohibido a ella entrevistarse con el Dr. Kellogg.1 Se sentía refrenada en dar sus mensajes hasta que Kellogg diera el primer paso: fundar una universidad propia en Battle Creek.2

Pero una vez que el Dr. Kellogg procedió, afirmando las bases de una organización paralela, se le impartió luz a Elena de White acerca del camino a seguir. Esa luz llegó mediante la conocida "visión del témpano", en la cual se le decía al piloto de la embarcación al acercarse el iceberg,"¡enfréntalo!"3

El punto de inflexión en la crisis fue el desarrollo de una organización paralela y separada de la iglesia, con objetivos y métodos ajenos a la IASD. Resulta interesante que el quiebre definitivo no vino a causa de

1 Ibid., 441-442.

2 Ibid., 508-510.

3 Ibid., 463-466.

169


las ideas panteistas de Kellogg, sino debido a su desacato de la organización establecida y fundación de una propia, y a la consolidación de objetivos diferentes.

170


APÉNDICE BLAS ORIENTACIONES PARA MINISTERIOS

INDEPENDIENTES ACEPTABLES (VOTO DE LA JUNTA DE LA DNA EN 1988)1

A LA LUZ DE LAS CONCLUSIONES DE ESTE ESTUDIO

1. Los dirigentes del ministerio independiente son miembros en situación normal dentro de la iglesia adventista local.

2. La posición teológica del ministerio independiente está en armonía con la Declaración de Creencias Fundamentales de la IASD.

3. Por palabras, votos y publicaciones los dirigentes del ministerio independiente obviamente cooperan y apoyan a los pastores, los dirigentes elegidos y los reglamentos internos de la IASD en todos los niveles de organización.

1 Reid, 51-52.

171


4. Los dirigentes del ministerio independiente que fueran ordenados como pastores de la IASD pero que no poseen credenciales corrientes de la iglesia, no usarán su ordenación ministerial para conseguir apoyo para su ministerio independiente.

5. Como resultado de la obra del ministerio independiente deberla estimularse el crecimiento, la unidad y la armonía de las iglesias adventistas locales. Entre sus frutos deberían encontrarse los frutos del Espíritu como aparecen en la Biblia.

6. El ministerio independiente estimula a sus patrocinadores a ser fieles en la devolución de sus diezmos, y dar ofrendas apropiadas a la IASD organizada, y no aceptará a sabiendas diezmos de los miembros de iglesia.

7. La misión del ministerio independiente es esencialmente hacia fuera en lugar de dirigirse hacia dentro. Su trabajo

172


complementa positivamente el de la iglesia, en la propagación de la comisión evangélica.

8. Al solicitársele, el ministerio independiente pondrá a disposición una declaración formal de misión, la que incluye planes y objetivos por los que desea que se juzguen sus palabras, votos y publicaciones.

9. Los lideres del ministerio independiente serán cuidadosos en su uso de terminologia de la IASD y al citar al Espíritu de Profecía, para no desorientar a los que tienen menos conocimiento en esas áreas.

10. El ministerio independiente, si acepta regalos financieros, serán registrados en los apropiados organismos de impuestos como una organización sin fines de lucro y proveerá, cuando se le solicite, informes anuales financieros auditados.

11. El ministerio independiente tendrá en su consejo o comisión, por lo menos algunas personas que normalmente representan a la IASD organizada. Estos podrían ser empleados de la iglesia y/o laicos elegidos

173


por la junta de la iglesia o juntas directivas o comisiones de la asociación local o de otros niveles de la estructura de la iglesia.

Estas orientaciones establecidas por la DNA están, en general centradas dentro del marco eclesiológico-misiológico que este estudio ha establecido. Se aprecia equilibrio en ellas. Debe decirse que son orientaciones apropiadas.

Lo que ocurre es las mejores orientaciones que no se aplican pierden su valor. Es claro que si estas orientaciones fueran aceptadas por los ministerios de critica los tales no existirían, o pasarían a ser ministerios independientes de apoyo a la misión de la iglesia. Que florezcan aún diversos ministerios de critica, fundamentalmente en los Estados Unidos y Australia, revela que estas orientaciones no se están aplicando ni aceptando.

Este estudio recomienda, por lo tanto, en defensa de la feligresía y la misión confiadas a la iglesia, que se examinen las

174


iniciativas independientes a la iglesia, y tras apelar debidamente por el debido cambio en los casos que lo requieran, se tomen medidas que definan la separación del cuerpo de la iglesia a quienes le son nocivos.

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