Sri Bhaktyaloka Illuminaciones sobre Bhakti

Sri BhaktyalokaIlluminaciones sobre Bhakti

Seis prácticas desfavorables y seis favorables en el bhakti-yoga

por Çréla Saccidänanda Bhaktivinoda Öhäkura

6. Laulya

desasosiego, anhelo, deseo

6. LaulyaDesasosiego

• El desasosiego es de dos tipos:la inquietud de la mentela inquietud de la inteligencia


• La mente, tiene la tendencia a seguir los dictados de los sentidos.



• Cuando la mente sigue los dictados de los sentidos y se absorbe en un tema particular, surge el apego o la aversión.



• Cuando la mente sigue los dictados de los sentidos y se absorbe en un tema particular, surge el apego o la aversión.

• Por consiguiente, el desasosiego de la mente, es de dos clases: inquietud debido al apego e inquietud debido a la aversión.


• Con el fin de regular laulya, la inquietud de la mente (debido al apego y la aversión), debemos refugiarnos en Bhakti-devé.

La instrucción de Bhakti-devi es la siguiente:

Cuando la causa de la inquietud de la mente es la complacencia de los

sentidos y dicha inquietud mental es el obstáculo principal en la práctica del

servicio devocional, debemos consagrar todas las actividades

sensuales en el servicio del Señor y transformar el apego por la

complacencia de los sentidos en apego por el Señor.


• De esta manera, la mente se vuelve fija en el servicio devocional tomando refugio en dicho apego.


• De esta manera, la mente se vuelve fija en el servicio devocional tomando refugio en dicho apego.

• Cuando los objetos de todos estos sentidos están asociados con un temperamento devocional, la mente se fija en el Seïor.


¿Ejemplos?


6. Laulya

6. Laulya

Cantar y bailar

6. Laulya

Mirar

• La aversión debe aplicarse sobre todos los objetos de los sentidos que sean desfavorables para el servicio devocional, mientras el apego debe aplicarse sobre todo lo que sea favorable para el servicio devocional.


• La inteligencia es la facultad que discrimina entre las buenas y malas tendencias de la mente.

• Esa inteligencia es de dos clases: resuelta y multifacπtica

• La inteligencia resuelta es sólo una.• De la inteligencia multi-facética hay

infinitos tipos.


vyavasäyämikä buddhir ekeha kuru-nandana

bahu-säkhä hy anantäs ca buddhayi ‘vyavasäyinäm

“Aquellos que están en el sendero espiritual, son resueltos en el propósito, y su objetivo

es uno. Oh amado hijo de los Kurus, la inteligencia de aquellos que son irresolutos

es multi-facπtica.” (Bg. 2.41)


bhogaisvarya-prasaktänäm tayäpahrta-cetasämyavasäyätmika buddhih samädhau na vidhyate

“En la mente de aquellos que están demasiado apegados al disfrute sensual y la opulencia

material, y que están confundidos por tales cosas, no ocurre la determinación resuelta para el

servicio devocional al Seïor Supremo.”(Bg. 2.44)


• La tendencia a discriminar entre lo bueno y lo malo bajo el dictado de la mente, es llamada inteligencia mundana.

• La inteligencia para discriminar entre lo bueno y lo malo bajo el dictado del alma, es llamada inteligencia espiritual.


• Cuando la entidad viviente se comprende a sí misma como una partícula espiritual pura, entonces su ego espiritual, en la forma de identificarse como sirviente de Krsna, emerge naturalmente. En ese momento, la inteligencia en su forma pura, rechaza el materialismo y acepta el espiritualismo.


• Debemos espiritualizar los sentidos y controlarlos con la mente, y debemos espiritualizar a la mente y controlarla con la inteligencia.

• De esta manera podemos vencer a laulya en la forma de inquietud de la inteligencia e inquietud de la mente.

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6. LaulyaAnhelo

• Si el anhelo es orientado a objetos mundanos, entonces, ¿cómo puede aplicarse en relación con Kåñëa? El anhelo debe ser cuidadosamente empleado en el servicio de Kåñëa.

6. LaulyaAnhelo

• Si el anhelo es orientado a objetos mundanos, entonces, ¿cómo puede aplicarse en relación con Kåñëa? El anhelo debe ser cuidadosamente empleado en el servicio de Kåñëa.

• Cultivando la ambición por el servicio de Kåñëa, el servicio del Vaiñëava, y cantando los santos nombres, no se ambicionarán las cosas inferiores.

6. LaulyaAnhelo

• Quien se torna ansioso por observar el servicio de los Vrajavasis a Kåñëa, es muy afortunado. Por la misericordia de esa ambición, alcanza la calificación para el raga-bhakti. El anhelo material individual, desaparece en proporción al cultivo de anhelo por el servicio ragätmika.

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6. LaulyaAnhelo

6. LaulyaDeseo

• Los deseos son de dos clases:– deseo por el disfrute material – deseo para la liberación

• A menos que se abandonen ambas clases de deseos, no se puede practicar el servicio devocional.

6. LaulyaDeseo

Deseo por el disfrute material:• Dinero, propiedades, vehículos• Mujeres u hombres para el disfrute sexual• Hijos y otros familiares• Poder político, social, económico• Fama• la buena comida• el buen dormir

6. LaulyaDeseo

• Cuando el corazón se llena con el deseo de disfrutar, no se puede adorar desinteresadamente a Krsna.

• Por lo tanto, a menos que el deseo de disfrute sea completamente desarraigado del corazón, nuestro progreso en el servicio devocional, será obstaculizado.

6. LaulyaDeseo

• Sin embargo, cuando las ganancias materiales se emplean favorablemente en el servicio devocional, los jefes de familia pueden aceptarlas sin incurrir en pecado.

• En ese caso, todos estos objetos de disfrute se convierten en medios para progresar en la vida devocional. ●

(Vease SB. 1.2.9-10)

6. LaulyaDeseo

• El deseo por la liberación debe ser rechazado.

6. LaulyaDeseo


• En cuanto la entidad viviente se libera del cautiverio material por la fuerza de la devoción, de inmediato alcanza la liberación.

6. LaulyaDeseo


• En cuanto la entidad viviente se libera del cautiverio material por la fuerza de la devoción, de inmediato alcanza la liberación.

• Esa liberación, sin embargo, no es el principal fruto del bhakti. El amor puro por Krsna, alcanzado por las almas liberadas, es el principal fruto del sädhana-bhakti.

6. LaulyaDeseo

• La liberación del devoto, en la forma de liberación del cautiverio, es fácilmente obtenida por la voluntad de Krsna. Es por eso que uno no debe contaminar su esfuerzo por el servicio devocional con deseos.

• Es el deber esencial del devoto practicante el abandonar cuidadosamente el laulya mundano.

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6. LaulyaDeseo

7. Utsäha ‒ Entusiasmo


• Desde el inicio del servicio devocional, el sädhaka debe tener fe con pleno entusiasmo.



• Sin utsäha, nos volvemos negligentes en nuestra adoración.




• La negligencia surge de la inactividad, apatía o indiferencia.





• Inactividad significa pereza e inercia.





• Inactividad significa pereza e inercia.• Inercia significa ausencia de vida, apatía

(lo opuesta a la naturaleza del espíritu)


• El estado de apatía se desarrolla a partir del descuido. Por consiguiente, se debe practicar servicio devocional sin desviación, tal y como Krishna lo recomienda en el Bhagavad-gétä (6.23):

“Esto ciertamente es liberación de todas las miserias emergentes del contacto material. El practicante debe ocuparse en la práctica del

yoga con fe y determinación, y no desviarse del sendero.”



• En proporción al grado que el devoto se sumerge en temas devocionales, se despierta la liberación del contacto con la materia como un fruto secundario.• Los síntomas del devoto están

dados en el Srimad-Bhagavatam (11.20.27-28), como sigue:


“Habiendo despertado la fe en las narraciones de Mis glorias, estando disgustado con todas las actividades materiales, sabiendo que toda complacencia de los sentidos conduce a la miseria, pero aún incapaz de renunciar a todo disfrute sensual, Mi devoto debe permanecer feliz y adorarme con gran fe y convicción. Aunque a veces se ocupe en el disfrute sensual, Mi devoto sabe que toda complacencia de los sentidos conduce a un resultado miserable, y se arrepiente sinceramente de dichas actividades.”


• La fe es la base de bhakti (adhau sraddha, jäta-sraddho)• La persona que ha logrado la fe,

está naturalmente disgustada con las actividades materiales.• Aunque está desapegada de la

actividad material, trabaja con entusiasmo en la vida devocional.


• No debemos perder el entusiasmo porque no tengamos fuerza para destruir las reacciones del karma.


• No debemos perder el entusiasmo porque no tengamos fuerza para destruir las reacciones del karma.

• Desde el preciso inicio del servicio devocional, el sadhaka debe tener fe con pleno entusiasmo.

7. Utsäha ‒ Entusiasmo• No debemos perder el entusiasmo

porque no tengamos fuerza para destruir las reacciones del karma.

• Desde el preciso inicio del servicio devocional, el sadhaka debe tener fe con pleno entusiasmo.

• Entonces, la ignorancia, la lujuria, las actividades fruitivas, todas las dudas y el cautiverio material son destruidos por la misericordia del Señor, en el curso del cultivo del servicio devocional.


Con fe, debemos aprender el servicio devocional bajo la

misericordiosa dirección de un sadhu.


• En el Sri Hari-bhakti-vilasa, el descuido se cuenta entre las ofensas al santo nombre.



• El descuido, que mencionamos al principio, se califica como pramada (falta de atención).



• El descuido, que mencionamos al principio, se califica como pramada (falta de atención).

• Pramada se divide en 3 categorías: apatía, inactividad y distracción


• A menos que nos liberemos de estos tres tipos de desatención, no podemos ejecutar servicio devocional en absoluto.

• Aunque abandonemos todos los demás namaparadhas, si seguimos estando desatentos, nunca tendremos atracción por los santos nombres.


• Si tenemos entusiasmo al comienzo del servicio devocional y dicho entusiasmo no se enfría, entonces, nunca nos volveremos apáticos, perezosos o distraídos al cantar los santos nombres. Por consiguiente, el entusiasmo es el único apoyo para todos los tipos de servicio devocional.


Çréla Rüpa Gosvämé dijo:

ädau çraddhä tataù sädhu-saìgo 'tha bhajana-kriyätato 'nartha-nivåttiù syät tato niñöhä rucis tataù


• La palabra çraddhä es ciertamente fe, pero la vida de çraddhä es el entusiasmo.


• La palabra çraddhä es ciertamente fe, pero la vida de çraddhä es el entusiasmo.• Sin entusiasmo la fe no es

significativa.


• La palabra çraddhä es ciertamente fe, pero la vida de çraddhä es el entusiasmo.• Sin entusiasmo la fe no es

significativa.• Muchas personas piensan que

tienen fe en Dios, pero debido que no tienen entusiasmo, está fe no tiene signficado.


• La palabra çraddhä es ciertamente fe, pero la vida de çraddhä es el entusiasmo.• Sin entusiasmo la fe no es significativa.• Muchas personas piensan que tienen fe

en Dios, pero debido que no tienen entusiasmo, está fe no tiene signficado.• Por lo tanto, debido a la falta de sädhu-

sanga, no ejecutan servicio devocional. ●

8. Niçcaya ̶ Confianza

• Niçcaya significa literalmente: convicción, certeza

• Aquel que tiene fe, ciertamente no tiene dudas, porque la palabra fe significa convicción.

8. Niçcaya ̶ ConfianzaEn el Cc. Madhya 22.62, Sri Caitanya instruye a Sanatana Gosvami:'çraddhä'-çabde—viçväsa kahe sudåòha niçcayakåñëe bhakti kaile sarva-karma kåta haya

«Sraddhä es una fe confiada y firme en que, por ofrecer servicio amoroso trascendental a Krsna, se cumple al ��mismo tiempo con todas las actividades complementarias. Esa fe es favorable para el desempeño de servicio devocional.»


Krishna nos advierta en Bhagavad-gita (4.40):

«Pero los ignorantes y las personas sin fe,que dudan de las Escrituras reveladas,

no obtienen la conciencia de Dios.Todos ellos caen.

Para el alma dubitativa,no hay felicidad,

ni en este mundo ni en el siguiente.»


• Para averiguar una verdad tenemos que aceptar una autoridad.

• Verdades materiales (lo concebible) podemos averiguar mediante 3 autoridades principales:

• Pratyaksa (la percepción con los sentidos)

• Anumana (la comprensión hipotética)• Upamana (analogía)


• Sin embargo, estos 3 medios no tienen acceso a lo inconcebible

acintyäù khalu ye bhävä na täàs tarkeëa yojayetprakåtibhyaù paraà yac ca tad acintyasya lakñaëam

• “Todo lo que es trascendental a la naturaleza material es inconcebible y, por ende, no se puede captar mediante argumentos mundanos. Por lo tanto, no debemos intentar entender temas trascendentales de esta manera.“ (Brs)


• Hay nueve realidades inconcebibles que podemos conocer únicamente a través de la autoridad védica en combinación con la autorrealización.


• Hay nueve realidades inconcebibles que podemos conocer únicamente a través de la autoridad védica en combinación con la autorrealización.• La autoridad auto-perfecta, recibida a

través de la sucesión discipular, es el único principio de autoridad a ser aceptado.


• Hay nueve realidades inconcebibles que podemos conocer únicamente a través de la autoridad védica en combinación con la autorrealización.• La autoridad auto-perfecta recibida a

través de la sucesión discipular, es el único principio de autoridad a ser aceptado.• Es imposible ingresar a la naturaleza

inconcebible, sin recibir la completa misericordia del maestro espiritual.


• El conocimiento védico recibido a través del guru-parampara es llamado amnaya.


• El conocimiento védico recibido a través del guru-parampara es llamado amnaya.• Cuando una persona que desea la

perfección espiritual oye las conclusiones referidas al alma del maestro espiritual, su corazón se vuelve puro y se orienta hacia los pies de loto de Krsna.


• Amnaya es la única autoridad respecto a la meta de la vida.


• Amnaya es la única autoridad respecto a la meta de la vida.• Debemos considerar las otras

nueve realidades a través de esta autoridad.


• Amnaya es la única autoridad respecto a la meta de la vida.• Debemos considerar las otras

nueve realidades a través de esta autoridad.• Y esta comprensión se manifiesta

en el corazón puro, por la fuerza de amnaya.


• Amnaya es la única autoridad respecto a la meta de la vida.• Debemos considerar las otras nueve

realidades a través de esta autoridad.• Y esta comprensión se manifiesta en

el corazón puro, por la fuerza de amnaya.• Esto se denomina autorrealización y

es el fundamento de la meta de la vida.


• Primera realidad: Çré Hari es el único Señor adorable.



• Segunda realidad: El Señor Supremo Hari está colmado de potencias inconcebibles.



• Segunda realidad: El Señor Supremo Hari está colmado de potencias inconcebibles.

• Tercera realidad: El Señor Supremo Çré Kåñëa está colmado de rasas espirituales.


• Cuarta realidad: Las entitadades vivientes son partículas diminutas del Sol espiritual, Krishna.


• Quinta realidad: Las entidades vivientes que están buscando su propia felicidad, aceptan a Maya, y reciben cuerpos densos y sutiles como medio del disfrute.


• Sexta realidad: El Señor Krsna y todas las demás cosas están conectadas por una relación de acintya bhedabheda: son inconcebiblemente a la vez uno y diferente.


• (7) La información acerca de la relación eterna de la entidad viviente con Kåñëa recibe el nombre de sambandha.



• (8) La comprensión de la entidad viviente de esta relación y el actuar de acuerdo con ello recibe el nombre de abhidheya.



• (8) La comprensión de la entidad viviente de esta relación y el actuar de acuerdo con ello recibe el nombre de abhidheya.

• (9) Volver a casa, volver a Dios, es la meta última de la vida y recibe el nombre de prayojana.


Todas estas verdades explica Sri Caitanya Mahäprabhu a Sanatana

Gosvami en el Caitanya-caritämåta Madhya-lila, Capítulos 20-23.


• Aquellos que tengan dudas sobre estos diez principios de Sri Caitanya Mahaprabhu no están cualificados para el servicio devocional.


• Aquellos que tengan dudas sobre estos diez principios de Sri Caitanya Mahãprabhu no están cualificados para el servicio devocional.

• Cuando nace la duda, el servicio devocional individual se corrompe, los deseos se contaminan, se logran resultados indeseables, y en tal sentido, todo es arruinado.


• Aquellos que tengan dudas sobre estos diez principios de Sri Caitanya Mahãprabhu no están cualificados para el servicio devocional.

• Cuando nace la duda, el servicio devocional individual se corrompe, los deseos se contaminan, se logran resultados indeseables, y en tal sentido, todo es arruinado.

• Por lo tanto, aquellos que tengan el deseo por el servicio devocional puro, deben realizar servicio devocional con firme confianza. ¢

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