TALCOTT PARSONS LA ESTRUCTURA DE LA ACCIÓN SOCIALParsons elabora, desde el punto de vista metodológico, una perspectiva cognoscitiva que denomina “realismo analítico”. En la “EAS”, Parsons asume que ciertos teóricos sociales, que denomina clásicos, compartían el mismo enfoque teórico para analizar lo social (Pareto, Marshall, Durkheim y Weber). Este enfoque va a ser retomado y reformulado por Parsons en sus propios términos y definido como “marco de referencia de la acción”. Parsons comienza su carrera teórica desarrollando una aproximación más acorde a la postura de Weber, dándole mas importancia al tema de “la acción”. Pero en una segunda etapa le dará más importancia al concepto de “sistema”. En este cambio de enfoque se puede ver que el “factor voluntarista de la acción social” se relativiza a favor de un “determinismo social”. Parsons empieza teorizando el tema de la acción social en términos voluntaristas un poco en oposición al determinismo reinante en la época, determinismo económico (marxismo) y determinismo naturalista (racismo). Ni la naturaleza ni la economía determinan la conducta del individuo. El último Parsons va a terminar diciendo que, en última instancia, son los valores los que determinan la conducta del individuo.En la “EAS”, Parsons parte de supuestos epistemológicos comunes a Weber. Piensa con Kant que la realidad en sí no es plausible de ser conocida sino que lo que puede conocerse es el fenómeno. Es decir, una elaboración de esta misma realidad y que se produce (en el caso de Kant) a través de un conjunto de categorías que nos permiten formular un aparato teórico-científico para abarcar la cuestión. Parsons piensa que la realidad social es amorfa, no es directamente reconocible. Esto tiene que ver con la crítica que le hace Parsons a la sociología de la época. Una sociología netamente empirista que sólo reproduce lo que ve no genera conocimiento porque no logra captar el problema. La única forma de producir conocimiento es aproximarse a la realidad social a través de categorías. La sociología debía producir un conjunto de nociones básicas para aproximarse a la realidad.Con respecto a la crítica metodológica que le hace a Weber con referencia a las tipos ideales, Parsons argumenta que el problema es que parte de una “teoría mosaical”. Para Parsons se debe partir de una “teoría sistémica”, para conocer el mundo social, que predetermine todo el campo teórico donde se interrelacionen los fenómenos s estudiar. Para Weber la unidad básica de análisis, y de la cual parte, es la acción social.Cuando Parsons empieza a trabajar dentro del enfoque del realismo analítico, busca conceptos que le permitan acercarse a la realidad. Una primera cuestión es la diferenciación que hace entre “sistema empírico” y “sistema teórico”. La hipótesis que está detrás de la idea de “sistema empírico” es que la realidad social es sistémica. O sea, que los fenómenos que la componen interactúan recíprocamente de manera empírica. La idea es que cualquier variación de un determinado elemento dentro del sistema general produce repercusiones en otros fenómenos que tal vez no estén directamente relacionados con el anterior (ej: el ataque a las torres genera caída en la demanda de pasajes aéreos en todas las aerolíneas del mundo). Desde la perspectiva

de análisis sistémica, la unidad mínima es “el acto unidad”. La noción de “acto unidad” en Parsons corresponde a la noción de “acción social” en Weber. El proyecto de Parsons es construir una teoría social que alcance el mismo nivel de legitimidad que las ciencias ya establecidas. El “acto unidad” es el “átomo” de la sociología.La idea de sistema implica que existe un “límite real” entre los diferentes sistemas que componen la totalidad social. Dentro de la acción social hay diferentes sistemas y los elementos sistémicos (porque interactúan entre sí y no son independientes) de cada uno difiere con respecto a los elementos de los demás. Ahora, esto es así desde una perspectiva analítica porque en la realidad se da todo junto. Los sistemas pueden ser ‘abiertos” o “cerrados”. Los abiertos son los que interactúan con el medio y los cerrados los que no. El sistema que Parsons desarrolla es abierto, interactúa con el medio y a su vez este influye sobre el sistema social.Volviendo; la idea de “sistema teórico” implica un conjunto de conceptos interrelacionados entre sí que permiten formular hipótesis que pueden corroborarse empíricamente. Lo que Parsons le exige al sistema teórico es “consistencia”. El “marco de referencia de la acción” es un sistema de conceptos que permiten formular explicaciones teóricas. El marco de referencia sirve par el momento analítico y el descriptivo. El momento analítico supone desarrollar conceptos que nos permitan explicar procesos causales, mientras que el momento descriptivo permite sacar la foto de la estructura social.El concepto de ‘propiedades emergentes”, Parsons lo saca de la física. En el campo de lo social una puede descubrir “propiedades emergentes”. Estas “emergen” a un cierto nivel del proceso de interacción (ej: cuando se forma un grupo, entre sus integrantes se distribuyen roles). Este tipo de propiedades permiten diferenciar entre distintas disciplinas.A través de una perspectiva descriptiva, Parsons busca sacar una foto (aprehender las regularidades) del fenómeno social apelando a “las categorías estructurales” pero todavía no puede formular leyes sobre dichos fenómenos. Las leyes de estos tienen, en última instancia, una raíz psicológica. Pero piensa que, igualmente, existen ciertas regularidades en las conductas de los individuos determinadas por el espacio que éstos ocupan en la estructura social. Esto último lo conceptualiza con la idea de “rol”: es el desempeño particular que se asocia al lugar que ocupa un actor en una estructura particular. Luego de la instancia de descripción de la estructura va a tratar de explicar como funciona el sistema social para ello recurre a la “explicación funcionalista”. Explica por efectos y no por causas, o sea que busca explicar como los elementos que forman del sistema social tienden  o no a la conservación (mantenimiento del orden) del mismo. Se explica un fenómeno por la función (rol) que cumple dentro del sistema social. Desde el estructural-funcionalismo la racionalidad de la acción tiene que ver con el sistema en que está inserta. La explicación funcional es la explicación de un fenómeno social a partir del conocimiento de la cultura en la que está inserto. ¿QUÉ ES UN SISTEMA?

¿Qué pasa cuando le atribuimos racionalidad a un sistema?. La ventaja es que si yo tengo definido qué es un sistema, tengo claro cómo funciona y conozco cuáles son las condiciones necesarias para que ese sistema se mantenga, yo podría predecir como van a comportarse cada una de las partes funcionales que integran ese sistema.  Sabemos que la función principal que cumplen cada una de las partes es la de mantener el sistema. Todo sistema social debe cumplir con cuatro funciones primordiales: “la función económica”; “la función política”; “la función cultural” y la“función de integración social”. ¿Cuál es el problema, entonces, de la “racionalidad sistémica”?. El límite de las teorías sistémicas es corroborar si eso que llaman sistema existe empíricamente o es simplemente una utopía teórica (o como dice Naghel, una tautología: lo que me dice el predicado en la proposición, está contenida en el sujeto de la misma; es una definición. Si yo no acepto esa definición todo lo que se deriva, carece de sentido en términos de racionalidad. Ejemplo: desde la perspectiva marxista, yo pienso que puedo predecir el comportamiento de un actor particular, en función de su pertenencia a alguna clase, si y solo si yo estoy convencido que el sistema capitalista está integrado y funciona tal como dice Marx. Esto es muy difícil de corroborar empíricamente por el grado de generalidad de la teoría). El otro problema es el de la reificación; yo le estoy otorgando a una construcción sociológica una entidad de individuo; decimos: “el sistema social tiene necesidades”. Esto es muy común en explicaciones de corte tanto funcionalistas como marxistas. Se piensa que un “sujeto” llamado sistema tiene necesidades intrínsecas que requiere satisfacer y que crea mecanismos intencionales para tal fin. Este es el punto que critica Giddens. La racionalidad de los individuos cuando actúan es limitada, tiene que ver con sus propios intereses y en algunos casos con ciertos valores más generales, pero los efectos sociales muchas veces se producen como consecuencia no sancionada de estas acciones. Para Giddens, los actores son los únicos que pueden tener racionalidad, son los únicos que pueden tener intenciones y realizar un evento determinado. Sin embargo también hay procesos sociales que uno racionalmente los puede explicar no porque sean productos intencionales de un sistema ni porque son productos intencionales de un actor, sino porque son“consecuencias no buscadas” a nivel individual. En Parsons, especialmente en la 2da etapa de su obra, la racionalidad de la acción de los actores está dada por la posición que cada uno ocupa en el sistema social. En cambio, en la 1ra etapa, Parsons tiene una concepción más cercana a la de Weber en tanto que admite mayor lugar a la motivación del actor como elemento central dentro de la explicación social. Luego se desplaza hacia un determinismo social mucho más duro.Sobre el realismo analítico: los elementos analíticos que se encuentran en el marco de referencia de la acción no corresponden directamente a fenómenos concretos sino a elementos analíticamente separables de ellos, o sea, no corresponde concretamente a una realidad en sí, sino a una realidad ya elaborada en función de ciertos elementos; una realidad ya moldeada bajo ciertas categorías propias de la investigación científica, por ej: el concepto de acción, el de sistema, el acto unidad (tener en cuenta que la sociología entra en escena cuando aparece un acto unidad), etc. El “acto unidad” (que es la unidad más pequeña de un sistema de acción que todavía tiene sentido como parte de un sistema concreto de acción, si voy más allá me

encuentro con el individuo solo, es la última unidad que cabe considerar como subsistema de acción) esta compuesto por un “fin concreto”;“condiciones concretas” (que nunca son modificables por el actor); “medios concretos” y “una o más normas” (o mejor dicho valores que pueden estar escritos o no escritos) que regulen la elección de los medios para el fin. En realidad las normas son parte de las condiciones ya que delimitan el proceso. Lo propio de las normas, forma cristalizadas de los valores (como criterios sociales generales), es que cambian fácilmente y constantemente a través del tiempo mientras que los valores no, es por eso que Parsons les da tanta importancia, en última instancia son el sustrato inamovible sobre los que descansa la sociedad. Los valores sustentan el edificio de lo social. Ahora, así como hay condiciones físicas que limitan el accionar de los sujetos, también hay condiciones regulatorias que lo hacen, las normas. A diferencia de Weber, en la teoría parsoniana el determinismo social entra por el lado de las normas. Estas normas o reglas son internalizadas desde la infancia a través de los mecanismos de socialización. El tema es que si el actor internaliza correctamente las normas... ¿dónde está el voluntarismo?. Parsons, a su 1ra etapa teórica la llama “teoría voluntarista de la acción” porque si bien el individuo lo limitan ciertos medios, ciertas condiciones y reglas para alcanzar el fin, siempre hay un cierto nivel de voluntad, de “esfuerzo”, de “motivación” en la medida que quiera o no alcanzar ese fin. Luego, en la 2da etapa de su teoría, va a construir el concepto de “rol”, conformado por conjunto de deberes y derechos que lo identifican, y aún cuando existe un cierto grado de libre albedrío para  moverse dentro del rol las restricciones son muy fuertes que predeterminan cual va a ser la conducta esperable de el sujeto que actúa ese rol específico (madre, padre, hijo, maestro, etc.). entonces, ¿dónde está el voluntarismo si todos cumplimos roles?. Cada uno de los individuos que forman una sociedad desempeña un “complejo de roles”.Con respecto al sistema social: el sistema social (la sociedad como sistema “autosuficiente”, o sea que tiene capacidad de reproducirse) está formado por subsistemas y dentro de estos hay organizaciones que están especializadas en el cumplimiento de ciertas funciones. Por ej: la familia que tiene como función primordial socializar a los individuos para convertirlos en actores a través de la enseñanza de normas y reglas. Ahora, estas organizaciones no son sistemas porque no son autosuficientes, para Parsons son “sistemas parciales” porque dependen del sistema social en que están enmarcadas. Igualmente, la idea de sociedad como un sistema independiente es un poco ingenua, más teniendo en cuenta la realidad mundial actual, la globalización.Volviendo al realismo analítico... la idea es reconocer ciertos campos disciplinarios diferentes en función de cómo el analista se aproxima a un problema específico. Parsons reconoce 3 niveles: el de la naturaleza, el de la acción social y el de la cultura. Cada uno de estos son subsistemas teóricos que involucran distintas categorías analíticas para pensar problemas diferentes. Vamos a tener ciencias de la naturaleza, ciencias de la acción social y ciencias de la cultura. Es importante entender que Parsons definía la cultura como lo hacía la antropología de la época, la cultura es un conjunto de símbolos que son producciones humanas frente a los

fenómenos de la naturaleza y de la acción social. En definitiva la cultura es producto de la acción social. Parsons divide analíticamente acción social de cultura. Las ciencias de la naturaleza utiliza las categorías de espacio y tiempo, en cambio, lo propio de las ciencias de la acción social es “el esquema medio-fin” porque lo central en lo social es que, en última instancia, los hombres tienen ciertos fines y buscan los medios para alcanzarlos (intencionalidad), es la idea de racionalidad detrás de la acción. Este esquema es el nudo central de cualquier teoría de la acción social que suponga actores capaces de tomar decisiones.Ahora, la cultura es el producto de la acción social del hombre pero, una vez creada, esta se independiza de su creador, empieza a ocupar una 3ra esfera. La característica central de la cultura, según Parsons, es que es “atemporal”, es eterna por ser transmitida de generación en generación. Incluso se puede transmitir de sociedad en sociedad. Justamente, lo que quería mostrarnos Weber es que la cultura es una esfera diferente de análisis que supera la acción social ya que dentro de una misma sociedad los actores que la componen pueden internalizar una cultura que no sea la que ellos mismos crearon. El mundo de la cultura es el mundo que ya no le pertenece a los hombres, que se ha independizado de él. Una ciencia que se ocupa de la cultura debe ocuparse de su significado concreto y de la captación de las interrelaciones de objetos eternos en sistemas significativos. Esto que plantea Parsons es lo que hoy se llama hermenéutica, es decir la captación de sentido de un conjunto de símbolos. La hermenéutica descifra el sentido oculto de las cosas.Dentro de las ciencias de la acción, Parsons va a distinguir: la sociología, las ciencias políticas, la economía, la psicología y la historia. La antropología es una ciencia de la cultura. Parsons diferenciaba estos 3 niveles de análisis a través de “las propiedades emergentes” que le son propias. SOBRE EL ESTRUCTURAL-FUNCIONALISMOTeniendo en cuenta la particular propiedad emergente que define el ámbito de estudio de la sociología, podemos decir que esta es la ciencia de la integración social, del consenso social, de las convenciones sociales, en fin de lo que une a los actores en contexto social, el “cemento social”.  Un lugar particular tiene la historia dentro de la teoría parsoniana, ya que esta no es posible sin recurrir a las otras ciencias sociales. No hay una historia “per se”. Hay una historia de los hechos políticos, una historia de los hechos económicos y una historia de los hechos sociales. Cuando Weber habla de los “juicios de posibilidad objetiva” lo único que hace es verbalizar lo que todo historiador venía haciendo; va eligiendo hechos y los va encadenando;... ¿ y por qué elige estos hechos y no otros que se estaban dando en el mismo momento?. El historiador formula hipótesis pero no hay forma empírica de corroborar sus juicios.Parsons nos dice que su pensamiento forma una teoría “estructural-funcional”. El modelo teórico de la Sociología es, por un lado “estructural” porque a través del “marco de referencia de la acción” puede describir aquello que es estable, puedo tomar una fotografía de lo social (el concepto de “estructura” hace referencia a patrones de relaciones sociales estables, cristalizadas. Ej: normas, valores, etc... la cultura en gral.). Parsons divide el sistema en 4 subsistemas, “el sistema social”, “el

sistema cultural”, “el sistema de la personalidad” y “el sistema de la naturaleza o físico-orgánico”. Ahora, ¿cómo se forma la cultura?: centralmente se forma por la interacción de 2 actores que analiza con el modelo de “la doble contingencia”. Al principio en la relación social entre el ego y el alter se da esta doble contingencia ya que ninguno de los 2 sabe como va a responder el otro frente a una conducta que cada uno desarrolle... la respuesta del otro se la tiene como contingente. Las acciones dejan de ser contingentes cuando se “normalizan”, es decir cuando se “institucionalizan”, cuando se transforman en “roles”. Entonces, lo social es justamente lo que evita la doble contingencia, porque transforma en patrón relaciones determinadas. En la relación entre ego y alter, de a poco se van a ir construyendo normas y estas irán definiendo “roles” que los actores van a desempeñar dependiendo, siempre, de la “situación” en que se encuentren. Así se supera la contingencia.En la interacción y mientras se van creando las normas, también están creando cultura ya que esta es el producto de la interacción social. La cultura genera el espacio que permite descifrar el significado de una norma que está inserta en él.Volviendo a la idea de “estructura social”: dentro del sistema social vamos a encontrar un conjunto de normas y valores que forman ‘el subsistema cultural”. Este está compuesto por “mecanismos de socialización” y por “status-rol”. Es “status” refiere a una posición determinada dentro de sistema social y el “rol” refiere a un desempeño determinado en función de su status. El status es lo estático y el rol lo dinámico. A un nivel de organización más complejo tenemos “colectividades” que son conjuntos interactivos de status-rol (familia, escuela, etc). El status-rol interactúa  los demás según la función que le toca cumplir.Volviendo a la idea de estructural-funcionalismo: éste utiliza como concepto central, para explicar el funcionamiento de un sistema social, la idea de‘función” que se refiere al aspecto dinámico de lo social. Todos los elementos que forman un sistema social cumplen una función; algunos contribuyen al orden, mientras otros contribuyen al cambio (función negativa con respecto al orden o disfunción). Es importante tener en cuenta que para Parsons la explicación funcional era provisoria, producto de la inmadurez de la disciplina sociológica. La explicación funcional todavía se encuentra en un nivel descriptivo. La sociología no puede todavía explicar el por qué de la acción social.El estructural-funcionalismo, descriptivo-explicativo (descriptivo), implica la utilización de una analogía orgánica porque al evaluar el impacto de los elementos sobre un todo se presupone que existe un todo que pone sus límites y que el mal funcionamiento de uno de sus elementos lo pone en peligro. Otra situación problemática es la de poder definir qué significa que una sociedad esté sana o esté enferma y poder establecer en qué momento se encuentra en equilibrio.El tema del “cambio”en Parsons es radicalmente diferente al enfoque de este problema en Marx, ya que éste concibe los cambios y las revoluciones en función de las transformaciones en la infraestructura económico-social, las que afectarían directamente a la superestructura ideológico-cultural. Para Parsons los cambios van a estar determinados por los valores centrales de la sociedad (cultura).

 ¿TEORIA VOLUNTARISTA DE LA ACCIÓN?El marco de referencia de la acción parte del supuesto de uno o más actores. A diferencia de la concepción de Weber de actor social que implica un sujeto social, Parsons usa el término para denominar no sólo al sujeto que actúa, sino también a grupos u organizaciones. Su enfoque epistemológico es holista. El “holismo” hace referencia a la definición durkhemiana “el todo es diferente a la suma de las partes”. O sea, lo social es diferente a lo individual y no se construye por la mera sumatoria de individuos. Lo social se impone sobre los individuos y esto implica que para indagar a lo social no basta con conocer los motivos de cada uno de los agentes que intervienen en el todo. Lo social tiene su propia lógica. Según Durkheim la perspectiva holista era la adecuada para la sociología que interpretaba el mundo en contraposición a la visión psicologista del mundo. La perspectiva de Weber, a diferencia de la de Durkheim, hace hincapié en los motivos que impulsan al actor a actuar. Con respecto a la instancia macrosocial, Weber la define en función de las relaciones sociales que se dan en su interior. Los todos sociales en Weber siempre se descomponen en relaciones sociales (por ej: el Estado y la iglesia son “todos sociales” que se descomponen en relaciones sociales de dominación, etc). A pesar de que Weber insiste en que lo social debe ser estudiado a partir de las relaciones sociales, existen ciertas instancias sociales que resulta útil pensarlas como un todo porque así son representadas por los actores (por ej: el Estado). Desde la perspectiva analítica de las relaciones sociales Weber diría que el Estado no existe como actor que tiene necesidades y que actúa orientado por un sentido mentado, lo que existen son relaciones sociales de dominación. El Estado como totalidad con racionalidad propia no tiene sentido para los estudios sociológicos. Entonces, se podría decir que Weber está más cerca del “individualismo metodológico” que del “holismo”. En Parsons lo que vamos a encontrar es que en su 1ra etapa teórica, la de la estructura social, admite cierto margen al individualismo metodológico. Pero cuando define el acto unidad no deja como Weber el concepto de “relación social” aislado dando a partir de ese concepto libertad al sociólogo a que construya diferentes niveles de relación social para llegar al todo social específico, sino lo que va a hacer, al definir el acto unidad, es pensarlo en términos del sistema social y de las propiedades emergentes. Estas características no son propias del acto unidad ni del individuo como agente sino de “todos sociales”. O sea, las propiedades emergentes no surgen directamente de acciones individuales sino de la acción social en conjunto bajo ciertas circunstancias.Parsons está muy influido por el psicoanálisis freudiano, alejándose de las posiciones conductistas. Se va a interesar por la naturaleza humana del actor y va a decir que lo central del actor para entender su racionalidad es pensar en un balance entre gratificaciones y privaciones (idea tomada de Freud).Con respecto al marco de referencia y teniendo en cuenta a Weber, lo que tenemos es un actor, una situación y una determinado orientación del actor frente a esa situación. El desarrollo de estos tres elementos es lo que va a dar lugar al marco de referencia de la acción. Es central la idea de“situación” y se la puede ver desde dos puntos de vista: por un lado, desde los elementos que constituyen esta situación y por

el otro, desde la función que cada uno de estos elementos cumple dentro del proceso de la acción social. Los elementos que la forman son: “los objetos físicos”que son todos aquellos del espacio físico-natural; “los objetos sociales” que incluyen a los “otros” actores sociales, los alter con los cuales el actor (ego) interactúa. El ego conoce las respuestas del alter a través de las sanciones que este hace, las cuales pueden ser positivas o negativas (en última instancia, este proceso de ida y vuelta uno podría pensarlo como un proceso de construcción de convenciones, de un acuerdo común, sobre las cuales se establecen los derechos y las obligaciones para cada una de las partes de la interacción, lo cual implica la definición de ciertos roles, las acciones esperadas de cada uno de los representantes con respecto a los otros. Parsons define al alter como un objeto social y no como un actor social porque el ego cuando se orienta hacia el alter lo define en tanto “rol específico”, o sea, lo tiene en cuenta en tanto el tipo de acciones que supone un status-rol); “los objetos culturales” que son atemporales y condensan ideas, creencias y valores (actúan y están dentro de la situación por lo tanto el ego va a terminar tomando decisiones en función de estos objetos simbólicos). El propósito de Parsons con esta distinción es metodológico, son categorías que sirven para ordenar el caos de la realidad social.Ahora, estos elementos tienen una función determinada dentro de la situación. Para el actor pueden intervenir como medios para alcanzar el fin o pueden ser condiciones, o sea aquellos aspectos de la situación que no pueden ser modificados. Entonces, los medios y las condiciones son relativos al accionar del actor dentro de una situación determinada. Es importante saber que estos elementos también pueden ser fines.Lo más importante de esta etapa en Parsons es definir cómo la acción del actor se orienta en relación con esta situación. Hay diferentes tipos de orientación: la “orientación motivacional”, que se divide en “catética, cognitiva y evaluativa” y la “orientación de valor” que se divide en“apreciativa, cognitiva y moral”. La “orientación motivacional” tiene mucho que ver con una orientación más weberiana, individualista, es el espacio del individuo. La “orientación de valor” es el espacio de la sociedad. En la dicotomía “orientación motivacional” vs. “orientación de valor” se enfrentan el individuo y la sociedad. Los intereses personales y los valores colectivos. En el 1er espacio se define la intencionalidad del individuo, en el 2do espacio se establecen los criterios de selección social.Los actores, desde el punto de vista motivacional, buscan obtener una relación de carácter catético, o sea que el individuo busca obtener, de la relación social, gratificaciones. Pero no es solo lo económico lo que vincula a los actores dentro de una sociedad, sino que también hay valores, centralmente creencias, sentimientos que operan en el mismo sentido. Desde este punto de vista, así como decíamos que en la economía lo que cada uno de estos actores busca es el máximo de utilidad posible dada la restricción que tenemos de presupuesto, en el caso de la sociedad en gral., lo que cada uno busca es el máximo de gratificación posible en cada relación social y la menor privación posible, el menor costo diríamos en economía. En un sentido Freudiano, el actor busca, centralmente, el máximo de placer posible; busca lo que cada uno entiende que es el placer. Este es el patrón de vida (y medida) racional; es lo que se espera que un individuo haga. Lo contrario, o sea cualquier tipo de

conducta masoquista tendiente a lastimarse a sí mismo, buscar el máximo posible de privación, se considera irracional. Según Parsons este es el tipo de motivación central de los actores: “motivación catética”. De hecho es como el motor, el impulso que lo mueve a actuar, a entablar una relación social. Pero para que el actor pueda desarrollar efectivamente esta conducta catética en primer lugar, cuando toma una decisión, tiene dos momentos. Un primer momento “cognitivo”, es decir de construir el mapa de la situación donde el actor se desenvuelve, por ejemplo: si yo quiero obtener el máximo de placer posible a través del arte (porque es lo que más me interesa), busco qué área del arte puede interesarme, o sea que es lo que existe en el marco de mi situación que me permita canalizar mi interés artístico dentro del arte en una orientación particular; conozco los objetos físicos, los objetos sociales, los objetos culturales de mi situación de modo tal de poder orientar mi conducta hacia el fin propuesto. El segundo momento es“evaluativo”, evalúo que acción voy a llevar adelante para alcanzar el placer dada la situación en que me desenvuelvo, o sea, tomo una decisión con respecto a la satisfacción de la necesidad siento. En ultima instancia, lo que garantiza la reproducción de lo social, de cierto orden, es que esa evaluación no se realiza “en el limbo”, donde cada uno decide cada vez, sino que cuando uno toma una decisión lo hace sobre “criterios preestablecidos socialmente”, criterios que hacen al como se conoce la realidad, cual es un conocimiento verdadero, cual falso, que es lo bueno y lo malo, lo justo y lo injusto.El espacio motivacional, es el espacio del actor, del individuo, que se define: en primer lugar como el impulso que mueve al individuo a actuar; lo que lo mueve a actuar es la búsqueda de placer; el momento “orientativo”; Segundo, construcción de un mapa cognitivo en donde se demarca el territorio de la situación en el cual se tomará la decisión, el momento “cognitivo” y un tercer momento, el “evaluativo”, donde se evalúa la acción.Si nos quedáramos en la orientación, el momento en el cual el actor orienta su acción, de acuerdo a su orientación motivacional, estaríamos en un espacio puramente individualista a nivel metodológico (actores que buscan placer, leen una situación y toman una decisión). Ahora, ¿cómo ingresa el holismo sociológico, el determinismo social, en este espacio (el de la orientación motivacional)?. La hipótesis central en Parsons, y que define su teoría del orden, es que en última instancia hay un conjunto de valores sociales que prevalecen (códigos aceptados en sí mismos) y funcionan como criterios de selección social a través de las motivaciones que orientan a los actores (como imperativos categóricos internalizados). El individualismo, en Parsons, se resume en una “teoría voluntarista” de la acción en la cual la voluntad, el esfuerzo, el placer llevan al sujeto a actuar en una determinada situación pero, en el fondo, la sociedad se explica porque las decisiones de los actores no son absolutamente libres sino que están pautadas, reguladas por criterios de selección social que son definidos por los valores imperantes en un época determinada. Estos valores influyen, en última instancia, en cada uno de los 3 momentos señalados: me permiten apreciar de un determinado modo lo que es falso y lo que no lo es, me permiten construir un mapa cognitivo de la situación y por último me definen un mapa ético, moral a través del cual evalúo la situación. Se verá que el centro de la cohesión

y el orden, que Parsons va a desarrollar en lo que el llamó “el teorema fundamental de la sociología”, supone una correspondencia entre las orientaciones motivacionales de los actores y los criterios de selección social. Pero los valores no pueden garantizar absolutamente el “equilibrio social”, también existen conductas “desviadas” que son corregidas por los “mecanismos de control social” (comparar con la función que cumple la sanción en el esquema durkhemiano), que podrían pensarse como “sistemas de sanciones positivas y negativas” que premian o castigan el accionar de los actores. A la pregunta de cómo la sociedad es posible, la sociedad entendida como un conjunto de pautas regulares, Parsons responde que es posible porque si bien está integrada por actores con sentido que se comportan individualmente, en los hechos, cuando deciden, lo hacen siguiendo ciertos criterios de selección social. Por este motivo, según Parsons, es posible anticipar la conducta de los actores en función del “rol” (libreto predeterminado que los actores desempeñan) que van a desempeñar en una determinada situación. 

CAPITULO 1 Y 2 DE “EL SISTEMA SOCIAL”

En la “Estructura de la acción social”, el “marco de referencia de la acción” entra como un concepto global para confrontarlo, comparándolo, con los marcos de referencia conceptual de otras disciplinas. Las ciencias de la acción tienen un marco de referencia propio. En este texto avanza en la definición de una de las unidades conceptuales de análisis, el “acto unidad”, compuesto por un “actor” que tiene determinados “fines”, que tiene“condiciones” y “medios” para llevar adelante esos fines y un “marco normativo” que guía la acción. Todos estos elementos están interrelacionados, son interdependientes entre sí porque están ligados sistemicamente. Para Parsons la sociedad tiene que ser interpretada de forma sistémica, pero esto no implica la reducción de unos elementos a otros. Esto es así solamente desde una perspectiva analítica, por ejemplo no se puede reducir el sistema social al sistema de la personalidad, no se puede explicar lo social en términos psicológicos, aunque en la realidad se dé todo junto. Hay interdependencia e interrelación entre todos los sistemas analíticos, el sistema social, el sistema cultural, el sistema de la personalidad y el sistema físico-orgánico. Lo social es el producto de la confluencia de estos 4 sistemas (son engranajes de una misma máquina).En el “Sistema social”, Parsons dice que “el marco de referencia se ocupa de la orientación de uno o más actores hacia una situación que comprende a otros actores; el esquema relativo a la unidades de acción e interacción es un esquema relacional, analiza la estructura y los procesos constituidos por la interacción de estas unidades con su situación”. Hasta ahora Parsons nos dice que va a analizar, en términos del marco de referencia de la acción, la interrelación de los actores con su situación. ¿Pero, qué es una “situación” y cuáles son sus elementos?, Parsons nos dice: “la situación consiste en objetos de orientación (objetos hacia los cuales el actor se orienta), así la orientación de un actor dado se diversifica frente a los diferentes objetos que componen una situación, resulta conveniente dentro de los términos de la acción clasificar el mundo de objetos en 3 clases: sociales, físicos y culturales”.

El marco de referencia (sistema de categorías suficientemente generalizado para la descripción y comparación sistemática de la estructura de los sistemas) de la acción encierra un conjunto de conceptos que me sirven para analizar los fenómenos sociales y que se vinculan con el centro de la escena, “la acción social”, la cual tiene lugar con un actor que se orienta hacia una situación dada; la situación es parte de la acción en sí y, obviamente, un concepto más del marco de referencia. Los elementos conceptuales del marco de referencia de la acción me ayudan a describir la acción que me interesa analizar, sirven para sacar una fotografía de la estructura de la realidad social. Este es el momento “estructural” (estático) de la teoría Parsoniana, el segundo momento es el de la explicación “funcional” (dinámico) donde se trata de encontrar cuál es el lugar que ocupa cada una de las partes del sistema social para explicar las causas del mantenimiento o del cambio del mismo.Según Parsons un “sistema social” es: “…consiste pues en, una pluralidad de actores individuales que interactúan entre sí en una situación que tiene, al menos, un aspecto físico o de medio ambiente; actores motivados por una tendencia a obtener un óptimo de gratificación y cuya relación con la situación, incluyendo a los demás actores, está mediada y definida por un sistema de símbolos culturalmente estructurados y compartidos”. La idea es que la relación entre los actores se da a través de un sistema de símbolos y que esta es la base del sistema social en gral., el ejemplo es el lenguaje. Cuando hablábamos de la relación entre “ego y alter”, el ego desarrollaba un conjunto de “expectativas” con respecto a la posible respuesta del alter frente a una acción (el ego conoce su acción pero desconoce cual va a ser la reacción del alter), estas “expectativas” se basan en experiencias pasadas en las que el ego y el alter han interactuado y que luego se cristalizan en símbolos. La idea de “lo simbólico” es que permite generalizar los procesos de interacción. Entonces, la base sobre la cual es posible el sistema social es la cultura (como construcción simbólica), que a su vez permite que las interacciones se reproduzcan a través del tiempo.El sistema en tanto totalidad, está formado por “el sistema social”, “el sistema de la personalidad” y “el sistema cultural”. La característica común a todos los sistemas es la “interdependencia” y la “interpenetración” que es algo muy diferente a la reductibilidad; nos dice: “…que las propiedades y procesos de una clase de un sistema pudieran ser teóricamente derivados de nuestro conocimiento teórico de uno o ambos de los otros dos…”. Por ejemplo, de las características y propiedades del sistema de la personalidad no se puede derivar el comportamiento de los todos sociales porque, según Parsons, lo propio que define a un sistema social y a las disciplinas que lo estudian son propiedades emergentes que no son reducibles ni al ámbito de la personalidad ni al ámbito de lo cultural. Pero el hecho de que no se pueda deducir lo propio de un sistema a partir de las propiedades de cualquier otro no quiere decir que no se los tenga en cuenta para el análisis de ese sistema, ya que lo común a todos los sistemas es la interdependencia y la interpenetración, existen relaciones entre todos, no son independientes. Según Parsons, el marco de ref. de la acción es común a los 3 sistemas y esto hace que sea posible ciertas transformaciones entre ellos. El componente común es la noción de acción social y es el que garantiza la interdependencia y la interpenetración.

Pregunta de alumno: ¿qué es el acto unidad?: el acto unidad es parte del marco de ref. de la acción. La descripción del acto unidad es uno de los niveles en que se analiza la estructura social. El acto unidad implica un actor que tiene una determinada respuesta a ciertos fines particulares del medio en que se desenvuelve y que tiene condiciones de restricción. Ahora, dentro de la estructura social podemos encontrar niveles más complejos que el acto unidad (nivel básico al cual se puede reducir el concepto de acción social). En ultima instancia, el concepto de acto unidad es la idea central del concepto de acción, tengo actores reaccionando frente a otros actores, si se quiere es como la acción instrumental weberiana, la acción instrumental respecto a fines. Parsons critica a weber y a 2 tipos de teorías: primero, critica, como extremo, a teorías que tienen una base economicista que ven actores guiados por intereses individuales porque su concepto de actor hace abstracción de los otros (los alter) y por lo tanto su idea de acción no es acción social, ellos piensan un agente económico orientado de acuerdo a su nivel de individual de maximización de utilidad, esto es lo que el llama el positivismo deificado, el determinismo de los intereses puramente individuales. El otro determinismo que critica es el que tiene que ver con lo físico, la raza, lo biológico, en general las teorías racistas en boga que piensan la herencia, lo genético como determinante de la conducta social. Y por último critica de weber el concepto de relación social (que funciona en la teoría weberiana como el acto unidad en la de Parsons) utilizado a la hora de analizar situaciones sociales más complejas en término de propiedades que la simple relación entre actores, por ejemplo: cuando Weber analiza el Estado lo piensa como sumatoria de relaciones sociales y no como un nivel de propiedades más complejo. Parsons dice que este tipo de análisis define un tipo de teoría “mosaical”, donde se agrega un mosaico tras otro para componer el todo social. Para Parsons cada nivel de complejidad social tiene sus propiedades particulares de interacción social.El acto unidad, que es el nivel más básico de lo social (1er nivel de complejidad), le sirve a Parsons para describir y caracterizar los componentes elementales del marco de ref. de la acción. Esta noción parsoniana es un destilado de la teoría weberiana, la idea es que el núcleo duro de lo social está en un actor que actúa motivado por ciertos fines, a esto Parsons agrega que toda acción es ideológica, o sea que tiene un propósito, tiene un sentido. Weber no le da este giro a su idea de finalidad, la deja más librada a la “intencionalidad”, “los motivos subjetivos”. Parsons va ir reemplazando los motivos subjetivos por “motivos sociales” que son criterios de valor social. Entonces, Parsons gira de la intencionalidad individual del actor a una intencionalidad más sistémica, desplazándose desde el nivel básico de interacción social a niveles más complejos. Un 2do nivel de complejidad en la interacción social está definido por el concepto de “Status-Rol”, posiciones (con significación funcional) dentro de la estructura estable de relaciones que implican específicos roles (o papeles) a cumplir dentro del sistema social. Parsons lo define como un subsistema organizado de actos (ej: ser profesor no se agota en un acto sino que implica un conjunto de actos pautados). Cada papel tiene un conjunto de derechos y obligaciones que le son propios y que los regulan. El 3er nivel de complejidad es el actor mismo, como sistema organizado de todos sus status-roles tanto como objeto social o como autor, es decir, tanto como alter que como ego. El 4to nivel de

complejidad de interacción social es el decolectividad como complejo de status-roles interactivos. Estos son los 4 niveles en que uno puede analizar lo que compone la estructura social de una sociedad determinada. Es importante no confundir colectividad con “institución”, ej: la familia es una colectividad (en tanto complejo de status-roles: madre, padre, hijo, etc.), el sistema de parentesco es la institución, o sea, el conjunto de reglas y normas que rigen la estructura familiar. Lo opuesto a la institucionalización es la anomia.¿Cuál es el papel que juega la “cultura”, la “tradición cultural”, en fin, los valores comunes como núcleos que vinculan y unen lo social?. Parsons dice: “...los sistemas de acción humanos no son posibles sin sistemas simbólicos relativamente estables, que su significación no dependa de situaciones particulares...”. Esto es: si en cada situación hubiera que redefinir los códigos de interacción, no seria posible lo social. Lo que posibilita el proceso de comunicación, en la interacción, de una pluralidad de actores es el “sistema de símbolos compartidos”, la “tradición cultural”. El ego se enfrenta al alter, pero la condición para que exista lo social es que ambos compartan un código (o sistema) de signos comunes y que cada uno de ellos preste conformidad a ese código. Si hay conformidad con estos símbolos y ese orden tiene cierto grado de estabilidad entonces existe “orden social”, cohesión social. En la medida que haya una integración entre la evaluación como motivación individual y los criterios de selección social se mantendrá el orden. Al respecto, Parsons dice: “esta integración de una serie de pautas de valores comunes con las estructuras de disposiciones de necesidad internalizadas de la personalidad constituyente es el “fenómeno central” de la dinámica de los sistemas sociales”, porque el actor internaliza los criterios de selección social, “se puede decir que el “el teorema dinámico fundamental de la sociología” es el siguiente: la estabilidad de cualquier sistema social depende hasta cierto punto de esta integración. La estabilidad de un sistema social depende de la internalización, por parte de los actores, de los criterios de selección social que hace que actúen conforme a ellos. Ahora, según Parsons la coincidencia exacta es un caso limite, es como “la maquina sin fricción”. Es el caso limite a partir del cual el investigador piensa las situaciones que se acercan o se alejan de el. La concepción de este sistema social totalmente integrado tiene solo significación teórica, es como un “tipo ideal” que no se da en la realidad.Frase sobre la cultura importante para comparar con Giddens; la cultura, dentro del marco de referencia de la acción, es un objeto que se enfrenta al actor en la medida que no la tengo internalizada, pero es parte de la personalidad una vez internalizada en el proceso de socialización y, a su vez, la cultura es un producto de la interacción entre los hombres: “la cultura es, de una parte, un producto de los sistemas de interacción humanos, y de otra, un determinante de estos...”, los hombres crean la cultura y luego esta los domina.Según Parsons lo común a estos tres sistemas es el concepto de “acción social”, pero en el sistema cultural no tenemos acción social en el sentido espacio-temporal sino una cristalización de símbolos producto de un proceso de acción social. La interdependencia sistémica tiene que ver con que los tres sistemas se necesitan mutuamente para funcionar en forma adecuada, es decir por ejemplo: el sistema social no puede definir estatus-roles que violenten al individuo, que lo vuelvan

neurótico, ya que este no puede realizar todo al mismo tiempo, que sean contradictorios con otros estatus-roles. Que un sistema social genere personalidades con problemas (ej: con stress o depresión) es síntoma de que este no esta funcionando bien, no esta generando la integración adecuada con el sistema de la personalidad. Por otro lado para que haya integración entre el sistema social y el de la personalidad, los individuos tienen que estar correctamente motivados, deben ser incentivados para actuar de determinada manera en el rol a través de recompensas materiales o simbólicas. Tiene que existir una estructura de incentivos adecuados que motiven al actor.Para Parsons, el foco de análisis, la unidad de análisis del estructural-funcionalismo, esta ubicada en un todo del cual esta forma parte. La idea de“sistemas sociales parciales” hace alusión a que cuando el investigador hace un recorte de una sociedad nunca tiene que perder de vista la interdependencia que esta unidad particular tiene con la sociedad mas global, en la cual esta inmersa, e incluso con los sistemas ambientes. Cualquier tema que al investigador se le ocurra pensar dentro de la estructura de una sociedad, debe ser ubicado dentro de un sistema mayor del cual forma parte. Esto es lo propio de cualquier análisis sistémico, ya sea institucionalista o marxista. Para Parsons, la mejor manera de dar cuenta del aspecto dinámico de los procesos motivacionales es poner el marco de referencia de la acción en relación directa con un “esquema de puntos de referencia” acerca del sistema social, para ello es necesario utilizar el concepto de “función”. La prueba significativa de que un fenómeno social cumple una función se precisa a través de la noción de “relevancia funcional”. Si un fenómeno social lleva a mantener un sistema decimos que tiene relevancia funcional, si lleva al cambio del sistema decimos que es disfuncional. Hay que descubrir los mecanismos que posibilitan la dinámica social, y así tenemos: los “mecanismos de socialización” que llevan a que los actores internalicen las normas; los “mecanismos de control social” que suponen sanciones, positivas o negativas según la respuesta del alter a las expectativas del ego. EL MODELO A.G.I.LEl modelo teórico del sistema social era tri-sistémico que incluía el sistema social, el sistema cultural y el sistema de la personalidad. La nueva versión que Parsons desarrolla en 1953 es un modelo tetra-sistémico que comprende el sistema social, el sistema ambiente (formado por el sistema de la personalidad y el sistema cultural) y el sistema físico-orgánico. En esta etapa desarrolla acabadamente cuales son “los imperativos funcionales”, que son 4: “adaptación”; “alcance de metas” o “subsistema político” o “subsistema económico”; “subsistema de integración social”; “subsistema cultural o de mantenimiento de patrones (valores)”. El supuesto es que todo sistema social para poder subsistir, para mantenerse en equilibrio sistémico debe cumplir necesariamente con estas cuatro funciones, si no lo hace se expone a situaciones de “tensión” o procesos de desequilibrio. Para Parsons el modelo de funcionamiento de los sistemas sociales es de equilibrio; equilibrio que presenta dos rasgos: es un equilibrio dinámico y abierto. Es importante recordar que en la 1ra etapa teórica de Parsons el modelo de equilibrio estaba asociado al modelo biológico de equilibrio, estaba asociado a la idea de “homeostasis”, que es una capacidad que tienen los

mamíferos de adaptarse al medio ambiente mediante la regulación de sus funciones interiores frente a cambios que el medio les impone. Del mismo modo Parsons piensa que las sociedades tienen “mecanismos de autorregulación” que se enfrentan a posibles tensiones que ocurran dentro del sistema social o en el intercambio con el medio pudieran generar potenciales desequilibrios o cambios. Estos mecanismos de autorregulación permiten mantener el equilibrio porque son de corte adaptativo. Entonces, el movimiento que despliega las sociedades a través del tiempo es adaptativo, equilibrio dinámico. Y es abierto porque la idea misma de sistema implica la interdependencia y la interpenetrabilidad. O sea que los límites entre el sistema social y sus sistemas ambientes, como los límites de los subsistemas con el sistema social que los contienen, son permeables y permiten la interacción entre ellos.Ahora, para la profesora, hay 3 supuestos necesarios para que se mantenga el equilibrio del sistema social. La 1ra condición del equilibrio se encuentra en lo que Parsons va a llamar “el teorema fundamental de la sociología”, que hay una coincidencia entre las orientaciones motivacionales y los criterios de selección social (o valores), o sea, hay una correspondencia entre las disposiciones de necesidad (necesidades de los actores) con los valores centrales que tiene la sociedad. Esta correspondencia se construye a través de los mecanismos de socialización. Todo esto incluía el modelo de la 1ra etapa teórica. Después va a tender a complejizarse este modelo pensando el equilibrio en un nivel más sistémico que de interacción. Como se puede ver, en la 1ra etapa, el equilibrio está situado en la resolución de un problema de interacción, el de la doble contingencia entre ego y alter. Problema que se solucionaba a través de integrar valores comunes de construir un sistema de códigos común a ambos que permitiera la comunicación y la estabilidad de las relaciones sociales. Esto se alcanzaba a través de los mecanismos de socialización y el desarrollo de los roles (que es un vínculo entre individuo y sociedad, que enseña al individuo a desempeñar una función dentro del todo social). En la 2da etapa, con el agregado de los imperativos funcionales, lo que vemos es un desplazamiento desde la problemática del equilibrio en las relaciones sociales (interacción) hasta la del equilibrio del sistema en sí, desde lo micro a lo macro social. Desde la perspectiva micro social, cuando no se daba un adecuado nivel de socialización podía ocurrir, como problema, en un caso extremo una situación anómica y en una no tan extrema un desvío. Como dice Giddens, Parsons ve el problema del desvío como un problema entre el actor y el sistema.Desde la perspectiva macro social, el sistema social puede ser analizado en 2 niveles. El 1er nivel es el estático, como fotografía, donde observamos la estructura social y los elementos del análisis centrales son: el rol, las colectividades (como conjuntos interactivos de rol), la norma (la institución está contenida en este concepto porque en el fondo hace referencia a un conjunto de normas que rigen ciertos procesos de interacción; por ej: la institución del parentesco) y el valor; a estos Parsons los llama “los componentes estructurales” del sistema social. Este enfoque ya había sido desarrollado en la 1era etapa (la del Sistema Social) y es retomada en la 2da (la del modelo AGIL). Esto es importante porque cuando hablemos del cambio en Parsons que este ocurra o no va a depender de que se cambie o no la estructura social, o sea en que medida cambian los roles, las colectividades, las normas o los valores.

Recordemos que Parsons es un determinista cultural; para el lo que realmente diferencia a una estructura social de otra son los valores. Esto se ve bien en el análisis que Parsons hace de la sociedad prenazi.Volviendo al tema de los imperativos funcionales: En el Sistema Social, Parsons decía que había ciertas exigencias funcionales para el correcto funcionamiento del modelo tri-sistémico que tenía que ver con una adecuación del sistema social en relación a la personalidad y a la cultura, o sea, tenía que darse un orden adecuado de modo tal que asegurase que las personalidades se adecuaran al desempeño de los roles apropiados para el sistema social y el sistema cultural tenía que estar formado por un conjunto de valores que fueran consistentes entre si, que no fueran contradictorios internamente. Pensar en su estudio de la sociedad prenazi. Ahora, en la 2da etapa (la del modelo AGIL de las cuatro funciones), estas mismas exigencias se dan pero trabajando de una forma mucho más compleja. Todo sistema social para poder sobrevivir, o sea para mantenerse en equilibrio, debe cumplir con las cuatro funciones: adaptación (producción, distribución y consumo de productos escasos; en general el subsistema adaptativo económico); alcance de metas (define el rumbo que toma el sistema; define la dirección del esfuerzo y las metas del sistema; en general la función política: poder legislativo, ejecutivo, judicial); integración social (o de comunidad societaria: los lazos que vinculan a los distintos actores dentro del todo social y tiene que ver con el cuerpo normativo central que rige a la institucionalización del todo social: por ejemplo la religión que crea cohesión socia o la idea de nación que crea sentimiento de pertenencia. La integración social supone, en el caso de Parsons, la idea, de Durkheim, de solidaridad social.); mantenimiento de patrones (o subsistema cultural. En este caso la idea de un subsistema cultural dentro del sistema social hace a la función de socialización, de internalización de valores; por ej: la familia, la escuela, los medios de comunicación masiva, etc.). la idea central es que dentro del sistema social se pueden encontrar “partes”, organizaciones y roles, que están especializadas en el cumplimiento de cada uno de los imperativos funcionales. Algo muy importante es que todo sistema social incluso cualquier sistema social parcial, como podría ser la universidad, si quiere subsistir, si quiere mantener el equilibrio tiene necesariamente que cumplir con estas cuatro funciones y especialmente con la función central que le da sentido a su existencia, en el caso de la universidad la de mantenimiento de patrones. Para que halla equilibrio óptimo se tienen que cumplir adecuadamente estas cuatro funciones; si alguna de estas no se cumple de forma satisfactoria o los“insumos y productos” que se intercambian entre ellas son inapropiados entonces el resultado es un mal funcionamiento. La idea de insumos y productos viene como analogía de los inputs y outputs entre sistemas de las teorías cibernéticas. El equilibrio, en esta 2da etapa, solo se mantiene en la medida que halla una correcta integración sistema. Desde esta perspectiva lo central es cómo los productos de un subsistema son adecuados como insumos para otro subsistema para poder desempañar adecuadamente su función. cuando esta integración sistémica falla aparecen tensiones en el sistema. La integración sistémica está garantizada por los mecanismos de control social (ej: políticas públicas, new deal). El buen funcionamiento de estos mecanismos garantiza el “ajuste sistémico” cuando hay algo que falla. Por ej: la discusión principal de la agenda educativa es que las

universidades no producen graduados adecuados para el mercado laboral o que la escuela primaria no forma adecuadamente a los chicos para su integración en la sociedad del conocimiento moderna. Aquí de lo que se trata es de un desajuste entre los procesos de socialización y los requerimientos de la economía, la política, etc. Y se exige que las escuelas y las universidades reformen sus planes de estudios para adaptar los procesos de socialización a las necesidades funcionales de otros subsistemas dentro de la sociedad.En este 2do Parsons vemos un salto del actor, como núcleo problemático central, al sistema. Hay un cambio de lógica. Esta nueva lógica incluye algunos aportes de la informática y la cibernética. Parsons va a decir que no todas las funciones son iguales, no todas tienen el mismo peso, sino que hay algunas que “son como el cerebro” de todo el proceso y que controlan a todo el resto del sistema; obviamente, si los valores son los que definen y caracterizan a una estructura social determinada, el cerebro del sistema social descansa en la “función latente” de mantenimiento de patrones (o sistema cultural); si falla la socialización comienzan los problemas y aparecen las tensiones. Es interesante pensar la inversión que hace Parsons del determinismo económico marxista, ya que lo económico es, desde su punto de vista, lo último en importancia, se queda en el nivel energético. Lo central en la economía y que centra su funcionamiento son los valores que determinan por ej: cómo van a funcionar las empresas, cómo se va a dar la distribución del ingreso, etc.Ahora, pueden ocurrir dos situaciones (para pensar el cambio social en Parsons): una cuando aparecen actores que no acuerdan con los valores sancionados por el sistema, “el desvío”. Parsons va a pensar en que medida el desvío dentro de un grupo o una organización o dentro de cualquier otra sociedad puede generar situaciones de desequilibrio. Esto depende, en primer lugar, de que ese desvío se conforma como “grupo desviado”que tiene una ideología propia que trata de imponer para desbancar a la ideología dominante, o sea que tenga una “propuesta alternativa” a la del orden, nuevos valores. Los desvíos individuales no afectan el equilibrio del sistema. En segundo lugar, y volviendo a los componentes estructurales, en qué medida el desvío pone en cuestión los valores o simplemente a los roles. Los desvíos solo ponen en peligro la estabilidad del sistema social cuando centran su ataque a los valores que son el núcleo del sistema porque se pone en peligro la estructura del sistema. La segunda situación que puede generar cambio social es la “tensión sistémica”; centralmente el problema está dado en que la tensión se presenta, por sobre todo, al nivel del funcionamiento del sistema latente o de mantenimiento de patrón. Ej: Si la educación falla, falla todo. La lógica durkhemiana es la lógica que predomina en este Parsons. EL PROBLEMA DEL CAMBIO SOCIAL:Cuando pensamos la problemática del equilibrio en Parsons, tenemos que tener inmediatamente en cuenta que detrás de esta teoría hay otra sobre el orden social. Obviamente, cuando uno piensa en una teoría del cambio, tiene que desarrollar primeramente una teoría del orden porque todo cambio implica una modificación de un orden previo. Y la teoría del cambio es la parte más débil de Parsons. Es sustento del orden se da por el consenso social alrededor de un núcleo duro de valores. En el

segundo Parsons, a esta característica estructural del orden se le suma un alto grado de inercia. Parsons parte de una situación de equilibrio en donde distintos tipos de organizaciones dentro de la sociedad van a cumplir adecuadamente con la función que le toca por la ubicación que tienen dentro de cada subsistema y el propio funcionamiento de los intercambios de insumos-productos entre estos subsistemas terminan garantizando un cierto nivel de equilibrio social. Orden descansa en el funcionamiento inércico de la máquina.Garfinkel y Goffman eran alumnos de Parsons que se revelaron al modelo sistémico porque preferían el modelo de su primera etapa teórica más centrada en el actor y las relaciones sociales.Sobre los problemas de “desvío social”: Típicamente las sociedades mantienen aislados a todos aquellos que presenten conductas socialmente desviadas, esta función la cumplen las “instituciones totales” en las cuales el desviado se transforma en “el interno”. Desde la perspectiva de la“integración sistémica”, cuando aparecen fallas o tensiones, sos mecanismos de control operan a nivel macrosocial. A medida que nos instalamos en un nivel macrosocial comenzamos a preguntarnos por problemas en el funcionamiento del intercambio entre insumos y productos. Por ejemplo, las políticas publicas son mecanismos de control macrosocial que buscan anular o compensar problemas o desequilibrios que existen entre los sistemas. Cuando hablamos de “desvío” lo hacemos pensando que el que se desvía es “el actor”, este puede ser un individuo o un grupo, con respecto a la pauta sistémica. Acá ponemos el acento en “los mecanismos de socialización”. La idea de “tensión”, en cambio, se refiere a problemas de funcionamiento intrínsicos al sistema. Una cosa son los problemas de integración social y otros son los de integración sistémica, donde debemos hacernos la idea de que existe una máquina (el sistema) que está fallando.Otro de los elementos que tenemos que tener presente para pensar “el cambio social” en el modelo parsoniano son “los componentes esenciales de la estructura social”: roles, colectividades, normas y valores. Parsons habla de dos tipos de cambio social, el cambio “dentro del sistema social”y cambio “del sistema social”. El “cambio del sistema social” tiene que ver con, o tiene como condición sine qua non, el cambio de los valores, porque estos son el componente, desde el punto de vista “cibernético”, central del sistema social, el cerebro del sistema social. Este tipo de cambio es, para Parsons, el verdaderamente revolucionario ya que es total. Por el contrario, un “cambio dentro del sistema social” implica un cambio de cualquiera de los otros componentes estructurales para adaptar mejor el sistema social al ambiente en que está desenvolviéndose. Ejemplo: a medida que la mujer se fue insertando en el mercado laboral, a partir de la segunda guerra, el rol tradicionalmente asignado a la mujer (madre y ama de casa) fue cambiando paralelamente ya que no era funcional a las nuevas necesidades sistémicas que imponía el mercado laboral; la conclusión risueña de esta transformación de roles fue la aparición del delivery. Otro ejemplo: el avance de la tecnología hace obsoletos o redefine ciertos roles (la mecanógrafa). Los roles son los elementos estructurales mas susceptibles de cambiar para adaptar el sistema social a demandas de distinto tipo, tensiones internas que se generan (ej: ser ama de casa y empleada a la vez). Este tipo de ajuste del sistema también se dan con

cambios en las normas y en las colectividades. Las colectividades también van cambiando; típicamente la familia, la escuela, etc.Es importante tener en cuenta que, para Parsons, capitalismo, socialismo, nazismo, etc, no describen un sistema económico, sino un sistema de valores que se expresa a nivel económico con un determinado modo de producción. Para Parsons, los valores determinan qué y cómo se produce. Es un “determinista cultural”. Hubo una corriente de pensamiento en la década de los 80s en EE.UU., Daniel Bell era uno de sus principales teóricos, que veía que el problema de las sociedades industriales era que faltaban valores, y al faltar valores las sociedades occidentales iban a entrar en decadencia. Algo parecido a la caída del Imperio Romano donde ya se habían degenerado todos los valores que regían esa sociedad. Todas estas teorías sobre los problemas de las sociedades industriales para seguir desarrollándose y avanzando, de algún modo suponen una teoría evolutiva de cómo las sociedades van pasando por distintos etapas, y, para el desempeño de distintas funciones, van generando diferentes estructuras en una suerte de creciente división del trabajo la cual va a permitir una mayor adaptación al medio ambiente.Parsons identifica “los procesos de diferenciación” como cambios dentro del sistema, ya que estos se daban paulatinamente a lo largo del tiempo, explicaban un “equilibrio móvil”. En otro momento este tipo de diferenciación la pensó como un cambio del sistema. En última instancia podemos decir que existen dos tipos de cambios del sistema, uno que sería el cambio revolucionario o de “innovación carismática”, como lo llamaba Parsons, y otro, más progresivo, que se da por “diferenciación estructural” y “re-jerarquización de los valores”. Cuando pensamos la teoría del cambio, en Parsons, tenemos que tener en cuenta dos cuestiones: primero, el tipo de cambio (de o dentro del sistema) y, segundo, las fuentes del cambio, endógenas o exógenas (esta división tiene que ver con la perspectiva de análisis). Supongamos que nos ubicamos analíticamente en el sistema social “sociedad”, una fuente de cambio endógena es cuando se genera internamente a la unidad de análisis que estoy estudiando (la sociedad). Entonces, lo endógeno en este caso sería todas las desviaciones internas a la sociedad que pueden generar o no un cambio de la misma(cambios del o dentro del sistema). Los cambios exógenos son los que provienen de otros sistemas sociales ambientes, por ejemplo, si pensamos a la sociedad como Estado-Nación, un cambio de este tipo sería aquél que provenga de otras sociedades que por su relación con la estudiada generase efectos en la misma.Uno de los problemas que está ausente en la teoría del orden parsoniana, y por lo tanto ausente como motor del cambio social, es el de la presencia de “grupos con intereses” que pueden llevar adelante un proceso de cambio. Quizás detrás de esos valores que cimientan el orden sino defensa intereses o posiciones alcanzadas dentro de la estructura social. Es llamativo que Parsons esta situación la tiene a la vista cuando dice que uno de los mayores obstáculos para generar un cambio en una sociedad (Alemania y Japón) son los “intereses creados” de los grupos anteriormente dominantes. El problema es que Parsons ve a “los intereses creados” como obstáculos del cambio, pero no está claro si a la vez los piensa como posibles promotores del cambio, que de hecho son. Otra variable poco analizada por Parsons es la de “Poder”.