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Departamento de Filosofía

IES Séneca – Córdoba-

Filosofía y Ciudadanía

1º Bachillerato

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Filosofía

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Tema 1: La Filosofía, origen y características de la Filosofía como doctrina.

1.- La pregunta por el sentido de las cosas.

Decía Fiedrich Nietzsche, un filósofo alemán del siglo XIX que "El ser humano es un animal enfermo" porque no le basta con procurarse la solución a sus necesidades vitales inmediatas sino que además se pregunta por las cosas intentando buscar sentido a su vida como a las cosas mismas.

Ese deseo de saber, la necesidad de atribuir un sentido a las cosas y a la propia vida que en un

principio aparecen indefinidas, posee tres rasgos característicos:

I. Parece carecer de todo valor vital. Es en cierto sentido un "lujo de la naturaleza".

No sabemos que ningún otro animal lo haga como nosotros.

II. Es algo problemático. A menudo nos encontramos en una situación de angustia al

no hallar respuestas que nos satisfagan o descubrir que las respuestas tenemos son

erróneas. No sabemos siquiera si existe una única y verdadera respuesta.

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III. Es algo inevitable. Lo comporta la propia naturaleza humana tal como ahora está

constituida. El ser humano no puede dejar de pensar volviendo a una pura

animalidad. Es una ficción, una quimera creer que algo así pueda suceder.

Para Jean Paul Sartre, filósofo francés del siglo XX, "estamos condenados a ser libres", a

elegir una propuesta de sentido para nuestra vida y las cosas. Nuestra elección puede consistir

en delegar en una propuesta ajena, la que nos ha trasmitido nuestros padres, la escuela, la

sociedad, etc. pero deberíamos intentar construir por nosotros mismos observando todas esas

propuestas la nuestra propia: el sentido que nosotros le vamos a dar a nuestra vida y a las

cosas.

La filosofía es un tipo de saber que pretende responder esta pregunta aunque no es el único,

también lo es el mito, la religión o la ciencia. Pero será más adelante donde diferenciaremos

estos distintos tipos de saber y sus respectivas maneras de responder esta pregunta.

El hombre como todos los seres del universo, se encuentra en un mundo ya “dado”, anterior a

él y en el que hay cosas, seres, y en el que ocurren hechos, acontecimientos... a todo eso lo

llamamos naturaleza. Se trata de un mundo complejo, variable, cambiante, lleno de sorpresas y

casualidades, donde es difícil prever que es lo que va a ocurrir; los hombres, especialmente en

las culturas primitivas, expuestos a una naturaleza que no controlaban, se sentían a merced de

las tormentas o el viento, sin poder predecir su comportamiento.

Pero el hombre no es un ser más de los que habitan la naturaleza, con una vida prácticamente

programada, sino que es un ser capaz de ser consciente de todo eso que ocurre a su alrededor,

y que siente una necesidad de comprenderlo. Los hombres

necesitan entender el mundo a su alrededor y su papel en él, el porqué de las cosas que pasan y que le pasan.

Así tenemos ya planteado el problema: necesitamos

comprender la realidad, el mundo que nos rodea. Puede que

yo, personalmente, no lo necesite; o no sienta esa necesidad

ahora mismo, pero hay muchas personas que se hacen ese

tipo de preguntas -¿quiénes somos? ¿por qué hay desgracias?

¿hay más cosas que lo que vemos?- o hay momentos de la vida en que nos las hacemos.

Los seres humanos se hacen estas preguntas movidos por la

admiración y reconociendo su propia ignorancia. Lo hacen

para huir de ésta y no por utilidad alguna. Veámoslo a través

de las citas de dos de los filósofos más importantes de la

antigüedad:

"Pues los hombres comienzan y comenzaron siempre a filosofar movidos por la admiración: al

principio, admirados por los fenómenos sorprendentes más comunes: luego, avanzando poco a poco y

planteándose problemas mayores, como los cambios de la Luna y los relativos al Sol y a las

estrellas, y la generación del Universo. Pero el que se plantea un problema o se admira, reconoce su

ignorancia. (Por eso también el que ama los mitos es en cierto modo filósofo; pues el mito se

compone de elementos maravillosos.) De suerte que, si filosofaron para huir de la ignorancia, es claro

que buscaban el saber

en vista del conocimiento, y no por utilidad alguna. Y así lo atestigua lo ocurrido. Pues esta

disciplina comenzó a buscarse cuando ya existían casi todas las cosas necesarias y relativas al

descanso y al ornato de la vida"

Aristóteles: Metafísica, 982 G 10-25

Estas preguntas se formularon por primera vez cuando ya existía casi todo lo necesario para la

vida. De la contemplación y admiración que producen las cosas inmediatas se pasó a cosas

cada vez más alejadas: de las aguas de la Tierra a las lluvias y tormentas, de la Tierra al cielo, a

las estrellas y al Sol y, de aquí, a las preguntas sobre la composición de las cosas o sobre el

origen del Universo. Las preguntas nacidas de la admiración son cada vez más complejas y

alcanzan ámbitos más alejados de lo inmediato y más amplios.

Las preguntas no están ya dirigidas a resolver las necesidades sino a explicar y calmar la

admiración, la perplejidad que nos produce lo que nos rodea. De modo que es el

reconocimiento de la propia ignorancia el motor de nuestro pensamiento, lo que le lleva a

tratar de conocer, a intentar encontrar la sabiduría.

"Pues he aquí lo que sucede: ninguno de los dioses filosofa ni desea hacerse sabio, porque ya lo es, ni

filosofa todo aquel que sea sabio. Pero a su vez los ignorantes ni filosofan ni desean hacerse sabios,

pues en esto estriba el mal de la ignorancia: en no ser ni noble, ni bueno, ni sabio y tener la ilusión de

serlo en grado suficiente. Así, el que no cree estar falto de nada no siente deseo de lo que no cree

necesitar"

Platón: Banquete, 203 D-204 B

Así el reconocimiento de la propia ignorancia está unido al deseo de saber. Es una ignorancia

que se pretende superar, abandonar y, en este sentido, se presenta como una posibilidad de

conocimiento para toda persona que sea capaz de sorprenderse por lo que le rodea.

2.- La respuesta, los discursos acerca de la realidad

Para responder estas preguntas el ser humano ha elaborado

distintos tipos de discursos interpretativos de la realidad

que tienen en común intentar explicar lo que existe, lo que ha existido o existirá con la intención de hallarle un sentido.

De esta manera buscan ser una descripción y dar una

explicación de la realidad con finalidades varias como poder

hacer predicciones sobre ella o bien indicar cuál es el

comportamiento correcto.

Los principales discursos interpretativos de la realidad que

se han dado a lo largo de la historia son los discursos

míticos, que incluyen el mito y la religión, y los discursos

racionales, que incluyen la filosofía y la ciencia. El hombre ha usado estos instrumentos para

comprenderse y comprender la naturaleza.

Los Mitos

Tradicionalmente el hombre ha confiado en lo que llamamos “los mitos”, relatos que tratan de

explicar el origen de todas las cosas que el hombre encuentra en la naturaleza, pero sobre todo

que tratan del origen del hombre mismo. En cualquier cultura de cualquier época encontramos

estos relatos, que transmitidos habitualmente de forma oral, configuran las creencias más

básicas de los hombres y mujeres que forman esa cultura.

Se trata de una forma de pensamiento antigua, arcaica, que se basa fundamentalmente en la fe,

la superstición, la imaginación y el valor de la tradición como prueba, y que tiene como

objetivo principal explicar los sucesos que ocurren alrededor de la vida de los hombres. Los

fenómenos regulares -como las estaciones del año o la sucesión de las fases de la luna-, las

edades de la vida de los hombres -la juventud, el matrimonio y especialmente la muerte- y los

fenómenos poderosos de la naturaleza -como las tormentas o las catástrofes-, son los temas más habituales de los mitos. Con ellos el hombre busca entender lo que ocurre a su alrededor y

transmitir ese conocimiento a los suyos.

¿Cuales son pues las características de los Mitos?

Si nos centramos en los Mitos Griegos, éstos nos presentan un mundo caótico, desordenado,

donde las cosas ocurren sin más causa que la voluntad del dios de turno -caen rayos cuando

Zeus está enfurecido-; y se trata de una naturaleza sagrada, impregnada, preñada de dioses,

todo tiene su dios, las musas de las aguas que inspiraban a los artistas, Cronos para el tiempo y

Atenea para la sabiduría y la caza, y así un larguísimo etcétera. Los mitos siempre contenían las

explicaciones de los rituales y las celebraciones más importantes como forma de organizar las

relaciones entre los hombres y los dioses, en este sentido podemos decir que tenían un carácter

normativo. En los mitos se encuentra la legitimación para el orden social y las estructuras de la

sociedad, de manera que en ellos se justificaba la superioridad de la Aristocracia -las familias

ricas y poderosas que gobernaban las Polis- sobre el pueblo, dado que generalmente eran

estirpes mestizas - entre sus antepasados siempre había un dios o un héroe, que había

tenido un hijo con algún mortal-.

Por otro lado los mitos tienen la forma de un relato, generalmente un relato falsamente

histórico, que se refiere a un tiempo antiguo falso, que no ha existido y no se puede precisar

con hechos concretos. Este relato era transmitido de generación en generación de forma oral,

de manera que forman parte de la cultura de la comunidad, hablan sobre una comunidad y la

comunidad comparte unos mitos -y se define a si misma a través de ellos-; de esta forma

podemos decir que los mitos son etnocéntricos.

Los mitos dan una explicación de cómo es la realidad y el papel del hombre en ella, por lo que

una de sus principales características es que proporcionan una respuesta a la pregunta por el

sentido último de nuestra existencia -¿quiénes somos?, ¿de dónde venimos? o ¿qué nos va a

pasar tras la muerte?-. De esta forma los mitos cumplen la función de satisfacer la necesidad

de trascendencia que tiene el hombre, y sobre todo, cubrir la necesidad de comprender y

comprendernos; comprender el mundo que nos rodea y comprender nuestro papel dentro de

ese mundo. Pero los mitos no son ciencia, no requieren de pruebas ni hechos para ser creídos,

su aceptación se basa sólo en la fe y en la identificación emocional con la comunidad a la que

pertenecemos, es decir, son irracionales y se basan en los sentimientos y no en los hechos y las

pruebas.

Resumiendo, los mitos son:

I. relatos falsamente históricos que hablan del papel del hombre en el mundo, y su relación con la realidad y con lo sagrado,

II. nos presentan un mundo caótico gobernado por la voluntad y el capricho de los dioses, en una

explicación simplista e imprecisa,

III. su saber es irracional, está basado en la fe y en los sentimientos, y sólo respaldado por la fuerza

de la tradición,

IV. son fuente de legitimidad de las estructuras sociales de la comunidad.

Los tipos de discurso racional, la Filosofía y la Ciencia

Frente a los mitos surge una nueva forma de ver la realidad que los griegos antiguos llamaron

“logos” (que en griego significa “palabra”, pero que podemos traducir también por “ciencia”,

“explicación”, dado que es la raíz de donde sacan su nombre todas las ciencias -psicología es la

ciencia de la mente o la biología la ciencia de la vida-). La idea originaria es de unos pocos

pensadores griegos del siglo VII y VI a.C. que vivían en las colonias que los griegos estaban

instalando en las islas más alejadas del Egeo y la costa de lo que hoy es Turquía. Y esta ha sido

una idea bastante rara, porque en la historia de la humanidad muy pocas veces se ha dado este

paso; lo más habitual es que las distintas culturas usen el pensamiento mítico para comprender

el mundo y el papel del hombre en él.

Los primeros en elaborar discursos racionales sobre la realidad fueron los primeros filósofos.

La filosofía en sus inicios aparece como una nueva visión global del mundo contrapuesta al

discurso mítico. El discurso filosófico y el científico tienen muchas cosas en común y, de

hecho, filosofía y ciencia nacen juntas e indiferenciadas y se mantienen así hasta la revolución

científica de los siglos XVI -XVII.

En el discurso racional a diferencia del discurso mítico:

I. Abandona el intento de explicar las cosas y los hechos por la acción de seres divinos o sobrenaturales. Busca explicaciones naturales a los fenómenos de la naturaleza y

lo hace mediante teorías que interrelacionan conceptos. Por lo tanto,

II. no es resultado de la revelación o la inspiración divina sino de la indagación

racional,

III. busca justificar sus afirmaciones a través de argumentaciones o razonamientos (frente a la fe o la creencia), y

IV. no es un discurso dogmático sino crítico, que se caracteriza por revisar y contrastar

constantemente sus teorías.

A partir del siglo VII a.C. en Grecia se va a dar una

profunda transformación, el uso de la moneda y el

comercio, el desarrollo de la navegación y por ello el

contacto con otras culturas -como los Fenicios, los

Egipcios o los Persas-, el desarrollo de las colonias en lo

que hoy es Turquía o Italia, etcétera, van a ir,

progresivamente, limando el prestigio de la religión y los

mitos Olímpicos. La clase social de la aristocracia rural va a ver cómo, progresivamente, su influencia se diluye frente

a la burguesía de comerciantes y artesanos; y los mitos

Homéricos empiezan a ser vistos como una forma

insuficiente de entender la realidad, como una educación

que no prepara para las nuevas formas de vida -y de

negocios- que están surgiendo, y se produce un fenómeno

de crítica a la sabiduría popular que representan estos mitos.

El fenómeno va a consistir, entre otras cosas, en la desacralización de las explicaciones

tradicionales, -ya no van a ser los dioses y lo sagrado la explicación dominante- adoptando una

postura crítica centrada en la constancia y permanencia de los fenómenos naturales. El mundo

ya no va a ser visto como un caos (en griego “desorden”) algo desordenado imposible de

abarcar, donde la única explicación posible es la arbitrariedad de la voluntad de los dioses; sino

más bien como un cosmos (en griego “orden”) donde los fenómenos, y especialmente la vida, es fuente de regularidades y ciclos, y por tanto predecible. Cada noche vemos una Luna

distinta, pero cada 28 días se repite el ciclo completo; cada día hace un tiempo distintos, pero cada año se repiten las estaciones con sus flores y sus frutos; y así en todo la naturaleza.

3. El origen histórico de la Filosofía.

En el siglo VIII a. c., en la Hélade (lo que hoy llamamos Grecia), las continuas guerras

reclaman la existencia de líderes, aumentando el prestigio y número de nobles. La institución

monárquica decae (los reyes de los que habla homero: los “basileis”), los nobles reclaman el

poder. Así, en las primeras ciudades helénicas, una clase aristocrática de terratenientes (los

upátridas) se apoderan del poder político y económico de la ciudad. Agrupados en gens o

familias, se consideraban descendientes de los dioses, lo que les servía para justificar sus

privilegios. Eran dueños de los terrenos cultivables y arrendaban los campos a otros

ciudadanos más pobres, que pagaban por ello.

Solamente los aristócratas podrían costearse el armamento necesario para estar presentes en

las continuas guerras, por lo cual sólo ellos luchaban en defensa de su ciudad, ganándose de

paso un gran prestigio.

La Grecia arcaica (VIII -VI a.C.) es pues una

sociedad ARISTOCRÁTICA. Las leyes

defienden este statu quo (“estado de cosas”), y las

formas de conciencia, las formas de pensar,

justifican la organización social imperante.

La moral en el seno de una tal organización

social es una “moral de señores”. La “areté”

(virtud) se refiere a las cualidades guerreras

de la aristocracia. .. es bueno o virtuoso el

valiente, el orgulloso; la hombría, la piedad,

la templanza, el sentido del deber, el

sentido de la justicia; son las virtudes por

excelencia. Los nobles son eminentemente

ACTIVOS, son luchadores, competitivos.

Estas virtudes sólo adquieren valor si se realizan públicamente: entonces se alcanza la

gloria, prestigio, privilegios.

El vulgo, por el contrario es PASIVO, su felicidad ―a juicio de los nobles― consiste en una

especie de "narcolepsia", son feos, malos y cobardes, soberbios, rebeldes... La virtud , la areté

(entendida como las cualidades propias de un guerrero) no es algo que pueda enseñarse o aprenderse, como señala PÍNDARO, la areté es algo exclusivo de la aristocracia: es don de la

divinidad, tiene carácter innato.

La religión o mitología de esta época es igualmente expresión y justificación de la estructura

social y su particular reparto de privilegios. Los dioses son reflejo del poder imperante: no son

mejores que los hombres, sólo más poderosos e inmortales, se reparten con sus luchas un

mundo ya creado...

La relación despótica y caprichosa de los dioses respecto a los seres humanos justifica la

relación de los aristócratas con el vulgo. Fiel reflejo de la estructura mítico religiosa, podemos

decir que las leyes son impartidas por la aristocracia sobre el pueblo con la misma

arbitrariedad con que los dioses imponen sus deseos sobre los hombres en general: el poder es

en última instancia el sustento de las leyes. El concepto de dike (justicia) está poco

desarrollado, y se aplica con desigual rasero a nobles y vulgo.

Los primeros filósofos, Tales y los Milesios.

La ausencia de una clase sacerdotal y de libros sagrados ―que permiten la crítica a la tradición

homérica―, el desarrollo económico ―que da lugar a una nueva clase social ociosa, con

tiempo para pensar― paralelo al desarrollo del comercio ―que propicia el contacto con otras

culturas―, van a permitir el surgimiento de la filosofía.

En el s. VI a.C. en Mileto, una próspera ciudad dedicada al comercio, Tales, Anaximandro

y Anaxímenes ―considerados los primeros filósofos― formulan una sencilla pregunta que supone el comienzo de la filosofía y de la ciencia: ¿Cuál es el ‘arjé’ de la ‘physis’?

Lo esencial no es la respuesta, que nos puede, en la distancia de los siglos, parecer inocente y

trivial (para Tales el principio es el agua, para Anaximandro el apeiron ―lo indeterminado―,

para Anaxímenes el aire), lo esencial es la pregunta, porque supone un giro radical en el

intento de explicar el mundo.

La explicación racional (“ logos”) surge en oposición a la tradición mítica. Si el mito se acepta

por tradición, la filosofía es siempre crítica. Si el mito ofrece explicaciones sobrenaturales de

los fenómenos, la filosofía busca explicar dichos fenómenos recurriendo a elementos y proceso

de la naturaleza (agua, aire, rarefacción y condensación, etc.). Si el mito recurre relatos

simbólicos, la filosofía utiliza razonamientos conceptuales. Si el mito, y esto será fundamental,

nos presenta los fenómenos de la naturaleza (la lluvia, el trueno...) como producto del capricho

de los dioses y por tanto “impredecibles”, la filosofía se sustenta en la creencia de que todo lo

que ocurre en la naturaleza lo hace según un orden (logos) inmutable, necesario según unas

leyes. Y es este supuesto lo que permite la aparición de la ciencia en tanto investigación y

descubrimiento de dichas leyes.

La pregunta por el arjé (=principio) es la pregunta por la causa de las cosas (su origen), es la

pregunta por la unidad de lo múltiple de la naturaleza (todo debe estar hecho de uno o

unos pocos elementos básicos: agua o apeiron o aire...), es la pregunta por la permanencia en el cambio (las cosas cambian pero el arjé permanece como sustrato de esos cambios: al

igual que el agua puede ser hielo o vapor pero sigue siendo agua), es la pregunta por lo que son

las cosas verdaderamente, más allá de las apariencias.

Los filósofos griegos oponen la razón a los sentidos; mientras los sentidos nos muestran la

apariencia de las cosas, la pluralidad y el cambio, es la razón la que permite “ver” (descubrir) la

causa, la unidad, la sustancia (el “sustrato”, lo que permanece en un cambio) y la esencia (lo que

algo es verdaderamente) de la realidad.

Pitágoras de Samos

Pitágoras funda en CROTONA (Magna Grecia, es decir, el sur de Italia) una comunidad

de carácter místico-filosófico-político que conlleva una particular forma de vida: celibato,

obediencia, secreto..., cuyo propósito [influencia órfica] es la purificación del alma, para

librarla de la "rueda de las reencarnaciones ".

La doctrina del alma

Podemos atribuirla a PITÁGORAS, (o, al menos, a su época)... la influencia órfica es patente:

el alma es del "linaje de los dioses" (inmortal), y de la sustancia de los astros (ígnea). La forma

de vida determina su pureza y ésta la posterior elección de un cuerpo (así una vida impropia

nos hará elegir en la próxima reencarnación el cuerpo de un animal, por ejemplo).Cuando el

alma, ha sido totalmente purificada, se libera de la metempsícosis, se libera de la cárcel del

cuerpo, para volver a su origen.

La doctrina del número

Más propia de los pitagóricos ―aunque ya difícilmente atribuible a Pitágoras― es la doctrina

del número: según la tradición, los pitagóricos habrían observado la relación armónica

existente entre las longitudes de las cuerdas y la altura de los sonidos en la lira. Y entienden que esta armonía está presente en el cosmos entero...

La música es la mejor expresión sensible de la armonía del cosmos. Esta catarsis purifica el

alma, en tanto ésta es también armonía, y además causa de la armonía del cuerpo, por lo que se

considera una auténtica medicina para éste (la enfermedad no es más que la pérdida de la

armonía corporal).

La armonía es musical y también numérica (sonidos-longitudes de cuerda). Los pitagóricos se

sorprendieron de las relaciones armónicas que encierran los números, llegando a decir, según

ARISTÓTELES, que "las cosas eran números". El número (o, la armonía numérica) será pues el arjé para los pitagóricos. A los números aritméticos se les asocian números geométricos: el 1

es el punto, el 2 la recta, el 3 el plano, el 4 el tetraedro (volumen).

4. Sentido y necesidad de la Filosofía.

La necesidad de la Filosofía.

Aristóteles filósofo griego del siglo IV a. C. afirmaba que "Todos los seres humanos desean saber

por naturaleza".

Evidentemente necesitamos saber muchas cosas, se trata de conocimientos prácticos y útiles

que nos hacen más fácil y cómoda nuestra existencia. Actualmente, una gran parte de este

saber proviene de la ciencia. La investigación científica hace que aumente el conocimiento

general sobre el mundo y sobre nosotros mismos y, también, da lugar a la tecnología, que crea

una gran diversidad de artefactos que nos sirven para vivir mejor. Ahora bien, ¿Se acaba aquí

todo?, ¿Esto es todo lo que necesitamos saber? El saber práctico y de utilidad inmediata no

basta.

Si reflexionamos sobre lo que nos preocupa nos daremos cuenta que además hay otro tipo de preguntas más generales que también nos inquietan profundamente y para las que no hay

respuesta científica, preguntas como ¿Quiénes somos?, ¿Qué hacemos en esta vida?, ¿Hay otra

vida más allá de ésta?, En mi relación con los demás ¿Todo vale?, etc.

Por lo tanto, el discurso filosófico responde a la necesidad humana de preguntarse sobre una

serie de cuestiones básicas y buscar una respuesta racional e ellas.

“Se trata, en primer lugar, de la cuestión de la apreciación justa de todo afán filosófico en el transcurso

de la historia. Con demasiada frecuencia se suele menospreciar su alcance: la filosofía, se afirma, no

es más que un conglomerado de especulaciones abstractas sin significación alguna para la vida; lo que

hace falta es estudiar las ciencias prácticas que nos suministran la base de la técnica en todos los

campos (no sólo la técnica del ingeniero, sino la del pedagogo y la del psicólogo), también en la

ciencia social, la economía y la política. Porque “Primum vivere, deinde philosophari ” y el

“philosophari ” no tiene importancia mayor para la vida. Otros consideran en cambio que esta idea,

hoy tan extendida, es fundamentalmente falsa y que, además, representa un error espiritual peligroso. Y defienden que si se pretende limitar el saber y el conocimiento a su aspecto técnico-

práctico, entonces bastará con saber cada vez cómo hay que hacer esto o aque"o. Pero con

anterioridad a la cuestión del “cómo”, se plantea la cuestión del “Porqué”. Ahora bien, la respuesta al

último porqué sólo la religión y la filosofía nos la pueden o(ecer. Como ya sabemos ambos son saberes

muy distintos, el primero nos da una respuesta irracional mientras que el segundo nos da una

respuesta racional. El hombre siempre utilizará su razón y, cuando no lo hace de forma consciente y

filosófica, lo hace, sin duda, en forma inconsciente y con diletantismo. Esto se aplica también, sin

excepción, a todos los que se creen emancipados de cualquier filosofía. La filosofía es un saber

inevitable y necesario; las cuestiones filosóficas están muy ligadas a la existencia y a la vida del

hombre.”

L. Kolakovski: El hombre sin alternativa

¿Somos todos fi lósofos?

Las preguntas filosóficas aparecen de forma más

o menos natural cuando nuestra inteligencia se

ha desarrollado adecuadamente y ha alcanzado

un cierto grado de madurez.

"Alrededor de los catorce años mucha gente comienza a

pensar por su cuenta en problemas filosóficos: sobre

aque"o que realmente existe, si podemos saber algo, si

una cosa es realmente buena o mala, si la vida tiene

algún significado, si la muerte es el final. Se ha escrito

mucho sobre estos temas durante miles de años, pero la

materia prima filosófica proviene directamente del

mundo y de la relación que tenemos con él, no de los

escritos del pasado. Esta es la razón de que estos

problemas se los planteen aque"os que nunca han leído

nada"

Thomas Ángel: ¿Qué significa todo esto?

Así pues, en cierto sentido de la palabra todos los seres humanos somos filósofos, porque

todos nos quedamos perplejos ante el gran interrogante que es nuestra vida. El filósofo inglés

contemporáneo Stephen Toulmin afirma:

"De mal o buen grado, todos hemos nacidos filósofos, igual que hemos nacido críticos, morales, pensadores políticos e incluso científicos"

Podemos filosofar porque la llama de la filosofía está viva en nosotros, como seres capaces de

pensar libre y racionalmente.

Claro está, además existen los filósofos en el sentido académico del término, personas que han

estudiado la filosofía que se enseña en la universidad. Ello implica el aprendizaje de una serie

de conceptos y de métodos, así como el estudio de las ideas más importantes de la historia de

la filosofía.

Pasar del saber común a la Filosofía.

"Todos los hombres y todas las mujeres son filósofos; o, permitirnos decir, si e"os no son conscientes de

tener problemas filosóficos, tienen, en cualquier caso, prejuicios filosóficos. La mayor parte de estos

prejuicios son teorías que inconscientemente dan por sentadas, o que han absorbido de su ambiente

intelectual o de la tradición.

Puesto que pocas de estas teorías son conscientemente sostenidas, constituyen prejuicios en el sentido

de que son sostenidas sin examen crítico, incluso a pesar de que puedan ser de gran importancia para

las acciones prácticas de la gente y para su vida entera.

Una justificación de la existencia de la filosofía profesional reside en el hecho de que los

hombres necesitan que haya quien examine críticamente estas extendidas e influyentes teorías.

Este es el inseguro punto de partida de toda ciencia y toda filosofía. Toda filosofía debe partir de las

dudosas y a menudo perniciosas concepciones del sentido común acrítico. Su objetivo es el sentido

crítico e ilustrado: una concepción más próxima a la verdad y con una influencia menos perniciosa

sobre la vida humana.

[…] Todos los seres humanos son filósofos porque, de una manera u otra, todos adoptan una actitud

ante la vida y la muerte"

Karl R. Popper: Como veo la filosofía, Pág. 64

Todo el mundo participa, como punto de partida, de las interpretaciones existentes en su

sociedad que toma acríticamente como verdaderas es lo que se denomina prejuicios o saber

común.

En la medida en que somos conscientes de nuestra propia ignorancia las ponemos en tela de

juicio sometiéndolos a la crítica desde la razón. Cuestionar lo que tenemos delante, nosotros

mismos, nuestra propia vida parece remover los cimientos sobre los que ésta se asienta y pone

de manifiesto la necesidad de construir un nuevo fundamento, una nueva comprensión que

permita llevar un nuevo modo de existencia justificado y crítico.

Las nuevas ideas a las que lleguemos no se pueden sustraer a la crítica, convertirse en dogma o ideología, perder su espíritu filosófico. Se ha de aceptar su provisionalidad y su constante

or la vida ncias

su

revisión según vayamos avanzando en nuestra experiencia y nuestros conocimientos. Este es el

reto que la filosofía nos propone: una forma diferente de mirar el mundo y nuestra propia vida.

Así, el discurso filosófico nos puede ayudar a vivir intelectual y moralmente sin una concepción cerrada y dogmática del mundo. Esto se debe a que aquello que es

característico de la filosofía es la forma de hacer las preguntas y la manera de contestarlas.

Siempre que nos encontramos ante un discurso filosófico hallaremos una argumentación

lógica, la defensa razonada de determinados puntos de vista y no la simple afirmación de una

creencia, sin ningún tipo de fundamento. Cuando alguien filosofa da razones, más o menos

plausibles, a favor o en contra de una cierta opinión. Y en cualquier caso, esta persona está

dispuesta a escuchar las razones del contrario y rectificar, si es necesario, su opinión inicial. Se

trata de reflexionar con profundidad sobre algunas cuestiones atendiendo y sopesando las

razones de unos y otros.

El sentido de la Filosofía.

La etimología de la palabra filosofía nos da una pista sobre su sentido y función. Esta palabra

proviene del griego “philosophía”, que significa aproximadamente, "amor a la sabiduría",

"tendencia al conocimiento". Ante aquel que dice de sí mismo que es sabio o experto o

dominador de una materia, el filósofo es tan sólo aquel que anhela el saber, el que, aceptando

que no sabe nada con seguridad, se esfuerza por adquirir más sabiduría o conocimiento teórico

y práctico a la vez.

"La palabra griega filósofo (philosophos) se formó en oposición a sophos. Es decir, amante del

conocimiento, a diferencia de quien, en posesión del conocimiento, se denominaba sabio. Este sentido

de la palabra perdura hasta hoy: la búsqueda de la verdad -no la posesión de la verdad- es la esencia

de la filosofía […] Filosofía quiere decir hacer camino. Sus preguntas son más esenciales que sus

respuestas, y cada respuesta se convierte en una nueva pregunta"

Karl Jaspers: Introducción a la filosofía

Esta idea de la importancia de la capacidad de formular preguntas que tiene la filosofía

también aparece destacada en el siguiente texto del filósofo y matemático inglés Bertrand

Russell:

“De hecho, el valor de la filosofía debe ser buscado en una larga medida en su real incertidumbre. El hombre que no tiene ningún barniz de filosofía, va p

prisionero de los prejuicios que derivan del sentido común, de las cree

habituales en su tiempo y en su país, y de las que se han desarro"ado en

espíritu sin la cooperación ni el consentimiento deliberado de su razón.

Para este hombre el mundo tiende a hacerse preciso, definido, obvio, los

objetos habituales no suscitan problema alguno, y las posibilidades

no familiares son desdeñosamente rechazadas. Desde el momento

en que empezamos a filosofar, ha"amos, por el contrario, como

hemos visto en nuestros primeros capítulos, que aun los objetos

más ordinarios conducen a problemas a los cuales sólo podemos

dar respuestas muy incompletas. La filosofía, aunque incapaz de

decirnos con certeza cuál es la verdadera respuesta a las dudas que

suscita, es capaz de sugerir diversas posibilidades que amplían nuestros pensamientos y nos liberan

de la tiranía de la costumbre. Así, al disminuir nuestro sentimiento de certeza sobre lo que las cosas

son, aumenta en alto grado nuestro conocimiento de lo que pueden ser; rechaza el dogmatismo algo

arrogante de los que no se han introducido jamás en la región de la duda liberadora y guarda vivaz

nuestro sentido de la admiración, presentando los objetos familiares en un aspecto no familiar”

B. Russell": Los problemas de la filosofía

5. Las disciplinas filosóficas.

A pesar de que es difícil separa los temas dentro del discurso de los filósofos, debido

fundamentalmente a su “tensión hacia la globalidad”, si que es cierto que tradicionalmente y

académicamente se distinguen diferentes doctrinas filosóficas. Sobre todo a nivel académico,

como distintas “asignaturas” dentro de los estudios de Filosofía, o como forma de organizar los

tratados de Filosofía, se suele utilizar la metodología de identificar cuál es el problema o la

pregunta que se trata de responder.

El núcleo duro: la Metafísica y la Lógica.

El eje central o núcleo duro del discurso y el quehacer de los Filósofos está compuesto de dos

problemas: ¿Qué hay? por un lado, y ¿Cómo lo sé? por otro, y a cada una de ellas le

corresponde una de las doctrinas: la Ontología, o ciencia acerca de la realidad, “lo que hay”, el

Ser, y la Epistemología, o Teoría del Conocimiento, la ciencia acerca de la verdad.

La Ontología se ocupa de intentar responder a las preguntas sobre lo real: ¿qué hay?, ¿cuáles

son los principios que rigen la realidad?, ¿hay un destino o todo lo que ocurre es por azar?, ¿cómo funciona el mundo, por magia o por leyes mecánicas? La Epistemología, sin embargo se

centra no en el problema de lo que hay sino de como podemos llegar a saberlo, haciendo

preguntas como: ¿que método es el mejor para llegar saber las cosas?, ¿cómo se que lo que se es

verdadero?, ¿puedo llegar a saberlo todo o hay límites que no puedo traspasar?

Por otra parte, la Filosofía tiene una herramienta fundamental, el razonamiento, y por tanto la

Lógica, que es la ciencia que se ocupa de los razonamientos válidos, lingüísticamente

expresados. La Lógica estudia las condiciones para que un razonamiento sea válido, la

estructura que tiene, las consecuencias que podemos extraer de ellos. La Lógica es algo así

como las Matemáticas, pero que no se limita a los números, a las cantidades, y como las

Matemáticas, es usada como herramienta por otros científicos y filósofos.

Las preguntas sobre el ser humano.

Otro gran grupo de las doctrinas filosóficas son las que giran en torno al problema de quiénes

somos, si somos alma o sólo cuerpo, o la unión de ambas, también podemos preguntarnos por

nuestra naturaleza, por si somos buenos o malos, para que nos entendamos, etcétera. Así,

hablaríamos en general de Antropología Filosófica en general cuando nos preguntamos en

Filosofía del Derecho

Metafísica =

Antropología Filosófica

Filosofía de la Ciencia

Filosofía del Lenguaje

Filosofía de la Historia ...

Ontología +

Epistemología

Lógica

Etica

Estética

Política

general sobre el hombre, pero esta se concreta en otras doctrinas como la Ética, la Política

o la Estética.

La Ética es la reflexión filosófica acerca de si el hombre es bueno, acerca de las condiciones

para que lo sea o la pregunta sobre, si acaso, debiéramos serlo. La Ética discute sobre

conceptos como el bien, el deber, la justicia, los derechos humanos, etcétera. Mientras que la

Política, en sentido filosófico, se centra en la pregunta acerca de la convivencia humana; ¿por

qué vivimos en sociedad?, ¿cómo nos organizamos?, ¿que formas de gobierno son justas y

cuáles no? Por último, la Estética es la reflexión filosófica acerca de la Belleza, sobre las obras

de arte, sobre si el arte debe ser bello o cuando hablamos de arte hablamos de otra cosa, y

temas así.

Las Filosofías “especiales”

Cuando la Filosofía se convierte en “metadiscurso”, cuando la Filosofía centra sus preguntas

sobre otras formas de conocimiento, entonces surgen otras disciplinas filosóficas como la

Filosofía de la Historia, la Filosofía del Lenguaje, la Filosofía de la Ciencia, la

Filosofía del Derecho, etcétera. Cada una de ellas se centra en analizar los presupuestos

teóricos, conceptos y métodos que emplean, así como los resultados y teorías a los que llegan

los especialistas de estas ramas del saber. Además es muy importante el estudio de la

Histori a de la Filosofía, como reflejo de la Historia de la propia humanidad y como otra

forma de entender los hombres de épocas pasadas.

Para que nos entendamos, aunque la Filosofía puede considerarse como una única disciplina

racional, dentro de ella podemos encontrar distintos enfoques que se refieren a problemas o

preguntas distintas; y estos enfoques se relacionan entre si de esta forma: En un lugar central

encontramos a la Metafísica y a la Lógica, y adyacentes todas las reflexiones acerca del ser

humano, por un lado, y las reflexiones sobre los distintos saberes por otro.

«Dos cosas "enan el ánimo de admiración y respeto, siempre nuevos y crecientes cuanto más reiterada y persistentemente se ocupa de e"as la reflexión: el cielo estre"ado que está sobre mí y la ley moral

que hay en mí.»

Immanuel Kant

6. La Filosofía y su Historia.

Hacemos aquí un breve repaso de la historia de la filosofía en Occidente que se ve con más detalle a lo largo del segundo curso de bachillerato.

6.1. Filosofía Antigua.

El paso del mito al logos: el nacimiento de la fi losofía.

El nacimiento de la filosofía en Occidente se produce en el siglo VI a. C. en la Antigua Grecia,

en concreto, en la ciudad de Mileto situada en la costa jonia (actualmente en Turquía)

Los primeros filósofos critican el discurso mítico como forma de explicación de la realidad y lo

sustituyen por el discurso racional. Es lo que tradicionalmente se denomina el paso del mito al

logos. En realidad se trataba de trasladar el impulso racionalizador que había surgido del

intento de ordenar el nuevo espacio político y social creado entorno a la polis (ciudad-estado)

a la investigación de la naturaleza (physis) La polis democrática de Mileto había sustituido la

fuerza y el linaje como herramienta en la toma de decisiones de los asuntos públicos por la

argumentación y la palabra (logos). Destacan en este período Thales, Anaximandro y

Anaxímenes de Mileto, Pitágoras de Samos, Empédocles de Agrigento, Leucipo y

Demócrito de Abdera, etcétera. Pero sobre todo hay que destacar la polémica entorno a si

la realidad es cambiante como decía Heráclito de Éfeso o si por el contrario es pura

inmovilidad, como sostenía Parménides de Elea, que marcará toda la reflexión cosmológica

del siglo siguiente.

Estos filósofos, denominados presocráticos, hubieron de enfrentarse al reto de buscar las

primeras explicaciones sobre el origen del universo (cosmogonía) y su actual estructura y

funcionamiento (cosmología) con la sola arma de la razón y la observación de los hechos que

sucedían a su alrededor. Así, como un mismo saber indistinto, surgieron la filosofía y la ciencia.

La ilustración griega: Del siglo de Pericles al imperio de Alejandro.

En el siglo V a. C. la ciudad de Atenas se convierte en la polis que reúne mayor poder político y

económico. Pericles amplía la democracia a todos los que poseen el estatus ciudadanos y la

convierte en la forma de gobierno donde el poder de la palabra cobra la mayor importancia.

Reunidos en asamblea en la plaza pública (ágora) los ciudadanos debaten los asuntos de la

ciudad sintiéndose plenamente implicados en su gestión e identificados con ella. De esta

manera la filosofía da un giro antropológico pasando de la investigación natural a centrar su

reflexión sobre el ser humano y su vida en sociedad (ética y política)

En todos los ámbitos del saber y de las artes Atenas alcanza su máximo esplendor cultural y se

convierte en centro de atracción para los intelectuales de todas las poleis de Grecia. Estos

recién llegados, a los que se les denominará sofistas, se convertirán en los primeros

profesionales de la enseñanza de la filosofía. Poseedores de un saber enciclopédico ofrecen

aquellos conocimientos de carácter humanístico y práctico que necesitaban los ciudadanos

para poder intervenir en la asamblea con garantías de éxito.

Opuesto a su pensamiento aparece un ateniense carismático Sócrates (470-399 a. C.) que

frente a las ideas relativistas y convencionalistas que defendían los sofistas en ética y política

busca encontrar las definiciones de conceptos universalmente válidas sobre las que fundar la

moralidad y la vida propia. Su intención no es convencer mediante discursos grandilocuentes

como hacían los sofistas, sino que, a través de un diálogo personal, intenta ayudar a sus

interlocutores a que descubran las verdades por sí mismos.

Es en esta época en la que aparecen los dos filósofos con mayor peso en toda la antigüedad y que más influencia tienen en toda la filosofía posterior:

Platón (427-347 a. C.), que fue discípulo de Sócrates, vive desde muy joven la inestabilidad

política de las Guerras del Peloponeso que enfrentaban la democrática Atenas y la militarista

Esparta. De familia aristocrática critica la democracia convertida en el siglo IV a. C. en

demagogia por acción de la segunda generación de sofistas. Buscando unos principios

inmutables sobre los que asentar un orden político estable para la polis desarrolla su Teoría de

las Ideas que sirve de base para el primer gran sistema filosófico de la antigüedad.

Aristóteles (384-322 a. C.), discípulo de Platón y preceptor de Alejandro Magno, parte de la

crítica a la teoría de las Ideas de su maestro para construir su propia propuesta filosófica que se

constituye en el segundo gran sistema de la antigüedad y proporciona las principales teorías de

la ciencia que se mantendrán hasta la revolución científica de los siglos XVI -XVII.

El helenismo y la búsqueda de la felicidad.

Con el Imperio de Alejandro Magno la

cultura griega se difunde por todo el mundo

conocido pero las poleis pierden su

independencia. La decadencia política de

Atenas y la crisis de la democracia hace que

los ciudadanos ya no se sientan identificados

con una acción de gobierno que ahora es

protagonizada por funcionarios y burócratas

dependientes de los centros de poder del

imperio.

Impotente ante la nueva política la filosofía

gira hacia preocupaciones más personales e

individualistas. Las nuevas escuelas filosóficas tienen como objetivo principal la búsqueda de la

felicidad y para ello proponen un ideal de sabio. Ahora ya no se trata de diseñar un proyecto

común para la sociedad (política) sino de encontrar un modo de vida que permita el "vivir

bien" en pequeños grupos o individualmente. Surgen así las escuelas helenísticas: el estoicismo, el epicureísmo, el cinismo y el escepticismo.

Mientras la filosofía continúa desarrollándose en Atenas la ciencia se desplaza hacia Alejandría

cuyo museo-biblioteca será el mayor centro científico de la antigüedad. En él trabajarán

científicos como Euclides, Arquímedes, Ptolomeo, Galeno e Hipatia. .

De Roma al fin del mundo antiguo.

Con la helenización de Roma las escuelas filosóficas griegas se instalaron también en la capital

del nuevo imperio alcanzando un gran desarrollo y numerosos adeptos, entre ellos el mismo

emperador Marco Aurelio. Sin embargo, con el tiempo, los romanos no entendieron bien la

pluralidad de escuelas que fue visto como caos y falta de verdad, lo que les llevó

progresivamente hacia el escepticismo, el irracionalismo y la religión. Poco a poco se fue

produciendo un acercamiento entre las distintas escuelas quedando marginada y perseguida la

escuela epicúrea.

En la ciencia, exceptuando el núcleo de Alejandría, se limitan a traducir obras o a hacer

"summas" en las que se recopila todo lo que los antiguos sabios creyeron ver o anotar. Así se

abandona la investigación natural y cada vez es mayor el interés por sucesos de carácter mágico

o sobrenatural.

En el final del mundo antiguo el desfondamiento del orden social romano lleva a un progresivo

acercamiento de la filosofía a la religión. Ya no se entiende la serenidad del sabio y se busca la

salvación trascendente, es una época de miedo a la razón.

Con el Edicto de Milán (año 313 d. C.) y el reconocimiento de la libertad de culto cristiano la

Iglesia se convertirá en el nuevo poder que monopolizará la cultura y la administración estatal.

Su férreo control ideológico irá persiguiendo todas aquellas ideas que no concuerden con lo

afirmado en la Biblia y de esta manera las escuelas griegas irán desapareciendo o

manteniéndose sólo en algunas elites cultas.

6.2. Filosofía Medieval.

Los orígenes de la Filosofía Medieval, la Patrística.

La Edad Media va desde la caída de Roma el año 476 d. C. hasta el Renacimiento, ya en el siglo

XV. Es un milenio que se suele calificar como teocéntrico, es decir, que Dios es el centro de la

vida intelectual. Se pasa del predominio de un discurso racional al predominio de un discurso

religioso. El pensamiento se ocupa de la relación entre la fe cristiana y la razón, más

concretamente, se estudia la adaptación de la filosofía griega a los dogmas cristianos. La tutela

religiosa de la cultura queda reforzada por el hecho que la Iglesia es la única institución estable

en medio de los constantes conflictos políticos que debilitan el poder civil. Por ello, el saber y

la creación cultural se refugian en los monasterios sobretodo durante los primeros siglos.

Los primeros pensadores cristianos (la apologética o también llamados “los padres de la

Iglesia”, la Patrísitica) rechazan frontalmente todo aquello que no sea cristiano y, en concreto,

la filosofía. Esto se explica, por un lado, por la necesidad de defenderse frente a las

persecuciones y herejías; de otra, la razón griega es asimilada al paganismo y, por tanto, al error

y la falsedad. La única verdad es la revelada por Dios.

Pasada esta fase, a la razón se le da el papel de instrumentos válido al servicio de la fe.

Agustín de Hipona (354-430), uno de los padres de la Iglesia, hace la primera gran síntesis

entre cristianismo y pensamiento griego, en concreto, con el platonismo, ya que era la filosofía

que tenía más influencia de ideas religiosas y más posibles puntos de contacto con el

cristianismo.

La Filosofía del Islam.

En el año 529 el emperador Justiniano clausura las escuelas filosóficas de Atenas y los filósofos

se marchan a Oriente llevándose las obras clásicas y desplazando así la principal actividad

cultural y científica. En los textos que se producen allí la filosofía de Platón y Aristóteles se

fusiona cosa que provocará equívocos en su interpretación cuando en el siglo XIII sean

recuperados en Occidente.

Mientras tanto, en el siglo IX-X, el pensamiento cristiano ha fijado su credo básico y para

transmitirlo funda la escolástica formada por las escuelas monacales primero y después las

catedralicias que darán lugar a las primeras universidades. En ellas se reinicia poco a poco la

reflexión y el debate filosófico aunque siempre dentro de los límites del credo cristiano.

En el siglo XIII la recuperación de parte de la obra Aristóteles de manos del filósofo árabe

Averroes (1126-1198) causa un gran impacto en la universidad de París. Se genera una gran

controversia pues se encuentran con una explicación meramente racional, que no recurre en

ningún momento a la revelación, de todas las cuestiones que acucian al ser humano. En un

primer momento las ideas de Aristóteles se persiguen por heréticas pero Tomás de Aquino (1225-1274), un monje y filósofo dominico, adapta el pensamiento aristotélico al

cristiano proporcionando la segunda gran síntesis entre éste y el pensamiento griego. Tal

éxito tendrá que su síntesis, denominada aristotélico-tomista, que se convertirá en el libro de

texto oficial durante el renacimiento y en el nuevo dogma de fe cristiano.

El declive del pensamiento teocéntrico, el Nominalismo.

Sin embargo a lo largo del siglo XIV cada vez surgen más voces reclamando una separación

entre razón y fe, filosofía y religión, y reivindicando la autonomía de cada una de ellas. El

ejemplo más relevante es la filosofía nominalista de Guillermo de Ockham (1295-1350) Se

inicia un proceso de secularización de la cultura y se abandona todo intento de racionalizar la

fe, es decir, se reconoce que la razón es una vía diferente de conocimiento que la fe. La

experiencia como modo de conocimiento va obteniendo cada vez más importancia en

detrimento del valor tradicionalmente atribuido a la deducción y a la autoridad, hecho que

contribuirá decisivamente al impulso de nuevo de la ciencia.

6.3. Filosofía de la Edad Moderna.

Filosofía renacentista.

El pensamiento renacentista se ve enmarcado por la crisis del sistema escolástico y el intento

de recuperar el pensamiento antiguo. En él el ser humano ocupa el centro de reflexión e

interés lo que hace que se considere al renacimiento

un período antropocéntrico. Además ofrecerá

nuevos planteamientos en el terreno de la política,

la religión y la ciencia.

El Renacimiento humanista ve en el medievo una

Edad de Tinieblas y su admiración hacia la cultura

greco-romana le lleva al intento de volver al

universo cultural de la antigüedad clásica. Se trata

de recuperar sus obras y traducirlas lo más fielmente

posible. No sólo las menos conocidas de Platón o Aristóteles, sino también las de otros

autores y corrientes, como las del helenismo o la ciencia alejandrina, que habían estado

olvidadas o censuradas. Sin embargo, se acabará rompiendo con toda autoridad, sea Platón,

Aristóteles o los pensadores cristianos.

En el terreno de la política sobresale Maquiavelo (1469-1527) quién funda el pensamiento

político moderno al describir la conducta efectiva de los reyes y príncipes renacentistas,

mostrando como hay gobernantes que no tienen escrúpulos y usan cualquier medio para

garantizar la finalidad que les conviene. El interés por la organización y el funcionamiento de

la sociedad hace resurgir la literatura utópica, es decir, las descripciones de sociedades

imaginarias más o menos felices y sin discriminaciones.

En el terreno de la religión el hecho fundamental es la Reforma protestante y la aparición de

diversas confesiones cristianas enfrentadas. Frente a la jerarquización y unidad eclesiástica de

épocas anteriores se plantea la necesidad de retornar a los orígenes del cristianismo.

En el terreno de la ciencia se produce la revolución científica de los siglos XVI-XVII que

llevará al abandono de la visión del universo basado en las teorías de Aristóteles y a una

progresiva separación de ciencia y filosofía. En la astronomía Nicolás de Copérnico

(1473-1543) propone el heliocentrismo frente al geocentrismo aristotélico. Galileo Galilei (1564-1642) desarrolla una nueva física caracterizada por el valor de los datos empíricos y la

formulación matemática. Al final del siglo XVII la física de Isaac Newton (1642-1714) completa la revolución científica y consolida la ciencia moderna.

Filosofía moderna.

La filosofía moderna se planteará como cuestión previa a toda reflexión sobre la realidad el

análisis del conocimiento humano, sus posibilidades y sus límites, es decir, se constituye en

una crítica del conocimiento.

Se parte de una idea clave, la idea del mundo como representación. Nuestro conocimiento no

es una copia fiel e idéntica de la realidad sino una re-

presentación de ella. Se toma conciencia del papel del

sujeto y su mediación en el acto de conocer.

Cuatro movimientos filosóficos, desde distintos

presupuestos, se suceden profundizando y avanzando, en

esta reflexión:

El racionalismo moderno de René Descartes (1596-

1650) inaugura la modernidad. Ya no es suficiente la fe en

la revelación o la autoridad como criterio de verdad, ni

silogismo aristotélico como método de conocimiento. Hay

que encontrar un nuevo criterio de verdad y nuevo método

sobre el que asentar de manera firme la filosofía y la nueva

ciencia. Puesto que la información que nos proporcionan

los sentidos no es siempre fiable propondrá un criterio de

certeza racional ("no aceptar nada que a mi razón no se

muestre clara y distintamente") y tomará como modelo de método el del saber matemático.

Como contrapunto a esta visión racionalista aparece el empirismo moderno que afirma que la

fuente de todo conocimiento es la experiencia. La mente, al nacer, es como una hoja en blanco

que, poco a poco, se va rellenando con la información que nos proporcionan los sentidos. Su

representante más radical David Hume (1711-1776) afirma que el conocimiento no puede ir

más allá de las impresiones de los sentidos y reduce así el conocimiento científico a una mera

creencia basada en la costumbre y el hábito.

Immanuel Kant (1724-1804) (idealismo trascendental) da un paso más allá y consigue

superar ambas tendencias afirmando que el conocimiento es una síntesis entre la información que nos

proporcionan los sentidos y las formas innatas que

para ordenarla le aplica el ser humano. De esta

manera no podemos saber como es el mundo

independientemente de estas formas que

empleamos para procesar el material que recibimos

de los sentidos.

Por último, G.W.F. Hegel (1770-1831) (idealismo

absoluto) nos proporciona el último gran sistema

filosófico. Su mérito consiste en situar una razón,

que hasta ahora había sido abstracta, en su devenir

histórico. El conocimiento humano se sitúa en la

historia y avanza en la medida que intenta superar

las contradicciones que se va encontrando, es la

razón dialéctica, que avanza negándose y

superándose a sí misma.

Paralelamente a esta reflexión sobre el conocimiento, el pensamiento ilustrado, finales

del siglo XVII y siglo XVIII (el siglo de las Luces), establece la autonomía de la razón, su

carácter crítico y tolerante que asociada a la idea de progreso impulsa y hacen avanzar

espectacularmente las reflexiones que sobre la religión, la política y la ciencia se iniciaron en el

Renacimiento. John Locke (1632-1704) establece los conceptos básicos del futuro

liberalismo. En Francia se publica la Enciclopedia siendo el objetivo que los seres humanos

salgan de las tinieblas de la ignorancia y empiecen a pensar por ellos mismos. Jean Jacques Rousseau (1712-1778) a través de su idea de la soberanía representativa y Montesquieu (1689-1755) a través de su idea sobre la división de poderes establecen las bases de las

democracias modernas. Estas serán las ideas en la que se base la Revolución francesa y la

Declaración Universal de los Derechos Humanos (1789).

6.4. Filosofía contemporánea.

Es el fin de los grandes sistemas y la emergencia de pluralidad de movimientos de muy distinto

signo que suponen una crítica, una revisión y una reacción frente a la visión especulativa y

sistemática de la filosofía de Hegel.

En el siglo XIX destacan los denominados filósofos de la sospecha. Se busca la interpretación

del sentido de las creaciones culturales (filosofía, religión, arte, etc.), ver la relación entre lo que la conciencia expresa en estos productos y lo que está

latente y simulado detrás.

Karl Marx (1818-1883) ve detrás de la ideología dominante

los intereses de clase de los grupos de poder que buscan

perpetuarse. La ideología intenta ocultar que orden social es

injusto y presentarlo como un orden natural e inmutable.

Friedrich Nietzsche (1844-1900) ataca la moral

occidental y cristiana porque falsea la existencia auténtica,

vivida y decidida individualmente. Afirma que los valores de

la sociedad bienpensante son convenciones vacías y rechaza que haya otro mundo (el cielo de la religión) que dé sentido

a este mundo terrenal. Detrás de la moral cristiana se oculta la incapacidad de algunos para vivir la vida en plenitud.

Sigmund Freud (1856-1939) descubre la cara oculta de

la mente humana el inconsciente. Detrás

de la racionalidad y la inteligencia se oculta una mente

en continuo conflicto que pretende conciliar los deseos

biológicos e irracionales con los imperativos

interiorizados de la conducta moral y social.

En el siglo XX aparecen nuevas y complejas corrientes

filosóficas. Uno de los rasgos que poseen en común y que

caracterizan la filosofía contemporánea es su reflexión

sobre el lenguaje. Las más importantes son la Filosofía Analítica, el Existencialismo, el

Estructuralismo y la Escuela de Frankfurt. .

7. Utilidad y funciones de la Filosofía.

Utilidad de la Filosofía. Hegel, en el prólogo a una de sus obras, recuerda que el filósofo siempre fue considerado por el

pueblo como un holgazán, pues nada era más inútil que su saber. Pero eso no deja de ser un

prejuicio popular. La utilidad de la filosofía no es tan patente como lo puede ser una ciencia de la

naturaleza como la física y todas las aplicaciones tecnológicas que lleva consigo. Se puede decir

que la utilidad de la filosofía no es utilitaria: “La filosofía no brota por razón de utilidad, pero

tampoco por sinrazón del capricho”, decía Ortega y Gasset.

La experiencia filosófica es la actitud cognoscitiva por excelencia, porque es esencial a la

razón humana la búsqueda de las razones, de los porqués, tal como nos lo muestra la

curiosidad inagotable de los niños, o nuestra necesidad de conocer por qué nos suceden ciertas

cosas. Buscamos comprender, dar sentido a nuestra vida, saber cómo podríamos ser más

felices y cosas por el estilo, sin las cuales estaríamos desorientados. Filosofar no solamente es

útil, sino que es inevitable, porque desde que el ser humano existe no ha dejado de hacerse

preguntas cuyas respuestas no pueden ser suministradas por las ciencias únicamente, sino por la

actitud filosófica.

Funciones de la Filosofía.

A grosso modo, podemos distinguir tres grandes funciones de la filosofía, a saber:

a) Función lógica: la filosofía fomenta el desarrollo de la inteligencia lógica y del

pensamiento abstracto. Es una especie de gimnasia mental. Lo que no se ejercita, se atrofia.

b) Función orientadora: la filosofía no sólo piensa el mundo que es, sino también en los

mundos posibles, es decir: en el que podría ser. Desde muy antiguo los filósofos han imaginado

utopías para mejorar la sociedad y la vida individual (aunque a veces es peor el remedio que la

enfermedad). Quedamos en que la filosofía propone fines por alcanzar, mundos posibles por

realizar. Como ejemplo podría valer la Revolución Francesa, en la que tuvieron mucha

importancia filósofos como Montesquieu, Voltaire, Rousseau... Gracias a dicha Revolución se

pasó del régimen político absolutista, al resurgimiento de la democracia, y no sólo en Francia,

esas ideas han terminado por imponerse en Europa, aunque todavía estamos muy lejos de

realizar el ideal revolucionario de: igualdad, libertad y fraternidad. ¿Es eso deseable?

c) Función crítica y autocrítica: la filosofía

es como una niña respondona que

continuamente insiste en encontrar problemas

allí donde los demás no ven otra cosa que

normalidad. Analiza los diferentes discursos,

políticos, artísticos, científicos, culturales, etc..

e indica los prejuicios que están a la base de

sus afirmaciones. Por ejemplo, se pregunta por

la actitud racista ¿qué hay a la base del

racismo? Y responde: un prejuicio ¿cuál?

Responde tú.

Por otra parte, su función autocrítica consiste en no aceptar como válida ninguna idea que no

tenga suficiente justificación racional, e intenta estar siempre alerta frente a prejuicios que se

filtran en las diferentes visiones filosóficas. Por ejemplo, Aristóteles justificaba la esclavitud y la

inferioridad de la mujer. Hoy en día ningún filósofo admitiría tal cosa, ¿por qué?

En definitiva, la filosofía realiza una labor crítica respecto a los prejuicios dogmáticos y las

ideologías encubiertas, y en último término cumple una función inapreciable: liberar al

pensamiento y al ser humano mismo. Pensar nos hace libres, dejar que otros piensen por nosotros

nos hace animales de carga.

8. Diferencias entre la Filosofía y otros saberes.

La filosofía no es una ciencia, sino un saber holístico (de totalidad) que intenta comprender la

realidad desde la perspectiva de la máxima generalidad posible. Esto se expresa en el tipo de

preguntas que se hace:

¿Qué es la realidad?

¿Qué es la verdad?

¿Qué es la vida?

¿Qué es la justicia?, etc.

Diferencias entre Filosofía y Ciencia.

Por ciencia podemos entender una práctica guiada por diversos métodos, cuyo fin es elaborar

un discurso que se pretende verdadero sobre parcelas concretas de la realidad. Por ejemplo,

la física estudia, entre otras cosas, la velocidad de los cuerpos, la aceleración de partículas, etc..

Mientras que las ciencias tienen cada una de ellas objeto de estudio específico, la filosofía se

ocupa, en general, de la totalidad de lo existente intentando encontrar un sentido único.

Aunque es cierto que la filosofía ha sufrido también un proceso de especialización similar al de

las ciencias de la naturaleza y las formales. Pero aunque la filosofía tenga campos de estudio

diverso, siempre los aborda desde un punto de vista holístico. Por ejemplo, la gnoseología se

pregunta: ¿Qué es el conocimiento? ¿Cuáles son sus límites?

¿Cuál es su origen? Las ciencias, a la hora de saber qué es el conocimiento, investigan aspectos

concretos como los enlaces neuronales, diversas zonas del cerebro, etc.

Otra de las diferencias entre filosofía y ciencia, es que la segunda (Ciencia) busca la verdad

objetiva y lo más exacta posible, pero esas verdades a las que llega la ciencia terminan siendo

sólo probables, porque investigaciones posteriores pueden refutar las teorías anteriores (Ej.:

el geocentrismo es refutado por el heliocentrismo). En la actualidad las pretensiones de la

filosofía son más modestas, dudando incluso de que pueda existir la verdad objetiva. La filosofía

busca más la coherencia de los argumentos y la comprensión de la realidad, que la verdad

absoluta.

En cuanto a los intereses u objetivos, la ciencia busca explicar los

fenómenos naturales y predecirlos. En este sentido Augusto

Comte, filósofo positivista del s. XIX, dijo que el lema de la

ciencia era: “saber para prever”. Así, las teorías y leyes de

las ciencias van encaminadas al dominio e

instrumentalización de la naturaleza. En cambio, la

filosofía busca, como ya hemos dicho,

comprender, por ejemplo, la naturaleza, pero

no pretende dominarla, sino dejarla ser

tal cual es.

La relación entre ciencia y filosofía es de complementariedad: los primeros filósofos

griegos (presocráticos) fueron llamados “Físicos” porque se interesaron por la investigación de la

Physis = naturaleza. Así que en los orígenes de la filosofía no se hacía la distinción entre

ciencia y filosofía. A partir del Renacimiento, con la llamada Revolución Científica iniciada por

Galileo Galilei (1564- 1642), las ciencias van separándose de la filosofía y constituyéndose

como saberes autónomos basados en la experimentación y la matematización. Sin embargo, a

finales del siglo XIX se produjo una crisis profunda en la Física llegando a un límite fronterizo

con cuestiones metafísicas.

Actualmente, la filosofía no puede ignorar las contribuciones de las diversas ciencias, por

el contrario, debe pensar a partir de ellas tomando en consideración los datos científicos. Ahora

bien, las

ciencias no deben ignorar tampoco la actividad crítica de la filosofía y la importancia de su

aportación, como, por ejemplo, las reflexiones de la epistemología (filosofía de la ciencia) o de la

ética.

Tanto la filosofía como la ciencia se rigen por los principios de la lógica y son críticas frente a

las afirmaciones que no se pueden justificar racionalmente.

Diferencias entre Filosofía y Religión.

La religión, en general, pretende responder a la pregunta por el sentido de la vida, y explicar

cómo y cuándo surgió y para qué. En estas preguntas coincide con el interés que diversos

filósofos han manifestado al emprender su labor. Sin embargo, la religión, al contrario que la

filosofía, no responde a esos interrogantes desde un punto de vista meramente racional, sino que

apela a la tradición (a los diversos libros sagrados), a la fe y la creencia, en definitiva, al mito.

La filosofía, al contrario, mantiene una constante actitud crítica frente a toda tradición y

creencia, no se conforma con lo que otros han dicho, y sigue reflexionando y preguntándose:

¿Existe un ser supremo? ¿Si existiera, podríamos llegar a conocerlo? ¿Cuál es el origen de las

religiones?, etc.

Por otra parte, la religión, no se conforma con establecer una serie de creencias, sino que trata de

organizarlas racionalmente y construir un sistema coherente para justificar racionalmente la fe.

A este intento de racionalización del mito se le llama Teología ("natural" o "racional". Existe

también una Teología Dogmática que se limita a establecer el conjunto de creencias básicas que

el creyente debe compartir) La diferencia entre Teología y Filosofía consiste básicamente en que

la Teología parte de indiscutibilidad de una serie de creencias, mientras que la Filosofía, como ya

hemos dicho, intenta poner en cuestión cualquier principio indemostrado. Es crítica.

Diferencias entre Filosofía y Literatura.

Se suele decir que la filosofía y la literatura son diferentes porque tienen objetivos distintos. La

literatura tiene por objeto la creación o recreación de diversas situaciones,

independientemente de que sean fantásticas o se correspondan con algún tipo de realidad.

Pretende generar en el lector una serie de emociones, un goce estético. En cambio, se dice que

la filosofía tiene por objeto la verdad. Sin embargo, a partir de la crisis de las ciencias naturales

y sociales a primeros del s. XX, y el consiguiente escepticismo respecto a los conceptos de

realidad y verdad, parece que la filosofía no se diferencia tanto de la literatura, porque si la

verdad es una ilusión, y lo que realmente existe son múltiples puntos de vista e interpretaciones,

entonces no se sabe muy bien dónde está la frontera. Es más, muchos sostienen en la actualidad

(entre otros Rorty) que la filosofía es un género literario más entre otros géneros, y que por

ejemplo la novela, menos sistemática y esencialista, nos abre más a la comprensión de la

existencia y evita los peligros del dogmatismo propios de algunos sistemas filosóficos.

La diferencia entre ambas, por otra parte,

tampoco es una cuestión de estilo, porque hay

escritores filosóficos (Camus) y filósofos con

un estilo muy literario (Nietzsche). Lo que sí

parece cierto, es que la literatura nos presenta

hechos, personajes, imágenes, etc. privilegiando

la imaginación y el ámbito de lo posible y

alternativo, y la filosofía tradicionalmente ha

intentado argumentar, ofrecer razones,

valiéndose más de la lógica, buscando

sistematizar su discurso.

9. ACTIVIDADES.

ACTIVIDAD Nº 1.

“ Querida Sofía:

Muchas personas tienen distintos „hobbies‟. Unas coleccionan monedas antiguas o sellos; a otras les gustan las

labores, y otras emplean la mayor parte de su tiempo libre en la práctica de algún deporte.

A muchas les gusta también la lectura. Pero lo que leemos es muy variado. Unos leen sólo periódicos o “ cómic”‟,

a algunos les gustan las novelas, y otros prefieren libros sobre distintos temas, tales como la astronomía, la fauna

o los inventos tecnológicos.

Aunque a mí me interesen los caballos o las piedras preciosas, no puedo exigir que todos los demás tengan los

mismos intereses que yo. Si sigo con gran interés todas las emisiones deportivas en la televisión, tengo que tolerar

que otros opinen que el deporte es aburrido.

¿Hay, no obstante, algo que debería interesar a todo el mundo? ¿Existe algo que concierna a todos los seres

humanos, independientemente de quiénes sean o de en qué parte del mundo vivan? Sí, querida Sofía, hay algunas

cuestiones que deberían interesar a todo el mundo. Sobre esas cuestiones trata este curso.

¿Qué es lo más importante en la vida? Si preguntamos a una persona que se encuentra al límite del hambre, la

respuesta será 'comida'. Si dirigimos la misma pregunta a alguien que tiene frío, la respuesta será

'calor'. y si preguntamos a una persona que se siente sola, la respuesta será 'estar con otras personas'.

Pero con todas esas necesidades cubiertas, ¿hay todavía algo que todo el mundo necesita? Los filósofos opinan

que sí. Opinan que el ser humano no vive sólo de pan. Es evidente que todo el mundo necesita comer. Todo el

mundo necesita también amor y cuidados. Pero aún hay algo más que todo el mundo necesita. Necesitamos

encontrar una respuesta a quién somos y por qué vivimos.

Interesarse por el porqué vivimos no es, por lo tanto, un interés tan fortuito o tan casual como, por ejemplo,

coleccionar sellos. Quien se interesa por cuestiones de ese tipo está preocupado por algo que ha interesado a los

seres humanos desde que viven en este planeta. El cómo ha nacido el universo, el planeta y la vida aquí, son

preguntas más grandes y más importantes que quién ganó más medallas de oro en los últimos juegos olímpicos de

invierno".

J. GAARDER: "El mundo de Sofía". Editorial Siruela, pp. 13-14

1. Resume con tus propias palabras las ideas principales del texto.

2. Según lo que acabas de leer, “necesitamos encontrar una respuesta a quiénes somos y por qué vivimos”.

¿Tienen otros animales esa necesidad? ¿Por qué?

3. Teniendo en cuenta las ideas expresadas por el autor del texto, ¿podría aparecer la Filosofía en una civilización

con una economía de subsistencia? Justifica tu respuesta.

4. ¿El anhelo por conocer aparece en toda cultura y época o es sólo propio de algunos occidentales? Apoya tu

respuesta en datos.

5. ¿Qué formas concretas ha adoptado, a lo largo de la historia, la tendencia humana hacia el conocimiento?

ACTIVIDAD Nº 2.

1. Elige dos mitos actuales de la moda, canción, cine, deporte, etc. Analiza cuánto hay en ellos de fundamento

auténtico y cuánto de magnificación.

2. Explica qué función desempeñan estos mitos en nuestra sociedad..

ACTIVIDAD Nº 3

“La inmortal Perséfone era hija de Zeus y Deméter, diosa de la agricultura y de la fecundidad. Hades, dios del

mundo subterráneo, amaba a Perséfone, pero ésta le era esquiva. Con la complicidad de Zeus, Hades

raptó a su amada para desposarla y vivir con ella en los infiernos. Cuando Deméter lo descubre, cae en el

desconsuelo. Los campos, entristecidos con ella, se niegan a dar fruto. Entonces el hambre y la muerte azotan al

género humano.

Alarmado, Zeus ordena a Hades devolver a Perséfone al Olimpo. Pero ésta ha comido una granada, fruto de

las moradas subterráneas, lo que la obliga a permanecer parte del año con su esposo, aunque la otra parte del

año puede volver con su madre.

Desde entonces, la primavera anuncia la llegada de Perséfone junto a Deméter. La apoteosis de su estancia

en el Olimpo coincide con las cosechas del verano. En cambio, el campo otoñal se cubre de melancolía por el

regreso de Perséfone a las cavernas de los difuntos, y la muerte se enseñorea de la vegetación en invierno”.

Lee el mito de Perséfone y explica:

¿Qué pretende explicar sobre las estaciones del año?

¿Cómo se lleva a cabo dicha explicación?

ACTIVIDAD Nº 4

TEXTO A

“En primer lugar existió el Caos. Después Gea (Tierra) la de amplio pecho, sede segura de todos los Inmortales que habitan la nevada cumbre del Olimpo. En el fondo de la tierra de anchos caminos existió el tenebroso Tártaro. Por último, Eros, el más hermoso entre los dioses inmortales, que afloja los miembros y cambia de todos los dioses y todos los hombres el corazón y la sensata voluntad en sus pechos.

Del Caos surgieron Erebo y la negra Noche. De la noche a su vez nacieron el Éter

y el Día, a los que alumbró preñada en contacto amoroso con Erebo. Gea alumbró primero al estrellado Urano con sus mismas proporciones, para que la

contuviera por todas partes y poder ser así sede siempre segura para los felices dioses. También dio a luz a las grandes Montañas, deliciosa morada de los dioses, y a las Ninfas que habitan en los boscosos montes. Ella igualmente parió al estéril piélago (mar) de agitadas olas, el Ponto, sin mediar el grato comercio.

Luego, acostada con Urano, alumbró a Océano de profundas corrientes, a Ceo, a

Crío, a Hiperión, a Jápeto, a Tea, a Rea, a Temis, a Mnemósine, a Febo de áurea corona y a la amable Tetis. Después de ellos nació el más joven, Cronos, de mente retorcida, el más terrible de los hijos y se llenó de un intenso odio hacia su padre".

TEXTO B

“La génesis del orden del mundo se inicia a partir de una materia primordial a la que llama lo "Ilimitado". El

origen del mundo se debe a la "separación de los contrarios" provenientes de esa masa original. En alguno de sus

puntos apareció un núcleo esférico, en el cual la sustancia "caliente" se movió hacia afuera, mientras que lo

"frío" se concentró en el centro. Aparecen aquí tres de los elementos de costumbre: el fuego, el aire y la tierra; el

cuarto, el agua, aparece ya cuando la tierra húmeda se ha secado parcialmente por los fuegos del cielo y los

mares se retiran a sus lechos (...) Finalmente, el sol, la luna y las estrellas se formaron cuando la esfera de las

llamas explotó por la presión interna de la evaporación".

1. En estos textos, dos autores griegos intentan explicar el origen del cosmos. ¿Qué diferencias encuentras entre uno

y otro? ¿Cuál es mítico y cuál filosófico?

2. El Logos surge en Grecia en el siglo VI a. de C. ¿Por qué en Grecia y no en cualquier otra civilización

contemporánea a la misma? Para contestar adecuadamente a esta pregunta deberás buscar información sobre

los factores que explican el origen social de la Filosofía.

3. El primer registro fiable de saber racional del que tenemos noticia es la predicción de un eclipse de sol,

realizada por Tales de Mileto en el año 585 a. de C. Sin embargo, desde mucho tiempo antes babilonios y egipcios

eran capaces de predecir eclipses ¿Por qué, entonces, la predicción de Tales supuso esa revolución intelectual,

qué tuvo de novedosa? Habrás de investigar y reflexionar sobre la intención de unos y otros para responder

adecuadamente.

4. ¿Por qué diferentes razones la aparición del Logos no supuso la desaparición del mito y de la

religión?

ACTIVIDAD Nº 5

“ Que no se trata de una ciencia productiva, es evidente ya por los primeros que filosofaron. Pues los hombres comienzan y comenzaron siempre a filosofar movidos por la admiración; al principio admirados ante los fenómenos sorprendentes más comunes; luego avanzando poco a poco y planteándose problemas mayores, como los cambios de la luna y los relativos a sol y a las estrellas, y la generación del universo. Pero el que se plantea un problema o se admira, reconoce su ignorancia. (Por eso también el que ama los mitos es en cierto modo filósofo; pues el mito se compone de elementos maravillosos). De suerte que, si filosofaron para huir de la ignorancia, es claro que buscaban el saber en vista del conocimiento, y no por alguna utilidad. Y así lo atestigua lo ocurrido. Pues esta disciplina comenzó a buscarse cuando ya existían casi todas las cosas necesarias y las relativas al descanso y al ornato de la vida. Es, pues, evidente que no la buscamos por ninguna otra utilidad, sino que, así como llamamos hombre libre al que es para sí mismo y no para otro, así consideramos a ésta como la única ciencia libre, pues ésta sola es para sí misma. ” [Aristóteles: Metafísica I, 2, 982b]

1. ¿Qué es lo que impulsa a los hombres a filosofar? 2. ¿Qué problemas pueden ser esos “mayores”? 3. Para empezar a saber algo necesitamos reconocer ¿qué? 4. ¿Qué crees que es el saber mítico? ¿Y el saber filosófico? 5 . ¿Qué tienen en común el saber mítico y la filosofía? 6. ¿Para qué filosofamos? 7. ¿Qué es necesario para que surja la filosofía? 8. ¿Por qué la filosofía es una “ciencia libre”? 9. ¿Qué piensas de todo esto?

ACTIVIDAD Nº 6

“Tras quedar admirado León del talento y elocuencia de Pitágoras , le preguntó en qué arte confiaba más, a lo que éste le replicó que no conocía arte alguna, sino que era filósofo. Asombrado León por la novedad de la denominación, le preguntó quiénes eran los filósofos y en qué se diferenciaban de los demás. Pitágoras le respondió que la vida de los hombres se parece a un festival celebrado con los mejores juegos de toda Grecia, para el cual algunos ejercitaban sus cuerpos para aspirar a la gloria y a la distinción de una corona, y otros eran atraídos por el provecho y lucro en comprar o vender, mientras otros, no buscaban el aplauso ni el lucro, sino que acudían para ver y observar cuidadosamente qué se hacía y de qué modo. Así también nosotros, como si hubiéramos llegado a un festival célebre desde otra ciudad, venimos a esta vida y naturaleza; algunos para servir a la gloria, otros a las riquezas; pocos son los que, teniendo a todas las demás cosas en nada, examinan cuidadosamente la naturaleza de las cosas. Y estos se llamaron amantes de la sabiduría, o sea filósofos, y así como los más nobles van (a los juegos) a mirar sin adquirir nada para sí, así en la vida la contemplación y el conocimiento de las cosas sobrepasa en mucho a todo lo demás” [ Heráclides Póntico. Cicerón : Tusculanias. V.3, 8-10]

1. ¿Con qué compara Pitágoras la vida de los seres humanos? 2. ¿Qué clases de personas distingue? 3. ¿Con quiénes las podríamos asociar? 4. ¿Cómo define a los filósofos? 5. ¿Qué clase de vida es mejor según Pitágoras?

ACTIVIDAD Nº 7

"Todos los hombres y todas las mujeres son filósofos; o, permitirnos decir, si ellos no son conscientes de tener problemas filosóficos, tienen, en cualquier caso, prejuicios filosóficos. La mayor parte de estos prejuicios son teorías que inconscientemente dan por sentadas, o que han absorbido de su ambiente intelectual o de la tradición.

Puesto que pocas de estas teorías son conscientemente sostenidas, constituyen prejuicios en el sentido de que son sostenidas sin examen crítico, incluso a pesar de que puedan ser de gran importancia para las acciones prácticas de la gente y para su vida entera.

Una justificación de la existencia de la filosofía profesional reside en el hecho de que los hombres necesitan que haya quien examine críticamente estas extendidas e influyentes teorías.

Este es el inseguro punto de partida de toda ciencia y toda filosofía. Toda filosofía debe partir de las dudosas y a menudo perniciosas concepciones del sentido común acrítico. Su objetivo es el sentido crítico e ilustrado: una concepción más próxima a la verdad y con una influencia menos perniciosa sobre la vida humana.

[…] Todos los seres humanos son filósofos porque, de una manera u otra, todos adoptan una actitud ante la vida y la muerte" [Karl R. Popper: Como veo la filosofía, Pág. 64]

1. ¿Qué quiere decir Popper al afirmar que todos somos filósofos? 2. ¿Sabrías mencionar algún problema filosófico? 3. ¿Qué podemos entender por "prejuicios”? 4. ¿Qué origen pueden tener los prejuicios? ¿Son necesarios? ¿Son útiles o peligrosos? 5. ¿Cuál es el papel del filósofo profesional según Popper? 6. ¿Qué significa la expresión "sentido común acrítico"? 7. ¿A qué otra expresión la opone Popper y cómo lo caracteriza?

ACTIVIDAD Nº 8

“No hay ninguna oposición ni separación tajante entre ciencia y filosofía. La contraposición

se da, más bien, entre la frivolidad, la superstición y la ignorancia, por un lado, y la tendencia

al saber, el empeño esforzado y racional por comprender la realidad, por otro. Este esfuerzo se

plasma en la curiosidad universal, el rigor, la claridad conceptual y la contrastación empírica*

de nuestras representaciones. En, la medida en que estos ideales se realizan parcial y

localmente, hablamos de ciencia. En la medida en que solo se dan como aspiración todavía no

realizada, hablamos de filosofía. Pero solo en su conjunción alcanza la aventura intelectual

humana su más jugosa plenitud.” [MOSTERIN, Jesús. Ciencia viva. Reflexiones sobre la

aventura intelectual de nuestro tiempo. Madrid: Espasa, 2001. (Pags 38-39)

1. Según Mosterín ¿filosofía y ciencia son dos ámbitos radicalmente separados?

2. ¿Cuál es la verdadera contraposición?

3. ¿En dónde estaría realmente la diferencia entre ambas?

5. ¿Deben, según Mosterín, separarse?

ACTIVIDAD Nº 9

“El que quiera ser filósofo debe ejercitarse en el ejercicio libre de su razón y no en un ejercicio

imitativo y, por así decirlo mecánico [...] Todo pensador construye, por así decirlo, su propia

obra sobre las ruinas de otro; pero nunca sucede que una obra llegue a estar terminada en

todas sus partes. Por ello, y fundamentalmente, nadie puede aprender filosofía, porque ésta

nunca está dada... Quien desee aprender a filosofar debe considerar todos los sistemas de

filosofía únicamente como historia del uso de la razón y como objeto de ejercicio de su propio

talento. El verdadero filósofo, como pensador autónomo, debe hacer un uso libre y personal de

su razón, no un uso esclavo e imitativo” [Kant: Crítica de la Razón Pura]

Analiza el texto. Di cuál es la idea fundamental y detecta y comenta cada idea diferente

que aparezca. Para finalizar, da tu propia opinión.

NOTA: Estos son unos apuntes realizados con materiales de Javier García Aparicio, Miguel Pineda Ortega y José Vidal González Barredo, compilados por Miguel Pineda para su uso en clase y “colgados” .en su página web www.elprofe detica .es Se ha utilizado también la página web www.bipedosimplumes .es de Ana Rosa Moya Escobar (especialmente, para las actividades). Tienen carácter no comercial y todo el material empleado tiene licencia Creative Commons de “compartir igual” y con reconocimiento. Todas las imágenes empleadas tienen esta misma licencia.