TEORIZANDO LA COMEDIA DE LOS SEXOS: LACAN SOBRE LA

SEXUALIDAD

Sexualismo y Subjetivismo

En su prólogo de la cuarta edición de “Tres Ensayos sobre la Teoría de la

Sexualidad”, escrito en mayo de 1920, Freud observó que uno de los

principales escollos del psicoanálisis para el público en general es “su

insistencia en la importancia de la sexualidad en todos los logros humanos y su

intento por ampliar el concepto de sexualidad” (Freud S.S.E. VII). Freud deploró

el hecho de que algunas personas hubieran caracterizado al psicoanálisis

como “pan-sexualismo” y hubieran culpado a los psicoanalistas de atribuir cada

fenómeno humano a un conflicto sexual. Sin embargo, en contraposición a lo

que podría esperarse, Freud no manifestó argumento alguno para contrarrestar

esta supuesta pretensión psicoanalítica de una sexualidad ubicua.

En cambio, argumentó que el elemento sexual activo detrás de todas las

realizaciones humanas no fue introducido por el psicoanálisis, puesto que ya

había sido reconocido por los filósofos y en particular por Artur Schopenhauer.

En este mismo sentido, Freud subrayó que aquellos que reprochan a los

psicoanalistas por ser “obsesos sexuales” parecen olvidar que el himno de

alabanza hacia el omnipresente Eros ya ha sido cantado por un filósofo tan

insospechado como Platón.

Por consiguiente, Freud no pretendía mostrar que sus críticas juzgaran mal la

posición central de la sexualidad en la teoría psicoanalítica. No intentó revisar

el concepto de “sexualidad ampliada”, sino simplemente indicó que la crítica del

“pan-sexualismo” pudiera estar fácilmente dirigida a algunos filósofos tanto

como en ese momento estaba dirigida al psicoanálisis. Aun así, Freud

consideraba el “pan-sexualismo” como un “cargo sin sentido”, lo que no deja la

pregunta de por qué él podría por un lado estar de acuerdo con la idea de una

sexualidad omnipresente y por otro continuar refutando la reducción del

psicoanálisis a la sexualidad. Una razón probable podría ser que para Freud

aquellos que consideraban al psicoanálisis como una disciplina “todo sexo”

estaban descuidando un gran campo de potencial humano y operación

psicoanalítica. De hecho, el Freud descubrió en 1920 que el Eros, a pesar de lo

importante que puede ser su influencia, no es la única fuerza impulsiva en el

hombre, debido a que su reino se ve continuamente desafiado por un factor

igualmente poderoso, como lo es el Tanatos. Este postulado del impulso de

muerte como compañero del impulso sexual, introduce otra dualidad Freudiana

– más allá de biología y psique, constitución y accidente, placer y realidad,

etc- pero igualmente proporciona una buena razón para que no sea posible ver

al psicoanálisis como una teoría pan-sexual. Sin embargo, el Tanatos parecía

una nuez más difícil de romper que el Eros, en especial para los psicoanalistas

Freudianos. A este respecto, los post-Freudianos como Hartmann y

Loewenstein que rechazaron el impulso de muerte y lo reemplazaron por un

“impulso agresivo”, puede decirse que contribuyeron a su modo a una

desviación teórica del psicoanálisis hacia el “pan-sexualismo”, puesto que

reemplazaron el binomio de Freud por un sistema de fuerzas adaptadas que se

complementan en lugar de entrar en conflicto.

Un proceso extraordinariamente similar ha afectado a la teoría de Lacan, no

tanto en cuanto al papel de la sexualidad, sino principalmente en cuanto al

lugar del sujeto. Una de las ideas más extendidas sobre la teoría Lacaniana

sobre el (dis)funcionamiento es que el sujeto ocupa un lugar crucial en éste.

Numerosas introducciones a los trabajos de Lacan enfatizan que su teoría es

un gran intento de centrar el psicoanálisis alrededor del sujeto, como si

comprendiera una cruzada masiva contra las reglas de adaptación social

profesadas por los representantes de la ego-psicología. Aquellos que han leído

algo del trabajo original de Lacan, probablemente encontrarán esta afirmación

muy convincente, puesto que casi no existe página en el cuerpo de trabajos de

Lacan donde no se enfrente a la cuestión del sujeto. Existe una verdadera

proliferación del sujeto en Lacan, así como la sexualidad es el elemento ubicuo

en los escritos de Freud. Por lo tanto, la presencia general del sujeto en la

teoría de Lacan podría utilizarse fácilmente para calificarla como “pan

subjetivismo” Sin embargo, se utiliza más a menudo con el fin de criticar otras

teorías diciendo que las mismas descuidan ampliamente la importancia del

sujeto. La crítica Lacaniana clásica del psicoanálisis no Lacaniano es

simplemente que no toma en cuenta al sujeto.

Al igual que con la afirmación de que el psicoanálisis Freudiano es “pan-

sexualista”, existen algunos problemas ligados a la pretensión de que el

psicoanálisis Lacaniano es “pan-subjetivista”. En primer lugar, la facilidad con la

que los psicoanalistas Lacanianos difunden sus teorías sobre el sujeto no es

una indicación de la claridad del concepto ni del rigor con el que se utiliza.

Generalmente, se encuentran las siguientes definiciones: i) el sujeto está

dividido ; ii) el sujeto es el efecto del significante, iii) el sujeto es aquello que

representa un significante para otro significante y iv) el sujeto es el foco

primario del tratamiento psicoanalítico . Desde el punto de vista Lacaniano,

todas estas definiciones son bastante correctas, pero no cumplen con los

requerimientos de un concepto claramente definido y operacionalizado, así

como tampoco deberíamos estar satisfechos con la definición de psicoanalista

como alguien que practica el psicoanálisis como resultado del entrenamiento

psicoanalítico. Por lo tanto, pretender que la teoría Lacaniana es subjetivista ,

mientras que otras teorías psicoanalíticas no lo son, o tal vez lo son en menor

medida, al menos requiere cierta idea precisa de lo que Lacan ha incluido en

esta categoría, en la medida en que podamos hablar de una categoría en

primer lugar.

Sin embargo, existe una segunda y probablemente más significativa razón por

la que es difícil presentar la teoría Lacaniana como una teoría psicoanalítica del

sujeto, debido a que como en el caso de aquellos que consideran el

psicoanálisis Freudiano como “pan-sexualismo”, esta afirmación descuida un

área completa de la teorización de Lacan. De hecho, así como existe otro

Freud –el “Freud de Tanatos” más allá del “Freud” del Eros- existe más allá del

“Lacan del sujeto” otro Lacan, como lo es el “Lacan del objeto”, y es necesario

reiterar que este otro lado es una nuez más dura de romper. Podría decirse que

el sujeto, el cual siempre ha estado estrechamente ligado al significante

representa el lado brillante, Apoloniano de la teoría , mientras que el objeto

representa su lado oscuro y Dionisiaco. Las fórmulas Lacanianas

pertenecientes a la primera cara son generalmente más fáciles de comprender

– y no han provocado mucha protesta- a diferencia de las pertenecientes a la

segunda cara. Por ejemplo, el Lacan del sujeto y el significante dice que el

Inconsciente se estructura como un lenguaje y opera a través de los procesos

básicos de metáfora y metonimia. Sin embargo, el Lacan del objeto dice que la

Mujer no existe, que amar es dar lo que no se tiene y que no existe tal cosa

como la relación sexual.

Las fórmulas más recientes son aún más provocativas que las anteriores y dan

más lugar a una discusión vehemente. Por esta razón es que el Lacan del

objeto que es igualmente el Lacan de la sexualidad a menudo se decanta a

favor de la dimensión significante. Cuando la sexualidad está en juego, los

psicoanalistas Lacanianos se satisfacen muy a menudo “subjetificando” la

posiciones Freudianas sobre la sexualidad y al mismo tiempo descuidando de

manera clara las propias ideas altamente originales y controversiales de Lacan.

Por lo tanto, puesto que discutir las ideas de Freud sobre el impulso de muerte

es una tarea más desafiante que discutir las ideas de Freud sobre la

sexualidad, en sentido estricto es un mayor desafío enfrentar las posiciones

Lacanianas sobre la sexualidad, que aquellas sobre el sujeto.

Sexualidad Significante

En su seminario La Relation d’Objet, Lacan afirmó que lo que causaba un gran

escándalo en la teoría de Freud no era tanto que se centrara en la sexualidad,

sino que pretendiera que la vida sexual del hombre no es más que un proceso

naturalmente diseñado hacia la unificación armoniosa de dos cuerpos: “Los

analistas parten de una noción de las relaciones afectivas del hombre, que

llamaré escandalosa. Creo que ya he subrayado muchas veces lo que en

principio suscitó un gran escándalo en análisis no es tanto el hecho de que ha

valorado el papel de la sexualidad y que ha contribuido a que la sexualidad se

convierta en un lugar común – en cualquier caso, ya se piensa en sentirse

ofendido por esto-. Pero es precisamente que introduce junto a esta noción, y

aún más que esta noción, sus paradojas, es decir, que la aproximación al

objeto sexual presenta una dificultad esencial, que es de orden interno”. (Lacan

1994 p59, traducido).

Con esta “dificultad esencial interna” con respecto a esta aproximación al

objeto , Lacan se refirió a la sección de Freud sobre “El hallazgo de un Objeto”

al final de sus “Tres ensayos sobre la Teoría de la Sexualidad”, (S.E.VII pp222-

230). Allí, Freud presentó la idea fundamental de que “el hallazgo de un objeto

es en realidad un re-hallazgo” (Ibid p222). En consecuencia, enfatizó que el

objeto sexual elegido por un ser humano desde los años de la pubertad en

adelante es simplemente una recuperación de algo que ya se encontraba allí

en un período más temprano, pero que se perdió en el transcurso del desarrollo

psíquico.

Además, no es la recuperación del objeto perdido como tal, sino simplemente

de un sustituto. De este modo, por un lado el objeto sexual no presenta nada

nuevo, debido a que se aproxima de acuerdo a un modelo de un objeto perdido

y por otro lado es completamente inadecuado, puesto que es diferente al objeto

perdido. La persistencia del objeto perdido para la elección del objeto en la

edad adulta es atribuida por Freud a la importancia de la experiencia primaria

de satisfacción del niño en el pecho materno. La insuficiencia del objeto

recuperado se atribuye a la barrera de incesto, lo que hace obligatorio para el

ser humano reemplazar a la madre (el pecho materno) con otra cosa. En su

seminario La Relation d’Objet, Lacan identificó todo este proceso como una

“repetición imposible” (Lacan 1994 p15). Aparte de este contexto del

(re)hallazgo de un objeto, la “dificultad esencial” en la vida sexual del hombre,

aparece en al menos otros dos aspectos de la teoría de Freud. En primer lugar,

es bien sabido que Freud sustituyó la nueva noción bio-psicológica del pulsión

por la noción biológica tradicional del instinto, la cual se designa como una

maqueta dinámica de cuatro componentes distintos – la fuente, la presión, el

objeto y el objetivo- cuya organización no sigue patrones naturales

preconcebidos. Por esta razón, Freud denominó a la pulsión Partialtrieb,

literalmente un pulsión parcial, un impulso que no lo es (Strachey traduce

Partialtrieb, como “instinto componente”). El impulso no constituye una unidad,

sino que es parte de un todo que sólo llega a ser si todos los “impulsos

parciales” trabajan en equipo. De esta manera, la armonía no es inherente a la

pulsión como tal, sino es algo que depende de factores externos.

Aquí llegamos al segundo aspecto, Freud asumió que el caos esencial de las

pulsiones parciales es responsable de una disposición sexual polimórfica inicial

del ser humano. Durante el desarrollo sexual, esta perversidad polimórfica se

hace organizada y reducida a través de los complejos de Edipo y de castración.

Sin embargo, Freud tenía serias dudas de que dicha normalización fuera del

todo posible, a pesar de su distinción entre una vida sexual patológica y una

normal y a pesar de que trató de explicar el desarrollo normal de la

masculinidad y la feminidad. Al menos puede inferirse mucho a partir del

siguiente comentario, tomado de la Conferencia 21 de las Conferencias

Introductorias sobre Psicoanálisis, sobre El Desarrollo de la Líbido: “De ahora

en adelante el individuo humano debe dedicarse a una gran tarea de separarse

de sus padres, y hasta que no cumpla la tarea no puede dejar de ser un niño y

convertirse en miembro de la comunidad social. Para el hijo esta tarea consiste

en separar sus deseos libidinales de su madre y emplearlos para la elección de

un verdadero objeto amado externo y reconciliarse con su padre, en caso de

haber permanecido en oposición a él, o liberarse de su presión si, como

reacción de su rebeldía infantil, se hecho subordinado a él. Estas tareas se

encuentran establecidas para todos y es impresionante la manera en que

raramente se enfrentan de forma ideal – es decir, de manera que sea correcta

tanto psicológica como socialmente-“ (Freud 1916-17 p337). En sus

descripciones teóricas, los complejos de Edipo y de castración son figuras

abstractas de cómo el aparato psíquico está constituido bajo circunstancias

normativas ideales, mientras que los procesos reales son mucho más diversos

y menos racionalizados.

Estas son las bases de la concepción de Freud de una sexualidad

estrictamente problemática; Lacan primero reformula la posición Freudiana por

medio de la “sexualidad significante”, es decir, poniendo la sexualidad bajo la

tutela del significante. Esta reformulación Lacaniana de la sexualidad Freudiana

tiene lugar mediante varias sustituciones (metaforizaciones) y radicalizaciones

(metonimias). La primera y principal sustitución se refiere al reemplazo de lo

biológico por lo lingüístico y esto se manifiesta al menos en dos niveles

diferentes.

En primer lugar, desde el punto de vista de Lacan no se encuentra

parcialmente arraigado en “una fuente de estimulación endosomática que fluye

de manera continua” – como pensaba Freud- sino que es producida en su

totalidad por el funcionamiento del significante. Para Lacan, la pulsión ya no es

un concepto en la frontera entre lo orgánico y lo psíquico, sino una

representación psíquica pura que deriva de la acción del significante. Sin

embargo, ¿debemos entender esto? Al contrario de Freud, Lacan postula que

el niño recién nacido no es un barril lleno de impulsos no controlados, sino

simplemente un ser en falta. Ya en su artículo El estadio del espejo, se puede

leer que el niño sufre de “incapacidad motora y dependencia al amamantado”

(Lacan 1966 p94). El niño no es capaz de vivir sin que alguien le proporcione la

protección necesaria. Esta necesidad primaria es indudablemente una

necesidad biológica, pero es la única dimensión estrictamente biológica

reconocida por Lacan. La simple intervención de “aquel que está dispuesto a

satisfacer la necesidad del niño” ya introduce una dimensión diferente. Este

“alguien” digamos que este “Otro”, no es una agencia de presencia constante

cuya única labor es satisfacer necesidades. Este “Otro” es una agencia cultural

con necesidades particulares, demandas y deseos propios, más allá de la

satisfacción de necesidades.

Lacan sostiene que este Otro constituye la primera presencia del orden

simbólico, debido a que generalmente es otro que es parte de un mundo

hablado, pero también porque es otro que va y viene, que se encuentra

presente y ausente de manera alternada, tal como los elementos del orden

simbólico.

La acción simbólica del Otro produce una brecha en el estado de completa

satisfacción. Introduce una grieta en el feliz estado de un niño cuyas

necesidades se satisfacen continuamente por medio de un objeto siempre

presente y completamente adecuado. Como Freud, quien afirmó que el origen

de la pulsión se sitúa en una zona erógena caracterizada por una abertura en

la integridad del cuerpo, Lacan señala igualmente que la pulsión emerge de

una brecha, pero en su opinión es una brecha producida por la acción

simbólica del Otro. La descripción más abstracta de este proceso se encuentra

en la Subversión del Sujeto y Dialéctica del Deseo de Lacan:” Pero a pesar de

que nuestra gráfica completa nos permite colocar el impulso como el tesoro de

los significantes, su notación como ($ <> D) mantiene su estructura

enlazándolo con diacronía. Esto es lo que procede de la demanda cuando el

sujeto desaparece en ella. Es suficientemente obvio que la demanda también

desaparece, con la única excepción de que el corte permanece, por lo que este

corte permanece presente en aquello que distingue el impulso de la función

orgánica que alberga: es decir, su artífice gramatical, tan manifiesto en las

reversiones de su articulación tanto hacia la fuente como hacia el objeto –

Freud es indefectiblemente esclarecedor sobre este tema.” (Lacan 1960 p314).

El punto de partida es la demanda del Otro, que Lacan escribe con D

mayúscula, a fin de indicar que la demanda siempre es una expresión de

significantes – de hecho la demanda es uno de los canales fundamentales a

través del que operan los significantes. En esta demanda del Otro, el sujeto se

está desvaneciendo, es decir, se produce un sujeto incompleto. Puesto que el

Otro es demandante, el sujeto original completamente satisfecho debe

experimentar una carencia. El sujeto se ve afectado en su estado de total

satisfacción, debido a que el Otro no satisface simplemente necesidades y esta

carencia permanece cuando la demanda del Otro ya no está allí. De hecho, la

desaparición de la demanda del Otro no implica la desaparición de la carencia.

El impulso procede de esta carencia perpetua.

Probablemente notará que la concepción Lacaniana la pulsión no es muy

diferente del punto de vista Freudiano sobre el re-hallazgo del objeto. En

ambos casos opera un proceso dirigido a la satisfacción, que en ambos casos

es controlado por la falta constitutiva. Sin embargo, mientras Freud basa el

impulso en el objeto, ej: el pecho materno, Lacan establece el impulso en el

significante, ej: la demanda del Otro. De hecho, probablemente esta sea la

razón por la que Lacan “coloca el impulso como el tesoro de los significantes”.

En lugar de una función orgánica o un objeto biológico al cual se relaciona el

impulso, además Lacan indica su “artífice gramatical”, que infiere a partir del

recurrir Freud a tiempos activos y pasivos en Instintos y sus Vicisitudes, a fin de

describir el desempeño del impulso.

Esta operación específica de corte del significante de una condición armoniosa

existente, aparece igualmente en un segundo nivel. Si el primer nivel tiene que

ver con la relación entre el niño como ser en necesidad y la madre como el

Otro demandante, el segundo nivel tiene que ver con la relación entre una

unidad presupuesta madre-hijo y el padre castrador. En efecto, este es el re-

trabajo de Lacan sobre los complejos de Edipo y castración de Freud y una vez

más el principio básico consiste en una sustitución de lo biológico por lo

lingüístico. En términos Freudianos, el niño varón tiene la tarea de renunciar a

su relación de amor con su madre y escoger un objeto amado fuera de la

comunidad de los miembros de la familia identificándose con su padre. En

términos Lacanianos, esta renuncia del complejo de Edipo a través de la

operación de amenaza de castración del padre, no tiene nada que ver con

cierta interacción social entre los miembros de la familia biológica. El padre en

el trabajo, no es un verdadero padre, un punto que subraya Lacan por ejemplo,

en su seminario La Psicosis : “La noción del padre puede suponerse

únicamente como provista de una serie de connotaciones significantes que le

proporcionan existencia y consistencia y que está en efecto muy lejos de unirse

a la del genital, de las cuales son semánticamente diferentes a lo largo de

todas las tradiciones lingüísticas […]. No estamos aquí para desarrollar todas

las facetas de esta función del padre, pero estoy señalando una de las más

llamativas, que es la introducción de un orden, de un orden matemático, cuya

estructura difiere del orden natural”. (Lacan 1955-56 [1993] p320).

Es importante observar que Lacan habla sobre la “noción” y la “función” del

padre y no, por ejemplo, de la “figura del padre”. La razón de esto es que la

figura del padre no debe estar presente para desencadenar el complejo de

Edipo. De hecho, para Lacan no existen complejos de Edipo ni de castración

en el sentido bio-psicológico desarrollado por Freud. Para Lacan la castración

representa la introducción de la diferencia sexual y del orden genealógico en

una condición no diferenciada, a través de la intervención de la ley simbólica,

que es el complejo de Edipo en sí. En su seminario La Relation d’Objet, Lacan

afirmó: “la castración se encuentra esencialmente ligada a un orden simbólico

desde su base, el cual comprende una gran coherencia de la que el sujeto no

puede aislarse de ninguna manera. La conexión entre la castración y el orden

simbólico se hace clara mediante nuestras reflexiones anteriores, así como por

medio de esta simple observación – para Freud, desde el principio la castración

está ligada con la posición central dada al complejo de Edipo, con el elemento

de articulación esencial para toda la evolución de la sexualidad. Si he escrito

deuda simbólica en el pizarrón, es porque el complejo de Edipo comprende

desde este momento la noción de ley, la cual no puede ser eliminada de él en

modo alguno”. De esta manera, la castración se muestra como una carencia

específica de objeto, que es el resultado de la intervención del orden simbólico

y su ley cultural. Lacan llama a esta carencia de objeto “deuda simbólica”, por

medio de la cual expone que el orden simbólico instala normas y regulaciones

que el sujeto nunca puede pagar. En otras palabras, estar sujeto a una ley

cultural comprende el regalo de la subjetividad, pero éste al mismo tiempo

produce una carencia, debido a que el individuo no puede ofrecer nada

adecuado a cambio de este presente. Por el contrario, el regalo de la

subjetividad en sí en la pérdida de una existencia nublada, debido a

prohibiciones culturales, lo que quiere decir que establecer las deudas del

individuo implicaría más llevarse cosas que ofrecer algo a cambio.

Por lo tanto, los complejos de Edipo y castración Freudianos se encuentran,

desde el punto de vista de Lacan, desconectados de ciertas dinámicas

familiares y son transferidos a dinámicas de la naturaleza yb de la cultura en

general.

Además, la operación de la ley cultural produce en efecto castración, pero es

una castración que no tiene nada que ver con el corte de los penes. La

castración es ahora la producción de una brecha, que es el resultado de la

acción de lo simbólico sobre una condición unitaria. Lo simbólico corta algo,

que es lo que Lacan llama jouissance. Aplicado a la operación de la ley cultural,

podría decirse que el ser humano debe entregarse a la jouissance, si desea

ser parte de la cultura. Para ingresar al reino de la cultura, el individuo debe

dejar su jouissance en la puerta. Una cultura no puede tolerar elementos cuyo

único propósito sea el disfrute. Requiere elementos a los cuales

comprometerse, ser productivo, relacionarse con otros a fin de alcanzar una

meta mayor, altruista. La cultura pone tensión sobre la sexualidad, diciendo que

está prohibido tener sexo y nada más; y diciendo que el sexo se encuentra

limitado a cierto número de acciones con un tipo particular de objetos.

De esta manera, la sexualidad viene significada; se convierte en una

experiencia fundamentalmente ligada con una prohibición y que se caracteriza

esencialmente por la pérdida de jouissance.

Sexualizando el Significante

A través de la acción de la función del padre, la sexualidad no solamente se ve

significada por el sujeto, sino que el significante se ve igualmente sexualizado.

La última parte de la metáfora de Lacan acerca del Nombre del Padre, según

se produjo en Una Cuestión Preliminar a cualquier Posible Tratamiento del

Psicoanálisis, dice que al falo se le da un lugar bajo el Otro como resultado del

Nombre del Padre. Nuevamente Lacan enfatiza que la ausencia de un

verdadero padre es perfectamente compatible con la presencia del significante.

Pero, ¿qué es exactamente esta inscripción del falo bajo el Otro? En “El

Significado del Falo” Lacan brinda lo que probablemente sea la definición más

incisiva del falo: “En la doctrina Freudiana, el falo no es una fantasía, si lo que

se entiende como fantasía es un efecto imaginario. Ni es un objeto como tal

(parte, interno, bueno, malo, etc.) en la medida en que este término tiende a

acentuar la realidad involucrada en una relación. Es todavía menos el órgano,

pene o clítoris, que simboliza. Y no es fortuito que Freud tomara su referencia

de esto, a partir del simulacro que representaba para los Ancestros. El falo es

un significante, un significante cuya función en la economía intrasubjetiva del

análisis podría levantar el velo a partir del cual sirvió en los misterios. De

manera que el falo no es una fantasía, ni un objeto o un órgano, sino un

significante. Sin embargo, es un significante muy especial y parece que su

función en el psicoanálisis nos puede enseñar algo acerca de los misterios

clásicos. Pero, ¿qué es esta función del falo? De acuerdo a Lacan la función

del falo es pasar por el significante del deseo del Otro. Como tal, el falo se

inscribe en el Otro como algo inaccesible. Analógicamente a lo que está en

juego en los misterios, podría decirse que el falo es el significante oculto bajo

un velo y alrededor del cual se dirige un ritual de iniciación. La organización de

los significantes, las relaciones ritualizadas, culturizadas entre los significantes

presuponen un significante especial que puede considerarse el principio

organizativo.

Como tal el falo es también el principio de la diferencia. A nivel estrictamente

lingüístico solamente es posible organizar los elementos en una oración debido

a que existe un espacio entre ellos. Si todos los elementos en un sistema

fueran iguales no habría organización dinámica. Únicamente puede haber una

organización dinámica si los elementos difieren unos de otros y para diferir

basta que estén separados por un espacio entre ellos.

Cuando Lacan dijo que el Nombre del Padre otorga un lugar al falo bajo el

Otro, puede interpretarse tal proposición como un indicativo de que la ley

cultural inscribe el principio de la diferencia dentro del Otro. A nivel de la

sexualidad, esto significa que la cultura determina las diferencias entre el

hombre y la mujer dentro del lenguaje. Respecto a ello lo que vemos es que

Lacan define al hombre y la mujer de forma diferente a como lo definió Freud.

Para Freud hombre y mujer en buena medida refieren a categorías biológicas,

mientras que para Lacan hombre y mujer son estrictamente significantes, cuyas

relaciones dependen de una diferencia inscrita en el lenguaje, a través de un

proceso de culturización. Para Freud hombres y mujeres se encuentran

fundamentalmente determinadas por tener o no tener pene. En la teoría

lacaniana para el final de los años 50, la relación humana con el falo es

considerada como crucial para que se establezcan los sexos. Para Lacan

hombres y mujeres están de hecho determinados por la relación con el

principio de diferencia: “pero simplemente manteniendo la función del falo

podemos determinar con precisión las estructuras que gobernarán la relación

entre los sexos”. Permítannos decir que esas relaciones se articulan en torno a

ser y tener, porque refieren a un significante, el falo, tiene el efecto

contradictorio de por una parte conducir realmente al sujeto que significa, y por

otra hacer irreales las relaciones que serán significadas.

El efecto contradictorio tiene que ver con el hecho de que ser o tener el falo es

una forma para transformar la subjetividad de alguien en una realidad

significativa, lo cual solamente es posible vistiendo la realidad subjetiva. Tener

el falo solamente es posible en apariencia (paraitre). Un sujeto nada mas

puede actuar como si poseyese el falo, armando una suerte de show. Ello le

otorga al sujeto una realidad fálica, pero es imposible que esa realidad pueda

reemplazar a la que existía previamente, porque es un mero simulacro.

Igualmente ser el falo sólo se realiza a través de una mascarada (mascarade)

que a su vez funciona como una forma de velo adornado (dando la impresión

de realidad, pero siendo de hecho sólo un semblante).

Continuando con este curso de ideas, en el “Significado del Falo” Lacan

sugiere que cuando una mujer entra en una relación con un hombre, ella

depende de la dinámica de ser, mientras que en el hombre depende de la

dinámica de tener: Paradójicamente tal y como esta formulación parece, yo

diría que es en ese orden de ser el falo, es decir, el significante del deseo del

Otro, que la mujer rechaza una parte esencial de su feminidad, notamblemente

todos esos atributos son una mascarada. Es por ello que ella no espera ser

deseada como espera ser amada.

Pero ella encuentra el significante de su propio deseo en el cuerpo de la

persona a quien se dirige su demanda de amor. En contraste con lo que las

feministas quizá puedan comprender, esto no significa que los hombres son

mejores que las mujeres, los primeros tienen algo que estas últimas no tienen,

y estas últimas sólo son objetos fálicos en los ojos de los primeros. El

planteamiento de Lacan sencillamente implica que hombres y mujeres no

tienen un punto de comparación o medida común. Los hombres permanecen

en la experiencia de tener o no tener y sobre esto ser afectados por la

diferencia. Las mujeres sin embargo permanecen en la experiencia de ser, y

sobre esto ser diferente. Por lo tanto, al hombre esta condenado a la

experimentar a la mujer como fundamentalmente inaccesible, mientras el está

haciendo lo mejor que puede para reducir su propia diferencia y presentar algo

para ella que de lo que piensa es ya parte de el, pero también algo en lo que

ella también esté interesada. En ese sentido, una mujer está condenada a

experimentar al hombre fundamentalmente como deficiente (el nunca será

como ella quisiera que fuera) Por su parte ella hace todo lo que puede para ser

todo lo inaccesible que puede y presentar algo a el que ella piensa que

realmente es y adicionalmente algo en lo que él esté interesado. Por supuesto

que el resultado es que la relación entre los sexos es algo muy extraño y en

ocasiones muy gracioso. Es probablemente por eso que Lacan de nuevo en “El

significado del Falo” escribe que “el ideal o manifestación típica de

comportamiento en ambos sexos, incluyendo el acto de la copulación es por

entero impulsada a la comedia”.

Introducción al Objeto.

Resumiendo nuestro argumento hasta ahora, podemos decir que Lacan

introduce el significante dentro del campo de “sexualidad ampliada”

conceptualizada por Freud y en ese sentido reinterpreta la noción de la pulsión,

así como en el complejo de castración edípico, desde un punto de vista

lingüístico, simbólico y cultural. Las consecuencias de esta reinterpretación son

al menos las siguientes tres:

I) El aspecto problemático de la sexualidad humana se vuelve un dato

estructural y reductible, considerando la prohibición que pesa sobre

el goce.

II) El hombre y la mujer están conectados con el falo como con el principio

de la diferencia, por lo tanto están implicados en una relación con

algo que no está disponible como tal.

III) Las relaciones sexuales están basadas esencialmente en un profundo

desconocimiento de los intereses subjetivos y ambiciones por

quienes están en ellas.

La última consecuencia nos trae uno de los elementos de la época de

Lacan que fueron sumamente incómodos en su período más tardío, el cual

es que no hay relación sexual. ¿Cómo podemos comprender esto? Déjenos

primero tratar de explicar por qué en nuestra opinión esto no fue

comprendido. Primero nosotros probablemente no entendemos esta fórmula

como la afirmación de que no hay tal cosa como la conducta sexual. Tal

interpretación habría transformado a Lacan en un completo idiota, porque si

miramos a nuestro alrededor podremos ver que el mundo está lleno de

conducta sexual. Sin embargo, desde un punto de vista psicoanalítico,

parece que es sumamente difícil un comportamiento o conducta que no sea

sexual, para Freud resultaba llamativo el que mucho de los

comportamientos aparentemente no sexual, porque de hecho no involucra

el funcionamiento de los órganos sexuales, es sin embargo sexual en la

naturaleza.

Esta es exactamente la definición de Freud de la sexualidad ampliada. Dos

cuerpos que copulan son conductualmente sexuales, pero el mismo

elemento sexual por ejemplo miente tras la transferencia que une a un

analizante con un analista. En segunda instancia no entendemos

probablemente la formula de Lacan como una afirmación de que no hay tal

cosa como las relaciones. De hecho en el capítulo 7 del seminario Una

Carta de Amor, el punto de vista de Lacan es que un hablante está envuelto

en al menos tres relaciones. La primera relación es aquella con el falo, que

es un significante privilegiado, porque es el significante de la diferencia. La

segunda relación es aquella con un significante común perteneciendo al

Otro como estructura del lenguaje. En este punto Lacan enfatiza que la

estructura del lenguaje es siempre de alguna forma una falta, haciendo

posible para un ser hablante referirse a un significante del Otro, pero no del

Otro completo, porque no hay Otro del todo completo. En otras palabras

existe un agujero en el Otro y por lo tanto no podemos decir la verdad

absoluta ni acerca del Otro ni acerca de nosotros mismos. La consecuencia

es que podemos relacionarnos con y hasta identificarnos con un

significante, por ejemplo: “madre”, pero no con el lenguaje en su totalidad.

La tercera relación es aquella que se produce con el objeto que Lacan

denomina “objeto a”. Dicho objeto a es un concepto central del

psicoanálisis Lacaniano, pero como muchos otros conceptos Lacanianos,

es bastante difícil de explicar. En muchas ocasiones Lacan ha indicado que

el objeto a es al mismo tiempo un objeto sustituto, la causa de deseo y algo

íntimamente conectado con el gozo. Una forma de entender esto, es que el

objeto a viene a llenar la brecha creada por la operación del significante.

Anteriormente hemos explicado que el significante es responsable por la

pérdida del gozo, es decir, que produce un corte en un supuesto estado

inicial de gozo. En términos Freudianos, el padre le pone una barrera al

acceso del niño a la madre como objeto sexual y de esta manera priva al

niño de una pieza de gozo. El objeto a es el objeto sustituto de esta pieza

de gozo perdida. De esta manera puede reestablecer de manera temporal

la experiencia de gozo original, pero el problema es que nunca podrá

reinstalar el objeto original. El objeto a es un Ersatz, es un objeto que se

“reencuentra” pero que nunca reemplazará de manera adecuada al original.

Esta es posiblemente la razón por la que Lacan en sus trabajos nteriores

conceptualiza al objeto a como “plus-de-jouir”, un objeto que al mismo

tiempo es proveedor de más gozo ( que antes) – debido a que reemplaza

una pérdida y la realización de no más placer, debido a que es únicamente

un sustituto. Probablemente sea también la razón por la que Lacan

continúa considerando al objeto a como causa del deseo. El objeto a nunca

será un objeto adecuado, nunca proporcionará satisfacción completa.

La función del objeto a puede ilustrarse profundizando en la historia del

bandido que pregunta a su víctima: ¿Tu dinero o tu vida?. En su seminario

Los CFuatro conceptos fundamentales del Psicoanálisis, Lacan considera

que ésta es una elección alienante, debido a que la pregunta no presenta

alternativas genuinas. En caso de que la víctima elija el dinero, el bandido le

quitará la vida y aún si deja el dinero luego de haberlo matado, la víctima ya

no podrá disfrutar del dinero. De manera que la víctima se ve en cierto

modo obligada a escoger la vida y dejar el dinero atrás. Este es otro

ejemplo de la necesidad de abandonar una fuente de placer, a fin de poder

vivir. Por supuesto, luego que la víctima ha abandonado el dinero, puede

intentar reparar la pérdida acumulando nuevas cantidades de dinero, pero

este nuevo capital nunca podrá tomar el lugar del antiguo capital perdido.

El nuevo capital le permite a la víctima disfrutar nuevamente, sin embargo,

no dejará de causar deseo, debido a la conciencia de que no es

estrictamente el mismo que se dejó atrás y debido a la conciencia de que

dado que la vida puede depender del dinero, gracias al bandido en la vía,

nunca será suficiente. Este nuevo capital, este dinero sustituto puede

denominarse una figuración de lo que Lacan llama objeto a.

Ahora regresemos a la fórmula de Lacan acerca de que no existe relación

sexual. Dado que existen comportamientos sexuales y dado quev existen

relaciones entre los seres hablantes, significantes y objetos, ¿qué puede

significar esta fórmula? Lacan brinda algunas indicaciones en su seminario

Encore. Por ejemplo, en la tercera lección sobre La Función de la Escritura,

afirma que no existe relación sexual debido a que es imposible escribir una

proporción entre los sexos: “en el peor de los casos se podrías escribir x R y

y decir que x es el hombre, y la mujer y R la relación sexual. ¿Por qué no?

Bueno, más allá de eso, es una estupidez, puesto que lo que se apoya bajo

la función del significante de hombre y mujer, son simples significantes

completamente conectados con la función coucourant del lenguaje actual

de cortejo. De hecho sabemos que a un nivel estrictamente lingüístico, no

existe manera de escribir una relación privilegiada entre los significantes.

Es esencial para el lenguaje que los significantes circulen y puedan

utilizarse en un grupo ilimitado de combinaciones. Algunas de las nuevas

combinaciones de significantes hasta pueden considerarse poesía. En otras

palabras entre los significantes no existe algo como una relación

privilegiada, estándar o ideal, entre los significantes no existen más que

diferencias, lo que cuenta para la posibilidad de estar comprometido en un

número infinito de combinaciones. Esta es la misma conclusión en la que

Lacan se basa para los significantes de los sexos.

Entre el hombre y la mujer, no existe relación estándar, sino únicamente

diferencia, lo que es responsable por la posibilidad de un grupo infinito de

combinaciones – entre el hombre y la mujer, pero también entre hombres y

entre mujeres. En otras palabras, entre el hombre y la mujer todo es

posible aunque nada sea estándar.

Lacan no se restringe a esta afirmación fundamental de imposibilidad. Trata

igualmente de profundizar en al naturaleza y organización de lo que aun

esta ocurriendo entre el hombre y la mujer. A este respecto, señala: “dado

que esto se encuentra por lo tanto duplicado por el significante del cual

básicamente ni siquiera depende, de manera que solo se relaciona como

compañero con el objeto a inscrito del otro lado de la barrera. Nunca puede

alcanzar a su compañero sexual, que es el Otro, excepto por medio de la

mediación como causa de deseo”. A lo que se refiere aquí, es a que la

imposibilidad de la relación sexual puede enmascararse por medio de la

introducción de un objeto. Esto no significa que ya no exista imposibilidad,

sino simplemente que ya no se siente debido a la introducción de un

elemento mediador que realmente crea la ilusión de una relación. Para un

ser humano que se encuentra estrictamente adherido al principio fálico este

objeto no es mas que el famoso objeto a.

A fin de ilustrar esto, podemos referirnos a lo que se promulga entre

Alcibiades y Sócrates en el Simposium de Platón. En lo que se refiere a

Alcibiades no se puede estar familiarizado con las proposiciones

Lacanianas sobre tener y aparecer como el falo para percibirlo como la

figura fálica. Plutarch por ejemplo describió a Alcibiades como un guerrero

cruel y despiadado quien jugo un papel activo en el genocidio de Melos en

el 426 a.C. y quien causó un gran escándalo en Atenas engendrándole un

niño a una mujer Melosia que había sido apresada luego del asesinato de

su esposo. En sus Memoirs of Socrates Xenophon reportó: “Alcibiades […]

fue cortejado por muchas mujeres debido a su apariencia atractiva y debido

a su prestigio en la ciudad entre sus aliados, fue consentido por muchos

hombres influyentes y honrado por las personas, y disfruto de una

supremacía fácilmente ganada. Aun de acuerdo con Xenphon, el acusador

de Sócrates, consideró a Alcibiades como “el mas disoluto y arrogante de

los demócratas”. ¡Pero vean lo que lo fascinó en la figura de Sócrates! No

el reflejo de su propia imagen sino algo mas, a saber, que Sócrates está

escondiendo una pequeña gema brillante en la profundidad de su cuerpo.

Detrás de la horrible figura de Sócrates, Alcibiades ubica un objeto

indefinible y elusivo, que nunca muestra su naturaleza ni el material a partir

del que se construye. Alcibiades no puede definir este objeto pero ve que

brilla y esto hace a Sócrates sumamente atractivo para él. Por supuesto, se

puede decir que todo esto fue la fantasía de Alcibiades. Es en la fantasía de

Alciabiades donde se le otorga a Sócrates el lugar de objeto o en otras

palabras, no es Sócrates como ser hablante el que esta involucrado sino

simplemente el objeto que se supone que posee.

Para un ser humano que no se encuentra estrictamente adherido al

principio fálico – y para Lacan esto es característico de la mujer” el

elemento mediador entre los sexos, no es un objeto sino un significante.

Este puede ser cualquier significante que se encuentre disponible, y por lo

tanto también el falo. En el ultimo caso un ser hablante femenino puede

comprometerse en cierto tipo de comportamiento sexual con otro ser

hablante y romper la brecha entre ellos, introduciendo el significante del

poder y la fuerza y glorificando la diferencia entre ellos. A fin de ilustrar lo

anterior, podemos referirnos nuevamente al Simposium de Platón. De

hecho no es únicamente Sócrates quien atrae a Alcibiades, sino que

Sócrates en si mismo se encuentra atraído por otro hombre, Agathon. En lo

que se refiere a Sócrates, nadie dudará que no puede considerarse como la

encarnación del ideal fálico. Es extremadamente difícil considerar a

Sócrates como la encarnación de algo. En su seminario sobre la

Transferencia, Lacan dice que Sócrates es “Atopos, un caso no clasificado,

no situado”.

Sin embargo, no es porque Sócrates no pueda clasificarse o porque no siga

ninguna categoría de personas, que no se encuentra involucrado en ningún

comportamiento sexual con otros seres hablantes. Para Sócrates, Agathon

es el elegido. Pero aquí debemos atrevernos a preguntarnos por qué. ¿Por

qué un ser hablante situado más allá de cualquier categoría se sentiría

atraído por un poeta y dramaturgo como Agathon? ¿Esto se debe a que

Agathon posee algo brillante para Sócrates, como el mismo lo posee para

Alcibiades? Sócrates no lo dice y Agathon era mucho más que un pobre

artista. A este respecto Lacan dice que Agathon es un poeta trágico debido

a que únicamente es capaz de producir versos de muy baja calidad. En

general, Agathon no era muy brillante. Entonces, ¿Qué podría haber sido

tan atractivo para Sócrates en Agathon? Parece existir únicamente una

respuesta: la diferencia. Para Sócrates, Agathon esta cubierto de

diferencias puesto que es un dramaturgo que posee un ligar particular en la

sociedad, que no es hostil hacia los filósofos como es el caso de otros

dramaturgos y que aun ha logrado ganar reconocimiento produciendo

poesía de inferior calidad. Es la diferencia lo que le permite a Sócrates

sentirse atraído hacia Agathon.

Estas son dos situaciones, tomadas del mismo texto clásico que permiten

ilustrar como los seres hablantes únicamente se relaciona con otros

mediante la introducción de algo que rompa la brecha entre ellos; hemos

elegido deliberadamente explicar estos mecanismos haciendo uso de las

relaciones entre hombres biológicos únicamente. De hecho, si Lacan dice

que desde la perspectiva de la mujer el falo funciona como agencia

mediadora entre los sexos, esto no tiene nada que ver con las hembras

biológicas. Es un mecanismo que puede volverse operativo muy fácilmente

entre machos biológicos, como ocurre precisamente en el caso del

Simposium de Platón.

Sexualidad en la Práctica Clínica

Ciertamente debe decirse mucho mas acerca de estos mecanismos, por

ejemplo respecto a la manera en la que se relacionan al placer, pero nos

gustaría concluir con algunas sugerencias para luchar con la sexualidad en

la práctica clínica con base en el punto de vista de Lacan.

En un primera directriz para el tratamiento que puede inferirse de éstos

principios de sexualidad, se refiere al repudio analítico de un sistema

jerárquico de relaciones-objeto. En su seminario La Relation d’ Objet, Lacan

critica la teoría de las relaciones-objeto de Maurice Bouvet quien distingue

aproximadamente entre dos tipos de personas, pre-genitales y genitales. De

acuerdo con Bouvet, las personas en funcionamiento genital son en muchas

maneras superiores a las no genitales, entre otras cosas debido a que sus

relaciones-objeto son mas estables y encuentran menos problemas

psíquicos. Por el contrario, se considera que las personas con problemas

psíquicos sufren principalmente de relaciones-objeto inmaduras y no

genitales. La consecuencia es que le proceso analítico se encuentra

básicamente dirigido a la transformación de las relaciones-objeto actuales

del paciente en relaciones genitales mas maduras.

Quizás esto parezca una línea de razonamiento excesivamente simple,

pero aun se encuentra bastante vigente en la practica de los terapistas

conductuales y de los psicoanalistas. En muchos países, los violadores son

tratados generalmente mediante terapia de aversión, en al cual una practica

sexual existente – digamos el travestismo – primero es desaprendida y

posteriormente complementada mediante la estimulación de los genitales y

preferiblemente la “excitación” heterosexual. Muchos psicoanalistas

consideran también que la genitalidad es la mayor realización de la vida

amorosa de una persona y la respuesta definitiva a una sexualidad

problemática. Desde un punto de vista Lacaniano no existe superioridad de

genitalidad, debido a que el sexo genital no es menos problemático que el

no genital puesto que comprende la más sostenida ilusión de que realmente

existe una relación sexual.

Por lo tanto, el psicoanálisis lacaniano no pretende brindarle a una persona

acceso a las “relaciones-objeto genitales”, si dicha persona se ha mantenido

alejada de ellas, puesto que la genitalidad no es mas que un beneficio en lo

que se refiere a la salud psíquica y la armonía relacional.

Para Lacan nada debe ser escrito a nivel genital y por lo tanto no hay nada

que presuponer, nada que introducir y nada que cambiar. Lo que puede

escribirse son las relaciones entre un ser hablante y el significante, el falo y

su principio organizativo y el objeto a. La primera relación se refiere al

sujeto, la segunda a la sexualidad y la tercera a la fantasía y el placer. Estos

son temas fundamentales de una experiencia psicoanalítica lacaniana. En el

primer nivel, el del sujeto el analista lacaniano se propone algo que es

precisamente lo contrario de lo que se propone el ego-analista. Un análisis

lacaniano no se encuentra dirigido a la construcción de un ego fuerte, sino a

la deconstrucción de las identificaciones imaginarias y alienantes a través

de las cuales el ego del paciente se ha erigido. Un análisis Lacaniano no se

encuentra dirigido a la mejor adaptación del paciente a su mundo exterior,

sino a una desadaptación del estilo de vida oxidado que ha desarrollado por

años. La idea es que con las identificaciones deconstruidas y el estilo de

vida desadaptado, se le brinda al paciente la posibilidad para comenzar algo

nuevo, de acuerdo a su deseo.

En el segundo nivel, el del falo, un análisis Lacaniano le otorga un peso

especial a la pregunta fundamental del genero, “¿Qué significa para mi ser

masculino, femenino, ambos o ninguno?”.

No es el objetivo del analista hacer que un hombre sea mas masculino y

una mujer mas femenina, sino permitirle al paciente encontrar de que modo,

por ejemplo establece su feminidad –sobre la base de que tipo de

identificaciones- y que significa esta feminidad para ella.

En el tercer nivel, y este es a la vez el más importante y el mas difícil, se

supone que el paciente lucha con su fantasía y su placer. Este es

probablemente el nivel mas difícil, por dos razones, en primer lugar, la

fantasía y el placer son extremadamente difíciles de expresar en palabras.

De hecho quizás sea estrictamente imposible hacerlo, debido a que la

fantasía y el placer no poseen contenidos simbólicos estrictos. Su

naturaleza es principalmente imaginaria en lo que se refiere a la fantasía y

real en lo que se refiere a placer. En segundo lugar, poner la fantasía y el

placer bajo el poder de las palabras, implica que se esta obligado a dejar

algunas partes atrás, lo que supone otra perdida.

Por todo esto, nos gustaría caracterizar el proceso del análisis lacaniano por

medio de otra de sus formulaciones que siempre han sido muy apreciadas

por Lacan. El análisis no esta ganando nada y perdiendo mucho. Se pierden

grandes cantidades de dinero en algunas ocasiones mucho tiempo pero

también las ilusiones de las cosas que nunca se han poseído ni se

poseerán: uno mismo, el Otro y todo lo que se encuentra en medio.