La propuesta cosmopolitica

Isabelle Stengers

¿Cómo puedo presentar una propuesta con la intención de no decir lo que es, o lo que debería ser, sino para provocar el pensamiento, uno que no requiere ninguna verificación de que no sea la forma en que es capaz de "frenar" el razonamiento y crear una oportunidad para despertar una conciencia un poco diferente de los problemas y situaciones que nos movilizan? ¿Cómo puede esta propuesta distinguirse de las cuestiones de la autoridad y la generalidad actualmente articuladas a la noción de "teoría"? Esta cuestión es particularmente importante ya que la "propuesta cosmopolítica", no tiene la intención de caracterizar, no está diseñado principalmente para "generalizar", sino que sólo tiene sentido en situaciones concretas en las que operan los profesionales. Además, exige a profesionales que - y esto es un problema político, no uno cosmopolítico - han aprendido a encogerse de hombros ante los reclamos de la generalización de los teóricos que las definen como subordinados encargados de la tarea de "aplicar" una teoría o que capturan su práctica como una ilustración de una teoría.

Esta dificultad se presenta en uno de los temas de este artículo: la naturaleza inseparable de la distinción y las propuestas políticas y cosmopoliticas. Trato de demostrar que cuando las propuestas correspondientes a lo que puede llamarse "ecología política", la politización "positiva" de las cuestiones relacionadas con los conocimientos y prácticas relativas a las "cosas", se convierten en su caso, en que la propuesta cosmopolitica puede llegar a ser lo mismo. En otras palabras, esta propuesta tiene no estrictamente ningún sentido en la mayoría de las situaciones concretas de hoy, pero puede ser útil para aquellos que hayan efectuado ya el "cambio político" asociado con la ecología política, y así aprende a no reírse de las teorías, sino en la autoridad asociada con ellos. Otro tema en este artículo, relacionado con lo primero, es la cuestión de la vulnerabilidad de este tipo de propuesta, expuesta a todas las posibles interpretaciones erróneas y, sobre todo a su aprovechamiento teórico muy predecible.

Es muy probable que se dijera que en ese caso, no debió haber tenido un término kantiano. ¿No fue Kant quien renovó el antiguo tema del cosmopolitismo destinado a un proyecto de tipo político, en este caso el de una "paz perpetua" en la que todos podrían contemplar a sí mismos como miembros de pleno derecho de la sociedad civil en todo el mundo, de acuerdo con los derechos de los ciudadanos? A este respecto, tengo que declararme culpable ya que no estaba al tanto del uso de Kant cuando, en 1996, mientras trabajaba en el primer volumen de lo que iba a convertirse en una serie de siete Cosmopoliticas, este término se me impuso, por así decirlo . Por lo tanto, deseo subrayar que la propuesta cosmopolitica, tal como se presenta aquí, explícitamente niega cualquier relación con Kant o con el antiguo "cosmopolitismo". El "cosmos", como espero que sea explicado, tiene poca relación con el mundo en el que los ciudadanos de la antigüedad se impusieron en todas partes en su propia casa, ni a una toma de tierra, finalmente unida, en la que cada uno es un ciudadano. Por otro lado, la "propuesta cosmopolitica", así puede tener afinidades con un carácter conceptual que el filósofo Gilles Deleuze le permite existir con una fuerza que me llamó la atención: el idiota.

En el sentido griego antiguo, un idiota es alguien que no habla la lengua griega y por lo tanto está separado de la comunidad civilizada. El mismo significado se encuentra en la palabra "idioma", un lenguaje semi-privado que excluye de una forma de comunicación, se caracteriza por un ideal de la transparencia y el anonimato, es decir, la intercambiabilidad de los altavoces. Pero imbécil de Deleuze, tomado de Dostoievski, se convirtió en un personaje conceptual, es el que siempre ralentiza los otros hacia abajo, que se resiste a la forma consensuada en la que se presenta la situación y moviliza a las emergencias en las que el pensamiento o la acción. Esto no se debe a que la presentación sería falsa o porque las situaciones de emergencia se cree que son mentiras, sino porque "hay algo más importante". No preguntarle por qué, el idiota no responderá ni discutirá el tema. El idiota es una presencia, o como Whitehead lo habría dicho, produce un intersticio. No hay punto para preguntarle que "lo que es más importante?", Porque "no sabe". Pero su función no es producir perplejidad abismal, no para crear la famosa noche de Hegel, cuando todas las vacas son de color negro. Sabemos que el conocimiento existe, pero el idiota exige que vayamos más despacio, que no nos consideramos autorizados a creer que poseen el significado de lo que sabemos.

La palabra cosmopolitica vino a mí en un momento en que, presa de la preocupación que tenía que reducir la velocidad. Yo estaba frente a la posibilidad de que, con toda buena fe, estaba en peligro de reproducir lo que había aprendido - desde que me puse a pensar - era una de las debilidades de la tradición a la que pertenezco: la transformación de un tipo de práctica de los cuales nos sentimos orgullosos en una clave universal neutral, válida para todos. Yo ya había dedicado muchas páginas a "poner la ciencia en la política". Las ciencias modernas llamadas que parecía ser una forma de responder a la cuestión política de excelencia: ¿Quién puede hablar de lo que representa ser el portavoz? Pero había un riesgo que me olvido de que la categoría política con la que yo trabajaba era parte de nuestra tradición y se basó en los recursos propios de la invención de esa tradición.

Se podría decir que habría sido la tentación de buscar una "realidad neutral", categorica y antropológica,. Por desgracia, la antropología también esta con nosotros, así como la ambición de definir el descubrir "lo que es humano en los seres humanos". Por lo tanto, optó por mantener el término "política" que afirma que la propuesta cosmopolitica es una "firma": la propuesta, y para articular a los enigmáticos plazo "Cosmos". Aquí es donde la propuesta está abierta a la incomprensión, susceptible a la tentación de inferir kantianamente que la política debe tener como objetivo permitir que un "cosmos", "un mundo bien común" de existir - mientras que la idea es, precisamente, para frenar la construcción de este mundo común, para crear un espacio que genera la duda con respecto a lo que quiere decir "bueno". Cuando se trata de una cuestión de todo el mundo, de los problemas, amenazas y problemas cuyas repercusiones parecen ser globales, es "nuestro" conocimiento, los hechos producidos por "nuestro" equipo técnico, sino también los juicios relacionados con "nuestras" prácticas que estan principalmente a cargo. La buena voluntad y "el respeto a los demás" no son suficientes para eliminar esta diferencia, y negar que en el nombre de una "igualdad ante la ley" de todos los pueblos de la tierra no va a evitar que la condena posterior de la ceguera fanática, o el egoísmo de los que se niegan a reconocer que no puede escapar a "problemas planetarios". La propuesta cosmopolitica es incapaz de dar una "buena" definición de los procedimientos que nos permitan alcanzar la "buena" definición de un "buen" mundo común. Se trata de "idiota" en la medida en que está diseñado para aquellos que piensan que en este clima de emergencia, sin negar de ninguna manera, pero sin embargo, murmurando que tal vez hay algo más importante.

En el cosmos por lo tanto, hay que distinguir aquí de cualquier particular, el cosmos o el mundo, como una tradición en particular que puede ser concebida. Tampoco se refiere a un proyecto diseñado para abarcar a todos, porque es siempre una mala idea para designar algo que abarca a aquellos que se niegan a ser representados por otra cosa. En el término cosmopolita, el cosmos se refiere a lo desconocido constituido por estos mundos múltiples y divergentes, así como a las articulaciones de los que podría llegar a ser capaces, en contraposición a la tentación de una paz que pretende ser definitiva, ecuménica: una paz trascendental con el poder para hacer cualquier cosa que difiera de reconocerse a sí misma como una expresión puramente individual de lo que constituye el punto de convergencia de todos. No hay ningún representante del cosmos como tal, sino que no exige nada, no permite ", y así ...". su pregunta es, pues, destinada principalmente para aquellos que son dueños del "y así ...", somos nosotros los que, con nuestras grandes dosis de ", y así ...", bien puede, con toda buena voluntad, nos identificamos con los representantes de los problemas que preocupan a todos, nos guste o no.

Podríamos decir que el cosmos es un operador de la puesta en “égalité”, la igualdad, a condición de que estrictamente separados de la puesta en égalité y la puesta en equivalencia, la equivalencia implica una acción común y por lo tanto un intercambio de posiciones. La igualdad en cuestión aquí no produce ", y así ...", por el contrario, se les lleva a ser suspendido. Aquí operativo implica la creación, la infusión de las voces políticas, con la preocupación de que no es un reflejo, pero acusa a una positiva, que se añade, y no para minar la forma en que habla de la situación. Se trata de imbuir a las voces políticas, con la sensación de que no dominan la situación que discutir, que el escenario político se puebla de sombras de lo que no tiene, no puede tener o no quiere tener una voz política - un sentimiento que la buena voluntad política puede destruir tan fácilmente, cuando no se dé respuesta a la demanda: "expresarse, expresar sus objeciones, sus propuestas, su contribución al mundo común que estamos construyendo".

La propuesta cosmopolitica por lo tanto, no tiene nada que ver con un programa y mucho menos con un

susto pasajero que asusta la confianza en sí mismo, sin embargo justificado. Este es el susto que se puede escuchar en el grito de Cromwell: "Hermanos míos, por las entrañas de Cristo, os ruego, pensad que puedo estar equivocado!" Citando a Cromwell, que el político brutal, verdugo de Irlanda, dirigiéndose a sus hermanos puritanos llenos de una verdad segura de sí misma y vengativa, es una manera de hacer hincapié en que la aprobación de este tipo de miedo no se merece, no refleja ninguna amplitud particular de alma, pero sucede. Y ocurre en el modo de indeterminación, es decir, del acontecimiento que no se sigue nada, no ", y así ...", pero que se enfrenta a todos con la cuestión de cómo van a heredar de ella. Para estar seguros, Cromwell estaba hablando con sus hermanos como cristianos, y su lugar, si tiene éxito, iba a provocar la presencia de Cristo que existe entre ellos. Pero aquí Cristo no tiene mensaje en particular, su función es la de una presencia sin interacción, sin causar transacción, sin negociación en la forma en que esa presencia debe ser tomada en cuenta.

Para adjuntar a la propuesta cosmopolititica para el evento de este susto, “que hacemos que estamos ocupados?", Haciendo un intersticio en el terreno de las buenas razones que tenemos para hacerlo, no quiere decir que el miedo sea suficiente. Intersticios para cerrar rápidamente. Peor aún, silenciar el miedo a menudo resulta en la confirmación de nuestras muchas razones con una vileza adicional que elimina la duda. Este es el punto de la narración breve famosa de Herman Melville, según lo dicho por el narrador, un abogado frente a su escribiente Bartleby "no me gustan". El personaje de Bartleby es una abstracción de las pruebas, un enigma terrible impuesto a su empleador: nunca vamos a entender el significado de una indiferencia que finalmente lo conduce a la muerte (metieron en la cárcel por vagancia, que prefiere no comer). Por otro lado, bien podemos entender la reacción del abogado a este enigma. Él lucha con él, se confunde, profundamente alterado, no puede sentirse culpable, sino que está dispuesto a hacer cualquier cosa por hacer que Bartleby acepte una vuelta a la normalidad, pero no puede desafiar las reglas del juego social que altera Bartleby. Se puede imaginar otra solución que el retorno de Bartleby al mundo común. Cuando los clientes se sienten ofendidos por la negativa de este escriba de inactividad que prefiere no hacer lo que piden, que no considera que compartir su "idiotez" con ellos, y esto es probablemente lo que le condena a la bajeza: alejarse de su oficina que Bartleby prefiere no dejar, con el fin de ser capaz de lavarse las manos de la suerte de este hombre irresponsable, sabiendo que los demás van a resolver el asunto para él.

Uno tiene que tener cuidado con la buena voluntad individual. Sumar la dimensión "cosmopolita" de los problemas que consideramos desde una perspectiva política no conduce a respuestas a todos, pero finalmente se debe aceptar. Se plantea la cuestión de la forma en que puede ser el grito de susto o el murmullo al oído del idiota "en conjunto", en el conjunto creado en torno a una cuestión política. Ni el tonto, ni de repente la asustada de Cromwell, ni el abogado obsesionado por Bartleby saben cómo proceder, cómo dar un lugar a la pregunta insistente fascinante. Dar un nombre de esta insistencia, el cosmos, la invención de la forma en que "la política", nuestra firma, podría continuar, la construcción de sus razones legítimas ", en la presencia de" lo que sigue haciendo oídos sordos a esta legitimidad: que es la propuesta cosmopolitica.

Me gustaría citar un ejemplo concreto que puede significar estar "en la presencia de". Se trata de la cuestión ahora politizada de la experimentación con animales. Además de los múltiples casos sobre los que podríamos decir que "no hay abuso", la crueldad inútil o ciega o la reducción sistemática de los animales de la granja a la situación de la carne en las piernas, lo que me interesa son los "difíciles" casos en que la negativa de la experimentación y la una causa legítima - la lucha contra una epidemia, por ejemplo - están "equilibrados entre sí". Algunos han tratado de crear escalas de valores para "medir" tanto los intereses humanos y el sufrimiento infligido a cada tipo de animal (el sufrimiento de un chimpancé "cuenta" más que la de un ratón). Pero estar puesto en equivalencia utilitaria conduce a toda clase de bajezas, ya que anima a todos a manipular las escalas en el interés de cada uno se siente a ser más legítima, dejando a las consecuencias de algún tipo de decisión del mercado colectivo. Otros-y esto es lo que me interesaba - han seleccionado para tratar de confiar en un lujos específicos a la situación. Sabemos que en los laboratorios en los que se realizan experimentos con animales, todo tipo de ritos y formas de hablar y de referirse a los animales que existen, que dan fe de los investigadores necesitan para protegerse. Los cuentos de los grandes sobre el avance del conocimiento, la racionalidad se define contra el sentimentalismo, y las necesidades de métodos, son parte de esos ritos, llenando los intersticios a través del cual "lo que estoy

ocupado haciendo?" Insistentemente regaña. El correlato de la necesidad de "decidir" sobre la legitimidad de un experimento sería la invención de las restricciones dirigidas en contra de estas maniobras de protección, obligando a los investigadores interesados a que se exponen, para decidir "en la presencia de" los que puede llegar a ser víctimas de su decisión. Así, la propuesta corresponde a una forma de "autorregulación", pero tiene la ventaja de presentar el "yo" como un problema, de dar su pleno significado en el elemento desconocido de la cuestión: lo que el investigador decidirá "en su propio "si" él / ella "se derramaron activa de los tipos de decisiones de protección actuales que parecen necesitar?

Este tipo de pregunta corresponde con una perspectiva que yo llamo "eto-ecológica", la afirmación de la inseparabilidad de la ética, la forma de actuar propia de un ser, y oikos, el hábitat de ese ser y la forma en que ese hábitat satisface o se opone a las demandas relacionadas con la ética, o brinda oportunidades para un espíritu original a riesgo en sí mismo. La inseparabilidad no significa necesariamente la dependencia. Un espíritu no depende de su entorno, sus oikos, que siempre pertenecen al ser que resulta capaz de hacerlo. No se puede transformar en modo alguno predecible mediante la transformación del medio ambiente. Pero no hay ética, en sí, que contenga su propio significado o maestros que den sus propias razones. Nunca sabemos lo que un ser es capaz de, o puede llegar a ser capaz de hacer. Podríamos decir que el medio ambiente propone, sino que los dispone, no nos da o se niega a dar a que la propuesta de un significado "etológico". No sabemos lo que un investigador que hoy se afirma la legitimidad o incluso la necesidad de experimentar en animales es capaz de convertirse en un oikos, que demanda que él o ella piensa "en la presencia de" las víctimas de su decisión. De importancia es el hecho de que un eventual cada vez va a ser el del investigador propio devenir, sino que es a este respecto que será un evento y que lo que yo llamo "cosmos" puede ser nombrado. A nivel local, si los resultados de "ecológico" de la demanda en una transformación etológica, una articulación que se ha creado entre lo que parecía ser contradictorio: las necesidades de la investigación, y sus consecuencias para sus víctimas. Un evento "cósmico" .

En este ejemplo se puede indicar qué hago hincapié en que el idiota no niega el conocimiento articulado, no la denuncian como está, no es la fuente oculta de conocimiento que los trasciende. Las restricciones que se proponen son "idiotas" en el sentido siguiente: se refieren a ningún árbitro capaz de juzgar la validez de las urgencias que los experimentadores afirman que existe, sino que más bien toman en serio, sobre una base hipotética (puede fallar), el hecho de que estos ethos experimentadores, que se definen como un problema por los opositores de los experimentos con animales, parece que necesita un medio ambiente "aséptica", y les niegan el derecho a un ambiente así: podemos estar de acuerdo con sus argumentos, pero tenemos que asegurarnos de que se están totalmente expuestos a sus consecuencias.

Sería interesante - me limitaré aquí a una alusión - para extender este ejemplo a otros casos en los cuales los anestésicos parecen formar parte de una situación. Por ejemplo, se alimentan en el discurso que nos obliga a aceptar que el cierre de plantas de producción y el despido de miles de trabajadores son duras consecuencias, pero inevitable de la guerra económica. Si nuestras industrias no pueden hacer "los sacrificios" que exige la competitividad, se nos dice, van a ser derrotados y que todos van a salir perdiendo. Que así sea, pero en ese caso el deber de desempleo a ser considerado y honrado colectivamente como víctimas de la guerra, aquellos cuyo sacrificio nos permite sobrevivir: que las ceremonias, las medallas, las procesiones anuales, placas conmemorativas, todas las manifestaciones de reconocimiento a nivel nacional, de una deuda sin ninguna ventaja financiera cada vez puede compensar, son su causa. Pero imagine la repercusión si todo el sufrimiento y las mutilaciones impuestas por la guerra (económica) por lo tanto se "celebró", que se celebra, de forma activa protegido contra caídas en el olvido y la indiferencia, y no anestesiado por los temas de la flexibilidad necesaria y la movilización ardiente de todos para una "sociedad del conocimiento" en el que cada uno tiene que aceptar la rápida obsolescencia de lo que saben y asumen la responsabilidad de su constante auto-reciclaje. El hecho de que estamos atrapados en una guerra sin perspectiva imaginable de la paz podría llegar a ser intolerable. La propuesta de un "idiota", ya que no se trata de un programa de otro mundo, un enfrentamiento entre las razones, pero un diagnóstico de nuestra "eto-ecológica" aceptación estable de la guerra económica como la elaboración de nuestro destino común.

Ahora me gustaría implementar la propuesta cosmopolita en relación con el tema de la ecología política. La

ecología política, de por sí, ya constituye una apuesta eco-etológico. Esto implica, por ejemplo, una transformación del papel del Estado, lo que significa desentrañar la ética del servidor público de cualquier definición ya formulada del "interés general" y asociarlo con el rechazo activo de cualquier cosa que trasciende el tema en su entorno concreto. Para servir al público, entonces los medios promueven un "oikos" que rechaza cualquier generalidad para eludir o predeterminar el tema. Y esto no exige confianza ciega - como si viviéramos en un mundo en el que proclamar las buenas intenciones podían considerarse fiable -, pero la construcción de una memoria activa de las soluciones de manera que podríamos haber considerado prometer llegar a ser fracasos, deformaciones o perversiones. Con el fin de participar en tales asociaciones ecología política, la ética de los investigadores interesados 'también tendría que ser transformado, ya que se requeriría para construir y presentar lo que saben en un modo que les hace "políticamente activo", dedicado a la experimentación de la diferencia de que lo que saben hacer en la formulación del problema y sus soluciones previstas. De memoria o la experiencia nunca puede ser construida si la preocupación por la relevancia no es preponderante. Esto no significa rechazar la "neutralidad metodológica de la ciencia". Nunca habría sido la ciencia experimental si los investigadores de laboratorio no fueron apasionadamente interesados en lo que "funciona", lo que hace una diferencia relevante, y se trata de observaciones que son metodológicamente impecables pero poco probable que sea de alguna importancia.

Pero la apuesta eto-ecológica asociada con la ecología política también implica la posibilidad de la aparición de un acuerdo que no necesita un árbitro externo responsable de asegurar que el interés general prevalezca. Esta apuesta por lo tanto, implica la posibilidad de un proceso en el que las situaciones problemáticas que reúnan a los "expertos", aquellos con los medios para oponerse y proponer, tienen el poder para inducir en tal evento. Es por eso que desde el principio que postula que nada de lo que he presentado tiene el menor sentido si los que me dirijo no ha aprendido a encogerse de hombros ante el poder de las teorías que los definen como subordinados. Por el poder de una teoría es definir una cuestión simplemente como un caso que, como tal, es incapaz de oponerse a ella. Este poder lo que impide es que los representantes de la teoría den la potestad de obligar a pensar. La apuesta eto-ecológica por lo tanto, implica que el "ethos" asociado a un investigador en condiciones de dar el cargo de portavoz de una teoría (o método) se supone que hacen de él un científico, no es un problema grave e insuperable . No es una cuestión de "o esto o dejo de ser un científico", sino más bien del medio (oikos) que favorecía a tal posición. Por lo tanto, la ecología política se sitúa en la perspectiva de lo que podría llamarse una "utopía". Pero hay todo tipo de utopías: algunos hacen posible prescindir de este mundo, en nombre de las promesas que trascienden, mientras que otros-y esto es el caso aquí, que espero - nos llevan a considerar a este mundo con otras cuestiones, hacer caso omiso de las consignas que se presentan como "casi normal". En este caso, la utopía no nos permite denunciar a este mundo en el nombre de un ideal, sino que propone una lectura que indica una transformación que podría llevarse a cabo que no deja un afectado, es decir, pone en cuestión todo el "uno sólo se necesita a "que denotan la victoria demasiado simplista del bien sobre el mal.

La propuesta cosmopolitica tiene este tipo de utopía más aún, ponderado por el recuerdo que vivimos en un mundo peligroso, donde nada se interpone a la razón, que puede ser una proposición falsa, cuando somos nosotros los que "inventamos la política", también producido por los medios para reducir a un juego vacío en gran parte, dejando fuera de lo que estaba en el trabajo, la producción, o la destrucción, a nuestros mundos.

Uno de los aspectos de la propuesta cosmopolita es, pues, para acentuar nuestra propia particularidad y sin miedo entre la gente del mundo con la que tenemos que comprometer. La comprensión de esta particularidad en la intención de Joseph Needham en el momento de la Segunda Guerra Mundial, cuando se preguntó por qué, en Europa, las invenciones técnicas que China había absorbido podría ser considerado para estar en el origen de la gran conmoción que se llama la revolución "industrial ". Muchos dicen - y lo escuché de nuevo recientemente - que era la física que hizo la diferencia, el gran descubrimiento de la fecundidad de las matemáticas para describir el mundo. Needham no se detuvo allí. Como embriólogo sabía cuán limitada era la fecundidad. La obra de Galileo o Newton no explicaba nada, era el hecho mismo de que eran "los acontecimientos", que se asociaron con una "nueva era", que tenía que ser explicada, y la explicación que él eligió es la que pone de manifiesto la libertad de Europa de

"empresarios" en el momento. Se construyen activamente las redes cada vez más amplias, con independencia de la estabilidad ontológica, sin miedo, que unan los intereses humanos, con cada vez más numerosas y dispares no-humanos. Galileo fue, de hecho, un constructor de redes. Su conocimiento se trata principalmente de la forma en que las bolas lisas ruedan a lo largo de una superficie inclinada, y esos conocimientos, junto con sus observaciones telescópicas, que le permitieron añadir argumentos para apoyar la hipótesis astronómica de Copérnico. Pero él puso todo lo está en relación directa con la gran cuestión de la autoridad, de los derechos de los conocimientos emprendedores con respecto a la fe, el papel de los hechos como ser capaz de destruir las tradiciones filosóficas y teológicas. Por último, su condena a poner fin a la nada en una Europa fragmentada en estados rivales, mientras que en el Imperio unificado de China probablemente habría sido impedido de realizar cualquier cosa.

Las "partes interesadas", los que tienen intereses en una nueva empresa que los une, no debe estar limitado por nada externo. El mundo común debe estar libre para salir de la multiplicidad de sus vínculos dispares, y la única razón de emergencia son los rayos que se constituir en unos de las otras ruedas. La conexión que a menudo se ha resaltado de esta concepción de emergencia de forma gratuita, sin trascendencia, ni mecánica. Los empresarios (y un consumidor es también un empresario) "componen", al igual que las fuerzas mecánicas, por otra parte, y la emergencia no es otra cosa que las consecuencias de los obstáculos de hecho que constituyen el uno al otro. Cada empresario esta por lo tanto motivado por sus intereses claramente definidos. Para estar seguro, puede estar abierto a lo que les hace avanzar, pero sólo en la medida en que lo hace con antelación. Ellos son personas de "oportunidad", sordos y ciegos a la cuestión del mundo de que sus esfuerzos contribuyen a la construcción. Es precisamente esta desconexión de escalas - la de los individuos y el que, juntos, hacen surgir - que permite que el "mercado" como una composición automática que se pondrá en términos matemáticos, la maximización de una función que los economistas eligen para comparar con el bien colectivo. Cualquier intrusión en el nombre de otro de los principios de la composición, sino también cualquier "entendimiento", es decir, cualquier ruptura de la sordera, se puede poner en la misma bolsa: que se describe, no es condenado, a pesar de tener el efecto de la reducción de lo que el "libre mercado" maximiza (el poder del teorema matemático).

Esto es lo que Greenpeace entiende claramente cuando se contrasta con las "partes interesadas" lo que calificó como "accionistas", un término algo inapropiado, ya que tener "cuotas de mercado" significa que tiene un interés claramente definido, pero no obstante uno que tiene el mérito de ser un contraste. La idea es dar voz a aquellos que quieran "tomar parte", a "participar", en nombre de lo que surge, las consecuencias, las repercusiones, todo lo que los intereses de los grupos de interés componen la economía. En resumen, se trata de los empresarios en contraste, definida por sus intereses, por lo que les preocupa, con los que "meten sus narices en lo que debería ser asunto de nadie", lo que no debe interferir en tomar las emergencia.

La cuestión es política, por supuesto, y en este sentido el derecho a realizar sigue siendo la palabra política en primer lugar. Por lo tanto, hoy no hay lugar para la cuestión de los accionistas - ¿En qué clase de mundo queremos vivir? -, Y sólo la posibilidad de una posición defensiva. En nuestro mundo lleno de peligros, el primer significado de la propuesta cosmopolitica es, pues, para "completar", es decir, de forma explícita a complicar la idea de la ecología política de tal manera que los actores (posiblemente) ya no son capaces de asimilar y falsearla, ya no tienen los medios para "reconocerlo" o para intimidar a su estructura - ya sea la composición libre de intereses, o la intrusión no deseada de una trascendencia, el Estado, el plan, en el nombre de un conocimiento que no debería pertenecer a nadie ( el mercado "sabe más").

Me puso de relieve la naturaleza mecánica de la aparición de intereses a través de la composición. Voy a seguir esta pista con el fin de ver si las ciencias naturales nos dan otros modelos de la emergencia, sin trascendencia. El primero que encontramos es, por supuesto, el modelo biológico: la vida democrática se podría comparar con la participación armoniosa de todos los miembros en un solo cuerpo ... Una idea antigua y muy atractiva, que sin embargo, debe rechazarse, ya que este cuerpo, al servicio de la que cada uno debe encontrar su verdad y su cumplimiento, aparece como un mal, contra la política de mezcla de naturalismo y religión.

No hay, por cierto, una certeza en absoluto que funciona un cuerpo vivo en este modo armónico. Pero,

independientemente de las controversias entre los biólogos, no es un modelo político. Lo que debe entenderse cuando un cuerpo es que se trate de una estratificación en relación, en el que su supervivencia depende. En caso de enfermedad, a menudo se vuelve mucho más difícil describir un cuerpo debido a la estratificación, el desacoplamiento de las escalas que nos permiten describir en términos de funciones, desaparece. Por el contrario, de una manera u otra, las "escamas" que existen en las sociedades humanas que están correlacionados: el individuo cree en su sociedad. Cada vez que la referencia biológica prevalece, el pensamiento se convierte en el enemigo, el veneno de una sociedad sana, por sus revuelta de escalas.

El ideal de una composición armónica podría estar caracterizado como "el otro" espíritu de empresa, un sueño (que no es cómo funcionan las sociedades tradicionales) que se convierten en una pesadilla cuando se busca su propia realización, ya que insisten en invertir los polos del modelo mecánico en relación con una invariante. Lo que no varía es el hecho de que la composición no necesita el pensamiento político de duda, o fantasías con respecto a las consecuencias. El cuerpo "sabe mejor", que es el cosmos, un cosmos consumado; no molesta en las murmuraciones del idiota, del que duda. Y, como era previsible, la intuición, el instinto, los sentidos inmediatos, se celebrarán, a diferencia de los artificios de pensamiento.

Mientras que el "cosmos", es decir, un "orden cósmico", puede protegernos de un "emprendedor", la versión de la política, dando voz sólo a los intereses claramente definidos que tienen los medios para contrarrestar mutuamente unos a otros, ahora vemos que la política puede protegenos de un misántropo cosmos, que se comunica directamente con una "honesta" o "sana" realidad, a diferencia de artificios, dudas, divergencias, la desmesura, los conflictos, todos asociados con enfermedades humanas. El modelo de la armonía biológica es demasiado abrumador. Pensando en una "ecología política", emergencia significa soportar tanto la composición mecánica de las fuerzas indiferentes y la composición armónica de lo que encuentra su verdad sólo en jugar su parte en la elaboración de un cuerpo. Pero hay otro modelo de la emergencia que no se refiere ni a la física - la ciencia de las leyes que verifican el lema de "obedecer a la naturaleza para ser capaz de controlarlo" - ni a la biología - la ciencia de las costumbres de la celebración de juntas en las que la vida o la muerte del cuerpo dependen. Este modelo se deriva del arte de los químicos que entienden la multiplicidad de lo que yo llamaría los químicos actantes que están en contacto en términos de los medios para manipular y conseguir que hagan lo que pueden ser capaces de hacer.

Hablar del arte de la farmacia no significa volver hacia la química contemporánea, que a menudo se concibe como un tipo de "Física Aplicada", pero hacia el siglo XVIII la edad de la química. El uso del término "actante" es una manera de tomar el relevo de pensadores de la Ilustración (especialmente Diderot, Goethe o posterior) que contrasta con el modelo mecánico, rechazando su presentación ante el ideal de una definición teórica de las asociaciones de químicos de los que las posibilidades de reaccionar se suponía que se infiere (este "ideal" está lejos de ser alcanzado por la química moderna). Si no es arte, es porque químicas "actantes" se definen como "activo" de su actividad, sin ser capaz de atribuir a ellos, sino que depende de las circunstancias y es hasta el arte químicos "para crear el tipo de circunstancias en las que son capaces de producir lo que el farmacéutico quiere: el arte de la catálisis, la activación, la moderación.

Si usted lee el maravilloso libro de François Jullien, la propensión de las cosas, descubrirá un arte de la emergencia que está bastante cerca de la farmacia. Jullien describe la forma en que los chinos honran a lo que desprecian: la manipulación, el arte de la disposición que permite tomar ventaja de la propensión de las cosas, al "redil" de tal manera que "espontáneamente" logran lo que el artista, el hombre de la guerra o lo que el político quiere. Aparte de cualquier tipo de oposición entre la sumisión y la libertad: un pensamiento centrado en la eficacia.

Se puede decir que es un modelo extraño para la política, pero este sentimiento de extrañeza refleja nuestra idea de que los "buenos" en la política tienen que encarnar, una forma de emancipación universal: eliminar la alienación, dijo para separar a los humanos de su libertad y obtendrá algo parecido a una democracia. La idea de un arte político o "técnico" es entonces un anatema, un artefacto que separa a los humanos de su verdad. En relación con el arte de la farmacia está afirmando que la asamblea política no tiene nada de espontáneo. Lo que llamamos democracia es o bien la forma menos mala de la gestión del

rebaño humano, o un juego centrado en la cuestión, no de lo que los seres humanos no son más de lo que podrían ser capaces. Es la pregunta que John Dewey puso en el centro de su vida: ¿cómo "cultivar" "a favor", los hábitos democráticos? Y debido a que la referencia a la química ofrece una técnica, no normativa, la formulación de esta pregunta, puede ser prorrogado por la pregunta “cosmopolitica",: ¿cómo, por cual de los artefactos, que son los procedimientos, podemos frenar la ecología política, concediendo la eficacia de las murmuraciones del idiota, del "hay algo más importante" que es tan fácil de olvidar, ya que no puede "tenerse en cuenta", porque ni el idiota ni objetos, no propone nada "que cuenta". La pregunta es de nuevo "eto-ecológica".

Llegamos así a la unión entre el primer y el segundo aspecto de la propuesta cosmopolítica. Con el fin de proteger la aparición de la especie de acuerdo al papel que juega la ecología política en la reducción de la mecánica o su sublimación biológica, podemos utilizar el modelo propuesto por el arte eto-ecológica de los químicos de manipulación. La política esta entonces desligada de toda referencia a una verdad humana universal que pondría de manifiesto. En particular, no es una cuestión de buena voluntad, individual o colectiva, una que podría ser necesaria desde el idiota de la de Bartleby: "si quieres existir para nosotros, venga y explicate a ti mismo, conviertete en un accionista con nosotros". La política es un arte, un arte y no tiene motivos para exigir el cumplimiento de lo que trata. Se tienen que crear las formas que le permitan ser capaces de lidiar con lo que tiene que hacer frente.

Estas maneras se pueden encontrar en otras tradiciones, otras artes en un principio de acuerdo. Estoy pensando sobre todo de lo que he aprendido de la "palabrería" del sistema y la forma en que se trata de lo que yo llamaría, en definitiva, el orden mundial. De particular interés es el hecho de que este conjunto ritual, que parece suponer la existencia de un orden mundial trascendente que proporcionará una solución justa a un problema de problemática, no le confiere autoridad en ese orden. Si no es palabrería, porque los que se reúnen, que son reconocidos como conocer algo de esa Orden, no está de acuerdo, en este caso, sobre cómo se aplica. Si ellos se reúnen, es debido a un problema en relación a la que ninguno de sus conocimientos es suficiente. El orden mundial no es por lo tanto, un argumento, en lo que confiere a los participantes, un papel que "despsicologiza" ellos, que hace que no aparezcan como "dueños" de sus opiniones, pero como persona autorizada para atestiguar el hecho de que el mundo tiene un orden. Es por eso que nadie refuta lo que otro dice, ni se opone a la persona. Los ingresos que son palabrería "en presencia de" el orden mundial y lo que emerge es reconocido como su desarrollo.

Desde el punto de vista del arte de los químicos antiguos, el hecho de que la palabrería requiere los protagonistas no dichos, sino para determinan cómo el orden mundial se aplica aquí, de la orden de un papel comparable al de la solución de ácido (el "menstrue") que disuelve y permite a los actantes químicos entrar en la proximidad, o al fuego que los activa. En resumen, se puede caracterizar en términos de eficacia: obliga a todos a producir, "artefactualize" a sí mismos, en un modo que le da al tema en torno al cual se reunieron todos al poder de activar el pensamiento, un pensamiento que no es de nadie, el que no es el adecuado.

Como segundo ejemplo, me gustaría tener el arte de la magia, como no se practica para sobrevivir "genuino" a las brujas, pero de activistas contemporáneos de Estados Unidos, los "brujas neo-paganas". ¿Podemos tener la "magia" en serio? Desde luego, seguir hablando de magia en distintos ámbitos. Hablamos de la magia negra de rituales nazis, sino también de la magia de un momento, el libro, la mirada, todo lo que nos permite pensar y sentir de otra manera. Sin embargo, esta es una palabra que usamos sin pensar, mientras que para las brujas contemporáneas, los hechos de que se hacen llamar brujas y la definición de su arte con la palabra "magia" y actos "mágicos. Es decir, actos que crean una experiencia inquietante para todos los que vivimos en un mundo en el que se supone que la página se ha convertido definitivamente. Las brujas y la brujería han sido erradicadas, el arte de la magia ha sido descalificado, despreciado y destruido en el momento en que la idea de la racionalidad pública, de un hombre ideal dueño de sus razones ha triunfado (un triunfo muy pronto la participación de la trivialidad de la llamada psicología científica, con sus reclamos para identificar triunfalmente que a los que se presentan razones humanas). Atreverse a nombrar la "magia" el arte de provocar eventos en los que un "ser capaz" está en juego significa estar de acuerdo para permitir que un grito que resuene dentro de nosotros mismos que es una reminiscencia de Cromwell: ¿qué hemos hecho, ¿qué es lo que llevamos haciendo cuando nos usan las

palabras que nos hacen herederos de aquellos que han erradicado las brujas?

La magia de activistas que las brujas de Estados Unidos han cultivado en el ámbito político es un arte experimental, cuya piedra angular es de nuevo una emergencia, dando un significado muy concreto al lema de Gilles Deleuze que pensar es resistir. Este arte se deriva de lo que podría llamarse la convocatoria, ya que las apelaciones rituales a una presencia, sino la que se convoca - lo que los brujos llaman Diosa - no dice (no más de Cristo, de Cromwell) lo que debe hacerse, no da respuesta a la decisión a tomar, no ofrece la revelación "profética". Su eficacia es más bien para catalizar un régimen de pensamiento y sentimiento que le otorga el poder para convertirse en un motivo de reflexión, en la que alrededor de la cual se están reuniendo. La eficacia del ritual, no es la manifestación de una diosa que podría inspirar la respuesta, pero el de una presencia que transforma las relaciones de cada protagonista con el conocimiento de sus propias esperanzas, temores y recuerdos, y permite que la totalidad de generar lo que cada una habría sido incapaz de producir por separado. El logro del ritual puede ser llamado el "empoderamiento", la producción de "partes" que no se presenten a la totalidad, pero debemos a la participación de la facultad de pensar, actuar y resistir, que no habría sido capaz sin ella. La magia es un arte de la inmanencia radical, pero la inmanencia es, precisamente, lo que tiene que ser artísticamente creado, el régimen habitual de pensar es que de la trascendencia que autoriza a un punto de vista y un juicio. Por supuesto, ni las discordias, ni los rituales de las brujas son modelos a copiar, pero se puede dar el gusto por el desafío práctico de la ecología política, ya que es una cuestión de la ampliación de la "política" no sólo a las "cosas", pero tal vez también a lo que ingeniosamente nos permitiría reunir en torno a "las cosas".

La política "como siempre" se ve asediado por dramática que sea de las alternativas que cortan a nuestra imaginación. Y el primero de ellos se "desnuda", los ciudadanos de cada uno armado con su propia buena voluntad y desinteresada supuestamente, y todo frente a la cuestión del interés general, o el triunfo de los intereses corporativos indiferentes al interés general. Esta alternativa parece ser inevitable, siempre y cuando la generalidad prevalece, siempre y cuando el interés general es lo único que legítimamente puede obligar (egoísta) a los intereses a inclinarse. Dicha alternativa es letal en la perspectiva de la ecología política, cuando lo que reúne ciertamente no es una generalidad (¿Cuáles son sus "valores"?), Pero un tema que no sólo no deja de ser disociado en términos de valor los hechos, pero también hay que dar el poder de activar el pensamiento entre los que tienen los conocimientos pertinentes al respecto.

La ecología política afirma que no hay conocimiento de que es pertinente e imparcial. No se trata de una "definición objetiva" de un virus o de una inundación que necesitamos, todo el mundo una definición independiente que debe aceptarse, pero la participación activa de todos aquellos que participan en la práctica de múltiples modos "con" el virus o "con" el curso . En cuanto a la perspectiva cosmopolitica, su pregunta es doble. ¿Cómo diseñar el escenario político de una manera que protege de manera activa la ficción de que "los seres humanos de buena voluntad deciden en nombre del interés general"? Cómo activar el virus o el curso en una causa para el pensamiento? Pero también la forma de diseñar de tal manera que el pensamiento colectivo tiene que continuar "en la presencia de" los que de otro modo serían probablemente descalificado por tener un idiota que no tendría nada que proponer, lo que dificulta la emergente "cuenta común"?

El diseño de una escena es un arte de la puesta en escena. No se trata de ciudadanos desnudos que están participando, cada uno defendiendo su opinión. Es una cuestión de la distribución de roles, de tomar ingeniosamente parte en la puesta en escena de la cuestión. Es importante evitar pensar en términos de roles estereotipados, ya que en términos ecológicos políticos que tienen que ser determinados en torno a cada tema. Sugiero primero distinguir la figura del experto y el del diplomático. Los expertos son aquellos cuya práctica no se vea amenazada por el tema objeto de debate ya que desde lo que saben es aceptado como relevante. Su papel será necesario que se presenten y para presentar lo que saben, en una modalidad que no prevé la forma en que se toma en cuenta el conocimiento. Por el contrario, los diplomáticos están allí para proveer una voz para aquellos cuya práctica, el modo de existencia y lo que denomina la identidad están amenazados por una decisión. "Si usted decide que usted nos destruirá". El papel de los diplomáticos es por lo tanto, sobre todo, para eliminar la anestesia producida por la referencia a los avances o el interés general, para dar voz a los que se definen como amenazadas, en una forma que pueda causarles a los expertos a tener segundos pensamientos, y la fuerza para que a pensar de la

posibilidad de que su curso favorito de la acción puede ser un acto de guerra.

Se necesitan dos para hacer la paz. Para que la diplomacia sea posible, los representados por los diplomáticos tienen que aceptar la posibilidad de la paz, y por lo tanto se definen como capaces de participar en su invención. Esta es una condición estricta, ya que implica una capacidad de "consulta", cuando los diplomáticos vienen de regreso hacia sus representados ", es decir la capacidad de prever, en relación con la propuesta que traerlo de vuelta, la diferencia entre lo que puede ser aceptada - que podría obligar a ciertos hábitos a cambiar, pero no va a destruir lo que "mantiene las cosas en su lugar", "agregados" o "obliga" - y lo que no puede - la traición de los diplomáticos. Elegí el término "consulta", ya que puede aplicarse tanto en el ámbito político y en lugares donde "invisibles" deben ser convocados y consultados; invisibles que son insensibles a los "compromisos" y no comparten las razones humanas, sino que significan que los humanos no son los titulares de lo que hace que su "identidad". Si una nación es solemnemente consultada en cuanto a que cuestionan su identidad, o invisible es consultado, en ambos casos, el oikos de la consulta suspende los hábitos que nos hacen creer que sabemos lo que sabemos y lo que somos, que tenemos el significado de lo que nos hace existir.

De acuerdo con el tema, la parte interesada puede enviar a diplomáticos o expertos. Pero ¿qué pasa con los "débiles" de los partidos, no los idiotas o los Bartlebies que prefieren estar solos, a participar en una decisión, incluso si esa decisión directamente es amenazada en su mundo? El peligro aquí es la tentación de forzar la participación, para exigir las razones por las innumerables - que debe haber alguna razón -, o para tratar de seducir, como el abogado de Bartleby lo hizo. Yo sugeriría calificar de "víctimas", ya que las víctimas necesitan testigos. Es el papel de los testigos para que sean "presente", no discutir en sus nombres, pero el transporte lo que puede sentirse como estar amenazado por una cuestión de que uno no tiene nada que aportar.

La presencia de las víctimas, obviamente, no es garantía de nada, no más de lo que es la puesta en escena diplomática. La propuesta cosmopolitica no tiene nada que ver con el milagro de las decisiones que "poner a todos en un acuerdo". Lo importante aquí es la prohibición de olvido o, peor aún, de humillar, especialmente la producida por la idea de una vergüenza que la compensación financiera debería ser suficiente, el intento de dividir obscenamente a las víctimas, para aislar a los rebeldes, en primer lugar frente a aquellos que, por alguna u otra razón, se presente con mayor facilidad. Todo lo que puede terminar con el dinero, pero no "por" el dinero, por dinero no se equilibra la cuenta. Aquellos que se reúnen tienen que saber que nada puede borrar la deuda de su decisión de unirse a sus víctimas.

Al comienzo de este capítulo, se presentó el "cosmos" como operador de "poner en igualdad", en oposición a cualquier noción de equivalencia. Las funciones que acabo de caracterizar brevemente corresponden a la idea de una operación de producción de los protagonistas que de ninguna manera puede ser definida como intercambiables, como si una medida común permitiera a los intereses y argumentos que pesaron entre ellos. La igualdad no significa que todos tienen la misma voz en el asunto, pero eso de que todos ellos tienen que estar presentes en el modo que toma la decisión tan difícil como sea posible, que se opone a cualquier atajo o la simplificación, una diferenciación a priori entre que cuenta y el que no lo hace.

En cuanto al cosmos, ya que cuenta en la propuesta cosmopolitica, no tiene ningún representante, no se habla en su nombre, y por lo tanto, puede estar en juego en ningún procedimiento de consulta en particular. Su modo de existencia se refleja en todas las formas artificiales que se creen, cuya eficacia es exponer a los que tienen que decidir, para obligarlos a sentir que el miedo que yo asociaba con el grito de Cromwell.

En pocas palabras, significa abrir la posibilidad de que el idiota murmurando es contestado no por la definición de "lo que es más importante", sino por la desaceleración, sin la cual no puede haber creación. Tenemos que atrevernos a decir que el tonto del soplo cósmico es indiferente al argumento de urgencia, como a cualquier otro. No lo niego, sino que sólo ha suspendido el "y así ..." que nosotros, tan llenos de buena voluntad, tan emprendedores, siempre dispuestos a hablar en nombre de todos, maestro.