UNIVERSIDAD BOLIVARIANA DE VENEZUELAMISIÓN SUCRE

ALDEA UNIVERSITARIA “LA FUNDACIÓN”U.C. PUEBLOS INDÍGENAS Y SISTEMAS JURÍDICOS

ESTUDIOS JURÍDICOSMARACAY ESTADO ARAGUA

APROXIMACIÓN AL PROCESO HISTÓRICO DE LOS PUEBLOS

INDIGENAS EN AMÉRICA ANTES DE LA COLONIZACIÓN EUROPEA.

AUTORES:

Almeida S. José

Bravo María Esther

Díaz Marilyn

Jiménez B. Carmen

Dairis Estaba

SECCIÓN: EJ02

PROFESOR ASESOR:

Abg.: Noris Calderón

MARACAY, JUNIO 2010

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I N D I C E

PAG.

INTRODUCCIÓN……………………………………………………...................

LOS PUEBLOS AMERICANOS ANTES DE LA INVASIÓN………...…….2-6

La Invasión

Consecuencias de la Invasión

El trabajo Indígena

CONTEXTO HISTÓRICO VENEZOLANO………………………………...6-8

DISTRIBUCIÓN GEOGRÁFICA DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

EN VENEZUELA…………..…………………………………………………..6-19

Ubicación Geográfica

Datos Etnográficos de los Pueblos Indígenas de Venezuela

LA FILOSOFÍA INDÍGENA………………………………………………...19

REFLEXIÓN SOBRE LA SABIDURÍA INDÍGENA………………………...20

CULTURAS INDÍGENAS VENEZOLANAS……………………………….20-21

LA ORALIDAD, TRANSMISORA DE CULTURA………………………….21

LENGUAS INDÍGENAS…………………………………………………………22

ORGANIZACIÓN SOCIAL Y POLÍTICA DE LOS INDÍGENAS DE VZLA.23-25

SISTEMA ECONÓMICO (SISTEMA DE PRODUCCIÓN)………………26-28

CREENCIAS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS VENEZOLANOS………...26-

29

SUS USOS Y COSTUMBRES………..…………………………………29-31

MODELO DE

JUSTICIA…………………………………………………………….31-33

BIBLIOGRAFÍA………………………………………………………………..34

2

INTRODUCCION

Con la elaboración del presente trabajo, pretendemos de una manera

sintetizada estudiar los procesos históricos de los pueblos indígenas, desde

los pueblos originarios hasta los actuales en el contexto americano y

venezolano, con la fin de analizar los procesos a través de la historia,

tomando en consideración el periodo anterior a la colonización, el periodo

colonial, post-colonial y la evolución constitucional del derecho de los

pueblos originarios.

Nuestros pueblos primarios, víctimas por largos años de la usurpación,

violación, genocidio, etnocidio, ecocidio, de los desmanes de aquellos que

bajo la bandera de conquista y colonización, llegados de sitios lejanos,

irrumpieron en sus tierras, en sus costumbres, en su cultura, en sus

creencias. Entre la predicación del evangelio y sus pretensiones de

conversión; entre el todopoderoso y los terrenales intereses políticos y

económicos de reyes, príncipes y mendigos, nuestros pueblos han luchado

por largos años por lo que hace milenios de años les ha pertenecido antes

del mismo Estado.

A lo largo de la historia el Estado ha escrito sus políticas

asistencialistas, sin reconocer la especificidad de las comunidades de los

pueblos indígenas; sus derechos olvidados por nuestras constituciones, a

pesar que todos los proyectos constitucionales elaborados por el Libertador

Simón Bolívar, garantizaban la libertad y la seguridad jurídica de los pueblos

y sus instituciones políticas. Los que han resistido y hoy sobreviven, a partir

de 1999, vislumbran un nuevo camino, que en justicia se inicia reconociendo

el sacrifico de los antepasados aborígenes en la construcción de la

soberanía de nuestra patria, en la nueva Constitución de la República

Bolivariana de Venezuela; que le dedica un capítulo por completo a los

pueblos indígenas, además de nueve artículos vinculantes y tres

disposiciones transitorias. Hoy somos un Estado Multiétnico y Pluricultural

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APROXIMACIÓN AL PROCESO HISTÓRICO DE LOS PUEBLOS

INDIGENAS EN AMÉRICA ANTES DE LA COLONIZACIÓN EUROPEA.

LOS PUEBLOS AMERICANOS ANTES DE LA INVASIÓN

Se cree que el hombre apareció en el territorio que hoy conocemos

como Venezuela, hace unos 16.000 años. Esta población había llegado por

el Sur, de la región del Amazonas, por el Oeste, de los Andes y por el Norte,

del Caribe. Antes de la invasión de los conquistadores europeos, muchos de

los pueblos que habitaban América habían alcanzado desarrollar sociedades

urbanas importantes, basada en el trabajo del hombre; mientras que otros,

sólo practicaban una agricultura simple o se dedicaban a la caza y la

recolección, los mayas, aztecas e incas construyeron complejas obras de

riego, aplicaron técnicas agrícolas y organizaron Estados teocráticos,

también inventaron un calendario de 365 días (mientras que Europa se

guiaba por el gregoriano, menos exacto que el maya) y un alfabeto. Pero

quizás, lo que más se destaca es la ciudad de Teotihuacán que en el año

500 D.C. era la ciudad más grande del mundo con 200.000 habitantes.

Los aborígenes aseguraban sus alimentos y demás bienes necesarios

para vivir, a través de relaciones de reciprocidad y redistribución. La primera,

consistía en la práctica de la solidaridad y ayuda mutua entre los miembros

de la comunidad. Se ayudaban entre sí a cultivar y a cosechar, mientras que

la redistribución, consistía en el cobro de fuertes tributos en productos y en

trabajo que eran contabilizados para determinar en qué zonas sobraban o

faltaban alimentos para luego distribuirlos en las poblaciones más

necesitadas. Esto confirma el espíritu comunitario de los pueblos aborígenes

americanos.

La Invasión

Al llegar el invasor ibérico con toda su maquinaria bélica y su ideología

despectiva de superioridad, comienza a construir al "indio" como ser inferior,

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bárbaro. Por lo general, antes de la conquista de América, el conquistador

hacía suya la cultura del conquistado, al mismo tiempo que enriquecía la de

éste. Todo lo contrario ocurrió en América, el conquistador y el conquistado

se presentan como oposiciones cerradas, imposibles de sintetizar. El

conquistador no quiere ser asimilado, pero tampoco asimilar. Busca

imponerse manteniendo su propia identidad, no quiere ser identificado con

los hombres y pueblos que ha sometido. Los conquistadores ibéricos trataron

de imponer su cultura y de extirpar la aborigen, ya que era vista como

"demoníaca".

Los europeos no pudieron desarraigar la cultura aborigen, pese a que

destruyeron templos, dioses y otras expresiones culturales. Debido a este

fracaso, se planteó otra estrategia: la cristianización. Los ibéricos intentaron

buscar una justificación filosófica y moral para la conquista. La encontraron

en Aristóteles que decía: "Algunos seres desde el momento en que nacen,

están destinados, uno a obedecer y otros a mandar". Según esta visión, no

todos los hombres son iguales, sino distintos por naturaleza. Aristóteles

afirmaba: "La naturaleza... hace distintos los cuerpos de los hombres libres y

de los esclavos, dando a éstos el vigor necesario para las obras penosas y

haciendo a los primeros incapaces para los trabajos duros". O sea, que los

indios sabían hacer, estaban capacitados, pero no sabían cómo; quien se lo

debía decir era el europeo.

Ante todo esto, la iglesia católica creía que los errores paganos debían

ser desarraigados y la verdad cristiana impuesta a toda costa. Hubo

numerosos teólogos, como Juan Guinés de Sepúlveda, que estuvieron de

acuerdo con la conversión forzada de los indios, mientras que otros como

Bartolomé de Las Casas, sólo aceptaban la persuasión como único medio

para la evangelización. Pero nadie reconoció en aquella época el derecho de

los indígenas a mantener su propia religión. Juan Guinés de Sepúlveda decía

que los indios no fueron creados por Dios y que no son personas ya que

viven fuera de la "ley natural", debido a su comportamiento. Dicha ley

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establece que lo perfecto domina a lo imperfecto, por lo que, la supuesta

superioridad de los españoles será el derecho a dominar y a conquistar al

indígena. Sepúlveda también afirmaba que los aborígenes estaban mucho

más abajo que lo humano, cercano a lo animal. Decía que eran débiles,

cobardes, tímidos y carecían de virtud.

Todo lo contrario pensaba Bartolomé de Las Casas, que creía que, si

bien el indio era débil, también era un hombre y como tal, ante los ojos de

Dios, era igual que un español, por lo cual este último debía cuidarlo y

educarlo. Pero más allá de estas teorías, lo que ocurrió en América fue un

verdadero genocidio seguido de un fuerte etnocidio, muy importante para la

construcción del indio como ser inferior.

Consecuencias De La InvasiónEs relevante tener en cuenta que en 1492, la cultura ibérica no era

necesariamente moderna y racionalista, ni tampoco quienes manejaban el

aparato colonizador; ni los invasores, eran precisamente una luminaria, sino

más bien, estaban influenciados por la religión y la intolerancia que se

desprendía de ésta, debido a lo cual sólo podían mirar a los indios a través

de su estrecho prisma cultural. Los indios tenían que ser convertidos a la

religión verdadera, pero a cambio de su oro y sus tierras. En caso de la más

mínima resistencia se recurría a la violencia, esto ocurría con vertiginosa

frecuencia, ya que los conquistadores justificaban a través de la religión la

explotación, la esclavitud y los malos tratos. Toda esta violencia y esta

masacre terminaron por convertir a los aborígenes en indios, ya que ellos

mismo se convencieron de la superioridad europea. Las atrocidades

realizadas por estos últimos no se pueden explicar solo por la codicia y el

poder, sino también por una construcción de los indios por los españoles,

como seres inferiores, a medio camino entre lo humano y lo animal, como

pregonaba Sepúlveda.

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La conquista y colonización de América se refiere al proceso histórico

por el cual diversas potencias europeas conquistaron y establecieron

sistemas de dominación colonial en el continente americano, desde finales

del siglo XV hasta el siglo XIX. Este proceso implicó la desaparición de los

grandes imperios americanos, particularmente el Imperio inca y el Imperio

azteca, así como el colapso demográfico de la población americana.

Simultáneamente, las potencias coloniales impusieron el uso generalizado de

idiomas europeos en América, principalmente el español, el inglés y el

portugués.

El Trabajo Indígena

A partir de la llegada de los europeos a América, las condiciones de

vida de los indígenas americanos se deterioraron notablemente. Fueron

obligados a realizar trabajos muy duros; se les quitaron sus tierras (algunos

pueblos fueron trasladados por la fuerza a otros lugares); ya no pudieron

trabajar en comunidad para asegurar la subsistencia de todo el grupo. La

mortalidad aumento por este deterioro general de las condiciones de vida y

porque muchos fueron exterminados murieron debido a epidemias de

enfermedades introducidas por los europeos, como la viruela. Los que

sobrevivieron y sus descendientes se fueron incorporando de diversas

maneras a las nuevas sociedades americanas, y en la mayoría de las veces

realizando trabajo poco calificados, en situación precaria y con baja

remuneración. Desde entonces, la mayoría de los descendientes de los

aborígenes han vivido en condiciones de pobreza en áreas rurales (como por

ejemplo en Colombia, Guatemala, México, Perú, Paraguay, Ecuador o

Bolivia) o en reservas (este tipo de asentamientos se ha organizado sobre

todo en los países anglosajones). Hoy es cada vez mayor la cantidad de

aborígenes que viven en ciudades. Su objetivo es encontrar trabajo y mejorar

sus ingresos; pero en la ciudad es más difícil mantener las propias

costumbres y valores culturales. Por otra parte se han desarrollado distintos

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movimientos y organizaciones que procuran reivindicar sus derechos y sus

culturas, algunos gobiernos se han preocupado por mejorar las condiciones

de vida de la población aborigen y por reconocer algunos derechos, como el

de aprender en las escuelas en su propia lengua además de hacerlo en la

lengua oficial.

CONTEXTO HISTÓRICO VENEZOLANO

Los pueblos indígenas que en la actualidad habitan territorio

venezolano, desciende de los grupos que ya se encontraban en el territorio

del país en el momento del arribo de los colonizadores. Una de las

características de estos pueblos es, haberse mantenido relativamente

aislados, han preservado en mayor o menor medidas las costumbres y

tradiciones de sus antepasados.

Cada pueblo indígena ocupa un territorio que, de acuerdo a sus

creencias, les fue otorgado por los Dioses. Son lugares sagrados a los que

les deben cuidado y respeto y en los que viven organizados en pequeñas

comunidades o poblados. Estas comunidades generalmente son

independientes económica y políticamente unas de otras, aunque mantienen

entre sí estrechas relaciones sociales. Los cabeza de familia o jefes de cada

una de las familias de la comunidad, conforman una especie de consejo

reconocido como la máxima autoridad, entre los miembros de ese consejo se

escoge uno de ellos para que los represente en sus relaciones con otras

comunidades.

Estos jefes basan su poder en el prestigio que les proporciona su

conocimiento sobre la historia sagrada, rituales y ceremonias, técnicas de

caza y pesca, construcción de viviendas, comercio, etc. A su sabiduría deben

agregarse la ecuanimidad, la tolerancia y el buen juicio. Su liderazgo es

reconocido por todos, pero no pueden imponer su voluntad, ni ejercer su

poder sobre los otros miembros de la comunidad. En algunas etnias la

autoridad se transmite de padres a hijos dentro de un mismo grupo, las

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decisiones que afectan a la comunidad son tomadas de forma unánime en

asambleas, luego de que cada uno de los miembros adultos ha dado su

opinión al respecto.

En general, las sociedades indígenas de ahora, como las de nuestros

antepasados, son sociedades profundamente democráticas en las que los

alimentos, el trabajo y las diferentes responsabilidades que garantizan el

bienestar de la comunidad son compartidas por todos sus miembros.

Así vemos como son los hombres quienes se encargan entre otras

actividades de talar, limpiar y preparar el conuco y construir las viviendas,

además cazan y pescan, aunque en esta actividad también suelen participar

activamente las mujeres y los niños. Las mujeres, por su parte, se ocupan de

la preparación de los alimentos, del cuidado de los niños y de garantizar la

provisión diaria de agua y leña. También se ocupan del hilado del algodón,

tejen cestas y chinchorros, así como collares y otros adornos que utilizan en

su atavío personal. Ellas son las responsables del conuco y del fuego del

hogar. Los ancianos son responsables de los ritos y las ceremonias, deben

conocer a la perfección la historia sagrada, y narrar sus enseñanzas a los

más jóvenes para mantener viva la tradición.

La educación está basada en el ejemplo. Los niños y jóvenes

colaboran con sus padres y tíos en las distintas actividades que realizan, los

adultos los orientan siempre con mucha paciencia y tolerancia, sin recurrir

jamás al castigo físico.

De acuerdo al censo indígena de 1992, la población indígena de

Venezuela alcanzó la cifra de 315.815 habitantes, lo cual representaba para

entonces el 1.5% de la población total del país.

En el año 2001 se realizó el XIII censo general de población y

vivienda, que por primera vez incluyó el censo de comunidades indígenas el

cual arrojó un total de 354.400 personas pertenecientes a un grupo indígena,

y el censo de las comunidades indígenas, en el cual se registraron 178.383

habitantes. Ambas cifras arrojan un total de 523.783 habitantes indígenas

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distribuidos en todo el territorio nacional, que representa el 2.3% de la

población nacional.

Según el censo de 1992, en Venezuela se encuentran 28 etnias

ubicadas en diez estados: Amazonas, Anzoátegui, Apure, Bolívar, Delta

Amacuro, Mérida, Monagas, Sucre, Trujillo y Zulia.

Las 28 etnias son las siguientes: Akawayo, Añú, Arawak, Baré, Barí,

Baniva, Eñepa, Guajibo (Jivi), Jodi, Kariña, Kurripaco, Mapoyo, Pemón,

Pumé, Piapoko, Piaroa, Puinave, Sáliva, Sape, Uruak, Warao, Warekena,

Wayuu, Yavarana, Yekuana, Yeral, Yanomami y Yukpa.

La población indígena según el censo de 1992, representaba el 1.5% de la

población total del país y los grupos étnicos con mayor volumen de

población era: Wayuu 63 %, Warao 9 %, Pemón 7 %, Añú 7 %, Yanomami 6

%, Guajibo 4 %, y Piaroa 4 %.

DISTRIBUCIÓN GEOGRÁFICA DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN

VENEZUELA.

Ubicación Geográfica:

Amazonas: Baniva, Baré, Cubeo, Jivi, Jodi, Kurripako, Piapoko, Pinave,

Sáliva, Sánema, Piaroa, Yanomami, Warekena, Yabarana, Yekuana, Mako.

Anzoátegui: Kariña, y Cumanagoto.

Apure: Jivi, Pumé, y Kuiva.

Bolívar: Uruak, Akawayo, Arawak, Eñepa, Jodi, Kariña, Pemón, Sape,

Piaroa, Wanai, Yekuana y Sánema.

Delta Amacuro: Warao, Arawak.

Mérida: Wayuu.

Monagas: Kariña, Warao, Chaima, Cumanagoto.

Sucre: Kariña, Warao, Chaima, y Cumanagoto.

Trujillo: Wayuu.

Zulia: Añú, Bari, Wayuu (Guajiro), Yukpa y Japreria.

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Datos Etnográficos De Los Pueblos Indígenas De Venezuela

Los Akawayo: También conocidos como Kapon, están ubicados en la

frontera del estado Bolívar con Guyana y su población se estima en 811

habitantes. Pertenecen a la familia lingüística Caribe.

Los Añú: Son un grupo de la filiación lingüística arawak. Actualmente

se concentran en el noroeste del Estado Zulia, tanto en rancherías palafíticas

como en tierra firme. Son aún gente de agua y excelentes pescadores, son

especialista en la fabricación de canoas, cultivan cocos en tierras fértiles de

la zona, lo cual usan como medio de subsistencia y producción. La mayoría

de los Añú han dejado de hablar su lengua y sólo hablan el español.

Los Arawak: Son un grupo de filiación lingüística arawak, son

conocidos como Arauco y Lokono. Habitan en el estado Delta Amacuro,

Bolívar y la Guayana Esequiba. Se estima que son unos 159 individuos.

Algunas comunidades son trilingües, hablantes del inglés, español y Locono.

Según el censo, su situación lingüística es bastante favorable, porque

prácticamente toda la población sería bilingüe, lo que permitiría suponer que

el aprendizaje del español no ha desplazado el uso y conocimiento de la

lengua materna.

Los Baniva: La lengua Baniva pertenece a la familia lingüística

arawak, y está íntimamente relacionada con las de los Bare, Tsase

(Piapoko), Warekena y Wakuénai (Kurripako).

Los Baré: Baré significa, según algunos estudiosos, "compañero",

mientras otros piensan que la palabra podría derivar de “Barí”, que significa

"hombres blancos". Hablan una lengua que pertenece a la familia lingüística

Arahuaca, y que el cruento proceso de aculturación ha hecho desaparecer

casi por completo. El territorio tribal Baré se extendía desde Manaos, a todo

lo largo del Medio y Alto Río Negro y el Brazo Casiquiare, hasta algunas

rancherías en el río Pacimoni. Situada en los límites del imperio español y

portugués, la región fue escenario de continuas migraciones y disputas.

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Los Barí: Son los únicos representantes en Venezuela de la familia

lingüística Chibcha. Se encuentran ubicados al suroeste de la cuenca del

Lago de Maracaibo, en la sierra de Perijá, Estado Zulia. Antiguamente se les

conocía como “motilones bravos”. Su población se ha calculado en unos

1520 individuos.

Los Chaima: Tenían su asiento en las montañas del Guácharo (hoy

Caripe). Junto a los cumanagoto, se autodenominaban Choto (gente,

persona humana) y hablaban dialectos de una lengua común que les

permitía comunicarse entre sí. En la actualidad, aunque su lengua ya no se

habla, no se ha perdido, puesto que fue estudiada y recogida en algunos

textos por los colonizadores. En tiempos recientes, este material fue ubicado

en el Archivo General de Indias y está siendo estudiado por un grupo de

chaimas interesados en la revitalización de su lengua y su cultura. Sin

embargo, aunque su lengua no haya sido recuperada del todo, lo más

importante es el auto reconocimiento como indígenas chaimas y el interés

que manifiestan en recuperar su identidad.

Los Cumanagotos: El sufijo goto, significa habitante de, morador de,

de modo que cumanagoto parece significar habitante de Cumaná. Estaban

ubicados al norte del estado Anzoátegui. La actual población rural de

ascendencia Cumanagoto conserva una conciencia vaga de su condición

indígena. Se refiere a sí mismo diciendo: “Nosotros los indios”, pero este

vocablo es utilizado como sinónimo de campesino pobre. Se han olvidado de

su origen, de la lengua de sus abuelos, del nombre tribal y de las antiguas

estructuras rituales y míticas. El género de vida y las costumbres campesinas

de la región conservan, muchos rasgos aislados de la cultura Cumanagoto.

La aculturación es, sin duda alguna, antigua. La industria del algodón

correspondía a las mujeres e incluía el hilado, el tejido y el teñido de la fibra

con un colorante vegetal. Poseían husos para hilar y telares verticales que

usan todavía algunas mujeres descendientes de Cumanagoto. También

subsisten algunas alfarerías tradicionales, muchos recipientes (platos, vasos,

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cucharas) se hacían con calabazas y taparas, que todavía se usan. La

cestería es otra expresión de cultura material que todavía existe entre los

descendientes de los Cumanagotos. El mamure es el mimbre más usado,

con el que elaboran cestas,

Los Eñepa: Es un grupo de filiación Caribe, tradicionalmente llamado

panare en la literatura etnográfica. Ocupa un vasto territorio de alrededor de

20.000 Km.² ubicado en la parte noroccidental del Estado Bolívar, con un

pequeño enclave en el Estado Amazonas. El censo de 1992 determinó que

había 3.134 individuos para entonces, constituyendo un grupo pequeño,

comparado con los demás grupos caribes del Estado Bolívar. Sin embargo,

representaba hasta hace poco tiempo una de las etnias culturalmente más

vigorosas de este estado, no sólo por encontrarse en franco crecimiento

demográfico sino también por su resistencia a la aculturación, ya que a pesar

de tener contactos permanentes con la sociedad desde hace un siglo, son

todavía monolingües en su mayoría y muchos de ellos siguen viviendo de su

economía tradicional: agricultura, pesca, caza en menor grado, recolección y

artesanía. El desarrollo acelerado de esta región en los últimos años debido

a la explotación minera intensiva (bauxita y diamante principalmente), la

construcción de extensas carreteras en particular la que une a Caicara con

Puerto Ayacucho, así como la presencia misionera, han comenzado a

perturbar sus creencias, hábitat, aspiraciones, logrando quebrantar

severamente su vigor étnico.

Los Pemón: Constituyen el tercer grupo indígena numéricamente más

importante en el país y forman parte de la familia Caribe. Su nombre se

traduce como “gente” y les sirve para distinguirse de la población criolla y de

otros grupos indígenas. Habitan en la región sureste del estado Bolívar. Los

Pemón se dividen en tres subgrupos, atendiendo principalmente a sus

variantes dialectales: Kamarakoto, Taurepán, y Arekuna. Aunque no se

pueden establecer delimitaciones geográficas rígidas, los Arekuna se

concentran en la zona norte del territorio Pemón, los Taurepán se ubican

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hacia el sur, en dirección este-oeste en la boca del río Maurak, y los

Kamarakoto se encuentran en la región de Kamarata y Urimán. La mayoría

de las comunidades de este grupo étnico están asentadas en área de

sabana, en las proximidades de ríos y bosques.

La principal actividad de subsistencia es la agricultura itinerante y de

tala y quema, con la cual se elimina la vegetación de pequeños bosques para

establecer los conucos. En ellos cultivan la yuca amarga y dulce, el ají, el

mapuey, la batata, el ocumo, el plátano, el ñame y la piña. Basan su

alimentación en la yuca amarga, de la que obtienen almidón, casabe y

kashiri, una bebida con alto grado alcohólico. La economía, en algunas

zonas, también está basada en la minería. A los hombres les corresponden

las tareas como la tala para los conucos y las labores de cacería. Las

mujeres realizan las tareas relacionadas con la siembra y cosecha de los

conucos y la preparación de alimentos. En general, son monógamos pero

está permitida la poligamia. Son excelentes artesanos: la cerámica Pemón es

de la mejor elaborada, y por ende, sus ollas constituyen un producto

tradicional de comercio. Además, tejen chinchorros y cestas de fibras

vegetales. Algunos de ellos participan en el turismo. Construyen tres tipos de

vivienda: la maloca o waipá, el tapuy y el tapuruka. La más común es la

waipá, una casa redonda de tipo habitacional con suelo de tierra apisonada,

paredes de bahareque y techo de palma y, con una o dos puertas de entrada

y con pocas ventanas. También viven en churuatas. Los Pemón son muy

alegres, festivos y cordiales.

Los Wanai (Mapoyo): Están ubicados al norte del estado Amazonas y

se presume que no llegan a los doscientos individuos. Existen apenas unos

diez hablantes de su lengua, los cuales pertenecen a generaciones ya

adultas y sin contexto para su utilización. Por su precaria situación esta etnia

está actualmente protegida por la Ley de Protección y Defensa del

Patrimonio Cultural que establece entre las disposiciones relativas a la

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defensa del patrimonio viviente del país, la atención a la cuestión de la

lengua y el habla de los pueblos indígenas.

Los Warao: Habitan en los estados Sucre, Monagas y Bolívar. Se

autodenominan Warao, término que unos traducen cono “dueños de la

canoa” y otros como “gente sobre agua”. Ambos reflejan la característica

más resaltante de este grupo étnico que ha desarrollado una cultura

adaptada al medio ambiente acuático, siendo la curiara el elemento

inseparable de su vida. Su idioma es el Warao, clasificado como

independiente por algunos autores, mientras que otros intentan emparentarlo

con el tronco chibcha.

El grueso de la población Warao está asentado en la zona costera del Delta

Central. Sus poblados se hallan ubicados a la orilla de los ríos y su vivienda

sigue siendo el tradicional palafito sin paredes, aunque hoy en día cada vez

se ven más viviendas con paredes de tabla. Los Warao son pescadores por

excelencia, pero también cazan, recogen frutos silvestres y, sobre todo,

explotan la palma de moriche que, durante siglos, fue el centro principal de

su subsistencia. También cultivan algunos productos, entre los cuales

destaca el ocumo chino. Estas eran y siguen siendo sus actividades básicas

de subsistencia. En la actualidad, algunos Warao se dedican al corte de

madera y de la palma manacaque venden a los aserraderos y a las fábricas

de palmito de los criollos ubicados en territorio Warao.

Los Warekena: Warekena significa “nietos del picure”, animal sagrado

del cual se consideran descendientes. Esta etnia se desprendió de un grupo

social más amplio conformado por los Tariana, Bare, Tsase y Wakuénai, lo

cual se evidencia en la extraordinaria similitud lingüística y cultural que

guarda con ellos. Pertenecen a un tronco lingüístico común, el Arahuaco.

Esto se evidencia en la facilidad que tiene el Warekena para aprender otras

lenguas y no sólo del grupo Arahuaco. Por lo general, además de tres o

cuatro lenguas indígenas, dominan el castellano, el portugués y el yeral, una

lengua franca de la región que mezcla castellano, portugués y varias lenguas

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indígenas del grupo Arahuaco. La lengua Warekena está hoy casi extinta y

han adoptado la lengua de los Baniva, grupo con el que comparten muchos

rasgos culturales.

La población Warekena habita principalmente en la comunidad de Wayanapi

o Guzmán Blanco, a orillas del Guainía-Río Negro y en algunos sitios del

caño San Miguel o Itini-Wini. Sin embargo, muchas familias emigraron hacia

el Orinoco.

Los Wayuu: También conocidos como guajiro, son el mayor pueblo

indígena del país. Su filiación lingüística es Arawak, y su territorio tradicional

abarca la península de la Guajira. En el siglo XIX se inició el traslado de

mano de obra Wayuu en goletas desde su península hasta el sur del Lago de

Maracaibo para trabajar en las haciendas de caña de azúcar. Pero fue

realmente el desarrollo de la economía petrolera en el Zulia lo que estimuló

la emigración de estos indígenas hacia las tierras zulianas. En 1944, el

gobierno regional construyó en Maracaibo el barrio de Ziruma para reubicar

varios centenares de Wayuu que se habían asentado en el norte de la

ciudad. La atracción ejercida por la capital zuliana no se ha interrumpido y,

hoy, más de 60.000 Wayuu residen en sus barrios. Igualmente, en las

últimas décadas, los Wayuu se han ido estableciendo en las zonas rurales al

norte de Perijá y el sur del Lago, donde desempeñan un papel importante en

la actividad agrícola y ganadera de esas regiones. A la vez, se ha podido

observar recientemente el surgimiento de núcleos Wayuu en otros centros

urbanos como Barquisimeto, Valencia, Maracay y Caracas. En cuanto a sus

costumbres los hombres de las más apartadas regiones visten el guayuco;

las mujeres, en casi todos los lugares donde se encuentran, su manta

guajira. Son sedentarios y semi-nómadas y presentan un alto grado de

aculturación debido al contacto con pueblos vecinos de criollos venezolanos,

colombianos y otros extranjeros. Su economía está centrada en la pesca y

en la cría de ganado ovino, caprino, porcino y vacuno. Quienes se han

asentado en las ciudades trabajan como técnicos o profesionales en los

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sectores público y privado. En épocas de lluvia siembran maíz, frijoles, patilla

y melones. Son buenos artesanos y se dedican a la cerámica, la cestería, el

hilado, el tejido de tapices, hamacas, chinchorros y alpargatas.

En la Guajira, los Wayuu viven en pequeños asentamientos de casas

dispersas, cerca de un pozo de agua permanente, habitados por familias

emparentadas regidas por un sistema matrilineal, cuyo jefe es generalmente

el tío materno llamado taulala. Todos los miembros vinculados entre sí por

lazos de consanguinidad por la línea materna, llamados apushi, son los

parientes "de carne" y pertenecen a una casta cuyo nombre por ejemplo:

Uriana, Epieyú, Jusayú, etc. estos los utilizan como nombre propio, y suelen

identificarse con ciertos espacios geográficos en la península.

Los cambios ocasionados a través de su largo contacto con la

sociedad criolla, han quebrantado su bien definida identidad étnica dentro del

contexto nacional. Es indudable que sus fuertes vínculos familiares, la

conservación de su integridad territorial y el gran tamaño de su población

(295.577 en Venezuela y Colombia) son factores que los ayudaron a

conservar su lengua, organización social y política, religión, y muchos otros

patrones. El futuro de esta etnia está asegurado por la proporción

significativa alcanzada por ella.

Los Wotjuja (Piaroa): Son un pueblo de filiación lingüística saliva,

cuyas comunidades se encuentran dispersas en un territorio comprendido

entre Punta Piaroa en el Alto Orinoco y Los Pijiguaos en la cuenca del río

Suapure. Hasta hace unos cuarenta años utilizaban casi todos los elementos

tradicionales de su cultura material: hermosos guayucos blancos de algodón

finamente adornados, casas comunitarias de forma cónico elíptica cuyos

techos de palma llegaban hasta el suelo, cerbatanas cuyas flechas eran

humedecidas con curare, pinturas vegetales, embarcaciones monóxilos y

canaletes. Hoy ha cambiado mucho su cotidianidad.

Los Yanomami: Las comunidades indígenas Yanomami viven en la

selva tropical y ocupan un territorio que se extiende a ambos lados de la

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frontera entre Venezuela y Brasil. Más de la mitad de los miembros de la

etnia Yanomami se encuentra del lado venezolano.

Su nombre significa persona, ser humano. Forman familias extensivas

que viven en SHABONOS construidos de palma, en forma circular y con un

gran orificio en el centro, a cielo abierto. Allí pueden vivir entre 20 y 200

personas, dependiendo del tamaño de su familia, se organizan en torno al

fogón La vivienda es de tipo colectivo pues varias familias u hogares se

reúnen para constituir una casa comunal o "shaBono", espacios cubiertos

que están colocados en círculo; en tomo a una plaza central. Los Yanomami

construyen sus casas próximas a sus conucos y cada cuatro o cinco años se

mueven para acercarse a nuevas plantaciones. Sus vidas giran alrededor de

sus creencias ancestrales. Forman una sociedad igualitaria y no jerárquica,

pues los chamanes, quienes ejercen la autoridad moral, no poseen distintivos

y entre sus comunidades, funciona el principio de reciprocidad.

Las familias pueden ser monógamas o polígamas, pero en este último caso

cada esposa ocupa su propio fogón con sus hijos. Cuando se amplía la

familia, se añade un fogón más cerca del cual los hijos mayores se instalan.

Se puede decir que aproximadamente la mitad de los casamientos que

ocurren entre los miembros de una casa comunal, se realizan dentro de la

misma y la otra mitad en casas vecinas y/o casas aliadas más lejanas. Las

familias que se separan funden otra comunidad sobre el mismo modelo, pero

un poco más lejos. Esas familias pueden también unirse con otra comunidad

aliada y/o instalarse a proximidad. Según su tamaño, las comunidades están

guiadas por uno o varios líderes.

Cada comunidad explota un amplio territorio a fin de obtener los recursos

que necesita para reproducirse mientras respeta los territorios de sus

vecinos. Cuando llega la pobreza del suelo, los obliga a abrir al cultivo a

nuevos terrenos cada año Según el ciclo estacional, no es raro que dejen sus

casas y sus conucos e irse a otros cultivos, productos que abundan en el

territorio. Se instalan, entonces, en campos de selva durante varias

18

semanas, sea en estos campamentos provisionales o en el SHAPONO. La

vida colectiva favorece una vida social muy intensa y muy animada. Hoy día,

el contacto permanente de los Yanomami con la población criolla de la región

amazónica y la invasión de garimpeiros ha causados, serias modificaciones

en el ambiente y, en consecuencia, en su salud y costumbres tradicionales

sociales, políticas, económicas y culturales.

Los Yekuana: Habitan en las regiones del alto río Caura, y ríos

Erebato y Nichare del estado Bolívar; y el alto río Ventuari y ríos Parú,

Cunucunuma, Iguapo, Padamo y Orinoco Medio en el Amazonas. El patrón

de asentamiento característico Yekuana es, pues, ribereño y podría decirse

que disperso. Mantienen presencia en la llamada “tierra caliente”, y allí

privilegian más la selva que la sabana para orientar sus comunidades y

conucos. Su idioma está clasificado como perteneciente a la familia

lingüística Caribe. La palabra Yekuana simboliza el origen común del grupo:

sus ancestros de acuerdo a la tradición emergieron del Yekuana Jodo, cerro

ubicado en las llanuras adyacentes al alto río Cuntinamo. A esta etnia

también se la conoce comúnmente como maquiritare (término que no

proviene de su lengua). Poseen una economía mixta de horticultura y caza,

dedicándose también a la pesca. La tendencia apunta a que las mujeres se

identifiquen más con las labores del conuco, contando sólo con la presencia

masculina para la quema y el limpiado del mismo.

Los Yukpa: Son el único grupo étnico de filiación Caribe que reside

en el occidente de Venezuela. Sus asentamientos se ubican en los valles de

la vertiente venezolana de la Sierra de Perijá, en el Estado Zulia, desde el río

Santa Rosa en el sur, hasta el alto río Guasare, ríos Palmar y Lajas en el

norte. El pueblo Yukpa presenta cierta homogeneidad cultural. No obstante,

las diferencias geográficas de la Sierra de Perijá han producido variantes

dialectales que han contribuido a la formación de un subgrupo diferente

prácticamente en cada valle. Los asentamientos yukpa se distribuyen en

forma dispersa en la Sierra de Perijá. Tradicionalmente, estos eran más

19

pequeños que en la actualidad y estaban conformados por una familia

extendida encabezada por su jefe, agrupando varias viviendas en las que

habitaba una familia nuclear en cada una. Muchos yukpas se han establecido

en las tierras bajas al pie de la Sierra, especialmente en la misión de Tukuko

y sus alrededores. La agricultura de tala y quema sigue siendo su principal

actividad de subsistencia, complementada por la caza, la pesca, la

recolección y una incipiente ganadería. El maíz es el cultivo y alimento

principal de los yukpa, combinado con la yuca dulce, los plátanos y los

cambures. En las últimas tres décadas el cultivo del café se ha extendido por

todas las comunidades, y constituye el cultivo comercial más importante de

sus familias. Los yukpa comercializan el café a través de su propia empresa

cooperativa establecida en Machiques.

Los Piaroa: Es riguroso y disciplinado y descarta todo acto de

violencia física o verbal. Su idioma tiene influencias Arawak y Caribe. Se

ubica a orillas de los ríos Puruname, Sipapo, Autana, Cuao, Guayapo,

Samariapo, Cataniapo, Paria, Parguaza, Alto Suapure, Orinoco, en el valle

del Manapiare, cuenca inferior del Ventuari y cerca de Puerto Ayacucho,

estado Amazonas. Según el último censo hay actualmente 12.558 piaroa.

Los piaroa son el vivo ejemplo del mestizaje, han dejado entrar en su cultura

muchos elementos de sus vecinos criollos, pero a su vez ellos son herederos

de las culturas ya extintas de la zona. De hecho algunas comunidades

cuentan todavía con un chamán. Hoy en día hay docentes y enfermeros

dentro de sus comunidades. Hasta hace muy poco utilizaban casi todos los

elementos tradicionales de su cultura, tanto en su vestimenta con guayucos

como en la vivienda (grandes construcciones cilíndricas cuyo techo de palma

llegaba al piso) y en la pesca. Hoy han cambiado mucho su cotidianidad. La

gran mayoría se viste como lo hacen sus vecinos criollos. La gran churuata

tradicional es usada sólo en unas pocas comunidades, mientras que la

mayoría se organiza en casas unifamiliares. Los Piaroa han sido

considerados como buenos comerciantes, de hecho la actividad comercial

20

con sus vecinos continúa hoy en día; incluso podría decirse que una buena

parte de las frutas y de los productos derivados de la yuca que llegan a

Puerto Ayacucho provienen del comercio con los Piaroa.

Los Kariña: Pertenece a la familia lingüística Caribe, comparten con

otros grupos Caribe-hablantes elementos de un modelo de estructura social,

basado en la familia extendida, formada por un hombre casado, su esposa,

sus hijos solteros y sus hijas casadas, más los maridos de ellas y sus hijos.

Cada comunidad es autónoma; las decisiones relevantes se toman por

consenso; la figura es el dopooto o capitán, la cual, ejerce un liderazgo

centrado básicamente en su capacidad de negociación y persuasión. En lo

político, destacan la descentralización, ya que cada aldea o comunidades es

autónoma, y la figura del dopooto ó "gobernador', cuyo liderazgo se

fundamenta en el prestigio personal; en la extensión de su red de parentesco

y en su capacidad de persuasión, puesto que sus decisiones no son

coercitivas sino fruto de un amplio consenso. No obstante, los Kariña han

logrado mantener su identidad étnica como segmento diferenciado de la

sociedad nacional, su idioma, código de expresión de innumerables

contenidos culturales propios y diversas costumbres sociales.

LA FILOSOFIA INDIGENA

Una enseñanza que nos dejan nuestros antepasados indo americanos

es que para la existencia y la continuidad de la vida, debemos cuidar a

nuestra Madre Naturaleza, nuestros hermanos árboles y animales, así como

a los ríos, lagos, mares, océanos y sobre todo, al aire oxigenado que nos

permite respirar y vivir. Una máxima filosófica Indo americana es: "yo soy tú,

tú eres yo", que nos habla de que todos somos hermanos, hijos del sol y de

la tierra.

Esta filosofía de hermandad sólo fue posible en una sociedad en la

que no existió la propiedad privada. Por tanto, los hombres no sólo se

21

trataban como hermanos, sino que también lo eran, al no estar separados, ni

diferenciados por riquezas materiales.

Por lo que respecta a sus conocimientos científicos sobre la

agricultura, las matemáticas, las fiestas, etc. las tenían fusionadas con su

concepción filosófica acerca del origen de la vida, tal como lo cuentan sus

libros sagrados. Toda filosofía es una moral. El propósito y la intención del

sistema de creencias construyen una moral. La filosofía indígena nos afirma

que "todo está vivo", "todo es consciente" o "todo tiene un alma"; afirma que

hay que actuar como si así fuera. O sea, hay que anteponer el respeto,

porque lo otro tiene el poder de dañarnos. Tal vez se trate de una moral

sencilla, pero muy efectiva, que no requiere de cárceles ni de celadores. La

filosofía indígena procede como si existiera una fuerza vital universal que

conecta a todos los seres vivos, a los accidentes del paisaje y a los

fenómenos naturales. También vincula a los vivos con los muertos. Son los

chamanes quiénes poseen el poder de mediadores entre estas fuerzas

espirituales.

REFLEXION SOBRE LA SABIDURÍA INDÍGENA

La gente debería pensar en sus palabras como si fuesen semillas.

Deberían plantarlas, y luego permitirles crecer en silencio. Nuestros ancianos

nos enseñaron que la tierra siempre nos está hablando, pero que debemos

guardar silencio para escucharla.

CULTURAS INDIGENAS VENEZOLANAS

Actualmente los pueblos indígenas que viven en nuestro territorio han

adoptado mucho de las costumbres de la vida moderna al igual que ocurrió

en los tiempos de la colonia, cuando por ejemplo, fueron convencidos en

creer en un solo Dios. Los indígenas que habitan en lugares de difícil acceso,

como las selvas, mantienen vivas sus costumbres ancestrales mientras que

22

la situación de otros es diferente; se le utiliza fines particulares en la

explotación de la tierra.

Al igual que en el pasado, estas comunidades se ven afectadas

también por el impacto ambiental que generan las diferentes actividades

económicas que se realizan en los espacios donde habitan. En vista de esta

situación se han organizado en grupo de prisión siguiendo el ejemplo de

otros países, donde gracias a sus protestas y peticiones se le han

reconocido sus derechos, entre los que se incluye el respeto a su territorio,

lenguas y costumbres. En la actualidad, nuestra comunidad indígena

participa de manera activa, a través de sus representantes en la Asamblea

Nacional, en las decisiones económicas, políticas, sociales y culturales,

conjuntamente con el resto de la población venezolana.

LA ORALIDAD, TRANSMISORA DE CULTURA

Para la opinión pública mundial, todas las sociedades indígenas

continúan siendo primitivas, atrevidas, salvajes, incivilizados, pobres en

manifestaciones cultural, virtualmente carente de lenguaje articulado y en si

condenados a desaparecer; esta concepción se refleja a los sistemas

educativos regando la especificidad de cada cultura indígena.

En la actualidad los miembros de las culturas orales están sujetos al

mundo de la escritura, guiado por el principio de que en esta época ya es

imposible que las sociedades indígenas sigan permaneciendo aislados entre

sí, autocráticas y autosuficiente. En las sociedades indígenas el saber es

transmitido de manera oral. La participación del individuo en la producción

cultural es distinta, en efecto son los individuos quienes producen nuevos

intentos técnicos, cantos, historia, etc., para ser integrados en la cultura

tienen que ser aprobados y aceptados por el grupo, por ejemplo: si una

persona produce un canto, este puede ser escuchado por otros y transmitido

de boca, en boca, hasta que todo el grupo lo cante: este canto se vuelve

patrimonio del grupo.

23

LENGUAS INDIGENAS

Muchas de las lenguas indígenas de Venezuela se encuentran

amenazadas y/o en peligro de extinción. Las dos familias lingüísticas con el

mayor número de idiomas son la Arahuaca y la Caribe. Según datos

disponibles del último censo indígena (1992) y vivienda de 2001, en

Venezuela se habla al menos 31 lenguas indígenas, de los cuales 25 se

agrupan en siete familias lingüísticas, y los otros 6 no prestan parentesco

reconocible con otras lenguas y por lo tanto se consideran lenguas aisladas.

Venezuela cuenta con algo más de treinta lenguas y culturas

indígenas, ninguna de las cuales es desconocida, gracias a un importante

número de investigadores, algunos de ellos indígenas, quienes han

desarrollado la mayor parte de su labor en los últimos cincuenta años. No

obstante, la riqueza de estas manifestaciones es tal que aún falta extender y

profundizar mucho más esta labor, antes de poder afirmar que poseemos un

conocimiento realmente sólido de este campo, por lo que se hace necesario

seguir investigando y emplear en grado creciente las nuevas tecnologías

electrónicas y computarizadas para la recolección y análisis de nuevos textos

emergentes, a veces muy distintos a los ya conocidos.

Las grandes familias lingüísticas representadas en las etnias de

Venezuela son la arawak, caribe, chibcha y tupí-guaraní, ya que la familia

timote parece haberse extinguido en la primera mitad del siglo XX en los

Andes venezolanos. Las lenguas arawak son las más numerosas: el wayuu

(guajiro) y el añú (paraujano) en el estado Zulia; el lokonó o arawako, en el

estado Delta Amacuro. El resto de las lenguas arawak se encuentran en el

estado Amazonas, el tsaase o piapoko, el kurrim o kurripako, el baniva, el

yavitero (casi extinto), el wakena y el baré. Las lenguas caribe: yukpa y

japreria, en el estado Zulia; el kariña en los estados Anzoátegui, Bolívar,

Monagas y Sucre; el pemón, en el estado Bolívar; el eñapa o panare, en el

estado Bolívar; el mapoyo, y el yekuana, en los estados Bolívar y Amazonas;

el yabarana, en el estado Amazonas. La familia chibcha en Venezuela está

24

representada por la etnia barí, en el estado Zulia, y algunos agregan a los

tunebo, quienes ocasionalmente aparecen en la frontera colombo-

venezolana. El tupí-guaraní tiene como único exponente el geral, suerte de

prolongación de la etnia del mismo nombre que puebla distintas subregiones

del norte de Brasil.

Por otra parte, en Venezuela abundan las lenguas indígenas

independientes, vale decir no afiliables a ninguna de las grandes familias

conocidas: el Warao, en los estados Delta Amacuro, Monagas y Sucre; el

Sapé y Arutaní, Semiextintas, en el estado Bolívar; el Sanemá y el

Yanomami, integrantes de una sola familia, en los estados Bolívar y

Amazonas. El Jivi o Guajibo, en los estados Apure y Amazonas; el Jiwi o

Cuiba, muy emparentados con el anterior, en los estados Amazonas y Apure;

el Piaroa, en los estados Amazonas y Bolívar; el Puinave, el maco (parecido

al Piaroa) y el Sáliva (al norte, en los límites con Colombia), en el estado

Amazonas; el Pumé o Yaruro, en el estado Apure.

ORGANIZACIÓN SOCIAL Y POLÍTICA DE LOS INDÍGENAS DE

VENEZUELA

Es importante resaltar que la mayoría de las etnias, pueblos

originarios, se han adaptado a la convivencia a la población criolla, aunque

aún mantienen su identidad étnica, el idioma y los valores culturales,

ancestrales, entre otras muy diferentes a aquellos indígenas que han sido

atraídos por ciudades como: Maracaibo, Tucupita, Puerto Ayacucho y

Caracas, en donde viven en esta ciudad algunos en condiciones deplorables

y constituyen parte de la población urbana marginal.

Como toda comunidad humana, los indios tenían una organización

que les era peculiar, propio de ellos; su organización social, no era igual en

todos los lugares venezolanos, pero sí disponía de rasgos generales

comunes, solo se caracterizan por poseer formas de vida y organización

25

distintas de las sociedades Modernas e industrializadas a continuación se

nombraran algunas de sus formas de sistemas en lo SOCIAL Y POLITICO:

Los Pueblos Originarios de Venezuela, se caracterizan por poseer

armonía con el entorno, tener capacidad de adaptarse y obtener de él, los

recursos necesarios para la subsistencia. Según investigaciones

arqueológicas, se especializaron en actividades como la caza, que requería

de grandes habilidades físicas y mucho arrojo, y por esta razón, el liderazgo

de los pueblos recaía en los hombres más fuertes, capaces para procurar los

alimentos.

Unas de sus características predominantes, es el matrimonio de los

indígenas, este le daba un orden a su vida social, pues lo más importante era

la familia, la cual definía las costumbres de la vida en común de los

indígenas, era extensa y a veces una sola formaba una gran población. En la

región de Guayana, tiene predominio esta clase de familia por ser extensa,

en la cual la madre lleva el peso de los quehaceres domésticos y ejerce una

cierta autoridad. Por eso a las residencias de esos pueblos se les llama

Matri-locales pero, aunque todos los pueblos presentan este origen común,

cada uno de ellos ha desarrollado su manera de ser, adecuándose a sus

condiciones particulares de vida, como a ellos les parezca.

En su organización política cuentan con un consejo de ancianos. En

algunos grupos este consejo se elige una autoridad especial, en ocasiones

esta autoridad es llamada el Piache o Chaman o Brujo de la Tribu.

Los jefes guerreros, conductores de los enfrentamientos entre pueblos

indígenas, desarrollaron rivalidades contra otros grupos, algunas de las

cuales generaron guerras y matanzas. De allí los grandes estrategas y los

valiosos guerreros llegaron a ocupar cargos de jefatura, especialmente en los

pueblos de las familia Caribe, que eran más dados a iniciar guerras y a

desplazar sus tierras a otras aun invadiendo a otros grupos, estos en

especial los Caracas familia Caribe, elegían los jefes temporales solo para

26

acciones guerreras especificas, por lo general se escogían jóvenes que

habían probado su destreza en acciones de caza, y conocedores de hábitat.

Algunos carecían de gobernantes y otros grupos si tenían jefes,

quienes después de la conquista, serian identificados con el nombre genérico

de “Cacique”, era el que destacaba por su capacidad combativa, el cual era

escogido por consenso y participaban todos los miembros de la comunidad,

como las mujeres e incluso los niños.

Algunos pueblos eran pacifistas y se escogía un jefe, al que poseía

mucha experiencia de conocimientos religiosos y el que mediaba con otros

pueblos para usar y aprender de otras costumbres, eso hacía que tuvieran

relaciones constantes con otras etnias. Tenían diversas organizaciones

sociales y políticas, pues predominaban formas de liderazgo más locales,

más igualitarias y no poseían Estado, cosa que los diferenciaba de otros

pueblos étnicos como los de México, Centro América y del Sur.

Después de la colonización los jefes de los pueblos guerreros, se

hicieron, más notorios porque condujeron a sus pueblos en lo que ahora se

ha denominado “la Resistencia Indígena”, es por ello que la mayoría de los

Caciques quedaron registrados en nuestra historia ancestral.

Poseen una organización casi perfecta, pues modificaron su paisaje,

con el fin de adaptarlo a sus necesidades, crearon formas de infraestructura,

viviendas construidas como apoyo de la actividad agrícola, para

resguardarse de la lluvia o del sol, y de los peligros a los que estaban

expuestos en la selva, por ejemplo las viviendas hasta nuestros días son

muy populares: La Churuata, La Choza (estas se usan en el presente en los

restaurantes), Palafitos y los Shabono; también vencieron distancias con la

elaboración de medios de trasporte como las Canoas, con base a

conocimientos previos de la naturaleza, de sus productos y para tener

contacto con las comunidades más lejanas. Cada mujer de la tribu, no podía

tener la cantidad de hijos que pudiera o quisiera, pues solo podía trasladar

los que pudiera llevar de un lugar a otro.

27

SISTEMA ECONOMICO (SISTEMA DE PRODUCCIÓN).

Todas las comunidades indígenas de Venezuela, desde sus orígenes,

tuvieron y han tenido sus formas ancestrales, propias o autóctonas de

producción. Por muchos años fueron los dueños de los medios de

producción, hasta que llego la Colonia. Por supuesto que esos medios de

producción: La tierra y otros fueron ordinarios, rústicos y sin la posibilidad, de

utilizar medios tecnológicos inexistentes en nuestras tierras en esos tiempos,

para modificarlos o mejorarlos para un mejor rendimiento.

Crearon una artesanía indígena, basaban su alimentación en la

agricultura, la caza y la pesca; y de ella pudieron vivir por mucho tiempo

hasta que los imperialistas de aquel tiempo los despojaran hasta de sus

propias vidas. Fueron saqueados del principal factor de producción del cual

disponían a su capricho, como lo fue las grandes extensiones de tierra por

donde merodeaban a sus anchas.

Vino la Colonia y con ella los males que siempre se irradian per se, del

sistema de dominación del hombre por el hombre: Esclavitud, Latifundio,

Capitalismo, Imperialismo.

Antes de la Conquista, las comunidades indígenas reflejan su

producción creadora en los complejos líticos ubicados en el período de

cazadores; en la cestería, la cerámica y los trabajos de concha; en los

objetos para guardar y preservar los granos y raíces y en los instrumentos de

pesca, testimonios todos de una producción artesanal que transforma la

naturaleza, reflejando la evolución económica local, es decir, el eco

desarrollo", adaptando y creando tecnologías adecuadas a las condiciones

ecológicas de la región.

A partir del siglo XVI, con la conquista y colonización española, se

transforman estos modos de producción y la vinculación de las comunidades

indígenas con su entorno. Los procesos de transculturación, afianzados con

el mestizaje biológico, inciden en estas comunidades con el desarrollo de los

cultivos comerciales del café y del cacao, característicos de la economía de

28

la Colonia. "Aunque, en general, la dieta de las comunidades indígenas

continuó prácticamente imperturbable en lo referente al autoconsumo,

debían, por otra parte, producir un conjunto de otros bienes económicos con

valor de cambio, creándose así lo que podría designarse como una doble

personalidad social. Este hecho era particularmente cierto en el caso de

manufacturas tales como los tejidos de algodón o de fique, que si bien

constituían una artesanía tradicional, eran consideradas como una especie

de moneda de cambio.

Por otra parte, a medida que los indios fueron perdiendo el control

efectivo de sus tierras, su trabajo quedó disponible para diversas

explotaciones económicas, tanto agrícolas como pecuarias y artesanales,

abriendo el camino para el desarrollo de una economía de tipo capitalista,

viéndose también la clase dominante, en posición de exigir al indio como

tributo, productos que no formaban parte de la estructura tradicional

indígena.

Los autores Mario Sanoja e Irradia Vargas, clasificaban a los

aborígenes de acuerdo a su modo de producción:

Producción pre-agrícola: Se calcula que en esta etapa se inicio el

poblamiento de nuestro territorio. Los primeros grupos humanos procedían

del Amazonas, los Andes y el Caribe, y se dedicaron a la caza, la pesca y la

recolección. Estos pueblos eran nómadas y vivían en cuevas. Sus

instrumentos de caza eran fabricados con piedra, huesos y conchas marinas.

Durante este periodo, los aborígenes se asentaron en aquellas regiones

donde podían obtener más provecho de los recursos naturales mediante el

trabajo comunitario, como las riberas de los ríos Orinoco y Amazonas y en

los llanos, Algunos grupos aborígenes comenzaron a practicar el cultivo de

maíz y yuca de manera itinerante.

Producción agrícola avanzada: Se caracterizó por la organización de

los grupos humanos en aldeas cuyas viviendas eran muy variadas. Estos

grupos estaban dirigidos por una máxima autoridad: “el cacique”. Cultivaban

29

tubérculos como la yuca y la papa. La agricultura avanzó a tal grado que se

han hallado vestigios de obras de calzadas en los llanos y de

almacenamiento en los Andes. Practicaron la navegación en canoas, lo que

les permitió el intercambio de productos.

Producción Indo-hispano: Comprende la etapa que se inicia con el

contacto entre los aborígenes y los españoles hasta nuestros días. La

mayoría de la población la conformaban los Caribes, quienes se localizaban

en las áreas costeras. Con la Conquista se iniciaron los enfrentamientos y

hostilidades entre españoles e indígenas, que diezmaron gran parte de la

población autóctona. En esta etapa comenzó el proceso de mestizaje entre

indígenas, españoles y negros.

CREENCIAS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS VENEZOLANOS

Cada pueblo indígena ocupa un territorio, que según sus creencias le

fue otorgado por los Dioses. Son lugares sagrados a los que deben cuidado

y respeto y en los que vivían y viven organizados en pequeñas comunidad en

sus poblados. Estas comunidades generalmente, son independientes

económica y políticamente unas de otras, aunque mantienen entre sí

estrechas relaciones sociales.

Los cabeza de familia o jefes de cada una de las familias de la

comunidad, conforman una especie de consejo el cual es reconocido como la

máxima autoridad. Entre los miembros de dicho consejo se escoge uno de

ellos para que los represente en sus relaciones con otras comunidades.

Estos jefes basan su poder en el prestigio que les proporciona su

conocimiento sobre la historia sagrada, rituales y ceremonias, técnicas de

caza y pesca, construcción de viviendas, comercio, etc. A su sabiduría deben

agregarse la ecuanimidad, la tolerancia y el buen juicio. Su liderazgo es

reconocido por todos, pero no pueden imponer su voluntad, ni ejercer su

poder sobre los otros miembros de la comunidad. En algunas etnias la

autoridad se transmite de padres a hijos dentro de un mismo grupo. Las

30

decisiones que afectan a la comunidad son tomadas de forma unánime en

asambleas, luego de que cada uno de los miembros adultos ha dado su

opinión al respecto.

En general, las sociedades indígenas de ahora, al igual que las de

nuestros antepasados, son sociedades profundamente democráticas, en las

que los alimentos, el trabajo y las diferentes responsabilidades que

garantizan el bienestar de la comunidad son compartidos por todos sus

miembros. Así vemos como son los hombres quienes se encargan de talar,

limpiar y preparar el conuco y construir las viviendas, además de realizar

otras actividades. Cazan y pescan, aunque en esta última también suelen

participar activamente las mujeres y los niños. Las mujeres por su parte se

ocupan de la preparación de los alimentos, del cuidado de los niños y de

garantizar a provisión diaria de agua y leña. También se ocupan del hilado de

algodón, tejen cestas y chinchorros, así como collares y otros adornos que

utilizan en su atavío personal. Ellas son las responsables del conuco y del

fuego del hogar. Los ancianos son los responsables de los ritos y

ceremonias, deben conocer a la perfección la historia sagrada, y narrar sus

enseñanzas a los más jóvenes para mantener viva la tradición. La educación

está basada en el ejemplo. Los niños y jóvenes colaboran con sus padres y

tíos en las distintas actividades que realizan, los adultos los orientan siempre

con mucha paciencia y tolerancia, sin recurrir jamás al castigo físico.

SUS USOS Y COSTUMBRES

Con la práctica de la caza, la pesca y la recolección, los primeros

pobladores de nuestro territorio utilizaron los recursos que les propiciaba la

naturaleza. Probablemente la subsistencia en el interior del territorio requirió

de los grupos indígenas el conocimiento de los ciclos biológicos de los

recursos vegetales, para disponer de frutas semillas y granos, además de

suelos fértiles.

31

El agua fue el principal recurso natural para los grupos indígenas que

poblaron el territorio) venezolano. Por ello, sus aldeas se localizaron casi

siempre en la cercanía de fuentes naturales de agua dulce, como ríos, lagos

y lagunas, que aseguraban este líquido) indispensable para la vida. En

muchos casos, llegaron a construir sus viviendas sobre las mismas aguas,

corno los palafitos del lago de Maracaibo. Los ríos y los lagos

proporcionaban alimento seguro; peces, especies terrestres que se

acercaban a sus riberas a beber agua. y toda clase de animales acuáticos.

El recurso agua fue utilizado por nuestros indígenas para preparar sus

comidas, para el aseo personal diario y, en otros casos, para curar las fiebres

y otras enfermedades mediante inmersiones. De allí que la mayoría de los

indígenas practicaban ritos mágicos o religiosos dirigidos a provocar las

lluvias y conjurar las sequías. En los bosques y selvas, los indígenas

practicaron la tala limitada para construir sus aldeas y ampliar las áreas de

cultivo. Sin embargo, esta práctica nunca puso en peligro el equilibrio de la

vida vegetal, pues la deforestación sólo se hacía para satisfacer las

necesidades inmediatas de la comunidad. En las sabanas, las comunidades

indígenas aprovecharon la gran variedad de hierbas tanto para el uso

alimenticio como el medicinal, también practicaban la quema, con la finalidad

de limpiar los terrenos agrícolas, sin afectar la vida de la flora, la fauna

silvestres, sin riesgo ni peligro para estas. El carácter local de tales

actividades y el abandono de las tierras afectadas facilitaban la recuperación

de los suelos y la vegetación en breve tiempo.

La actividad de captura y caza de animales silvestres fue otra

importante fuente de recursos alimenticios de las comunidades indígenas

caza del venado, el chigüire, la lapa; así como la captura de tortugas,

iguanas y culebras y la recolección de huevos de aves y reptiles se

realizaron respetando las épocas de apareamiento y reproducción de los

animales y sólo se practicaban sí eran necesarias.

32

Los indígenas venezolanos no produjeron materiales contaminantes de tipo

sólido ni químico que afectaran las aguas de los ríos, lagos y mares. La

mayor parte de sus desechos eran orgánicos, y el medio pronto los absorbía;

además, eran muy escasos, y en su mayoría se enterraban o quemaban, y

así se preservaba el ambiente.

MODELO DE JUSTICIA

La administración del sistema jurídico de los pueblos indígenas

(justicia comunitaria) es un derecho colectivo reconocido a los pueblos

indígenas por la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de

los Pueblos Indígenas, el Convenio 169 de la OIT, la Constitución Política del

Estado y las leyes.

Antes de la colonia los pueblos indígenas habitaban y eran dueños del

territorio desde México hasta la Patagonia, pasando por el altiplano y valles

(aymaras, quechuas, urus) como en las tierras bajas o llanos (shimane,

ayoreos, yuquis, etc.), cada uno de estos pueblos poseía su propio "derecho

autóctono" su propio sistema jurídico, es decir que existían tantos sistemas

jurídicos como pueblos indígenas y comunidades existentes.

Durante la colonia el gobierno colonial impuso su Derecho (contenido

en las Leyes de Indias) y su propio sistema jurídico a los habitantes

originarios, los pueblos indígenas. Sin embargo también reconoció

parcialmente a las autoridades, normas y procedimientos (sistema jurídico)

de estos pueblos, para resolver conflictos al interior de sus comunidades,

aunque en la práctica sólo uno de ellos, el sistema jurídico del gobierno

colonial, prevalecía sobre el resto, era una especie de pluralismo jurídico

subordinado.

El Sistema Jurídico de los Pueblos Indígenas, Originarios y Comunidades

Campesinas también conocido como Justicia Comunitaria, Jurisdicción

Indígena y Derecho Consuetudinario Indígena es reconocido por el artículo

34 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los

33

Pueblos Indígenas, aprobada el 13 de septiembre de 2007 y porque engloba

el conjunto de autoridades, normas y procedimientos que los pueblos

indígenas administran para resolver conflictos.

La justicia es una aspiración humana de carácter universal, que

contribuye al mantenimiento de las normas de convivencia entre los

integrantes del organismo social ya que, fortalece la democracia y detiene la

criminalidad, resulta primordial armonizar las políticas judiciales con un

concepto de atención integral de las poblaciones más vulnerables, entre

ellas, las indígenas.

La relación histórica del Estado con los descendientes de los

habitantes originarios del territorio, ha transitado desde la negación, pasando

por la asimilación, integración y coordinación, hasta llegar hoy al

reconocimiento de su derecho a participar en la vida nacional con respeto a

su cultura. Es importante dejar atrás interpretaciones tendentes a “exotizar” a

los indígenas, presentándolos como una continuidad directa de las

sociedades anteriores a la conquista europea y comprender que son seres

humanos con plenos derechos, iguales ante la ley y que comparten

necesidades y aspiraciones de todos los habitantes. El Poder Judicial, con

especial interés de la Presidencia de la República Bolivariana de Venezuela,

ha venido realizando esfuerzos a fin de hacer efectivo el acceso a la justicia

a los pueblos indígenas, como parte de una política integral de grupos en

situación de vulnerabilidad, partiendo de la concepción de que “no existe

ninguna razón para que no seamos capaces de vivir con respeto a las

diferencias que la vida nos presenta, ya sea por el color de nuestra piel, el

género, las creencias o las diferencias externas que podamos presentar, con

una dignidad intrínseca que deriva de nuestra esencia como seres

fundamentalmente morales”. Venezuela es un país multicultural, que

reconoce y garantiza la existencia de los pueblos y comunidades indígenas.

La Constitución de 1999 reconoció por primera vez el carácter

multiétnico y pluricultural del país, incluye un capítulo especialmente

34

dedicado a los derechos de los pueblos indígenas y abrió espacios de

participación política indígena a nivel nacional, estadal y municipal. Entre los

principales logros se podría nombrar:

Año 2001 entró en vigor la Ley Orgánica de Demarcación y Garantía del

Hábitat y Tierras de los Pueblos Indígenas.

Año 2002 se ratificó el convenio 169 de la OIT.

Año 2005 la Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas desarrolló y

consolidó ampliamente este marco de derechos.

Año 2009 se conmemoró la promulgación de "52 leyes que reivindican

indirectamente los derechos de los pueblos indígenas".

Se promulgó la Ley de Patrimonio Cultural de los Pueblos y Comunidades

Indígenas y la Ley del Artesano y Artesana Indígena. Y Se inició el proceso

de discusión y consultas del Proyecto de Ley de Coordinación de la

Jurisdicción Especial Indígena con el Sistema Judicial Nacional.

El nuevo modelo justicia para los indígenas del país, ha obligado al

Estado, a desarrollar a través del aparato institucional, políticas públicas

respetuosas de la diversidad sociocultural y adaptadas a las particularidades

de todos los grupos sociales que integran la nación. El nuevo contexto legal

ha favorecido, la participación de representantes indígenas en espacios de

poder y cargos de elección popular y esto ha hecho que las instituciones

gubernamentales, han venido adaptándose a la nueva normativa, creando

oficinas para el diseño e implementación de políticas públicas dirigidas a la

población indígena según sus áreas de competencia y en la mayoría de las

instancias son encabezadas por los mismos indígenas.

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BIBLIOGRAFÍA

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Culturas De Las Naciones Indígenas Venezolanas. Universidad Católica

Andrés Bello. Caracas, Venezuela, 1986.

NAVARRO, Carmen. Vive La Historia De Venezuela. Las Culturas

Originarias. Editorial Santillana, S.A. 2008.

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www.enlaceindigenas.gob.ve/.

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Jurídica Venezolana. Caracas 2001

ROJAS, Belkis. Pueblos Indígenas de Venezuela en la Actualidad.

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