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AYURVEDA Y ALIMENTACION

SHAD RASA, VIRYA, VIPAK LAS GUNAS Y LOS DOSHAS

3er CURSO ESCUELA EQUILIBRIUM

CURSO 2011-2012

MAPI GRAU REINES

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LAS GUNAS Y LOS DOSHAS

“El Ayurveda es el conocimiento que indica lo apropiado e inapropiado, la fel i cidad y el sufrimiento de la vida, lo auspicioso y desfavorable para l a longevidad, as í como la duración de la vida misma.”

Charaka Samhita 1.41

GUSTO El elemento agua es la base de la experiencia sensorial del gusto. La lengua debe estar húmeda para saborear una sustancia. Existen seis sabores: dulce, agrio, salado, picante, amargo y astringente. Estos sabores básicos se derivan de los cinco elementos. El sabor dulce contiene los elementos tierra y agua; el agrio, tierra y fuego; el salado, agua y fuego; el picante, fuego y aire; el sabor amargo, aire y éter y el astringente, tierra y aire. Las personas de constitución vata deben evitar el exceso de sustancias amargas, picantes y astringentes, pues éstas incrementan el aire y tienden a producir gas. Las sustancias de sabores dulces, salados o agrios son buenas para individuos de esta constitución. Las personas de constitución pitta deben evitar sustancias agrias, saladas y picantes que agravan el fuego biológico. Los sabores dulces, amargos y astringentes son benéficos para ellos. Los individuos kapha no deben tomar alimentos dulces, agrios, ni salados, pues incrementan el agua del cuerpo. Deben escoger alimentos picantes, amargos y astringentes. RASA, VIRYA Y VIPAK

La farmacología ayurvédica se basa en los conceptos de rasa , virya y vipak. Estos conceptos están relacionados con los fenómenos sutiles del sabor y con los efectos fríos o calientes de los alimentos. Las sustancias orgánicas e inorgánicas crean diferentes sabores y sensaciones de temperatura cuando pasan a través de la boca, estómago e intestino grueso y delgado. Cuando una sustancia se pone en la lengua, la primera experiencia de sabor se llama rasa . Cuando una sustancia se traga y entra en el estómago, la experiencia f ría o cal iente que se siente inmediatamente o más tarde, se llama vi rya. La sensación o acción de virya tiene que ver con las propiedades frías o calientes de las sustancias. Los alimentos también tienen un efecto post-digestivo llamado vipak. Por ejemplo las mayoría de los alimentos que contienen almidón, se vuelven dulces después de la masticación y digestión. Por lo tanto su sabor post -digesti vo, o vipak, es dulce. La farmacología ayurvédica se basa en la rasa , vi rya, vipak de las sustancias. Según la absorción, se encuentran sustancias que tienen una acción específica e inexplicable en el cuerpo. Para reconocer esta acción, Charak usó el término prabhav y que literalmente quiere decir: acción específica sin tomar en cuenta rasa , virya y vipak, o sea, la excepción de la regla. El concepto de rasa , virya y vipak no sólo se aplica a los alimentos y hierbas, sino que también a cualquier cosa, incluyendo gemas, piedras, minerales, metales, colores e inclusive la mente y emociones. Más abajo hay una tabla que muestra las reglas generales para determinar rasa , virya y vipak. También un ejemplo de prabhav, o una excepción de cada sabor.

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Como se puede apreciar, los sabores dulces y salados tienen vipak dulce; el sabor agrio tiene vipak agrio y el sabor picante, amargo y astringente, tienen vipak picante. Rasa y vipak están directamente relacionados con los sabores de las sustancias, mientras virya se relaciona con los efectos fríos o calientes. Estas tres cualidades influyen directamente en la tirdosha, en la nutrición y transformación de los tejidos biológicos o dhatus. Estas cualidades sólo se pueden entender a través de la experiencia individual.

SHAD RASA; LOS SEIS SABORES

Rasa = Sabores. Influencia de los sabores en la salud. Rasa, literalmente significa “cuando pones algo sobre la lengua”. Es la percepción del sabor de las distintas substancias que se ingieren. El Ayurveda ha desarrollado una ciencia completa de los usos y combinaciones del sabor. Clasifica 6 sabores básicos: � Acido/Agrio: Amla rasa/Agua+Fuego � Amargo: Tikta rasa /Eter+Aire � Astringente: Kasaya rasa/Tierra+Aire � Dulce: Madhura rasa /Tierra+Agua � Picante: Katu rasa /Aire+Fuego � Salado: Lavana rasa /Tierra+Fuego

SABOR PROPIEDAD EJEMPLO ACCIONES DESORDENES

Dulce (tierra y agua)

Frío

Trigo, arroz, leche, dulces, azúcar, dátiles, orozuz, trébol rojo, hierbabuena, olmo.

Anabólico, disminuye vata y pitta, aumenta kapha, da forma al cuerpo, incrementa ojas, rasa y agua. Da fortaleza, alivia la sed. Da una sensación de ardor, nutre y calma el cuerpo. Es frío.

Incrementa la obesidad, provoca un sueño excesivo, pesadez, letárgica, falta de apetito, diabetes y crecimiento anormal de los músculos.

Agrio (tierra y fuego)

Caliente

Yogurt, queso, uvas verdes, limón, jamalea, tamarindo

Anabólico, decremento de vata, aumenta pitta y kapha; aumenta el sabor de los alimentos, estimula el apetito y agudiza la mente, fortalece los órganos de los sentidos, provoca secreciones y salivación. Es ligero, caliente y untuoso.

Ocasiona sed, sensibiliza los dientes, cierra los ojos, licua a kapha, intoxica la sangre, provoca edema, úlceras, ardor y acidez.

Salado (agua y fuego)

Caliente

Sal de mar, sal de roca, kelp.

Anabólico, disminuye a vata, incrementa pitta y kapha. Ayuda a la digestión, Antiespasmódico, laxante, provoca salivación, nulifica los otros sabores, retiene el agua. Pesada, untuosa, caliente.

Provoca desequilibrios en la sangre, desmayos, calienta el cuerpo, causa enfermedades de la piel, inflamaciones, úlceras pépticas, urticaria, granos e hipertensión.

Picante (fuego y aire)

Caliente

Cebolla, rábano, chile, jengibre, ajo, asafétida, pimienta de cayena.

Catabólico, disminuye kapha e incrementa pitta y vata; mantiene la boca limpia, promueve la digestión y la absorción de los alimentos. Purifica la sangre, cura enfermedades de la piel, ayuda a eliminar coágulos, limpia el cuerpo. Es ligero, caliente y untuoso.

Incrementa el calor, el sudor, los desmayos; crea ardor en la garganta, estómago y corazón. Puede producir úlceras pépticas, mareos y pérdida de conciencia.

Amargo (aire y éter)

Frío

Raíz de diente de león, cardo sagrado, ruibarbo, raíz fresca de cúrcuma, fenogreco, raíz de genciana, chaparra amargoso.

Catabólico, disminuye pitta y kapha, aumenta vata. Promueve el gusto de otros sabores. Es antitóxico y germicida. Es un antídoto para los desmayos, picor y ardor en el cuerpo. Es ligero y frío.

Incrementa la aspereza, emanación, sequedad, reduce la médula y el semen. Puede provocar mareos y pérdida eventual de la conciencia.

Astringente (aire y tierra)

Frío

Plátano verde, granada roja, mirra, cúrcuma, alumbre.

Catabólico, Disminuye pitta y kapha, incrementa vata. Es sedante pero estriñe. Constriñe los vasos sanguíneos, coagula la sangre. Es seco, áspero y frío.

Incrementa la resequedad de la boca, la distensión, estreñimiento, obstruye el habla. Demasiado sabor astringente puede afectar adversamente el corazón.

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Sin embargo , el rasa no sólo es un descriptor del sabor de cada alimento, la disciplina ayurvédica lo reconoce como factor importante que afecta a nuestra salud. En cierta manera, es similar a la terapia del color que no sólo reconoce el atributo estético de cada color, sino que estudia y aplica la influencia del tono en la mente y la fisiología. Cada rasa tiene un efecto diferente y debieran equilibrarse en una dieta normal. Aprender a mezclar los 6 rasas de manera sana y eficaz en una dieta equilibrada es un arte que mejora mediante la observación y la experiencia del terapeuta, del nutricionista y del preparador del alimento. Según el Ayurveda, las rasas surgen de la combinación de 2 de las 5 Mahabhutas: Agni, Akasa, Jala, Prthvi y Vayu, con las siguientes propiedades: ACIDO o AGRIO (Amla): Es estimulante del apetito y las secreciones digestivas. Excita la mente y fortifica el flujo de energía a los órganos. Sin embargo, consumirlo en exceso puede dar origen a fiebres, inflamaciones, sensación de quemazón, flacidez e impurezas en la sangre. La combinación de Agni y Prthvi incrementa Pitta y licua Kapha. Enciende el fuego digestivo.

Alimentos ácidos: Tamarindo, tomate, toronja, queso, uvas verdes, vinagre, yogurt. Plata. Espino blanco. Frambuesa, limón, piña.

Doshas: Reduce vata e incrementa pitta y kapha.

AMARGO (Tikta) : Da apetito. Restituye el sentido del gusto. Es desintoxicante, anti-bacterial, anti-parasitario y anti-pirético, desintoxicante, germicida y vermífugo. Elimina las grasas. Limpia la garganta. Agudiza el intelecto y es beneficioso para la piel y los tejidos. Sin embargo, en exceso puede causar dolores de cabeza y pérdida de fuerza. Combinación de Akasa y Vayu en exceso provoca afecciones tipo vata.

Alimentos amargos: Achicoria, berenjena, espinaca, lechuga (endibia, lechuga romana). Corteza del limón. Azafrán, cúrcuma. Agracejo, ajenjo, aloe vera, diente de león, echinácea, genciana, golden seal, quinoa, ruda. Hierro.

Doshas: Incrementan vata y reducen pitta y kapha.

ASTRINGENTE (Kashaya): Calmante y refrescante. Detiene la diarrea. Favorece el funcionamiento de las articulaciones. Secante y constrictor. Disminuye la mucosa. Anti-diarreico, cicatrizante, constrictor, refrescante, secante, sedante Actúa como un purificador de la sangre. Usado en exceso puede causar flatulencia, constipación, retención de orina, obscurece la piel, dolor en el pecho, disminuye la virilidad, causa vejez prematura, extenuación, delgadez extrema y sed. Combinación de Prthvi y Vayu alivia Kapha y Pitta. Puede causar afecciones vata (parálisis, espasmos, convulsiones).

Alimentos as tringentes: Apio, brócoli, col, coliflor, habichuelas, lentejas, patatas. Manzanas, peras, plátano verde. Mantequilla, miel vieja de abeja. Perla, coral. Azucena, frambuesa (hojas), geranio, granada, llantén, semillas de loto.

Doshas: Aumentan vata y reduce pitta y kapha.

DULCE (Madhura): Es fortificante, agradable para la mayoría de la gente y nutritivo para el organismo. Promueve el crecimiento de

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los tejidos y la longevidad. Produce fuerza y buena complexión. Sin embargo, consumido en exceso puede causar aumento de las mucosas, lasitud, indigestión, resfríos frecuentes, flacidez, afecciones respiratorias, pérdida de la voz y obesidad. Puede causar cálculos en la vejiga, acumulaciones en los vasos sanguíneos, diabetes y cataratas. Combinación de Jala y Prthvi alivia Pitta y Vatta.

Alimentos dulces: Arroz, azúcar, betarraga, coco, lentejas, melón, plátano maduro, sandía, trigo. Aceites de maíz, maravilla. Miel de abeja nueva. Pan de trigo. Pasas. Leche y ghee. Oro. Ajonjolí, almendras, dátiles, hinojo, linaza, malvavisco, raíz de comfrey, regaliz. El sabor dulce de las plantas puede incrementarse si se las prepara en decocción o infusión.

Doshas: Reduce los problemas relacionados con pitta, como las toxinas. Debe evitarse cuando existe exceso de

kapha. PICANTE (Katu): Limpia la boca. Ayuda a encender el fuego digestivo. Estimula las secreciones nasales, produce lagrimeo y clarifica los sentidos. Ayuda a la asimilación del alimento, excita los órganos, seca el exceso de líquido, cura las úlceras, alivia la picazón, cura la obstrucción intestinal, mejora la hinchazón intestinal, combate la lasitud y la obesidad. Limpia los tejidos musculares. Es anti-parasitaria. Sin embargo, en exceso puede destruir el semen, inflamar la garganta, causar fatiga, vértigo, pérdida de fuerza; diminuye la leche materna y provoca sed. Combinación de Agni y Vayu alivia Kapha. Normalmente debe ser consumido con ghee (mantequilla clarificada) o aceite, de manera que no irrite las paredes de estómago e intestinos; evitando así las úlceras y la destrucción de la flora intestinal.

Alimentos pi cantes: Ají, ajo, cebolla, nabo, rábanos. Hierbas: albahaca, alcanfor, angélica, asafétida, canela, cardamomo, clavo de olor, comino, eucalipto, hierba buena, jengibre, laurel, mostaza, pimentón, pimienta negra, romero, salvia, semillas de anís, de apio, de cilantro, tomillo, valeriana.

Doshas: Aumenta vata y pitta. Reduce kapha.

SALADO (Lavana): Diluye las mucosas, aumenta el apetito y ayuda la digestión. Es humectante y enciende el fuego digestivo. Es anti-espasmódico, laxante y desobstruye. Sin embargo, la comida muy salada puede causar debilidad, retención de líquidos, impotencia, arrugas, presentar problemas de circulación, afecciones renales, hiper acidez e inflamaciones de la piel. Combinación de Agni y Jala en exceso incrementa Pitta. Licua Kapha. Ayuda a encender el fuego digestivo. Suaviza todos los órganos del cuerpo. Anula los otros sabores.

Alimentos salados: Sal marina, soda, calcio, magnesio, zinc. Algas marinas, musgo irlandés.

Doshas: Aumenta pitta y kapha.

Se ha de tener presente que no todas las plantas tienen un sólo sabor. Por lo general poseen varios combinados, por ejemplo, el ajo, descrito como picante, también posee todos los sabores con excepción del ácido. El Aloe vera posee los sabores: amargo, astringente, picante y dulce. Lo mismo sucede con la rosa, que esencialmente, es un anti-pitta. El ajonjolí, usado como anti-vata es dulce, amargo y astringente. La papa blanca es dulce, astringente y salada es, anti-pitta. La canela es picante, dulce y astringente. La cúrcuma es amarga, picante y astringente, es anti-kapha. Ciertos alimentos como el ghee (mantequilla clarificada) y la miel de abeja facilitan la asimilación de las plantas.

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Las rasas deben ser equilibradas en la dieta para obtener una nutrición óptima y buena salud. La ciencia de la nutrición está basada en el equilibrio de las 6 Rasas. También se ha de tener presente que, en general, los sabores picantes: vatu; astringentes: kasaya y amargos: tikta, son buenos para kapha. Los sabores dulces: madhura y picantes: katu ayudan a controlar los desequilibrios vata. Las rasas dulces: madura; astristentes: kasaya y armargos: tikta, dismunyen pitta. Durante el período de afecciones de un ser humano, el gusto de las hierbas y de la dieta se convierte en un factor terapéutico. Durante este período se debe tener mucho cuidado en utilizar aquellos alimentos que contengan las rasas que lo beneficiarán. Cuando las doshas están equilibradas se debe seguir una dieta predominantemente en Madhura rasa (dulce), y también contener los otros sabores o rasas en pequeñas proporciones. Rasas para cada t ipo consti tucional

Cualidades de los Seis Sabores

SABOR ELEMENTOS POTENCIA ATRIBUTOS TARDÍO

EFECTO

DULCE Tierra+Agua Frío, Húmedo, Pesado Dulce ÁCIDO Tierra+Fuego Caliente, Húmedo, Pesado Ácido SALADO Agua+Fuego Caliente, Húmedo, Pesado Dulce PICANTE Fuego+Aire Caliente, Seco, Liviano Picante AMARGO Aire+Éter Frío, Seco, Ligero Picante ASTRINGENTE Aire+Tierra Frío, Seco, Ligero Picante

Humores y Sabores

HUMOR AUMENTA DISMINUYE

VATA Amargo, Picante, Astringente Dulce, Ácido, Salado PITTA Ácido, Salado, Picante Dulce, Amargo, Astringente KAPHA Dulce, ácido, Salado Picante, Amargo, Astringente

Formas Puras y Complejas

SABOR FORMA PURA FORMA COMPLEJA

DULCE Azúcar Carbohidratos Complejos, Granos ACIDO Alcohol Yogur, Limón SAL Sal de Mesa Salsa de Soya, Algas Marinas PICANTE Pimienta Roja Especias Suaves, Canela, Cebollas AMARGO Genciana, Aloe Vera Ruibarbo, Plantas de Hojas Verdes ASTRINGENTE Bananas Verdes Granada, Arándano

CARACTERISTICAS TIPO CONSTITUCIONAL

TIPO CONSTITUCIONAL

TIPO CONSTITUCIONAL

VATA PITTA KAPHA

Incrementan doshas (Desequilibran)

Amargo Astringente Picante

Agrio o ácido Salado Picante

Agrio o ácido Dulce (excepto miel) Salado

Sal

Reducen doshas (Equilibran)

Agrio o ácido Dulce Salado

Amargo Astrigente Dulce

Amargo Astringente Picante

Emociones que Incrementan

Amargo: Tristeza Astringente: Miedo

Agrio o ácido: Envidia Picante: Ira

Dulce: Amor Salado: Codicia

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Importancia de los Sabores

SABOR

VALOR NUTRITIVO

VALOR MÉDICO

CAUSAS EN EXCESO

ÓRGANO AFECTADO EN EXCESO

EFECTO EMOCIONAL

DULCE Grande Pequeño Toxinas Páncreas, Bazo Amor ÁCIDO Moderado Pequeño Acidez Hígado Envidia SAL Moderado Pequeño Flojera Riñones Codicia PICANTE Moderado Moderado Ardor Pulmones, Int. Delgado Cólera AMARGO Mínimo Grande Frialdad Corazón Pesar ASTRINGENTE Pequeño Grande Contracción Colon Miedo

LAS TRES GUNAS Cuando los sabios rishis examinaron su propia experiencia e intercambiaron intuiciones, comprendieron que la conciencia, la voluntad y la identidad humanas debían de ser fragmentos de las propias conciencia, voluntad e identidad de la naturaleza. Una de las primeras cosas que aprendieron estaba relacionado con la estructura y el origen del universo. La naturaleza les dijo que primero hay Pura Existencia que desea manifestarse, y se divide en voluntad y conciencia, que mas tarde se acoplan. El fruto es el intelecto, que es la capacidad de discernimiento. El intelecto se transforma gradualmente en ahamkara “la formadora del yo”, el yo-cuerpo, yo-mente y yo-espíritu, identidad individual que nos distingue a un ser de cualquier otro ser. El universo se llena de un sin número de pequeños haces de inteligencia con individualidad, en busca todos ellos de maneras de expresarse. Según sus preferencias innatas, esos haces de ahamkara se manifiestan como:

� Ondas de energía cinética, rajas � Partículas materiales de energía potencial, tamas � Conciencia subjetiva, sattva

Sattva, responsable del pensamiento justo y amoroso. Son personas que nos emocionan y nos llenan. Su alimentación es pura y buena, por medio de productos frescos y naturales, como las verduras, fruta fresca y deshidratada, leche, nueces y semillas, asi como cereales y harina. No comen carne, huevos ni café. En estados de enfermedad, esta alimentación nos ayuda a equilibrar las tres doshas, siendo ideal y facil de ingerir. La alimentación sattiva deberia representar el 80% de nuestros platos. Rajas, es el pensamiento activo, estimulante y peligroso si esta desequilibrado aunque se puede guiar. Los alimentos rajasicos estimulan y aceleran la digestión; los encontramos en todos los picantes, alimentos acidos, lacteos fermentados, queso (el fresco no), yogourt, las bebidas con gas, el café, carne, pescado, chocolate, huevos, marisco. Esta alimentación deberia ocupar un 30% de nuestros platos. Tamas, es el pensamiento pasivo, malo, adictivo y violento. La alimentación tamasica no contiene nutrientes, ni vitalidad. Aunque dicha alimentación solo deberia ocupar un 10% en nuestros platos, es la que ocupa mas en nuestra alimentación. Son productos industrialmente tratados, en conserva, congelados, refrigerados; frituras, salsas, postres en polvo, recalentados, etc.

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Relación de Sattva - Tamas - Rajas con las 3 Doshas y Ciertos al imentos

ALIMENTOS TAMÁSICA RAJÁSICA SÁTTVICA (FRESCO LIGERAMENTE COCINADAS)

Frutas aguacate, sandía, ciruelas, albaricoques

Frutas ácidas: naranjas, pomelos, limones, manzanas, plátano, guayaba

Mango, granada, coco, higos, melocotones, peras

Verduras

Las setas, calabaza, todos los cultivos genéticamente modificados

Las patatas, las solanáceas, coliflor, brócoli, espinaca, calabaza de tamarindo, el invierno, encurtidos

El camote, lechuga, perejil, cilantro, col, calabaza amarilla

Cereales El trigo, el arroz integral, todos los cultivos genéticamente modificados

El mijo, el maíz amarillo de trigo sarraceno,

El arroz, especialmente basmati, tapioca.

Legumbres Urad dal, frijoles negros, frijoles pintos, frijoles rosados

Lentejas rojas, toor dal, frijoles adzuki

Mung dal (Meng brotes de soja), las lentejas amarillas, frijoles, habas

Lácteos Queso (duro, salado edad, o apestoso, maloliente [queso feta]), la rBGH - hormona recombinante del crecimiento bovino

Crema agria Vieja, comprados en la tienda (a diferencia de yogur fresco hecho en casa)

Orgánica no rBGH leche fresca,

yogur fresco hecho en casa, queso fresco,

sin cuajo (intestino animal), paneer (recién hecha de queso), manteca orgánica

Especias, hierbas de cocina, condimentos , hierbas medicinales curat i va s

El ajo crudo, cebolla, puerros, cebolletas, cebollinos, semillas de amapola, la valeriana.

Chile, cayena, pimienta, picante, pimienta negro, clavo de olor, nuez moscada, encurtidos, salsa picante, miel cruda sin cocer, la sal, la efedra, el café, el té negro, tabaco.

Comino, cilantro, hinojo, cúrcuma, albahaca, canela, cardamomo, jengibre, azafrán, semillas de sésamo, haritaki, amalaki, ashwagandha, brahmi, cálamo,

alcanfor, mirra, manzanilla, crisantemo, ginseng, gokshura, jazmín, flor de loto, rosa, sándalo , gorra, tulsi, menta, poleo, laurel, jatamamsi, regaliz, Shatavari,

Carnes y productos cárnicos

Carne de cerdo, carne de ternera, cordero, la carne oscura de pollo / pavo, pescado de piscifactoría, los productos de carne en conserva, secas, congeladas y pollos de granja industrial

El pescado fresco, marisco, carne blanca de pollo

No hay productos de carne de los animales que deba ser consumido por aquellos que desean cultivar Sattva (la pureza - la claridad) y Ahimsa (no hacer daño, sanar y liberar a los seres vivos)

Alimentos que favorecen y alimentos que deben ser evitados. Todos los alimentos mencionados a continuación favorecen o reducen las cualidades de las respectivas doshas y el listado está basado en las investigaciones del profesor Deepak Chopra. Se asume que todos los alimentos descritos no son trangénicos. Tener la precaución de no consumir "alimentos transgénicos", no son alimentos, son organismos genéticamente manipulados.

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Proporción obje tivo va ta:pi t ta:kapha = 4 :2:1. Se sostiene que la proporción natural entre las doshas es de 4:2:1 para vata:pitta:kapha. Su equilibrio otorga salud, su desequilibrio genera las afecciones vata, pitta o kapha. La forma de mantener la tridosha en ese equilibrio, consiste en seguir una dieta apropiada o correctora según la prakryti o constitución individual y mantener una rutina de viva adecuada. Los especialistas ayurvédicos sostienen que la muerte sobreviene cuando el desequilibrio es tal que las 3 doshas se igualan a la proporción unitaria 1:1:1, donde vata se va a la cabeza, pitta a la sangre y hapha al pecho. En ese momento el alma es forzada por vata (aires vitales: prana, apana, vyana, samana y udana) a abandonar el cuerpo y agni entra en todas la doshas, desintegrándolas. Alcanzar la meta del hombre permite desarrol l ar el equi l ibrio de las doshas. La meta del hombre no es sólo gozar del cuerpo y de los sentidos, sino también controlar las emociones negativas como la Ira, la Envidia, los Celos, el Miedo, la Crueldad, la Vanidad, la Falsedad, la Mezquindad, etc. y fortalecer las emociones nobles como el Amor, la Compasión, la Piedad, la Bondad, el Perdón, la Verdad, etc., para que el hombre pueda ver claramente el estado profundo de su Ser y así descubrir la fuente inagotable de felicidad que lleva consigo mismo. Los científicos ayurvédicos tenían muy en claro cual era la meta de vida a alcanzar: "realizar los cuatro valores de la existencia", que son: 1) El goce de los sentidos y de las emociones (Kama) 2) El bienestar familiar y social (Artha) 3) El desarrollo de las virtudes (Dharma) 4) La salvación.

La realización de Dios en la tierra (Moksa) Trabajar y luchar para alcanzar estas cuatro metas es lo que da sentido a la vida del hombre, permitiéndole encontrar satisfacción en lo que hace y con ello dominar las angustias y decepciones de la vida diaria. El aspecto preventivo en el Ayurveda incluye una RUTINA DIARIA para recuperar el ritmo biocósmico:

a) Levantarse y acostarse temprano; hacer trabajos físicos o ejercicios, comer en horarios adecuados y sólo

cuando se sienta hambre, sentirse responsable y respetar la creación. b) Agilizar las funciones de los órganos que eliminan los desechos biológicos a través de las cinco disciplinas

"Pancha-Karma" c) Dejar fluir libremente las urgencias naturales: estornudar, llorar, reír, tener hambre, sed y/o sueño, orinar,

defecar, etc. La supresión y/o contención de cualquiera de ellas puede exacerbar las emociones como: el miedo, la gula, el enojo, los celos, la vanidad, etc.

d) Alimentarse -en lo posible- con alimentos sattvicos (granos, cereales, frutas, verduras, lácteos frescos, etc). Evitar los alimentos rajasicos (café, té, mate, tabaco, chocolate, dulces excesivos, comer en exceso, comer comidas viejas, o desvitalizadas, etc.). Olvidar los alimentos tamasicos (carnes de todo tipo, alcohol, drogas, alimentos fermentados, etc.).

Se tiene salud cuando el fuego digestivo o Agni es eficaz, así como las energías sutiles -las doshas vata, pitta, kapha- están equilibradas, cuando los residuos corporales o Malas (orina, heces, sudor) se eliminan normalmente y cuando los sentidos, la mente y la consciencia trabajan en armonía. En resumen, la salud es el resultado del trabajo equilibrado de todos los sistemas fisiológicos y psicológicos que componen el ser humano. Cuando se rompe este equilibrio comienza la enfermedad de un individuo. Las transgresiones son las causas de los problemas de salud, las dolencias agudas y las afecciones crónicas. Ir en contra los estados naturales de equilibrio como los descritos para cada etapa del ser humano constituyen las transgresiones o agresiones al estado de salud natural. La medicina tibetana, que ha tomado muchos elementos de Ayurveda, entre ellos los Tres Doshas, los Siete Mahabhutas y los Tres Desechos, reconoce 4 clases de enfermedades:

- Las debidas a la fuerte influencia del karma proveniente de nacimientos anteriores. - Las causadas precozmente en la vida, pero que se manifiestan más tarde.

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- Las relacionadas con los espíritus - Las superficiales. Las enfermedades superficiales son causadas por la dieta y el comportamiento y pueden ser fácilmente corregidas; en cambio las tres primeras necesitan también un tratamiento espiritual. Este tipo de afecciones siempre presentan doble connotación, poseen rasgos físicos y síntomas psicológicos o emocionales, y ambos, influyentes entre sí. Así por ejemplo, una persona que se deja llevar por el miedo, desequilibra vata, y a su vez el exceso de actividad que puede desequilibrar vata, provocará miedo al individuo. En el caso en que la ira sea la emoción predominante, se desequilibrará pitta, pero a su vez el desequilibrio de pitta lo volverá colérico. Específicamente, una emoción pitta, como la ira -que se reprime en el estómago- genera ácidos y podrá producir úlceras y otros disturbios. Una emoción vata, como el miedo -reprimido en el estómago- causará gases y cólicos. Una emoción Kapha, como la envidia -reprimida en el pecho- causará presión en el mismo, provocando dolores, jadeos y otros disturbios. Según el Ayurveda, desde el punto de vista físico las enfermedades se inician en los el lugar del cuerpo donde las doshas se asientan y después pueden manifestarse en otro lugar. Así, las principales afecciones de cada tipo dosha se generan en:

- Vata, en el intestino grueso. - Pitta, en el intestino delgado. - Kapha, en el estómago. Las causas primarias de las enfermedades se inician en el sistema digestivo. Excepto, las lesiones físicas o traumatismos y las causas que aporta el entorno y el medio ambiente, para el Ayurdeva, todas las enfermedades tienen como causa troncal de la perversión de la mente, que se traduce en la falta de disciplina mental, malos hábitos, el uso indebido de los sentidos, sobrexigir la resistencia del cuerpo y en errores dietarios y sobrecarga de la dieta cotidiana.

El Am Quebrado el equilibrio del cuerpo, se afecta a todo el proceso metabólico y las energías disturbadas se acumulan. Cuando esto sucede se genera un elemento fisiológico llamado Am o Ama, que es una substancia pegajosa, que representa propiamente el alimento no digerido. Esta es la causa física de las obstrucciones de los canales del cuerpo o sro tas. Asi se incuba las dolencias y problemas físicos del ser humano. Debido a la deficiencia de agni o fuego digestivo, el am se forma en el estómago. Agni forma el Am porque esta debilitado y no logra digerir los alimentos y estimular bien la digestión. Este obstruye algunos Srotas o canales del cuerpo y de la mente, o incluso todos ellos. Esta obstrucción impide que la energía Vata se desplace en su dirección normal., por lo cual sus movimientos son irregulares; cuando se vuelve Prakupita, "excesivamente colérico" y, como si fuera un tornado, dispersa en todas las direcciones a las otras Pi t ta y Kapha, los tejidos y desechos, hasya que encuentra un punto débil donde puede establecerse y generar una enfermedad, vigorizada por la falsa fuerza vital de Vata y nutrida por el veneno de Ama. La acumulación aguda de Ama en el organismo puede producir algunos o todos de los siguientes síntomas: obstrucción de los canales Srotas, debilidad, pesadez del cuerpo y de la cabeza, letargo (debido al bloqueo del canal de rasa), movimientos anormales de Vata, indigestión, expectoración y exceso de saliva, estreñimiento o retención de orina o inhibición del sudor, alteración de los sabores de los alimentos, fatiga. Cuando Vata se asocia con Ama, causa obstrucciones e hinchazones en todo el cuerpo, por ejemplo en las articulaciones o en el abdomen. Cuando pi t ta se asocia con Ama, sus vehículos en el cuerpo -sangre y dudor- se vuelven mal olientes, pesados, espesos, opacos y viscosos. Cuando Kapha se asocia con Ama, sus vehículos -mucosidad, saliva y líquido sinovial- se vuelven pegajosos, opacos y viscosos. Cuando se ha formado Am, se ve reflejado claramente sobre la lengua blanca, como material crudo, pegajoso y de mal olor. En el Am proliferan las bacterias y microganismos. La medicina farmacológica ataca la enfermedad con anti-bióticos, sin eliminar el Am, como su causa. Presentado el Am, el Ayurveda reconoce que se desarrollan 4 etapas de una enfermedad: Primera e tapa: Chaya.

Cuando se forma el Am obstruyendo el intestino delgado, la enfermedad se encuentra en su primera etapa, denominada Chaya. En esta fase comienzan a disturbarse las Doshas y la persona siente pesadez, hinchazón de vientre y empalidece. En esta fase se debiera afrontar la enfermedad.

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Segunda etapa: Pi rakopa. Implica que los malos hábitos no se han corregido, dando origen a que el Am acumulado comience a diluirse, saliendo fuera de las paredes del estómago e intestinos, pasando a los Srotas o canales circulatorios. La persona manifiesta sed, ardores, vinagretas y gases.

Tercera e tapa: Prasana. Significa expansión. Aquí, las toxinas se han diseminado por el cuerpo hacia el

sistema respiratorio, circulatorio o las articulaciones. Estas se ubican en las partes más débiles del cuerpo. La persona siete náuseas, cólicos o falta de gusto por las comidas. Mucha gente se preocupa por la salud en esta fase.

Cuarta e tapa: S thana sanskrya . La toxina que ha encontrado su ubicación, se acumula y se desarrollan

los virus y bacterias que han encontrado un escenario favorable y se producen diversos tipos de afecciones, perdiendo la capacidad inmunológica natural. La persona se ve obligada a acudir al médico. La técnica ayurvédica consiste en equilibrar las doshas, acabando con el ambiente propicio a las bacterias patógenas. En conclusión, cuando el Agni o fuego digestivo es débil se origina el Am, y con ello, la enfermedad. Sin embargo, cuando el Agni es excesivamente fuerte también es perjudicial, ya que el exceso de combustión interna quema los elementos nutritivos de los alimentos y ataca los tejidos corporales, el organismo se deteriora, se debilita y pierde su capacidad inmunológica.

“El equi l ibrio individual o armonía tiene una dimensión ver ti cal que es la in teracción dinámica del cuerpo, la mente y el espí ri tu del individuo; su dimensión horizontal es el equi l ibrio entre el individuo y su entorno. Para es tar realmente sano, el cuerpo fís i co ha de estar en equi l ibrio con la na turaleza , la mente en armonía con la mente colecti va de la sociedad o el grupo en que vi ve, y el alma debe mantener una relación sa tis factori a con el Alma Universal .”

Robert Svoboda BIBLIOGRAFIA “AYURVEDA”, Robert Svoboda, Ed. Cairos “SECRETOS DEL AYURVEDA” , Dra. S. Mohanambal, Ediciones Obelisco “AYURVEDA, La ciencia de curarse uno mismo”, Dr. Vasant Lad Información diversa encontrada en Internet. Apuntes del Curso de Ayurveda de la Escuela de Yoga y Terapias Naturales Equilibrium

Mapi Grau Barcelona, 3 de septiembre de 2012