Yin y yang. Fundamentos de medicina tradicional china.
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Yin/Yang
• LA TEORÍA DEL YIN/YANG NO ES ESPECÍFICA DE LA MEDICINA CHINA
• CONSTITUYE UN PILAR FUNDAMENTAL DE ESTA DISCIPLINA
• PROCEDE DE LA FILOSOFÍA Y DE LAS CIENCIAS ANTIGUAS
• SE HALLA EN LA BASE DEL SISTEMA DIALÉCTICO MÉDICO Y DE SUS
APLICACIONES.
1. Definición
La teoría del Yin/Yang se deriva del Qi y es su prolongación directa.
Es un criterio de división y clasificación de los fenómenos
Dualidad que sale del carácter único de la Energía «Yin/Yang es la
unidad que engendra la dualidad.»
Esta noción de dualidad es universal en el mundo manifestado.
La impermanencia de los fenómenos y su transformación se derivan
de los cambios perpetuos del estado del Qi.
Se manifiesta bajo forma sustancial (materia del organismo) y forma
energética (actividad funcional del cuerpo).
1. Definición
Etimológicamente: Yin y Yang tienen la misma raíz (izquierda), «cerro» o «colina».
La parte derecha de Yang: el sol por encima del horizonte, enviando sus rayos sobre la solana.
La parte derecha de Yin: dos caracteres: arriba, «ahora»; abajo, «nubes».
Yin evoca: la ladera sombría de una colina (vertiente norte), la oscuridad, el frío, la inercia, la noche y la regresión
Por extensión, la luz, el calor, la actividad, el día y la progresión son ejemplos representativos del Yang
Los textos clásicos de medicina china proporcionan numerosos ejemplos de clasificación de los fenómenos y de los objetos, en función de los criterios Yin/Yang.
2. Correspondencias Es imposible proponer una lista exhaustiva de los objetos de aplicación de la
teoría del Yin/Yang, puesto que esta dialéctica es universal.
se mencionan elementos generales que permiten comprender la naturaleza
de esta dualidad y las atribuciones particulares del Yin/Yang en medicina.
3. Principios elementales de la teoría del
Yin/Yanga) Omnipresencia de la dualidad Yin/Yang
Todas las cosas y fenómenos tienen un aspecto Yin y uno Yang.
Impermanencia del mundo manifestado: alternancia de los contrarios,
fundamento del movimiento perpetuo del universo.
Ningún fenómeno persiste eternamente en su naturaleza particular.
vida/muerte, alivio/dolor, felicidad/infelicidad, día/noche,
movimiento/inmovilidad.
El espacio, el tiempo, la naturaleza, la condición humana y todos los fenómenos perceptibles pueden expresarse en términos de Yin/Yang.
La teoría del Yin/Yang es omnipresente en la cultura tradicional china:
medicina, astronomía, agricultura, política, caligrafía, pintura, música,
arquitectura, cocina, artes marciales, ajedrez...
b) Divisibilidad infinita del Yin/Yang Todo puede ser divido en Yin y en Yang, y en cada categoría puede
observarse una nueva división hasta el infinito.
Invierno es Yin y Verano es Yang.
El día, en invierno, es Yang en el Yin; la noche, en invierno, es Yin en el Yin.
El día, en verano, es Yang en el Yang. La noche, en verano, es Yin en el
Yang.
El crepúsculo de un día de invierno es Yin de Yang de Yin, etcétera.
En las Vísceras:
los Órganos(Corazón, Pericardio, Pulmón, Bazo, Hígado y Riñones) son Yin y las Entrañas
(Vesícula biliar, Estómago, Intestino delgado, Intestino grueso, Vejiga y San Jiao) son Yang.
Entre los Órganos, el Corazón y el Pulmón son Yang, el Bazo, el Hígado y los Riñones son Yin.
Entre los Órganos «Yang», el Corazón es Yang y el Pulmón es Yin; entre los Órganos «Yin», el
Hígado es Yang, mientras que el Bazo y los Riñones son Yin.
Cada órgano posee un aspecto Yin y un aspecto Yang. Así, por ejemplo, se habla de Yin
del Corazón y de Yang del Corazón...
4. Los cuatro modos de relación del Yin/Yang
a) Oposición del Yin y del Yang Yin y Yang se complementan mutuamente.
Limitación mutua: la presencia del Yin se opone al desarrollo excesivo del Yang, y viceversa
Unidad: estado de equilibrio dinámico y cíclico, cada aspecto crece en detrimento del otro, el declive de uno favorece la ascensión del otro.
En la sucesión de las estaciones:
en verano, el Yang alcanza su punto culminante; inmediatamente después de este apogeo, el Yin comienza a crecer, mientras que el Yang declina progresivamente.
en invierno, el Yang está en su mínimo y el Yin alcanza su plenitud, que marca igualmente el principio de su declive.
La fase de desarrollo último de un aspecto es el punto de partida de su progresiva disminución y el origen del crecimiento del otro.
En el ser humano: la sustancia es Yin, mientras que la actividad funcional es Yang.
El Yang se expresa principalmente en el Qi, y el Yin se revela en la materia.
4. Los cuatro modos de relación del Yin/Yang
a) Oposición del Yin y del Yang
Cuando aumenta la actividad, la materia se transforma en energía (adelgazar). A
la inversa, la energía no utilizada puede transformarse en materia de reserva.
Funciones vitales armoniosas: estado de equilibrio dinámico del Yin y del Yang
conduce a una unidad coherente, «el Yin es ecuánime y el Yang es secreto»
En Patología: permite determinar cuadros clínicos y elaborar la estrategia
terapéutica destinada a restablecer el equilibrio perturbado.
Ejemplo, paciente padece fiebre elevada con agitación, sed, lengua enrojecida, tez
amarilla, pulso irregular, presenta signos de Calor, exceso de Yang que no está
suficientemente controlado por el Yin. Tratamiento: enfriar y calmar el Calor.
paciente con diarrea, temor al frío, extremidades frías, orina clara y abundante, lengua
pálida, tez blanca y húmeda, pulso profundo y lento presenta signos de Frío, de exceso
de Yin que no está suficientemente controlado por el Yang. Tratamiento: calentar el
interior
«Limitar la agitación calmando y controlar el exceso del Yin mediante el Yang.»
b) Interdependencia del Yin/Yang Yin y el Yang son interdependientes: la condición de la existencia del uno es la
existencia del otro
Plano filosófico y teórico: no hay noche sin día, norte sin sur, exterior sin interior, etc
Fisiología humana: no hay actividad funcional de las Vísceras si éstas no tienen forma
física, circulación de la Sangre sin Sangre, no hay energía sin materia, y viceversa.
El Yang contiene al Yin y el Yin retiene el Yang; el Yin conserva, el Yang emite y
hace comunicar.
«El Yin está en el interior, ancla al Yang; el Yang está en el exterior, es el
mensajero del Yin», el Yang sufre heridas del Yin y el Yin heridas del Yang.
Por ejemplo, una transpiración abundante (los líquidos pertenecen al Yin) producirá
secundariamente un agotamiento del Yang.
En el Yang, el Yin no puede transformarse; sin el Yin, el Yang no puede ser
engendrado.
Cuando el Yin existe sin el Yang o el Yang sin el Yin, se habla de «Yin huérfano» o
de «Yang huérfano»
La disociación completa del Yin y del Yang marca el agotamiento del Jing y del Qi, el término de la vida.
c) Reducción y crecimiento del Yin/Yang El equilibrio dinámico del Yin/Yang deriva de la alternancia de fases de crecimiento
y de disminución de cada uno, el aumento del uno hace disminuir al otro.
Este mecanismo se observa claramente en la sucesión de las estaciones.
En el plano fisiológico (metabolismo): la actividad funcional (Yang) depende del consumo de materias nutritivas (Yin); crecimiento del Yang y reducción del Yin.
A la inversa, la asimilación alimenticia necesita un cierto consumo de energía; existe
entonces crecimiento del Yin y reducción del Yang (Yin Zhang Yang Xiao).
Los fenómenos de crecimiento y de reducción del Yin y del Yang son indispensables
para el funcionamiento del cuerpo humano.
Si se sobrepasa el límite de amplitud de crecimiento/reducción, uno se hace
exageradamente fuerte, se produce un desequilibrio patológico.
La patología puede nacer del exceso de uno que origina la insuficiencia del otro, o de la insuficiencia de uno que produce el exceso relativo del otro.
d) Transformación del Yin y del Yang En ciertas condiciones extremas, el Yin y el Yang no se conforman con oponerse
y compensarse.
Puede producirse una transformación total de un aspecto en su contrario.
“El Yin excesivo se transforma en Yang, el Yang excesivo se transforma en Yin”, o
“El Frío en su extremo produce Calor, el Calor en su extremo produce Frío”
Reducción y crecimiento tienen que ver con el aspecto cuantitativo de cada
aspecto.
La transformación es esencialmente cualitativa, estos dos modos de relación del
Yin/Yang son complementarios
El fenómeno de transformación sólo puede producirse en una situación de
extremo que proviene de la reducción y del crecimiento respectivo de los dos
En patología: cuando el Calor o el Frío son extremos, el Yin o el Yang tienen
tendencia a transformarse en el elemento opuesto.
5. El Yin/Yang en la patología Toda patología puede explicarse con una ruptura del equilibrio dinámico del
Yin/Yang, es Yang secreto».
Yin y Yang están sometidos a variaciones de amplitud complementarias (uno
aumenta, el otro disminuye), estas variaciones no deben superar un cierto grado.
Un aumento o una reducción extrema conducen inevitablemente a la
enfermedad.
La aparición de las enfermedades y su evolución depende de dos factores que se
oponen:
Energía sana (correcta ) del cuerpo, Zheng Qi, factor de resistencia a la enfermedad.
La Energía patógena, Energía perversa (Xie Qi), término genérico que agrupa todas las
categorías de factores patógenos.
Zheng Qi comprende aspectos Yin (Jing, Sangre, Líquidos orgánicos...) y aspectos
Yang (actividad funcional de las Vísceras, producción de Calor...).
Xie Qi puede ser de naturaleza Yin (Frío, Humedad...), de naturaleza Yang (Calor,
Viento...) o, en casos complejos, comportar una combinación de los dos aspectos.
5. El Yin/Yang en la patología Sea como sea, para una patología dada y en un momento preciso, Xie Qi puede
tener predominio Yin o predominio Yang.
Zheng Qi sólo puede inducir una patología por su disminución (no puede haber
exceso de salud). Se habla, pues, de enfermedades por Vacío (Xu).
Puede tratarse de un Vacío de Yin, de un Vacío de Yang, o, en ciertos casos, de
un Vacío de Yin y de Yang.
Xie Qi sólo puede inducir una patología por su exceso. Se habla entonces de enfermedades por Plenitud (Xi).
Puede tratarse de una Plenitud de Yin, de una Plenitud de Yang o de un exceso
combinado de Yin y de Yang.
El Yin patógeno tiene tendencia a sumarse al Yin del cuerpo y a debilitar su Yang.
El Yang patógeno tiene tendencia a sumarse al Yang del cuerpo y debilitar su Yin.
Si un aspecto es muy excesivo puede transformarse totalmente en el otro.
Se desarrollarán, pues, tres partes: Plenitud, Vacío y Transformación. decir, por la
pérdida del estado de «Yin ecuánime,
6. El Yin/Yang en el diagnóstico y el
tratamiento de las enfermedades Discernir el Yin del Yang en los síntomas
es la primera etapa de un diagnóstico.
Todos los signos clínicos pueden
clasificarse en función de esta
dialéctica.
En terapéutica, las estrategias son Yin («clarificar el Calor») o al Yang
(«Calentar»,).
Además, los métodos de tratamiento
pueden tener que ver con el Yin o el
Yang.
La moxibustión, calentar o cauterizar
puntos, es una técnica Yang.
En dietética y en farmacopea, los ingredientes están clasificados en
función de su Naturaleza y Sabor:
Caliente y Templado son Yang.
Fresco y Frío son Yin.
Dulce y Picante son Yang.
Ácido, Amargo y Salado son Yin.
la teoría del Yin/Yang cubre aspectos
teóricos y prácticos de la medicina
china
es esencial adquirir una perfecta
comprensión de teoría Yin/Yang antes de estudiar aspectos más complejos de
esta disciplina.