13 DIFERENCIAS DE CULTO ENTRE
EL YORUBA Y LA SANTERIA.
¿CUAL ES EL CORRECTO? DECIDAMOS POR NOSOTROS MISMOS
DESPUÉS DE LEER ESTE ARTÍCULO.
Mucho se ha hablado y escrito acerca de la Santería en relación al culto
Yoruba que se practica en Nigeria principalmente. Hemos visto escrito una y
mil mentiras acerca de que el verdadero culto es el que se practica
principalmente en Cuba y que el resto de las diferentes prácticas nunca
puede o mejor dicho no son correctos o están deformados..... En este
artículo queremos dejar bien expuesto las diferencias de culto entre lo que se
practica en Nigeria y los que se practica en Cuba (Santería) y dejar al libre
albedrío de cada uno de los que lean este artículo la decisión de que es lo
correcto o lo incorrecto en relación al culto.
Nuestra postura en este aspecto es independiente, y si sacamos a la luz este
artículo es debido a los cientos de e-mail recibidos en que nos piden que
aclaremos nuestra postura acerca de la Santería y de los diferentes cultos
practicados en el Nuevo Mundo.
Basamos nuestro artículo en las diferentes formas en que se concibe el Culto
en Nigeria y como se concibe en Cuba y para ello comenzaremos
escribiendo acerca de las diferencias acerca de la coronación de Orisha y de
Ifá.
1.- La consagración sacerdotal Orisha que se hace en los sincretismos ( la
Santería en Cuba, la Umbanda en Brasil ...... ) es muy diferente a la que se
lleva a cabo en el ritual yoruba. Esto de por sí marca diferencias muy claras
entre un sacerdote (olorisa), ordenado bajo el ritual yoruba y otro ordenado
bajo el ritual sincrético. Y ello es así porque los yorubas que arribaron al
Nuevo Mundo nunca quisieron revelar los secretos de la verdadera iniciación
sacerdotal Orisha yoruba, y en vez de ello optaron por utilizar en el Nuevo
Mundo una liturgia diferente creada específicamente para tal fin. ¿Por qué lo
hicieron?, es la pregunta que todos deberíamos hacernos y mas teniendo en
cuenta como veremos más adelante las diferencias que existen en ambos
rituales.
2.- La consagración sacerdotal de Ifá que se hace en los sincretismos ( Ifá en
Cuba principalmente), es muy diferente a la que se lleva a cabo en el ritual
yoruba. Esto de por sí marca diferencias muy claras entre un sacerdote y/o
sacerdotisa (babalawo o iyanifa), ordenado(a) bajo el ritual yoruba y otro(a)
ordenado(a) bajo el ritual sincrético. Y ello es así porque los yorubas que
arribaron al Nuevo Mundo nunca quisieron revelar los secretos de la
verdadera iniciación sacerdotal yoruba de Ifá, y en vez de ello optaron por
emplear en el Nuevo Mundo una liturgia diferente. Al respecto obsérvese que
en tierras yorubas de África la ordenación de los sacerdotes y/o sacerdotisas
Ifá (babalawos e iyanifas), debe estar imprescindiblemente presidida por el
"Fundamento de Odu o Igba Iwa" del Oluwo que preside la ceremonia. Sin
embargo, el secreto del "Fundamento de Odu o Igba Iwa" nunca fue revelado
a nadie en el Nuevo Mundo por los yorubas. En su defecto crearon una
especie de sucedáneo que denominaron "Fundamento de Olofin". ¿Por qué
lo hicieron ?, es la pregunta que todos deberíamos hacernos y mas teniendo
en cuenta como veremos más adelante las diferencias que existen en ambos
rituales.
Estas dos realidades nos deben hacer reflexionar sobre el por qué los
yorubas que llegaron como esclavos al Nuevo Mundo, aunque trajeron
consigo su religión, su cultura y sus costumbres, sin embargo, no quisieron
legarnos muchos de los aspectos básicos de sus secretos religiosos como
los dos mencionados anteriormente. Al parecer ellos quisieron preservar
esos secretos para que siempre se marcaran diferencias entre los cultos
sincréticos yoruba-católicos del Nuevo Mundo y los que habían dejado atrás
en su Viejo Mundo. Entonces podemos concluir afirmando que, lejos de lo
que muchos creen, los yorubas sólo legaron al mundo occidental que
inhumanamente les esclavizó, parte de su enorme herencia cultural y
religiosa.
Ahora pasemos a examinar algunos de los aspectos negativos y/o
contradictorios que subsisten dentro de muchos sincretismos yoruba-
católicos del mundo occidental.
PRIMERO.- Ponen en dudas la moral de algunos Orisas.
El acerbo mitológico presentado en forma de poesía, refranes y patakíes,
paradójicamente constituye el arma ideológica principal de la mayoría de los
sincretismos yoruba-católicos, tal y como también lo ha sido en yoruba. Ello
indica que los subsistemas religiosos afro-americanos aún no logran la
necesaria transición del mito al logos, o sea, el paso de la leyenda y/o la
fábula fantasiosa a la actuación racional, basada en elementos más objetivos
y acordes con los principios lógicos, éticos y/o morales que rigen la mayoría
de las sociedades civilizadas actuales.
Resultan repulsivas las leyendas mitológicas que se repiten incesantemente
dentro del seno de algunos sincretismos, las que inmiscuyen constantemente
a los Orisas en actos impuros, violentos, incestuosos, amorales y
vergonzosos de toda ralea, como son los casos de un Obatalá irresponsable
capaz de emborracharse con vino de palma en pleno cumplimiento de su
labor creadora, cuya negligencia -entre otras-, trajo como resultado las
imperfecciones físicas y mentales de los seres humanos. Un sanguinario y
diabólico Ogún cortando cabezas a diestra y siniestra, masacrando
desmedidamente a pueblos enteros disfrutando del genocidio y del olor de la
sangre de sus víctimas. Otra inmoral faceta del mismo Orisa intentando violar
a su madre Yemú o Yembó, traicionando a su vez, a su padre Obatalá. Los
hermanos Sangó y Ogún combatiendo eternamente a muerte por el amor de
una mujer, su hermana Oyá. Un Orunmila sectario e injusto decretando el
cese de los sacrificios humanos porque un día le correspondió el turno a Él
de perder la vida de una hija suya por medio del sacrificio. Sangó haciendo el
amor con sus hermanas Osún y Oyá. El Orisa Obi despreciando a los pobres
y miserables de la Tierra. Un demoniaco Esu cuyas maldades y travesuras
no tienen límites, tanto en el olimpo de los dioses, como en el mundo de los
seres humanos......
¿Cómo pretender que se adoren y respeten dioses tan malévolos,
imperfectos y amorales?. ¿Cómo intentar convencer a los seres humanos
que deben tener fe en semejantes entidades?. ¿Cómo aceptar de buena
gana que Olorun ha permitido a los Orisas de Su Creación tales desmanes?.
¿Cómo pretender que Orisas tan imperfectos, negligentes, inmorales y
malvados sean objeto de adoración por amor, en vez de por temor a su
cólera?.
Esa desagradable imagen de los Orisas que da la mitología pseudoyoruba
que pulula por el Nuevo Mundo en un intento desmedido e injustificado por
humanizar a las deidades, demuestra el casi total apoyo ideológico que
sobre la mitología aún conservan los sincretismos afro-americanos, lo cual
resulta cada vez más inaceptable para la mayoría de los miembros de las
sociedades civilizadas actuales.
La mitología con sus leyendas y fábulas fantásticas, está muy unida al
folclore y a las tradiciones legendarias y fantasiosas de muchos pueblos, y
aunque en la antigüedad era la base argumental fundamental de las
tradiciones religiosas y culturales de esos pueblos, con el paso del tiempo -
unido al avance de la civilización en las sociedades modernas-, los primitivos
conceptos mitológicos se han ido sustituyendo por formas más racionales del
pensamiento cuando éstos tienden a justificar ideológicamente la existencia
de conceptos religiosos. Sin embargo, hoy en día en la mayoría de los países
civilizados, cuando la tendencia es a resaltar el folclore, la imaginación y las
primeras y más ingenuas manifestaciones de la cultura y sabiduría popular
de un pueblo, entonces para ello se recurre a la mitología. En la mayoría de
los subsistemas yoruba-católicos afro-americanos los Orisas han sido
humanizados hasta extremos a veces desagradables y decepcionantes por
el abuso de algunos vulgares pasajes mitológicos.
SEGUNDO.- Se emplean con frecuencia en "trabajos" de magia y brujería.
Contrariamente a lo que muchos piensan, en la práctica de las auténticas
tradiciones religiosas yorubas, las transformaciones, las relaciones entre
creyentes, antepasados y Orisas, se materializan únicamente mediante el
empleo de adimús, ebós, oraciones, cantos y bailes, y por supuesto, a través
de los oráculos por los que envían sus mensajes antepasados y Orisas. No
existen prácticas mágicas de ningún tipo -mucho menos los actos de
hechicería y/o brujería-. O sea, que para el seguidor del CULTO YORUBA
todo acto que implique el empleo de la magia para obtener transformaciones
-lo mismo para bien que para mal-, es ilegal y reprochable. Tales actos son
catalogados de brujería, lo que en tierras yorubas de Africa implica la
imposición de severos castigos a los responsables de ellos.
Las liturgias que emplean actos de magia -de cualquier tipo y color-, no son
usualmente concebidas dentro de la práctica religiosa yoruba. Aquellas,
además de ser reconocidas como actos de brujería y/o hechicería, también
se identifican como prácticas ocultistas de dudosa moralidad y oscuros fines.
En contraposición con las prácticas litúrgicas que establecen las normas
religiosas yorubas actuales, para algunos sincretismos afro-americanos no
basta el empleo de adimú, ebó, adoración y súplica dirigida a los
antepasados y Orisas para conseguir las transformaciones, sino, que éstas
se buscan fundamentalmente mediante el empleo de la magia, o sea,
empleando la brujería y/o la hechicería (los denominados "trabajos"). Ello
quiere decir que la "actividad ocultista" es intensa dentro de muchos
sincretismos afro-americanos.
El "ancestralista" intenta buscar las transformaciones (éstas siempre
positivas y benéficas para el ser humano), a través de la petición y la súplica.
Por ello siempre espera con humilde paciencia e incertidumbre si sus
peticiones han sido escuchadas, y si éstas han merecido las bendiciones
solicitadas, única vía a través de las cuales se producen dichas
transformaciones. Este creyente y/o practicante no se considera merecedor
de los favores divinos por el simple hecho de haber ejercido mayores
sacrificios económicos y/o materiales a favor de antepasados y Orisas. Él
sabe que la ofrenda es una forma de adoración del agrado de las
divinidades, pero también sabe que con nada se puede comprar el favor de
las mismas.
La magia -en cualquiera de sus manifestaciones-, como acto subjetivo y
fantasioso de causa-efecto desvinculada totalmente de los valores
racionales, como elemento que sólo existe dentro de la psiquis humana, es
reconocida por el seguidor "ancestralista" como una de las miserias más
detestables del ser humano, el cual, por medio de las manipulaciones
mágicas pretende risiblemente de manera prepotente emular con el enorme
poder de las divinidades.
Entonces, mientras dentro del seno de algunos sincretismos se gestan y
realizan actos de magia de toda ralea en quimérica búsqueda de las más
variopintas transformaciones -unas para el bien de algunos a la vez que para
el mal de otros-, los verdaderos seguidores de yoruba se desmarcan de toda
practica ocultista (y mucho menos mágica), para exponer un culto y una
liturgia donde absolutamente nada es secreto; ni tan siquiera los más
sofisticados de sus actos rituales y/o consagracionales.
TERCERO.- Sustituyen por una "jerga sagrada" a la lengua yoruba.
En los comienzos de la esclavitud en el Nuevo Mundo fueron muchos los
representantes de diversas tribus yorubas los que se asentaron en las
distintas colonias. Aunque por el solo hecho de haber sido reconocidos como
yorubas hablaban una lengua madre común, también debe ser reconocido
que entre éstos llegaron a identificarse hasta 19 dialectos diferentes, los
cuales se hablaban entre miembros de las diferentes tribus. Esta diversidad
lingüística, acompañada de la carencia de escrituras que obligaba a la
trasferencia oral de todos los conocimientos -incluyendo los de la propia
lengua-, trajo como consecuencia que, con el paso de los años, ésta también
se mezclara con otras también de origen africano, llegando a formarse una
enmarañada trama lingüística necesaria para que esclavos de diferentes
etnias y pueblos de África pudieran entenderse entre sí. Por esta causa, en
las antiguas colonias europeas del Nuevo Mundo, las lenguas y dialectos
originales africanos se fueron perdiendo poco a poco con el tiempo.
Entonces, puede llegar a comprenderse el porqué hoy en día la mayoría de
los sincretismos yoruba-católicos del Nuevo Mundo, en la práctica cotidiana
de sus respectivas liturgias, hacen uso de diversas "jergas sagradas" que
generalmente no se corresponden con el idioma original que se habla en el
país de los Orisas. Esto último acentúa aún más la individualidad que yoruba
reconoce en los cultos sincréticos, ya que hasta la lengua empleada por
éstos en sus rituales resulta ser una muy particular, resultado de la mezcla
de los diferentes dialectos y lenguas madres existentes en las antiguas
colonias del continente americano.
Por lo tanto, el yoruba no solo no entiende íntegramente la "jerga sagrada"
que exhiben sus sincretismos, sino que, entre los propios miembros de éstos,
en su mayoría, tampoco se entienden entre sí en esa lengua, la cual solo
utilizan en rezos y cantos aprendidos de memoria, pues con ella les resulta
imposible estructurar oraciones y frases completas. Por ello encontramos a
muchos olorisas, babalawos, hounganes, mambos, padres y madres de
santo pertenecientes a los subsistemas yoruba-católicos del Nuevo Mundo
que no son capaces ni tan siquiera de traducir literalmente lo que expresan
en sus rezos y cantos sagrados. Mucho menos lo son de entenderse entre sí.
Por lo tanto, como lo que hablan estas personas no es lengua yoruba
propiamente dicha, solo puede afirmarse con seguridad hasta ahora, que se
expresan en una "jerga sagrada" que no ha podido ser catalogada de
manera exacta por los especialistas hasta la fecha.
El practicante de yoruba cree fielmente en los efectos trascendentales de los
sonidos a través del lenguaje y por esta causa da mucha importancia a la
integridad idiomática a la hora de realizar los actos sagrados. Los sonidos de
su lengua original no son los mismos que se producen en la "jerga sagrada"
de los sincretismos, por esta causa es de esperarse que los resultados
originados por los mismos también sean de índole diferente, aunque aquí no
se cuestione la calidad de estos últimos.
CUARTO.- Poseen falsos conceptos sobre el bien y el mal.
El concepto sobre el bien y el mal es otro de los aspectos discordantes entre
el CULTO YORUBA y los sincretismos religiosos afro-americanos. Para la
primera el bien y el mal necesariamente coexisten juntos como consecuencia
natural de imperfecciones propias de La Creación y como mecanismo de
comprobación y comparación. Pero no se reconoce a nadie, dentro o fuera
del panteón Orisa, que ostente el poder del mal en clara oposición al Ser
Supremo Olorun, pues éste es Omnipotente en toda Su Creación y nada
puede oponerse a su Divina Voluntad.
Para muchos sincretismos el mal es el poder que ostenta y administra un ser
maligno y/o diabólico al cual llaman por diversos nombres, el que se opone
permanentemente a la voluntad de Olodumare. También consideran que la
mayor parte de los Orisas poseen dos facetas dentro de sí, a saber, la del
bien y la del mal, lo cual admite la posibilidad de que en determinados
momentos estas deidades puedan ser estimuladas -por sacerdotes, brujos
y/o hechiceros-, para hacer el bien o para traer el caos y la destrucción a la
humanidad (¡nada más lejos de la realidad!).
El "ancestralismo" no concibe a los Orisas practicando el mal en contra de la
voluntad de Olorun, y mucho menos alentados por un simple mortal. Para los
"ancestralistas" la llamada faceta negativa de las deidades es consecuencia
directa de la necesidad de perfeccionamiento de La Creación en
determinados momentos, pero no una fuerza opositora a los designios y
leyes impuestas por el Ser Supremo. Sin embargo, sí se acepta que el mal -a
escalas únicamente reducidas a los quehaceres cotidianos del ser humano-,
puede ser practicado por estos últimos y por algunos espíritus imperfectos en
determinados momentos de la vida encarnada de la humanidad, pero todo a
expensas de responder posteriormente por ello ante la Autoridad Suprema
representada y/o designada por Olodumare para juzgar las incorrecciones
provocadas por el libre albedrío de los seres humanos y las almas
correspondientes.
Lo expuesto determina que el mal a escalas naturales (como las plagas, las
enfermedades, el libre albedrío, las eventualidades negativas del destino, los
desastres naturales etc.), que afecta tanto a la naturaleza como a los seres
creados, es reconocido como "necesarias correcciones" que tan solo
Olodumare lleva a cabo y administra en su incesante labor creativa y
perfeccionista, considerándose por ello, que los conceptos que sobre el bien
y el mal tienen los seres humanos, no concuerdan con los de las deidades
que nos gobiernan. Y, con ello, se identifica al hombre como el principal
causante del mal a la humanidad, debido a las imperfecciones creativas de
aquel, puestas siempre de manifiesto a través de la práctica de su libre
albedrío.
QUINTO.- Practican una injustificada complejidad litúrgica.
Otro de los aspectos antagónicos que constantemente se ponen de
manifiesto entre las normas y/o procedimientos litúrgicos de yoruba y sus
sincretismos, son las diferencias -en calidad y contenido-, existentes entre
sus correspondientes liturgias y/o actos rituales. Al respecto, por regla
general, mientras yoruba siempre busca la simpleza, la sencillez y la
homogeneidad en todos sus actos litúrgicos, de manera que éstos sean
fácilmente asimilados y ejecutados, los sincretismos han creado individuales
estructuras plagadas de complejos y enmarañados procedimientos que
históricamente han suscitado muchas veces la polémica y la anarquía entre
sacerdotes y devotos.
Prueba de lo expuesto lo es el hecho innegable de la falta de homogeneidad
litúrgica que generalmente existe en el seno de muchas de las
congregaciones sincréticas, donde cada sacerdote y/o cada practicante, muy
a menudo, establece sus propias normas y procedimientos litúrgicos,
creando así su propio manual de procedimientos. Esto último determina que
generalmente cada Casa de Santo, Terreiro y/o congregación religiosa afro-
americana posea sus propios criterios litúrgicos y/o ritualísticos, los cuales a
veces ni tan siquiera coinciden con los de sus homólogos religiosos. En
pocas palabras, que litúrgicamente hablando, es muy frecuente que dentro
de los cultos en cuestión muchos hagan lo que les viene en gana.
La liturgia exagerada de la mayoría de los subsistemas abarca prácticamente
todos los aspectos del ritual religioso, con lo cual las más simples acciones
litúrgicas se convierten en complicados procedimientos. Éstos generalmente
están influidos por las particulares concepciones culturales y folclóricas de
quienes operan la liturgia sincrética. Por ello en muchas ocasiones un
sencillo acto de adoración, salutación u ofrenda a una deidad, se convierte
en un injustificado derroche de fantasía, sonido y color, acorde con
determinados pasajes mitológicos que sirven de guía para tales actos.
SEXTO.- Llegan al barbarismo en los actos de sacrificio.
En lo referente a la práctica del sacrificio de fuerza vital dedicado a los
antepasados u Orisas, el yoruba siempre intenta buscar la muerte del animal
de una manera rápida, limpia y eficaz, evitando de esta manera el sufrimiento
innecesario de éste. En muchos sincretismos, sin embargo, los sacrificios en
ocasiones llegan a convertirse en verdaderas sesiones de martirio y tortura al
propinárseles intensos dolores y/o sufrimientos a los animales antes de
dárseles muerte. Por ello con mucha frecuencia -antes de producirse la
muerte a los animales-, a sangre fría les arrancan pelos y plumas, les
extraen ojos o testículos, o les rompen huesos momentos antes de quitarles
la vida. Todo ello es muestra de un acto de vulgar ensañamiento criminal en
vez de un sagrado acto litúrgico de elevado sentido místico.
Incluso, son muchos los sacerdotes del Nuevo Mundo que llevan a cabo un
acto denominado "presentación de las carnes" que consiste en que, una vez
muertos los animales que han sido sacrificados, hábilmente descuartizan sus
cuerpos mientras se entonan alegres cantos -dependiendo de la seriedad del
oficiante-, dedicados a las deidades, como si éstas se regodearan del
dantesco escenario de sangre y muerte que se les ofrece. Esta absurda,
innecesaria y morbosa complejidad del acto del sacrificio rompe con la
pureza y los principios que rigen el marco ideológico original que prescribe el
sacrificio de fuerza vital yoruba como uno de los actos litúrgicos más
sagrados de su tradición religiosa (téngase en cuenta que yoruba no realiza
ningún acto de "presentación de las carnes", porque en nuestra tradición
éstas son destinadas únicamente para el consumo de los devotos, no para
los Orisas).
No tiene ningún sentido ético -y mucho menos sagrado-, arrancar trozos de
carne, extraer huesos, tejer tripas, sacar membranas y vísceras de los
cadáveres de los animales sacrificados para luego cantar y bailar con ellos o
alrededor de ellos (como hacen algunos con las cabezas de los cabritos y las
ovejas sacrificadas), tal y como lo hacían antiguamente los bárbaros y otras
etnias semisalvajes con las cabezas cortadas de sus enemigos.
El CULTO YORUBA otorga gran importancia al acto del sacrificio. Éste lo
ejecuta con gran seriedad, silencio y respeto, porque la presencia de La
Muerte imprime gran trascendencia al acto. Los animales son ejecutados con
rapidez y precisión mientras que, al caer la sangre, se trata de que ésta bañe
los correspondientes "Fundamentos Orisa". Posteriormente, al limpiar los
animales para que sus carnes sean usualmente consumidas por los devotos,
simplemente se seleccionan algunas vísceras y se cocinan cuidadosamente
para luego ser ofrecidas también a los Orisas.
Durante todo el proceso del sacrificio solo se pronuncian rezos y se dedican
discretos cánticos a las deidades a quienes se les está dedicando la ofrenda.
No hay danzas macabras ni descuartizamientos litúrgicos. Los animales se
despiezan simplemente para limpiar las carnes que van a ser consumidas
por los devotos. Aquí no existen las innecesarias y absurdas complicaciones
litúrgicas que practican algunos sincretismos, las cuales incluyen cantos
específicos que se entonan momentos previos al sacrificio, diversos cantos
durante el sacrificio, cantos al extraer partes de los cadáveres, cantos y
bailes con las cabezas de los animales, cantos con la exhibición de
determinadas membranas ensangrentadas, e incluso, ciertas invocaciones al
momento de levantar del suelo los cuerpos sin vida de los animales
sacrificados.
SEPTIMO.- Abusan de una innecesaria parafernalia litúrgica.
En algunos sincretismos las ceremonias dedicadas a la "Coronación o
Asiento" del Orisa gobernante o tutelar de una persona, en ocasiones llegan
a convertirse en verdaderas fiestas de disfraces. En éstas, a los futuros
"iniciados" a veces les disfrazan con vestidos de diseños específicos y
colores relacionados con el Orisa que se corona y/o asienta. Les cortan total
o parcialmente el pelo, les pintan la cabeza y el rostro de diferentes colores,
y algunas veces hasta les producen daño corporal propinándoles pequeñas
heridas o incisiones en el cuero cabelludo, a través de las cuales consideran
que entra dentro del cuerpo la radiación de la deidad que se está
consagrando. Estas ceremonias sincréticas de coronación, llenas de
innecesarias manipulaciones ritualisticas, tienden más a satisfacer las
exigencias de determinados marcos culturales y/o folclóricos, que las que
reviste el acto sagrado en sí. Todas, por supuesto, son acompañadas de
invocaciones y cantos específicos en la "jerga sagrada" que antes se ha
señalado.
En contraste con lo expuesto, la liturgia que caracteriza en el CULTO
YORUBA -siempre reconocida por ser lo más ligera y sencilla posible-, para
llevar a cabo una "Coronación y/o Asiento", no abusa de las telas, las
pinturas, de los extravagantes vestidos y los llamativos colores. Tampoco
agrede el sentido estético de las personas mediante el cambio superficial de
apariencias -como los poco discretos cortes de cabello que se llevan a cabo-,
y mucho menos atenta contra la integridad corporal de la persona
produciéndole heridas, aunque éstas sean insignificantes. Al contrario, en la
auténtica liturgia yoruba, la purificación, la meditación trascendental, el
recogimiento espiritual y la intensa preparación psicológica del individuo
juegan el papel más importante del acto consagracional.
En el "ancestralismo" todas las acciones van precedidas de gran seriedad y
trascendencia mientras son acompañadas con sencillas y directas
invocaciones en verdadera lengua sagrada yoruba, incluyendo a veces los
cánticos dedicados a Orisa. Aquí en ningún momento se utilizan disfraces de
ningún tipo, pues la persona en todo va vestida de color blanco en
representación de la pureza del acto ritual que se lleva a cabo. Al respecto,
en general, en la práctica litúrgica actual de la tradición yoruba los rituales
tienden a ser estrictamente escuetos y directos; en ellos no hay lugar para
recrear manifestaciones culturales y/o folclóricas tendientes a rememorar
aspectos de las vidas, costumbres y/o hazañas mitológicas de las deidades.
Aquí no hay lugar para fantasías, sino, únicamente para lo trascendental.
Una manifestación concreta de la exagerada complejidad ritual que venimos
estudiando la tenemos en la propia Santería, Regla de Ocha y/o Lucumí
cubana en la cual actualmente se precisan siete días -por regla general-,
para llevar a cabo las "coronaciones y/o asentamientos" mencionados.
Entretanto, y en contraposición con lo anterior, la liturgia actual de la Religión
Yoruba Tradicional y/o Ancestral solo precisa de tres días para llevar a cabo
"coronaciones y/o asentamientos" de mucha mayor envergadura
consagracional, según conoceremos más adelante.
En el sincretismo mencionado se ocupan los tres días iniciales en las labores
propias del "asentamiento" mientras los cuatro días restantes son utilizados
indistintamente para meditación, recogimiento, festejos, presentación del
iyawó, la visita a una iglesia católica (véase aquí la influencia del
catolicismo), y la visita a un mercado donde contradictoriamente se le hace
"robar" frutas a los iyawós, y en cuyas cuatro esquinas se hace ebó dedicado
a Esu. De más está decir que durante estos cuatro días también se recrea
una liturgia innecesaria y exagerada que conlleva a que al final del período
de consagración (los siete días), el(la) iyawó se sienta exhausto(a), con lo
cual probablemente se resta intensidad a la sensación de inmensa
espiritualidad en la que debe estar inmersa la persona durante el proceso de
"coronación y/o asiento".
En el ritual de la "Coronación y/o Asiento" que lleva a cabo el CULTO
YORUBA no hay lugar para parafernalias y liturgias innecesarias. Aquí la
meditación y el recogimiento es responsabilidad absoluta del(la) iyawó,
debiendo realizar estas acciones en solitario en la intimidad de su propio
hogar u otro lugar escogido previamente por éste. El festejo y presentación
del(la) iyawó –vestido(a) estrictamente de blanco-, se realiza el mismo tercer
día, después de concluido el Itá (incluso si hay presentación al tambor se
hace este mismo día). No se visita ninguna iglesia porque no hay necesidad
de cumplimentar con otros cultos religiosos, así como tampoco se visita el
mercado porque se considera que de ofrendas los Orisas correspondientes
están saturados en esos momentos. El ebó dedicado a Esu en las cuatro
esquinas del mercado no se considera oportuno, al contrario, se considera
reiterativo e innecesario porque a Esu durante esos tres días han sido
dedicadas muchas ofrendas, ebós y rogaciones, incluyendo las que dan por
cerrados los rituales. Por lo tanto, en esta modalidad litúrgica hay un
consecuente ahorro de cuatro días que son considerados improductivos e
innecesarios.
OCTAVO.- En la Santería el "asiento" es incompleto.
Hemos dicho antes que en el CULTO YORUBA se realizan actos rituales de
"coronación y/o asiento" de mayor envergadura consagracional que en
muchos sincretismos, y ello se refiere a las diferencias cualitativas que
existen entre las consagraciones para alcanzar la categoría sacerdotal
principalmente. Pero esto no es nada nuevo, es algo tradicional dentro de los
subsistemas religiosos afro-americanos, lo cual quiere decir que los primeros
yorubas que llegaron a las colonias de occidente y sus más directos
descendientes en el Nuevo Mundo lo aceptaron y lo establecieron así, quizás
porque creyeron fervientemente que debían existir diferencias entre el
sacerdocio Orisa que se alcanzaba bajo el auténtico ritual yoruba y los que
se alcanzaban bajo la influencia de los sincretismos yoruba-católicos de los
países del Nuevo Mundo.
En algunos sincretismos como la propia Santería, Regla de Ocha y/o Lucumí,
el día de la coronación, en el momento de "la parada", se coloca el
Fundamento Orisa tutelar y/o gobernante (el Angel de la Guardia), del iyawó
en su cabeza -representando éste el acto de coronación en si-, sin que
dichos Fundamentos hayan recibido previamente la sangre de los sacrificios.
Hasta ese momento el Fundamento Orisa del iyawó solo ha sido lavado con
omiero, ¡pero no ha "comido", y por lo tanto "no ha nacido"!.
En este caso no se puede considerar que el Fundamento Orisa ha nacido
porque sus otanes y caracoles simplemente han sido sometidos previamente
a lavatorios con omiero, pues aún no han sido consagrados con la sangre de
los sacrificios. Esta manera de actuar no es compatible con la filosofía
yoruba que afirma que en nuestra religión "no hay nacimiento sin ewé, sin
agua, sin sangre y sin fuego". Por lo tanto, el Fundamento de un Orisa se
considera "nacido y vivo" solo después de haber sido lavado previamente en
el agua de los omieros, después de haber sido bautizado con la sangre del
sacrificio de los animales, y por último, después de haber sido consagrado
con el fuego de las velas o las lámparas que elevan tal consagración.
Lo expuesto quiere decir que presentar el Fundamento de un Orisa que aún
no ha sido bautizado con la sangre de los sacrificios sobre la cabeza de un
devoto, para llevar a cabo el acto de la "coronación o asiento", es lo que
llamamos una acción espiritualmente "suavizada", que carece de la fortaleza
e intensidad que conlleva el "Fundamento vivo". El profundo sentido místico y
sagrado, el verdadero Asé de la consagración llevada a cabo después del
sacrificio de fuerza vital no puede ser alcanzado por un Fundamento Orisa
que no ha recibido la sangre del sacrificio, pues en este caso sencillamente
aún no hay Orisa materializado y presente en el alma de los otanes que
componen dicho Fundamento. Por lo tanto, quien ha coronado o asentado
santo bajo el ritual de La Santería, Regla de Ocha y/o Lucumí, sólo ha
recibido en su cabeza el Asé de un Orisa incompleto, lo cual es una manera
diferente (aunque válida, ¡por supuesto!), de recibir el sacerdocio Orisa.
Mientras, por el contrario, dentro del contexto litúrgico del CULTO YORUBA,
es absolutamente imprescindible que un Fundamento Orisa siempre haya
"nacido plenamente" -entiéndase por esto el haber atravesado los tres
procesos descritos anteriormente-, antes de ser presentado a la cabeza del
devoto que se asienta o corona. Además, previamente dicho Fundamento
"come" y se consagra junto con la cabeza (el Ori), de la persona que lo
recibe, con lo cual se garantiza que el Asé entre y sea asimilado
íntegramente por Ori.
Sin embargo, con esto no queremos decir que la "coronación o asiento"
llevada a cabo por La Santería no tenga validez alguna. Por supuesto que la
tiene, sobre todo dentro de sus propios contextos religiosos. Lo que no se
puede pretender es que un Fundamento Orisa incompleto como el que dicho
sincretismo consagra en la cabeza del creyente, tenga la misma fuerza
sacramental y el Asé de aquel que ha nacido con la intensa energía del
sacrificio de fuerza vital.
Aquí tenemos un ejemplo clásico de las diferencias existentes entre los
sincretismos y el CULTO YORUBA. Es por ello que cada estructura religiosa
debe ocupar su propio lugar, pues ninguna es cualitativamente igual a la otra,
y pretender establecer igualdades y/o competencias entre ellas es
sencillamente absurdo.
NOVENO.- Entregan indiscriminadamente los Fundamentos Orisa.
Otro aspecto contradictorio de la liturgia de algunos sincretismos del Nuevo
Mundo se observa también dentro del contexto del ritual de asiento y/o
coronación. Al respecto, muchos acostumbran a entregar al iyawó el
Fundamento de su Orisa tutelar y/o gobernante (su Angel de la Guardia),
conjuntamente con los de otras deidades afines, denominadas generalmente
Orisas de Fundamento (son cuatro o cinco Fundamentos Orisas adicionales
que recibe el iyawó). Respecto a este proceder, el seguidor de las auténticas
tradiciones religiosas yorubas no puede comprender cómo es posible que a
una persona se entreguen tantos Fundamentos Orisas sin que antes hayan
sido respectivamente consultadas dichas deidades por medio de los
oráculos, a fin de conocer si ellas están en disposición o no de ir con la
persona en cuestión. Por otro lado, hacer entrega de cinco Fundamentos
Orisa a una persona, podría determinar que ésta se convertirá en sacerdote
y/o sacerdotisa de igual cantidad de Orisas, lo cual en la vida práctica es
bastante improbable.
Por lo expuesto, en el CULTO YORUBA decimos que, "un Fundamento Orisa
cualquiera se entrega a una persona cuando la deidad ha pedido
expresamente estar con la misma", razón por la que generalmente en
nuestra tradición, en el acto de la coronación o asiento, sólo hacemos
entrega del Fundamento Orisa tutelar y/o gobernante (el Angel de la
Guardia), no descartándose con ello que dicha persona pueda recibir otros
Fundamentos Orisa con posterioridad, siempre y cuando esto sea prescrito
previamente por la adivinación. Por lo tanto, entregar Fundamentos Orisa por
decreto del hombre es una práctica inadecuada y poco aconsejable dentro
de la liturgia religiosa yoruba, razón por la cual el "ancestralismo" marca
nuevas diferencias con algunos sincretismos yoruba-católicos del Nuevo
Mundo.
DECIMO.- Poseen un falso concepto sobre la dirección de los rituales.
Continuando con los rituales de coronación o asiento de La Santería, Regla
de Ocha y/o Lucumí, tampoco aquí podemos pasar por alto una de las
diferencias litúrgicas más representativas que prevalecen entre ésta y el
CULTO YORUBA. En el Nuevo Mundo es costumbre casi generalizada que
quienes presiden estos actos litúrgicos sean exclusivamente los Obas u
Oriatés (babalorisas especializados en la ritualística del asiento).
Sin embargo, en la autentica tradición Orisa "ancestralista" quien dirige estos
actos litúrgicos, así como el culto en general, es el sumo sacerdote, o sea, el
babalawo. Esta diferencia es razón más que suficiente para que entre el
sincretismo que nos ocupa y el CULTO YORUBA existan diferencias
insalvables, pues para esta última el babalawo representa la máxima
autoridad religiosa, debido a sus más amplios conocimientos de los secretos
religiosos Orisas en general, ya que antes de convertirse éste en sacerdote
de Ifá y aprender nuevos y más profundos conocimientos religiosos, fue
obligatoriamente durante un mínimo de años un sacerdote Orisa u olorisa
entre otros aspectos que se requerirá.
Lo anterior quiere decir que el babalawo -contrariamente a la opinión de
algunos-, nunca pierde su doble condición sacerdotal; está capacitado y
autorizado para actuar indistintamente como olorisa o como sacerdote de Ifá,
según sea el caso. ¿Es que acaso el "asentamiento" al que fue sometido
cuando hubo de "coronar" su Angel de la Guarda para convertirse en olorisa,
desaparece o se borra por el hecho de convertirse en babalawo? Esto sería
lo mismo que decir que un especialista en cualquier rama de la medicina, ha
perdido su condición de médico general por haber cursado estudios
superiores. Entonces, entiéndase por simple lógica, que no es posible que
sacerdotes de nivel intermedio como los olorisas, puedan dirigir actividades
litúrgicas cuya competencia corresponde exclusivamente a sacerdotes de
mayor rango como los babalawos, aunque ello no signifique que los olorisas
dejen de tener responsabilidades importantes muy propias y concretas
dentro de las diferentes liturgias religiosas, las cuales también revisten gran
envergadura.
DECIMA PRIMERA.- Esperan innecesariamente tres días para hacer Itá.
De acuerdo con la liturgia de algunos sincretismos casi siempre que se
sacrifican animales de cuatro patas a los Orisas obligatoriamente hay que
hacer ceremonia de Itá (adivinación), a los tres días. Según argumentan,
esta regla se debe a que se precisan tres días para que la ofrenda del
sacrificio llegue a Ara Onu (el cielo), y se haga firme allí a los pies de Olofin;
esto lo dicen tanto los olorisas como los babalawos del Nuevo Mundo. Sin
embargo, el CULTO YORUBA nos enseña que para que una simple oración,
un sencillo rezo o una humilde petición llegue a conocimientos de una deidad
determinada, no se precisan plazos de tiempo específicos, ni tampoco la
existencia de condiciones especiales de ningún tipo. En este orden tampoco
se considera sensato que para que una ofrenda de sacrificio -del animal que
sea-, sea aceptada por un Orisa determinado, tenga que transcurrir una
determinada cantidad de tiempo. Sencillamente esto último carece de
sentido, a la vez que representa una gran contradicción con relación a la
filosofía que se aplica al resto de las ofrendas dedicadas a Orisas y
antepasados, ya que éstas sí se espera sean recibidas inmediatamente. Al
respecto, no se recuerda a ningún olorisa o babalawo perteneciente a
cualquiera de los sincretismos, diciendo que determinadas ofrendas
destinadas a los Orisas -excepto las de sangre de animales de cuatro patas-,
precisen de cierto tiempo para llegar a su sagrado destino.
La liturgia del yoruba actual contempla la ejecución del Itá después de un
sacrificio de "Fuerza Vital" de un animal de cuatro patas (oveja, cabrito, etc.),
destinado a determinados Orisas, pero lo hace de manera inmediata,
generalmente mucho antes de los polémicos tres días, porque lo que
interesa -según he dicho antes ya-, es hacer una liturgia simple, escueta y
directa; la estrictamente necesaria, pero ni más ni menos. Finalmente se
piensa que ese innecesario hábito de esperar tres días para Itá responde
exclusivamente a la mala costumbre -que como hemos visto antes, tienen
algunos sincretismos-, encaminada siempre a exagerar y complicar
absurdamente todas sus liturgias.
DECIMA SEGUNDA.- Son fanáticamente intransigentes en el uso de "ewé"..
La marcada exigencia de muchos sincretismos yoruba-católicos del Nuevo
Mundo al uso estricto de determinadas variedades de hierbas y plantas
frescas en los rituales Orisa, representan una limitación evidente para el
avance de las tradiciones religiosas yorubas en países del llamado primer
mundo.
Ewé es la palabra yoruba que quiere decir genéricamente "hierbas y/o
plantas" de cualquier tipo, las cuales pertenecen -todas-, al Orisa Osanyin.
Éstas son utilizadas comúnmente en nuestra práctica religiosa con fines
esotéricos y terapéuticos. Sin embargo, la Religión Yoruba que llevaron los
esclavos a las nuevas colonias europeas del continente americano enseñó
que a cada Orisa -independientemente de Osanyin-, se le asociaba un grupo
más o menos determinado de plantas. En aquellos primeros tiempos del siglo
XVI algunas variedades botánicas que encontraron los africanos allí
correspondían a las que conocían en Africa, mientras que otro grupo
considerable de aquellas no pudieron ser halladas, siendo necesario por
tanto -para evitar la pérdida de la tradición-, que con el paso del tiempo se
fuera produciendo en tierras del Nuevo Mundo otro sincretismo, pero esta
vez botánico. Algunas de las plantas oriundas de Africa no fueron
encontradas en los nuevos asentamientos y fueron sustituidas por
variedades locales. Así los Orisas "recién nacidos" en las colonias
americanas continuaban contando con un grupo específico de plantas
asociadas a ellos, aunque éstas no fueran exactamente las mismas que
mantenían en el Viejo Mundo. Así la Religión Yoruba indistintamente
continuó contando durante algunos siglos con una variedad botánica
asociada a cada deidad, tanto en América como en Africa.
Hoy en día los sincretismos americanos aún siguen utilizando prácticamente
las mismas plantas, aquellas que surgieron como consecuencia del que
hemos denominado "sincretismo botánico". También en la actualidad, en
tierras yorubas de Africa, a pesar de que muchos conceptos religiosos han
sido modernizados, la "Tradición y Cultura Orisa" y/o la "Religión Tradicional
de Ifá", siguen utilizando casi las mismas hierbas que antaño -aunque ahora
con un criterio más científico de ellas-, porque la flora no ha cambiado en sus
bosques y/o selvas tropicales. Hasta aquí vemos como en dos de las
versiones de yoruba continúan prácticamente inalterables las tradiciones
botánicas, y ello solo es posible porque en las dos zonas del mundo donde
ambas manifestaciones religiosas se desarrollan más intensamente, la
naturaleza, las condiciones medioambientales, climáticas y sociales aún lo
permiten.
Además de lo dicho, debe conocerse que hasta ahora las hierbas y/o plantas
-para cualquier fin que sea-, se han utilizado y utilizan frescas o recién
cortadas, previa ejecución de una serie mas o menos compleja de liturgias
dedicadas a Osanyin, las que se llevan a cabo en el monte o el bosque, por
sacerdotes y/o personas especializadas que en algunos sincretismos se
conocen como hierberos u osainistas. Cuando nos enfrentamos a esta
situación nos surge automáticamente una interrogante; ¿qué sucede y/o
sucederá con el desarrollo y/o la practica de la religión allí en medio de las
modernas ciudades que están alejadas a veces hasta miles de kilómetros de
los bosques tropicales? ¿En esas urbes no nacerá la semilla de la tradición
religiosa Orisa por el mero hecho de no contar en ellas con la flora adecuada
para cumplimentar los requisitos de ciertas liturgias?
Aquí nos enfrentamos a una situación análoga a la de muchas otras
religiones y/o creencias del mundo que han podido sobrevivir hasta hoy, las
cuales surgieron en épocas y países diferentes, en medio de gentes con
idiosincrasias distintas, y en entornos naturales y sociales que nada tienen
que ver con los actuales. Por poner un simple ejemplo tenemos el caso del
budismo primitivo. Éste antiguamente requería condiciones de aislamiento
medioambientales naturales muy especiales para la práctica de la meditación
trascendental en busca del nirvana. Para ello se buscaban solitarios montes,
cuevas aisladas, alejados templos, etc., mientras hoy en día, a pesar de la
cada vez más remota posibilidad de encontrar lugares como los de antaño -
debido al enorme crecimiento demográfico actual-, un budismo similar (en lo
que a su esencia ideológica básica se refiere), continúa practicándose con
éxito, pero esta vez adaptado a las nuevas circunstancias medioambientales
que ofrece el mundo moderno. Quiere esto decir que la adaptación a las
nuevas condiciones que ofrece la civilización actual (válida para cualquier
práctica ancestral), es vital para evitar la extinción de ciertas tradiciones.
Por otro lado, las respuestas a las preguntas anteriores únicamente pueden
encontrarse si nos remontamos a los primeros tiempos de la llegada de los
esclavos yorubas a tierras del Nuevo Mundo. Ellos se encontraron en una
situación carencial algo parecida a la que atraviesan actualmente los
seguidores de ciertas tradiciones en las grandes ciudades del llamado
mundo civilizado. Como hemos visto, aunque en aquellos primeros tiempos
la totalidad de las hierbas y plantas prescritas por la tradición religiosa de los
esclavos no fueron encontradas por éstos en los nuevos territorios, aquellas
fueron imperativamente sustituidas por otras, utilizando para ello los oráculos
sagrados, de manera que las propias deidades fuesen las que dieran
siempre la última palabra en materia de sustituciones. Y, así fue como se
produjo el sincretismo botánico salvador, pues de lo contrario la religión
como tal se hubiera perdido, ya que prácticamente toda su liturgia está
vinculada al uso de ewé. Entonces, ¿porqué un sincretismo botánico
salvador -similar al de aquellos primeros esclavos yorubas-, no va a
colaborar ahora a solucionar el problema del uso de ewé en la práctica
religiosa yoruba en las grandes ciudades del mundo civilizado actual?
No es admisible para los creyentes -y mucho menos para los Orisas-, que las
tradiciones religiosas yorubas sobrevivan solamente en países
tercermundistas de Africa y de América, y que éstas no puedan expandirse al
mundo civilizado actual -representado en gran medida por sus imponentes
ciudades-, únicamente porque en éstas no se disponga de una flora
adecuada a las exigencias de ciertos principios litúrgicos que ya se sabe,
pueden ser perfectamente alterados sin que se corra el riesgo de incurrir en
irreversibles errores ideológicos. Es sencillamente absurdo aceptar tal
imposibilidad. Por esta causa el CULTO YORUBA , tomando en
consideración que todas las plantas pertenecen al mismo Orisa Osanyin; que
en general las propiedades terapéuticas, medicinales y esotéricas de la
mayoría de las plantas no se pierden aún estando secas, y que no hay razón
lógica para que todas no sean asociadas indistintamente a cualquier Orisa
(siempre y cuando éste las acepte previa adivinación).
Igualmente, para la elección de las variedades de plantas que corresponden
a cada Orisa, los sacerdotes (babalawos y olorisas), rigurosamente utilizan
sus correspondientes medios de adivinación para determinar cuáles y
cuántas hierbas serán utilizadas para cada deidad durante el ceremonial en
cuestión. Así, se ha salvado exitosamente, una vez más, nuestra tradición
religiosa allí donde no es posible acceder a la rica foresta de los países
tropicales. De esta manera, yoruba (en cualquiera de sus manifestaciones),
con relación al uso de las hierbas y plantas hoy puede sobrevivir a la prueba
de los tiempos modernos en medio de las grandes civilizaciones actuales.
DECIMA TERCERA.- Frecuentemente atentan contra la salud pública.
Algunos sincretismos yoruba-católicos del Nuevo Mundo, en su liturgia, con
mucha frecuencia acostumbran a tirar los ebós, rogaciones y/o animales
muertos por los sacrificios en plena calle (cuatro esquinas, al pie de palmeras
en jardines públicos, hospitales, cárceles, etc.), sin tener en cuenta el respeto
por el ornato público, las reglas de urbanidad y la salud pública. Estas formas
de actuación son manifestaciones antisociales que son incompatibles con las
normas de conducta de la sociedad moderna actual.
Yorubaweb. Abril del Año 2003
La Religión Yuruba
Santería, el camino de los santos, es una fusión de Catolicismo y la religión
africana Yoruba. Evolucionó cuando la Yoruba se trajo hacia Cuba de África
con los esclavos y fue obligada a adaptarse al Catolicismo. En secreto ellos
continuaron rindiendo culto a la religión de su tierra madre con canciones y
bailes. La religión Yoruba reconoce más de mil deidades que se manifiestan
como "orishas", seres divinos de la Santería.
La religion yoruba es cielo tierra y mar y es la esencia del tambor que con
su sonido llama a sus dioses . en África, existen distintas creencias fundada
en algo original o histórico si se fijan bien el nacimiento de la tierra verán que
yemaya y orichaoko son los orichas que nacen primero y esta es la razón
de que sean los creadores de todos los seres humanos y los padres de la
religión y mitología.
¿Porqué se usan las piedras en el santo africano? los africanos creían que
el santo se marchaba de la tierra iba al cielo y después regresaban en forma
de lluvia y esa agua caía al río y se convertían en piedras chinas que tenían
un color según el santo, algunas blancas otras negras, amarilla en fin
muchos colores, etc.. ellos siempre veneraban a los ríos por que allí estaba
la representación de los orichas africanos, si el lector conoce un poco de la
geografía del continente africano se dará cuenta que donde esta Nigeria hay
16 ríos el principal lleva el nombre de chango y los otros 15 desembocan en
este. Tales piedras se recogían y a una por una se le iba preguntando con
coco si tenían el espíritu de algún santo en particular, sí con el coco decía
que sí entonces se le hacia una ceremonia y se preparaba con las hiervas
de ozain, dueño del monte.
¿Quién es olofi?
Si hemos dicho que oloddumare es la creación la perfección de todo lo
humano entonces nos tenemos que fijar que olofi este vocablo que comienza
con la sílaba olo que significa extensión, expansión, y concluye con la sílaba
fi, que quiere decir pintica manchita dentro de la gran extensión o espacio de
este mundo .Es por eso que olofi viene a resultar ser el primer responsable
ante oloddumare de todas las cabezas y cosas que existen en este mundo
y con potestad sobre los otros santos de deidad ya conocidos, religión como
son oddua ,olocun, orichaoco, y elegua , olofi es la cabeza directa de todas
las cosas que están en relación directa con oloddumare, sobre la faz de la
tierra y por eso que todos los santos tienen que contar con la aprobación de
olofi para la realización de todas las cosas y actos de la vida. Olofi es un
obatala pero no es obatala , que todo el mundo puede tener ,aun cuando se
trate de su imagen o símbolo consagrado en nuestra religión, lógicamente la
imagen o los secretos consagrados a olofi , lo pueden tener un omocolabba.
¿Y quién es el omocolabba que tenemos en cuba? ninguno porque ni
siquiera tenemos uno solo de los mayores oluos que rigen en orumila ,que es
el signo por el cual esta conceptuado como omocolabba a esas personas es
necesario enseñarles todos los secretos y prepararle debidamente en ocha y
despues pasar por el mismo proceso en orumila y entonces, seria cuando
dicha persona vendria a ser un omocolabba .
Ahora bien puede tener olofi aquel oluo que dentro de todos los babalaos sea
él , el mayor en orumila entonces en manos de este olofi y llevara el
calificativo de obba en el seno de los oluos y para nosotros los olo ochas .los
oni chango son los más llamados a ejercer las funciones omocolabba .
A olofi no se le puede suplir ningun santo en sus funciones ante a
oloddumare en este mundo tampoco lo puede tener ninguna mujer .
Hoy en día nos encontramos que para abrir el año no sabemos a quien , ni
adonde vamos a dirigirnos, porque todos los oluos tienen a olofi .por lo
regular todos los que no entienden bien el dialecto lucumi lo mismo le da
llamar a oloddumare ,olofi ,que olorun .Para estos, todo tiene el mismo
significado, no siendo así , porque esta ampliamente explicado en este
párrafo ,quien es oloddumare y quien es olofi .
Y ahora vamos a explicar quien es olorun .en algunas partes del continente
africano ,los naturales no conocen, ni adoran otro dios que el sol y, como el
se llama lorun ,y este esta íntimamente ligado a oloddumare ,es por eso lo
cual lleva el calificativo de olorun.
Así nació la Santería.
Cuando Colón llegó por primera vez a Cuba le puso el nombre de isla Juana,
honrando así a la hija de sus soberanos, los Reyes Católico.
La primera tierra recorrida por Cristóbal Colón en Cuba, en su primer viaje, y
la primera ciudad cubana, fundada 1512, por Diego de Velásquez, con el
nombre de Nuestra Señora de la Asunción de Baracoa. Continuando con
Santiago de Cuba y la Habana. Los habitantes que allí encontró Colón eran
taínos y siboneys pueblos de lengua arawak. Que resistieron poco tiempo a
la explotación a la que fueron sometidos, y a las nuevas enfermedades
contra las que no estaba preparado su sistema inmunológico. Al disminuir la
mano de obra nativa, enseguida tuvo que ser sustituida por esclavos negros,
importados principalmente de Guinea. El trabajo esclavo era de vital
importancia para la siembra, cosecha y obtención del azúcar en los ingenios.
Las condiciones eran extremadamente duras y el trato terriblemente cruel.
El inició de la santería.
¿Donde se inició la santería? Surgió en los barracones de los esclavos,
Creencias concentradas. Las religiones africanas llegas a Cuba en el período
de la tráfico de esclavos, sobre todo a principios del siglo XIX, se fueron
modificando al verse sometidos los esclavos a una inculturación y a la
interrelación familiar.
Origen africano.
Las expresiones religiosas cubanas de origen africano son varias. La <<
Regla Ocha >> se deriva de la cultura yoruba y es popularmente conocida
como santería.
La santería surgió en el siglo XIX entre los miembros de la comunidad yuruba
que, pese a ser enviados a Cuba como esclavos, mantuvieron su cultura
tradicional. El origen de su denominación viene de la palabra española
“Santos” Santería quiere decir camino de los santos.
Se aplicó a los orichás (espíritus) yoruba, y fue este uso el que dio origen al
término cubano empleado para referirse a la religión yoruba: santería
(camino de los santos). Es básicamente una religión africana, pero refleja la
influencia de la cultura cubana, de gran tradición católica.
Las Deidades de la Santería.
Entre sus deidades u << orichas >>, asociados por los afrocubanos con los
santos de la iglesia Católica, se encuentran:
Olofin y Olodumare, la deidad creadora y central.
* Changó (Santa Bárbara)
* Ochún (virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba);
* Eleguá (San Antonio);
* Oyá (virgen de la Candelaria)
* Yamayá (Nuestra Señora de Ragla)
etc. Se trata de una colección de tradiciones africanas, católicas y
espiritistas. En su mitología existe una versión de la creación del mundo por
Olofín u Olodumare.
Los dirigentes del culto en la santería son:
Los santeros o << baba lochas >>
Y las santeras o << iyalochas >>,
Así como los babalaos.
Congos o palo monte.
Hay otras manifestaciones religiosas afrocubanas como las derivadas de
expresiones de los pueblos congos. En Cuba se practica la Regla Conga o
palo monte (de procedencia bantú) con las vertientes mayombe, briyumba y
kimbisa. Sus participantes se conocen como << paleros >>. Existen además
agrupaciones secretas como la Sociedad Secreta Abakuá, conocida también
como << ñañiguismo >>, de procedencia nigeriana. Provenientes de otras
etnias, como la arará e iyesá, existen vertientes como la Arará Dahomey,
Arará Sabalú y Arará Magino. Otras expresiones incluyen la Regla Arará, la
Religión Ganga y el VUDÚ, traído este último por braceros haitianos.
En la santería existen intentos de unificación como la Asociación Cultural
Yoruba de Cuba y asociaciones de babalaos. La influencia cultura de estas
creencias es importante en Cuba, no solo entre la población de origen
africano. Sus actividades, con excepción de los << abakuá >> (que poseen
su propios templos), se llevan a cabo en casas – templo.
Santería similar al Vudú.
Santería, religión afrocaribeña similar al vudú, cuyas raíces se encuentran en
la cultura del pueblo yoruba de África accidental, y que cuenta con muchas
practicantes en Estado Unidos. El dios supremo, denominado Olodumare, la
interacción humana con el plano divino se centra generalmente en los
numerosos orichás. El creyente suele desarrollar una relación especial con
un orichá, que puede poseer el cuerpo de aquél durante el culto.
Las ceremonias religiosas suele ser prolongadas y elaborada; las más
importantes incluyen un banquete en el que participan orichás y creyentes.
Sacrificio de animales.
El hecho de que se sacrifiquen animales durante los ritos ha provocado una
acalorada polémica en algunas zonas. La ciudad de Hialeah (Florida)
reaccionó ante estas prácticas prohibiendo el sacrificio de animales en 1987.
No obstante, la Corte Suprema de Estados Unidos estableció que tal
prohibición representaba una violación inconstitucional de la libertad de culto.
A mediados de la década de 1990, los seguidores tradicionales de la santería
fueron presionados para adaptar sus prácticas a los diversos sistemas
culturales y religiosos de Estado Unidos. Puesto que la popularidad de esta
religión rebasó los límites de la comunidad cubano – estadounidense,
comenzaron a surgir impostores que cobraban altos honorarios por oficiar
servicios religiosos para los que no contaban con la preparación adecuada.
Parece ser que este problema ha llevado a la publicación de un texto en el
que se recogen las ceremonias orales tradicionales, así como a la
expedición de certificados a Los sacerdotes y sacerdotisas de la santería.
Las complicadas reglas y prácticas de esta religión se han simplificado en
algunas “casas de santería”, denominación que reciben las organizaciones
locales.
Sus dioses se le conoce como:
* Aleggu
* Ochosi
* Changó
* Orula
* Oggún
* Yamayá
* Ochón
* Babalú Aye
* Obatalá
* Oyá
* Aggú sola
* Obba
Los pasos para la liberacion
Quien de su familia ha practicado Santiria. Padre, abuelo, bisabuelo.
En primer lugar tenemos que comenzar cubriéndonos con la sangre de
Cristo. Cuando comenzamos la administración es importante orar y cubrir
con la sangre de Cristo, nombre por nombre a cada integrante del grupo que
participa en dicho momento. Cubrir a sus familias y cubrir aun sus
propiedades y pertenencias; tanto por la persona que está ministrando como
por la que va a ser ministrada. Esto es muy portante porque hay espíritus
inmundos que se tomarán venganza con nuestros familiares o aun con
nuestras pertenencias.
Que acepte la sangre de Cristo como limpieza de su alma.
* Renunciar a Olofin y Olodumare, la deidad creadora y central; Changó
(Santa Bárbara); Ochún (virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba);
Eleguá (San Antonio); Oyá (virgen de la Candelaria); Yamayá (Nuestra
Señora de Ragla), etc.
* Renunciar al espiritismo, ritos, y a los espíritu demoníaco.
* Renunciar a los sacrificios de animales, que se le ofrece a los demonios.
* Renunciar a los espíritus que posee el cuerpo.
* Renunciar al vudú haitiano.
* Renunciar a las practica la Regla Conga o palo monte (de procedencia
bantú)
* Renunciar al servicio de los espíritus demoníaco.
* Renunciar a la ceremonia practicada, que esta hecha de sangre, ron y
plantas.
* Renunciar a la siete es tapa del espiritismo.
* Renunciar a la magia negra, magia blanca.
* Renunciar al pacto satánico, de sangre.
Efesios 5: 8. 8 Porque en otro tiempo erais tinieblas, mas ahora sois luz en el
Señor; andad como hijos de luz. Si usted renuncia a todo lo que este
relacionado con la santería, puede decir, que en otros tiempos era tiniebla,
pero hoy soy luz en el Señor Jesús.
____________________________________
1. Manual. Conocer a Satanás
Autor: Manuel Maldonado
2 Corintios 2: 11. Dice, para que Satanás no gane ventaja alguna sobre
nosotros; pues no ignoramos sus maquinaciones.
_____________________________________________________________
_________
1. El significado de los nombres de Satanas.
2. Las obra de Satanas entre los hombre.
3. El caracter de Satanas.
4. Las enfermedades que produce Satanas.
5. Las consecuencia de la influencia de Satanas.
7. Las persona de Satanas
8. Espiritismo
9. Ramas del espiritismo
10. Candomble. Ramas del espiritismo
11. Macumba
12. Santeria.
aqui hay un video de un ex satanista.
El significado de los nombres de Satanas
La variedad de nombres que Satanás posee nos señala el hecho de que él
puede atacar a sus oponentes en varias maneras, como es:
* Desde la ferocidad de un dragón (Apocalipsis 12: 3)
* Hasta la atracción de un ángel de luz (2 Corintios 11:
Satanás puede adaptar su apariencia y sus tácticas para acomodarlas a la
persona y la ocasión. Aunque él prefiera actuar en determinada manera,
marchando al encuentro de las personas dónde estén, y usará cualquier
medio que las pudiera derrotar en circunstancias particulares. Aunque no es
omnisciente, Satanás ha observado a muchos otros en citaciones en las
cuales nosotros nos pudiéramos encontrar, y él puede predecir con un alto
grado de precisión qué será lo más efectivo para derrotarnos. Un nombre
muchas veces revela algo del trasfondo de una persona. Hoy el trasfondo de
Satanás es de una persona mala, lo vamos a ver en cada uno de sus
nombres.
Pero también quiero decir. La cantidad y variedad de nombres dados a
Satanás confirman aun más la realidad de su existencia. Los varios nombres
y designaciones para Satanás no sólo afirman la realidad de su existencia,
sino que también revelan su carácter polifacético y los varios aspectos de su
obra.
1. SERPIENTE.
Fue la primera forma en la cual Satanás apareció a la humanidad.
Apocalipsis 12: 9. La serpiente antigua.
Indica su malicia y astucia. Génesis 3: 1.
2. SATANÁS.
(Usado unas cincuenta y dos veces) del hebreo, Satán, significa adversario u
oponente
Zacarías 3: 1. Estaba delante del ángel de Jehová, y Satanás esta a su mano
derecha para acusarle.
Mateo 4: 10. Entonces Jesús le dijo: Vete, Satanás.
3. DIABLO.
(Usado cerca de treinta y cinco veces) del griego, diabolos, significa
calumniador.
Efesios 4: 27. Ni deis lugar al diablo.
Apocalipsis 12: 9; 20: 2.
4. MALIGNO.
1 Juan 5: 18- 19. Pues Aquel que fue engendrado por Dios le guarda, y el
maligno no le toca. El mundo entero está bajo el maligno.
Su carácter maligno, indicado en su título, impregna el mundo entero que
está bajo su control.
5. DRAGON.
Apocalipsis 12: 9. Y fue lanzado fuera el gran dragón.
Esto enfatiza su naturaleza feroz, especialmente en el conflicto.
Note que el dragón tiene una cola; así que las caricaturas que él se hace no
están muy lejos de la realidad.
6. ACUSADOR.
Apocalipsis 12: 10. Porque ha sido lanzado fuera el acusador de nuestros
hermanos el que los acusaba delante de nuestro Dios día y noche.
Una de las actividades de Satanás es ser el acusador de los hermanos. A
Satanás esto le va muy bien de acusar a los hermanos, el lo lleva esto a
cabo sin cesar, día y noche. H. A. Ironside. El siempre se dirigía a sus a
alumnos de esta forma. “Caballero jóvenes”. Satanás es el acusador de los
hermanos. Dejémosle esta obra fea a él”.
7. TENTADOR.
Mateo 4: 3. Y vino a él el tentador.
1 Tesalonicenses 3: 5. No sea que os hubiese tentado el tentador.
Esta ha sido su obra desde su primer encuentro con seres humanos.
Génesis 3: 1. Pero la serpiente era astuta, más que todos los animales del
campo que Jehová Dios había hecho; cual dijo a la mujer.
La tentación que presentó a Eva abarcaba el aceptar el plan falso que él
ofreció.
8. EL DIOS DE ESTE SICLO.
2 Corintios 4: 4. En los cuales el dios de este siglo cegó el entendimiento de
los incrédulos.
Podemos decir, que el dios de este siglo no permite que la luz de evangelio
llegue a su conocimiento, intelecto o sentido.
9. PRÍNCIPE.
Efesios 2: 2. El príncipe de la potestad del aire.
Significa que Satanás y sus fuerzas espirituales de maldad habitan entre la
tierra y el cielo. De esta manera, se describe como el que ejerce autoridad en
el mundo espiritual de maldad, o sea, los demonios y los que están en contra
de Cristo
10. BEELZEBÚ.
Lucas 11: 15. Por Beelzebú, príncipe de los demonios.
Beelzebú designa a Satanás como jefe de los demonios. Cuando los
enemigos de Jesús alegaron que Él estaba poseído por Beelzebú. Ellos se
hicieron culpables de la peor clase de blasfemia.
11. BELIAL. = maldad o indignidad. Se usa generalmente en la expresión
hijo de Belial, y quiere decir: brusco, perverso, impío, destruidor.
2 Corintios 6: 15. ¿Y qué concordia Cristo con Belial?
La palabra significa despreciabilidad o malicia y describe en forma apropiada
el carácter de Satanás. En los escritos de la secta de Qumran recogidos en
los manuscritos del mar Muerto, el demonio aparece como Belial, el Espíritu
de la maldad.
12. ABADÓN.
Apocalipsis 9: 11. Y tiene por rey sobre ellos al ángel del abismo, cuyo
nombre en hebreo es Abadoón. Que significa, destructor. Satanás ha venido
a destruir.
13. APOLIÓN.
Apocalipsis 9: 11. En griego, Apolión. Significa destructor.
14. LEVIATÁN.
En la Biblia el Leviatán es un monstruo que conviene no despertar.
Job 3: 8. Lo que se aprestan para despertar a Leviatán. Es evocado muchas
veces:
En Job 41: 1. En los Salmos 104: 26.
Su nombre viene de la mitología fenicia que lo presenta como un monstruo
del caos primitivo; la imaginación popular temía siempre que se despertara
atraído por una maldición eficaz contra el orden existente.
15. BEHEMOT.
Job 40: 15- 24.
He aquí ahora behemot. Se trata de un gran animal, una opinión bastante
generalizada es que se trata del hipopótamo.
16. HOMICIDA.
El significado de esta palabra es, asesino, criminal. Y podemos ver que
Satanás es un asesino y criminal del él principio. Veamos:
Juan 8: 44. Él ha sido homicida desde el principio.
17. PADRE DE MENTIRA.
Este nombre a parece:
En Juan 8: 44. Cuando hablan mentira, de suyo habla; porque es mentiroso,
y padre de mentira.
Se refiere que cuando abra mentira una persona se le puede llamar, hijo de
mentira.
18. EL PRÍNCIPE DE LOS DEMONIOS.
Mateo 9: 34. Pero los fariseos decían: Por el príncipe de los demonios echa
fuera los demonios.
19. EL PRÍNCIPE DE LA POTESTAD DEL AIRE.
Efesios 2: 2. Siguiendo la corriente de este mundo, conforme al príncipe de la
potestad del aire.
El príncipe de la potestad del aire, significa para los lectores que Satanás y
sus fuerzas espirituales de maldad habitan entre la tierra y el cielo.
20. EL ÁNGEL DEL ABISMO.
Apocalipsis 9: 11. Y tienen por rey sobre ellos al ángel del abismo.
El apóstol Juan, señala el hecho de que al frente de ese ejército diabólico
viene su rey, es decir, el ángel del abismo.
21. ENEMIGO.
Mateo 13: 39. El enemigo que la sembró es el diablo. Podemos decir, que el
contrario a las cosas de Dios.
22. ESPÍRITU INMUNDO.
Mateo 12: 43. Cuando el espíritu inmundo sale del hombre.
Satanás es un espíritu inmundo. Esto significa >> sucio, repugnante, puerco,
roñoso y asqueroso.
23. EL MALO.
Mateo 13: 19. Viene el malo.
A la verdad que Satanás, es muy malo. El se encarga a destruir al
matrimonio, trae pleito en la familia. Etc.
Espiritismo
1. Espiristimos en la antiguedad.
2. Espiritismo en europa occidental
3. Espiritismo en america latina
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1 ESPIRITISMO EN LA ANTIGÜEDAD.
La palabra espiritismo viene del latín
“spiritus.”
Este movimiento representa la práctica de comunicar con los muertos.
Históricamente, el espiritismo se remonta a miles de años atrás.
En Deuteronomio 18: 10- 11. Quien practique adivinación, ni agorero, ni
sortílego, ni hechicero, ni encantador, ni adivino, ni mago, ni quien consulte a
los muertos. Porque es abominación para con Jehová cualquiera que hace
estas cosas.
El preguntar a los muertos también fue condenado en el tiempo profético.
Isaías 8: 19. Y si os dijeren: Preguntad a los encantadores y a los adivinos,
que susurran hablando, responded: ¿No consultará el pueblo a su Dios?
¿Consultará a los muertos por los vivos?
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2. ESPIRITISMO EN EUROPA OCCIDENTAL.
El movimiento espiritista que conocemos ahora fue introducido en Europa
Occidental a mediados del siglo XIX, especialmente en:
* Alemania
* Gran Bretaña
* Francia
Muchos insisten en que su origen moderno es norteamericano y lo vinculan
con las hermanas Fox en el estado de Nueva York (1848).
Una supuesta niña médium, Margaret Fox, fue explotada por su hermana y
su padre en Estados Unidos, dando origen a una serie de sorprendentes
historias que propiciaron la creación de una "religión" espiritista.
El padre de Margaret fox, era un Pastor, Metodista. Y cuenta que este
Pastor, dormía con un fusil. El temor se avía apoderado de el, esto era el
resultado de las manifestaciones sobre naturales, que el podía ver, y al
mismo tiempo imposibilitado sobre este poder sobre natural.
Los espiritistas creen en la comunicación con los espíritus mediante un
médium (receptor de mensajes). Lo anterior está basado en que los espíritus
tienen interés en los humanos y desean comunicarse con ellos.
La rama francesa del espiritismo está representada especialmente por
Hipólito León Denizard Rival, conocido como
Allan Kardec (1804–1869), creyente en los espíritus como almas incorpóreas
y en la trasmigración de las almas. Kardec es autor de varios libros, sobre
todo su difundida obra como es. El libro de los espíritus.
Las iglesias cristianas históricas se han opuesto tradicionalmente al
espiritismo y sus variantes. Espiritualismo, término que identifica al
espiritismo en los países de habla inglesa, sobre todo en Estados Unidos.
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3 ESPIRITISMO EN AMÉRICA LATINA.
El espiritismo creencias antiguas y modernas. El espiritismo ha existido, con
diversos nombres, a través de los siglos.
El espiritista incluye:
* Visiones de espíritus
* Movimiento de mesas
* Movimiento de vasos
* Escritura automática
* Hablar en trance
* Supuestas apariciones de muerto
* Telequinesis movimiento de objetos sin causa física
* Levantamiento de personas y objetos
* Aparición y desaparición de objetos en habitaciones cerradas
* La aparición de duendes y fantasmas puede también ser incluida en esta
lista
En Brasil es conocido como el país donde hay más espiritista, brujería y
magia negra. Es muy fuerte por cuanto surgió de un doble origen:
* Del tradicional europeo
* Y de las religiones africanas.
La primera corriente se encuentra en Brasil desde 1865 y ejerció su mayor
influencia hasta fines de siglo, siendo conocida como kardenismo. La
corriente africana llegó con los negros establecidos en Brasil, que
manifestaron dos formas de espiritismos.
* El Candombré
* O voodoo también conocido como vudú, y el umbanda o kimbanda.
Ambas maneras africanas no son muy diferentes entre sí en cuanto a sus
creencias prácticas. Dice un Satanista llamado Antonio Alba que más de sus
30 libros fueron dictados bajo la inspiración de Lucifer. Hoy, en cualquier
librería cristiana podemos leer libros testimoniales escritos por ex satanistas,
ex espiritistas donde narran cosas monstruosas que suceden y se
experimentan en estos ámbitos.
También en el país, de Argentina se calcula que hay más de dos millones de
espiritistas. La escuela científica Basilio de origen argentino. Y, personajes y
grupos religiosos de corte espiritista. En 1975 se celebró en Bogotá el primer
congreso mundial de brujos. Vudú, umbanda, demonismo.
Ramas del espiritismo
VUDÚ.
Tratare de explicar algunas de estas, ramas el cual vamos nombrados a
trabes de la investigación. Como bien he dicho que el espiritismo se remonta
a la antigüedad. Y también en el tiempo presente.
Nombrare algunos países que plástica. Espiritismo con diferente nombre,
pero al final es paralelo, similar.
* Haití
Brasil
Cuba
Esta plástica fue conocida por los esclavos traídos de África.
El vudú. No es una religión organizada, con doctrinas fijas o una jerarquía
reconocida. Es más bien un culto flexible, que toma diversas formas en
distintos lugares, según las tradiciones traídas de África.Así, por ejemplo:
En Cuba son:
* Changó
* Yemayá
* Obatalá.
A estos dioses se les identifica frecuentemente con santos cristianos. Legba,
el dios de las entradas, viene entonces a ser San Pedro, quien siempre lleva
dos llaves. Los jimahuas o ebelli en Cuba son considerados ídolos de gran
poder. Son dos estatuillas representadas como gemelos o en pareja. Algunos
autores, especialmente cubanos, nos refieren casos de violencia, incestos,
asesinatos de perturbaciones mentales relacionados directamente con la
práctica de brujería especialmente en:
* Santo Domingo
* Haití,
* Jamaica
* Y Guatemala.
El culto consiste en sacrificios y danzas rituales. Los sacrificios son “secos”
es decir no sangrientos. Para algunos dioses, mientras otros requieren
sangre.
Podemos decir, que el vudú es una forma del culto a los demonios en la
Costa de Oro (África) trasladado a América por esclavos. Como origen de la
religión, algunos señalan el sacrificio central era el de una muchacha de raza
blanca, sustituida después por un cabrito. Se conservan los sacrificios de:
* Cabras
* Perro negro
* Gallo
* Gallina
* Sus sacerdotes se conocen como papaloi
* Las sacerdotisas como mamaloi.
En los estudios sobre vudú se hacen constantes referencia a danzas con
serpientes se puede decir que predomina el culto a la serpiente sagrada.
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Los pasos para la liberación.
Quién de su familia ha practicado espiritismo, padre, abuelo, bisabuelo.
En primer lugar tenemos que comenzar cubriéndonos con la sangre de
Cristo. Cuando comenzamos la administración es importante orar y cubrir
con la sangre de Cristo, nombre por nombre a cada integrante del grupo que
participa en dicho momento. Cubrir a sus familias y cubrir aun sus
propiedades y pertenencias; tanto por la persona que está ministrando como
por la que va a ser ministrada. Esto es muy portante porque hay espíritus
inmundos que pueden tomar venganza con nuestro familiares o aun con
nuestas pertenencias. Una vez hecha esta oración de protección, Entonces
aremos lo siguiente, le indicaremos a la persona que va hacer administrada:
* La persona tiene que asestar a Jesús, voluntariamente en su vida como
salvador y dueño. esto es el fundamento de la liberación, sin esto, la
liberación no es efectiva.
* Que aseste la sangre de Cristo como limpieza de su alma.
* Renunciar a todas las prácticas de comunicación con los muertos.
* Renunciar ha toda las literatura que enseña sobre el espiritismo, etc.
* Renunciar ha las visiones de espíritus, como son:
a. Movimiento de mesas
b. Movimiento de vasos
c. Escritura automática
d. Hablar en trance
e. Supuestas apariciones de muerto
* Renunciar a la violencias, y asesinatos, perturbaciones mentales.
* Renunciar a los cultos que se le ofrece a los demonios.
* Renunciar ha los sacrificios de cabras, perros negros, gallos y gallinas.
* Renunciar ha los dioses como son: Dambala, Legba, Ogún y Agueú. Deben
tenerse en cuenta a <<Barón Samedi >>, dios de los cementerios y
<<Maestra Erzulie>>, diosa del amor.
* Renunciar a los pactos hechos con Satanás
Isaías 61: 1. El Espíritu de Jehová el Señor está sobre mí, porque me ungió
Jehová; me ha enviado a predicar buenas nuevas a los abatidos, a vendar a
los quebrantados de corazón, a publicar libertad a los cautivos, y a los presos
apertura de la cárcel.
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Candomblé
El candomblé es una religión sincrética desarrollada entre parte de la
población de Brasil. En el siglo XVI, un gran número de bantu, yoruba.
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¿Quiénes son los Yoruba?
Los Yorubas. Es un pueblo africano, de habla sudanés que habita en el
suroeste de Nigeria) y dahomen fueron llevados a Brasil como esclavos.
Su creencia
Las creencias religiosas de estas etnias de África occidental se mezclaron,
forzosamente, con las doctrinas católicas, y se les permitió adorar a sus
propios dioses bajo el disfraz de la religión de sus amos.
Ceremonias
Una serie de ceremonias tienen lugar en honor de los dioses de la Creación
(Oxalá) y del Trueno (Xango), otros muchos. En las ceremonias candomblé,
la multitud llena grandes estancias de culto llamadas terreiro, donde se tocan
tres tambores, acompañados por instrumentos de percusión metálicos. La
percusión permite a los participantes de la ceremonia entrar en trance para
que les posea uno de los dioses. El ejemplo trata de un ritmo asociado con
Xango.
Organización
El candomblé. Se organizó en Brasil entre finales del siglo XVIII y comienzos
del XX Culto sincrético afro americano. Es el mayor de los cultos macumba
en Brasil. Profesan creencias de los yurubas, el fon y los bantúes del África.
Contiene elementos de animismo combinados con divinidades africanas. Se
le considera ligado a la práctica de ritos ocultistas y de magia negra.
Comparaciones
En otros aspectos, sus Ceremonias son comparables a la de los cultos
afrocubanos. Un buen número de miembros de este culto profesa el
catolicismo. Posee gran influencia en varias regiones del Brasil.
Modificaciones
El candomblé en Brasil ha sufrido modificaciones sobre sus rasgos
primitivos, pero es el culto de origen africano de mayor pureza y fidelidad a
su tradición. Su ritual apunta al descenso de entidades espirituales en los
hijos de santo o caballos, que llegan al trance para trabajar en el lugar de
culto.
Cada divinidad tiene sus sacerdotes (padres y madres de santo) y sus
cofradías (hijos e hijas de santo). Sus lugares de culto reciben el nombre de:
* Terreros
* O rocas.
Fiestas
La fiesta vudú de la Candomblé Fiesta de Iemanja honra a la diosa del mar
Iemanja. Celebrada en las vísperas de Año Nuevo en Río de Janeiro, es una
de las principales fiestas del culto candomblé, una rama del vudú que llegó a
América de la mano de los esclavos de África Occidental. Los participantes
van a la Playa de Copa cabana para tirar flores, joyas, perfume y fruta al mar
en busca de fortuna.
Fecha
Su fiesta, en Nochevieja (31 de diciembre), aparte de las tradiciones fiesta de
esa noche, miles de creyentes de las religiones de candomblé y umbanda
celebra una fiesta especia en las playas de Brasil en:
* Sáu Paulo.
* Río de Janeiro
* Y Bahía
¿Honor a quien?
Sobre todo en honor de Iemanjá, la diosa del mar. Sobre manteles rodeados
de velas encendidas se colocan las ofrendas traídas por los devotos a la
diosa. A medianoche, los reunidos vestidos de azul y blanco, entren con sus
ofrendas en el agua. Si las olas llevan las ofrendas mar adentro, es un buen
presagio poro si las devuelven a la costa, es un mal presagio.
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Los pasos de la liberación.
¿Quién de su familia han practicado Candomblé, Padre, Abuelo, bisuabuelo?
En primer lugar tenemos que comenzar cubriéndonos con la sangre de
Cristo. Cuando comenzamos la administración es importante orar y cubrir
con la sangre de Cristo, nombre por nombre a cada integrante del grupo que
participa en dicho momento. Cubrir a sus familias y cubrir aun sus
propiedades y pertenencias; tanto por la persona que está ministrando como
por la que va a ser ministrada. Esto es muy portante porque hay espíritus
inmundos que se tomarán venganza con nuestros familiares o aun con
nuestras pertenencias.
* Que aseste la sangre de Cristo como limpieza de su alma voluntariamente
* Renunciar ha las ceremonias que tienen lugar en honor de los dioses de la
Creación, que son: (Oxalá) y del Trueno (Xango), a la diosa Iemanja.
* Renunciar a los instrumentos de percusión metálicos. La percusión permite
a los participantes de la ceremonia entrar en trance para que les posea uno
de los dioses. El ejemplo trata de un ritmo asociado con Xango.
* Renunciar a lo que esta ligado a la práctica de ritos ocultistas y de magia
negra.
* Renunciar a la danzan que tiene actitudes que recuerdan la identidad del
orichá.
* Renunciar a lo collares rituales hechos de cuentas de vidrio,
* Renuncia a lo colores y ropas que sir ver para obtener protección.
* Renunciar al odio, al temor, al saludo que maldice, a la mentira, todo lo que
este relacionado con el Candomblé.
* Renunciar al pacto hecho con Satanás.
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La santería y la Paleria
¿Por qué es contraría la santaría a la fe católica?
La santería y la Paleria
La santería es una "religión" politeísta es decir que cree en muchos dioses o
divinidades, su inicio empezó en Nigeria, desarrollada en el reino de Benin a
partir del siglo XII y traída a América por la etnia yoruba en la época de la
colonia.
La santería es contraria a la Fe de Jesucristo Nuestro Señor. La Biblia nos
enseña a que hay un solo Dios infinitamente poderoso y creador de todo el
universo, de lo visible e invisible. Es un Dios bueno justo y misericordioso a
quien llamamos Padre, sin dejar atrás al Hijo y al Espíritu Santo que también
es Dios... los que conocemos como la Santísima Trinidad (Tres personas
distintas pero son un solo Dios).
En cambio la "religión" youruba originaria se adoran unas 600 divinidades
llamadas orishas, que forman el panteón yuruba. En América se conservan
unos 80 nombres de esas falsas divinidades. De ellas los orishas más
conocidos son: las 7 potencias, obatalá, eleguá orunlá, changó, oggún,
yemayá y ochún y otros como orungán, babalu-ayé, ochosi, ochumare, oyá,
dada, ifá, obá, etc.
Los patakis o leyendas yorubas son las siguientes: el dios orisha aganyú y su
hermana yemaya tuvieron un hijo: orungán, muy bello y talentoso. Su padre
aganyú se enfermo de envidia hacia el y murió. Orungán violó a su madre
yemayá y nacieron catorce dioses orishas que fueron: changó, dada,
obá(esposa de chango), oke ochu, etc.
Otro pataki es: chango hijo de yemaya y orungán, es un orisha mujeriego. Su
esposa obá (que es a la ves su hermana) y sus amantes oshun y
oyá(hermanas también). Chango fue hecho prisionero por unos enemigos y
oyá lo sacó de la cárcel disfrazándolo de mujer con una ropa y sus trenzas.
Esta es la causa, según los santeros por la que changó se viste de mujer
algunas veces.
Que dice la Sagradas Escrituras de la Divinidad, cuantos dioses hay:
En Deuteronomio 6:4 dice:
¡Escucha Israel!
El Señor nuestro Dios es el único Dios.
Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con todas tus
fuerzas.
Mateo 4,8:
Jesucristo dice al demonio:
Vete Satanás porque está escrito: Al Seño tu Dios adorarás, a El solo darás
culto.
¿Los santeros creen en Jesucristo?
No. Los santeros solo aceptan que Jesucristo es un orisha más.
Los santeros tampoco veneran a los verdaderos santos cristianos, que son
hombre y mujeres reales que poseen una historia. Los santeros utilizan las
imágenes de los santos católicos para representar a sus orishas. Esto puede
provocar confusión en los cristianos de poca formación; por ejemplo:
La imagen de Santa Bárbara mujer romana cristiana del siglo IV, quien fue
mártir por su amor y fidelidad a Cristo es representa para los santeros como
Changó.
La imagen del Niño Jesús de Atoche representa para ellos a eleguá
La imagen de San Lázaro representa para ellos a Babalú ayé.
La imagen de San José les representa a Agayú
Nuestra Señora de la Merced es para ellos obatalá
Jesucristo es para ellos olofi
el Niño Jesús en el pesebre orungán.
¿Que supersticiones tiene la santería?
- El uso de elekes y pulseras "ildes" que creen que son mágicos
- La adivinación por medio de la tabla ifá con caracoles de mar
- La adivinación con el coco y el tabaco
¿Como se hace un santero?
la ceremonia se conoce con el nombre de "hacer santo". Su costo actual esta
al rededor de los 8.000.000milones de bolívares y 10.000.000 en dólares
seria unos 3.000 a 4.000 dólares.
El ritual tiene como fin "acondicionar" la mente del nuevo creyente para
recibir al "santo" y ser poseído por el mismo.
La ceremonia se hace en un "igbodu" o santuario y solo están presentes el
iniciado( yaguó) la madrina(yubbona) y el babalao junto con otros santeros
Después se hace asiento de uno de los orishas elegidos usando sus colores
característicos. Se sacrifican animales como: ovejas, chivos, palomas, gallos
y gallinas.
Al caer en trance en la "parada" el iniciado recibe el "ache2 o bendición del
orisha.
La madrina arranca la cabeza de un gallo y le da la sangre caliente al
iniciado para que la beba rápidamente.
La Biblia rechaza beber sangre de los animales con sentido mágico o
macabro. Es una necedad y además genera la conciencia del hombre
La 1era Carta a los Corintios Cáp. 10: versículo 20 dice " el que sacrifica a
los ídolos sacrifica a los demonios.
¿Que debe hacer el cristiano católico?
Primero no escandalizarse, mucho de estos hermanos no conocen a
Jesucristo simplemente han sido criados desde pequeños en este medio y es
lo único que han visto, paralelo a ello orar por ellos para que vean la
verdadera luz de Dios, el que está preparado y tiene su fe firme puede
enseñarles con AMOR claro para ellos se debe estar bien claro en la fe
cristiana y en lo que es la santería. Muy importante no juzgarlos, no somos
quien para hacerlo, simplemente orar por ellos.
Bien ahora veremos la Paleria.
¿Que son los paleros?: es una actividad relacionada con la magia negra o
brujería. Se conoce con el nombre de palo mayombe o palo monte. Proviene
de las tribus bantúes del Congo, por lo cual se llama también palo congo o
paleros. En Haití se denomina vudú.
El brujo usa los "aliados" para tener poder, que van desde drogas
alucinógenas hasta la invocación de los espíritus muertos. El mago piensa
que puede crear un fenómeno o suceso representándolo por adelantado (con
muñecos de cera o trapo, ropa, cabellos, uñas huesos, tierra de cementerio,
etc).
¿Porque los paleros roban huesos de los cementerios?
Para preparar trabajos de brujería:
- Nganga: es una preparación elaborada con fragmentos de huesos de
cadáveres, preferiblemente de reciente sepultura, luego son mezclados en
una olla junto con algunas monedas, tierra de cementerio, un cadáver de
perro pequeño, hierbas, ajo cebolla. En seguida se entierra durante 3 viernes
en el cementerio y 3 viernes en un bosque. Después se lleva a la casa para
el maleficio
- el indoki o trabajo infernal: se hierve un gato negro vivo y se entierra por 24
horas. se sacan algunos huesos del gato y se juntan con los 7 dedos
meñiques de 7 cadáveres y tierra de tumbas. Se rocían con ron y humo de
cigarrillo.
- El mal de ojo: el santero piensa que una persona puede hacer mal a través
de los ojos. La envidia fluye en forma de flechas envenenadas de mal, que
según ellos enferman a la persona. A los niños santeros (y a los cristianos
que no poseen una buena formación) se les ponen una pequeña mano de
azabache o trocito de coral para sacarles el mal de ojo.
Esto es un pequeño resumen pero en el mundo existen muchas sectas y
logias, encomendémonos al Señor y busquemos el saber de Dios y el estar
alerta a las nuevas corrientes que surgen en el día día, hoy en día la santería
se ha mezclado con hechicería y así, también existe la nueva era( fen shui,
yoga, el pintar las paredes, poner frutas y granos, creer en Ángeles caídos
que no aparecen en las Sagradas Escrituras, sonidos, música etc.) esta la
metafísica que se basa en el poder de la mente, Dios ya no existe si tu
controlas tu mente...grave error. También están las más conocidas,
masonería, el satanismo, las maras, entre otras.
Conoce tu fe, cristiano ignorante es un futuro protestante
Paz y bien bendiciones abundantes
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El santero se va enfrascando en un mundo espiritual que exige ciertos ritos
para asegurar su bienestar
¿La santería es un ritual católico?
Historia
La Santería es una religión que tiene sus orígenes con la tribu Yoruba del
África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo
del Río Niger. En un tiempo tuvieron una poderosa y compleja estructura
organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era
Benin, y este duró por 12 siglos hasta el 1896.
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon una serie de
guerras con sus vecinos y entre ellos. Esta pelea interna y los ataques
externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y
1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin eran Yorubas. Estos
esclavos fueron llevados a Cuba y al Brasil a trabajar en las plantaciones de
azúcar. Los Yoruba pronto fueron llamados los "Lucumi", debido a su saludo
"oluku mi", "mi amigo".
Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban
de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al
menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y
seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran
bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.
La Iglesia trató de evangelizar a los negros Lucumí pero las condiciones eran
muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la condición de
esclavitud dificultaba que los Lucumí comprendieran y aceptaran lo que se
les enseñaba acerca de Dios. El resultado fue que muchos aceptaron
exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su
antigua religión.
Con la revolución comunista, que triunfó en Cuba en 1959, más de un millón
de cubanos se exilaron en USA (principalmente en Miami, New York y Los
Angeles) y otros países. Entre ellos habían santeros que propagaron la
Santería en sus nuevos ambientes.
Santería: Una religión pagana fruto del sincretismo Yoruba + Catolicismo
En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas,
los lucumís identificaron sus deidades africanas (orishas) con los santos del
catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy
como la Santería. Un santo católico y un orisha lucumí son vistos como
manifestaciones diferentes de la misma entidad espiritual.
La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare. De él
procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olodumare se expresa a sí
mismo en el mundo creado a través de Ashe. Ashe es la sangre de la vida
cósmica, el poder de Olodumare hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una
corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor
receptividad. Ashe es la base absoluta de la realidad.
Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del
nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo
cumplen serán castigados por los orishas y deben reencarnar hasta
satisfacer el castigo.
Los Santos
Los católicos veneramos a los santos comprendiendo que son seres
humanos que vivieron heroicamente su fe, murieron y están ahora en el cielo
desde donde interceden por nosotros gracias a su participación en la gloria
de Jesucristo.
Para los santeros, los santos son dioses (orishas) que deben adorarse.
Olodumare creó a los orishas para manifestar su voluntad y su esencia en la
creación. Estos son una personificación de Ashe. Los orishas también son
los guías y protectores de la raza humana.
Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los más
conocidos en la Iglesia en Cuba. La Virgen Santísima en diferentes
advocaciones es también identificada con un orisha como si fuese un santo
más. La identificación a menudo tiene que ver con las vestimentas o las
razones por las que el santo o la Virgen es conocida. Así Santa Bárbara,
vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas, se identifica con el
dios shangó, guerrero a quien se le atribuye la fuerza.
Tabla de orishas con su respectivo santo católico:
Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo
(orisha) que toma parte activa su vida diaria. En la fiesta de su santo, la
persona, debe asistir a misa y a las ceremonias de ese orisha.
La iniciación
Antes de la iniciación la persona debe recibir una "limpieza" para purificarse.
La primera iniciación es la de los collares, conocidos como "elekes". Se
entregan cinco collares que pertenecen a Eleggua, Obatalá, Shangó,
Yemayá y Oshún y protegen del mal. Se espera que la persona respete a los
orishas y se comporte con moral.
La jerarquía
No todos los practicantes de la Santería son santeros. Este nombre suele
reservarse a los sacerdotes (omo-orishas) de la Santería a quienes acuden
los creyentes para consultas y sacrificios.
La ceremonia en la que una persona se hace santo se llama "asiento". Se
forma un vínculo entre el santero y un orisha. Después de haber recibido el
"asiento" la persona puede ascender en la jerarquía de la Santería. Pasan
entonces por el rito del cuchillo que les permite hacer sacrificios de animales.
Los sacerdotes de mayor jerarquía se llaman "babalaos". Hacen de adivinos
de modo que si hay un caso muy difícil para el santero este acude al
"babalao".
Adivinación
Las adivinaciones son para conocer el futuro o para descubrir alguna
maldición o si a la persona se le ha pegado un espíritu maligno o bueno . En
caso de espíritu maligno, el santero procede a hacer "limpieza". Si el espíritu
es bueno, hay que reenforzarlo. Para la adivinación los santeros utilizan
diferentes formas de interpretar un oráculo.
1-Una cadena de medallones que el santero tira sobre su mesa. El oráculo
se lee de acuerdo a como caigan los medallones.
2-Una bandeja de madera llamada "ifa" sobre la que se echa un polvo
(eyero-sun). Con un cuerno el babalao traza líneas y ceros para componer el
oráculo. Se pretende descubrir la presencia de fuerzas en torno a la persona
y la naturaleza buena o mala de ellas.
3-Un tipo de adivinación es el "ikin" en el que tres babalaos usan 16 cocos
para hacer adivinaciones.
Los sacrificios (ebbo)
A los orishas hay que ofrecerles sacrificios o "ebbo" lo cual necesitan para
vivir ya que no son inmortales. El orisha consume el ashe invisible liberado
de los sacrificios a través de una consagración (palabras sagradas de
dedicación).
El "ebbo" consiste de hierbas especiales y la sangre de los animales
sacrificados. Cada orisha tiene unas hierbas y animales que le gusta
consumir y solo estas cosas que disfruta el orisha son las que se deben
sacrificar. La sangre y las hierbas se vierten sobre piedras rituales que
representan a cada orisha y que contienen la esencia espiritual de los
orishas. Por eso la Santería requiere de tiendas llamadas "botánicas" donde
se venden las hierbas y otros objetos de la religión.
Hay tres tipos de sacrificios de animales:
1- Para limpiar de un mal o una maldición
2- Al orisha pidiendo su asistencia
3- Para la ceremonia de iniciación en una de los órdenes de la Santería.
Antes de que un "ebbo" pueda ser ofrecido se debe invocar el "eggun" o
"Eleggua", los cuales son los espíritus de los ancestros, ya sea de la persona
o de la familia santera a la que pertenece. Eleggua es el orisha que lleva la
ofrenda a los otros orishas y por eso debe honrársele primero.
Como entender la Santería
En los cinco años que fui capellán en la Ermita de la Virgen de la Caridad en
Miami, tuve oportunidad de evangelizar a muchos santeros que venían
pensando que visitaban al dios Oshún. Generalmente no tenían
entendimiento de Jesucristo como Salvador, ni de la necesidad de
conversión. Al no tener conocimiento de la revelación cristiana no veían
conflicto entre ser católicos y santeros.
Las personas suelen entrar en la Santería buscando resolver un problema.
Por ejemplo, una enfermedad, la infidelidad de un esposo, problemas
económicos, etc. Se les ha dicho que el santero tiene contactos especiales
con el mas allá y poco se preocupan si ese contacto es con Dios o con el
demonio, con tal que les de resultado. En algunos casos, la persona ha
tratado de resolver el problema recurriendo a Jesús y a Su Iglesia pero no les
ha "funcionado". He escuchado muchos testimonios en que dicen haberlo
probado todo antes de entrar en la Santería. No dudo que eventualmente
sientan una experiencia de Dios, pero en la santería no encontrarán la
revelación de Dios que nos ha dado todo Su amor en Su Hijo Jesucristo.
Una vez iniciado a la santería, se le dice que debe seguir para obtener
mejores resultados. El santero va tomando control de la persona hasta que el
miedo la gobierna. Se le dice que si se separa, algo muy malo va sucederle...
El Santero se va convirtiendo en un personaje indispensable que domina
toda la vida y del cual no hay salida. En esto es parecido a la relación con la
mafia.
Es natural que se busque resolver problemas, pero el auténtico encuentro
con Dios no se puede centrar sino en el amor de Dios y en hacer la voluntad
de Dios por amor aunque requiera abrazar la cruz. Dios es un Padre bueno
que nos dará la fuerza para llevarla. Esa confianza, aunque no
comprendamos Sus designios, es la base de nuestra fe cristiana. La
obediencia muchas veces requiere abrazar grandes problemas por amor.
Mateo 7, 21 «No todo el que me diga: "Señor, Señor, entrará en el Reino de
los Cielos, sino el que haga la voluntad de mi Padre celestial."
Jesús mismo nos da el mejor ejemplo: «Padre, si quieres, aparta de mí esta
copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya.» Lucas 22, 42
He aquí la radical diferencia: Cristo nos invita a negarnos a nosotros mismos
y abrazar la cruz por amor obediente a Dios, la santería busca los poderes
divinos para resolver problemas y el santero se va enfrascando en un mundo
espiritual que exige ciertos ritos para asegurar su bienestar. Quien es ese
dios que proporciona seguridad no tiene aparente importancia para el
santero. El cristiano vive en el Espíritu Santo, el santero se somete a otros
espíritus.
El relativismo de la santería queda ilustrado en una carta que me escribió un
babalao:
No lo trate como anatema o herejía, trate de comprender a las gentes que
van de rodillas el día de San Lázaro ante Babalú-Aye para pedirle salud.
Esas gentes son tan dignas de nuestro amor y comprensión como lo son los
que van ante la Virgen de Guadalupe o El Cristo de Medinacelí. Trate de
abrir su mente y su corazón hacia esas gentes y no las trate con desprecio y
sorna, no se lo merecen aunque le recen a Yemayá o a Obatalá, al fin y al
cabo tienen las misma fe y la misma necesidad que los que van a rezar a la
Virgen de las Mercedes o a la Virgen de Regla...
Es precisamente por amor que anunciamos a los santeros el amor de Dios
en Jesucristo. Ciertamente que son dignos de amor y comprensión. Por eso
son dignos de que se les diga la verdad sobre el amor perfecto: Cristo.
Quien ha estado en Santería necesita mucho amor y apoyo de la comunidad
cristiana para librarse del miedo y de la ansiedad. Hay que insistirle en Dios
amor que viene a salvarnos, que tiene todo poder para defendernos. Hay
también que explicarle que por amor estamos dispuestos a ser fieles y
obedecer sus mandamientos aunque tengamos que sufrir hasta la muerte.
Tras la conversión
Cuando ha aceptado salir de la santería, es necesario que se le exhorte a no
guardar ningún amuleto ni artículo relacionado con la santería, ya que
frecuentemente se sienten que no pueden soltarse del todo por miedo a
castigos. Debe confesarse y se debe orar por el. Recomendamos que el
sacerdote ore por liberación de cualquier espíritu maligno y le ayude a
renovar su compromiso bautismal.
Ante toda esta realidad de lo oculto, no podemos mas que orar y
sacrificarnos por todos aquellos que se encuentran atados y engañados por
el demonio. Pidamos a la Santísima Virgen María que interceda por toda la
humanidad trayendo las gracias de conversión a todos los hombres.
• ¿Por qué no se pueden conciliar el cristianismo y la santería?
¿Por qué no se pueden conciliar el cristianismo y la santería?
Debemos conservar la pureza de nuestra fe. Carta Pastoral de Mons.
Eduardo Boza Masvidal
Se está produciendo un fenómeno en nuestro pueblo cubano del exilio que
nos debe preocupar profundamente a todos los que queremos una Cuba
verdaderamente cristiana. Me refiero al auge de la Santería y del sincretismo
religioso, especialmente en algunas zonas como Miami, Nueva York, y
Nueva Jersey, hasta el punto de que ya la Santería ha sido admitida
oficialmente como una "religión" a la par con las demás en algunos estados
de los Estados Unidos.
Quizás en el fondo de todo esto subyace un ansia de lo sobrenatural como
contrapeso al vacío espiritual de una sociedad secularizada y tecnificada,
unido a una deficiente atención religiosa por la diversidad de idioma y de
costumbres. No es mi propósito detenerme aquí a estudiar las causas de
este fenómeno, sino sólo fijarme en algunos puntos que nos ayuden a
superarlo positivamente y hacer un llamado a todo nuestro pueblo para que
conservemos la pureza de nuestra fe.
Origen
El origen de la Santería en Cuba es perfectamente explicable. Poco después
del descubrimiento, junto con los conquistadores, vinieron los misioneros que
hicieron una profunda labor evangelizadora y sembraron en nuestro pueblo la
semilla de la fe cristiana. Pero cuando se cometió aquella tremenda injusticia
de traer de Africa negros como esclavos, arrancados inhumanamente de su
patria y de su familia, aquellos hombres no pudieron ser debidamente
evangelizados. Ni los sacerdotes sabían sus lenguas africanas ni ellos
entendían el español. Se les hacia ir a la iglesia y practicar la religión
católica, pero sin que hubiera habido una verdadera conversión: por dentro
ellos seguían pensando en sus dioses paganos, "y cuando veían en los
templos católicos las imágenes de los santos cristianos, sin ninguna mala
intención de su parte, los identificaban con alguno de sus dioses, con los que
les encontraban algún parecido o algún punto de contacto. Así nació y fue
creciendo esa mezcla y confusión religiosa que después se extendió aún a
personas de otro origen y raza.
¿Por qué no se pueden conciliar el cristianismo y la Santería?
Vamos a señalar dos o tres diferencias fundamentales:
1- El cristianismo es monoteísta, cree en un solo Dios. El Dios cristiano es el
Dios de la Biblia, uno en naturaleza y trino en personas, Creador y Señor de
todas las cosas. Esta creencia en un solo Dios es tan fundamental en
nuestra fe, que para defenderla lucharon mucho los profetas en el Antiguo
Testamento, ya que el pueblo de Israel tenía constantemente la tentación de
volverse hacia los dioses de los pueblos paganos vecinos y los profetas les
hacían una crítica dura e irónica haciéndoles ver que esos eran dioses
falsos, hechura de manos humanas, que tienen ojos y no ven, tienen oídos y
no oyen, tienen boca y no hablan y es por eso que la ley de Moisés les
prohibía hacerse imágenes para apartarlos de esa tentación. Jesucristo es
ese único y verdadero Dios hecho hombre por amor a nosotros.
La Santería, en cambio, es politeísta, cree en muchos dioses, cuyos nombres
ha dado a las imágenes de la Virgen María y de los santos cristianos. Pero la
Virgen María y los santos cristianos no son dioses; son puras criaturas
humanas, personas reales que han existido, y en su vida han dado ejemplo
de fidelidad a Dios y de santidad de vida. Es algo completamente distinto.
2- El cristianismo es una religión de amor. Ese único Dios verdadero es un
Padre que nos ama y al que nosotros amamos. En la oración acudimos a El
con confianza de hijos y en su Providencia descansamos confiados.
La Santería, en cambio, es la religión del temor, del miedo. Hay que hacer
cosas para librarse de males y apartar poderes maléficos, o para tener suerte
y hacer propicios los dioses. Se teme mas que se ama.
3- El cristianismo nos lleva a hacernos mejores, a transformar nuestra vida.
En la medida en la que vayamos viviendo de verdad tenemos que hacernos
mejores, vencer nuestros defectos y adquirir más virtudes, más dominio de
nosotros mismos, más caridad, más humildad, más espíritu de servicio, en
una palabra, más santidad.
La Santería, en cambio, se queda en prácticas externas, en ritos y
ceremonias que no nos transforman por dentro y que adquieren cierto
sentido mágico cuyo efecto depende de los actos en sí, sin que nos
cambiemos interiormente.
Normas pastorales
Nuestra actitud con las personas que practican la Santería no ha de ser una
actitud cerrada, de rechazo total, sino una invitación a la reflexión y a la
purificación de la fe:
1- Un llamado a no mezclar. La Iglesia Católica, en el Concilio Vaticano II,
proclamó el principio de la libertad religiosa, o sea, el respeto que merece
cada hombre que sinceramente y de buena fe practica una religión. Por eso
la Iglesia mira con ese respeto las religiones africanas para aquellos que han
nacido en ellas y allí tratan sinceramente a Dios. Pero a lo que no hay
derecho es a la mezcla de elementos de dos religiones distintas, no siendo
así una cosa ni otra. Esto que en su origen tuvo una explicación razonable y
sin mala fe, como apuntábamos anteriormente, no la sigue teniendo cuando
ya no existen esas razones. Si creemos en los dioses africanos, digámoslo
claramente y esa será entonces nuestra religión; si somos cristianos,
seámoslo de verdad y aceptemos nuestra fe en toda su pureza.
2- Aprovechemos los elementos válidos que hay en toda religión para
purificarlos a través de una verdadera labor evangelizadora. El Concilio
Vaticano II en la declaración "Nostra Aetate" sobre la "Iglesia Católica y las
Religiones no Cristianas", dice que en toda religión hay "un destello de
aquella Verdad que ilumina a todos los hombre" aunque esté también
mezclada con muchos errores. Así hemos de partir de estos elementos
positivos que hay en la Santería para llevar a una verdadera fe. Así por
ejemplo, la creencia en Dios. Estas personas no son ateas ni materialistas.
Creen en lo sobrenatural, en un ser supremo. Aquí ya tenemos un poco de
terreno ganado. Lo que hay que hacer es purificar esa idea de Dios hasta
llegar al Dios Uno, Creador y Señor, al Dios Padre, al Dios Amor. Estas
personas dan culto a los santos. Habría que partir de ahí para llegar a lo que
es verdaderamente un santo, que no es un ser mitológico, sino un ser real,
cuyo nacimiento y vida conocemos, que amó heroicamente a Dios y al
prójimo y nos dio un ejemplo y nos señala un caminó.
Ciertamente, esta labor evangelizadora es dura, lenta y difícil, y sería más
fácil rechazar todo y quedarnos tranquilos pensando que somos los
verdaderos cristianos, pero entonces no estaríamos acercando estas
personas al verdadero Dios.
Hay un último punto que creo no se puede pasar por alto: la explotación
comercial de la Santería, y esto sí debe merecer nuestra repulsa y
condenación. Vemos corno proliferan las llamadas "Botánicas" en las cuales
se venden toda clase de objetos, yerbas, pomadas, collares, etc. por
personas que muchas veces no creen absolutamente en nada de eso, pero
la hacen porque esa les deja dinero y es un buen negocio. No se puede
explotar así la fe del pueblo. Es algo absolutamente reprobable ante Dios y
es un signo más de la entronización del dios "dinero" que para muchos es el
supremo valor.
Que estas palabras sirvan de invitación a todos para vivir un cristianismo
auténtico y profundo, sin mistificaciones ni deformaciones, alimentado en la
palabra de Dios contenida en la Biblia, y que la devoción a la Santísima
Virgen María de la Caridad. nuestra Madre y Patrona, sea para nosotros
camino para ir a Jesús y formar así un pueblo verdaderamente cristiano.
-Monseñor Eduardo Boza Masvidal, 24 de octubre, de 1977
Mon. Boza fue obispo auxiliar de La Habana hasta que fue expulsado por el
régimen comunista de Cuba. Reside en Los Teques, Venezuela.
Santerita: Diccionario Yoruba en Religión
A
Avadu-Maíz
Abako-Cuchara
Aban-Canasta
Abani- Venado
Abatà- Zapato
Abayifò-Brujo
Abebè-Abanico
Abegudà-Palma, harina cruda
Abeokuta- La tierra de Yemaza, nombre de rey locumi
Aberè-Navaja
Aberikolà-el que no tiene santo asentado o no esta iniciado
Abeye-Melón
Abelló-Gente de Afuera
Abgua-Guiro
Abìawò-El que se encarga de buscar las yerbas al monte para los Ritos
Abikù-Espíritu Viajero que Encarna en los Niños
Abinidima-Nombre que se les da a los hijos de Yemaya
Abisasà-Escobilla de Babalù Aye
Abokì-Nombre propio
Aborà-Amigo
Abola Funì-Que adora al santo
Aboreone-Carnero
Ashaba-Cadena
Asha Erù-Ceniza de tabaco
Ashele-Al oscurecer
Ashele-Lo que se tira
Ashelù-la Justicia
Ashe Borisa-la Bendición de los Orishas
B
Bà-“Lo que se va a hacer”
Babà-Padre, se le dice a los Orishas
Babà kañeñe- Se le dice Obatala
Baba futuro-Se le dice a Obatala
Babawua-Loro o Abuelo
Babà Iwuamimò-Padre Santo
Babà koso- Trueno
Babalawo- Sacerdote de Ifa (adivino)
Babà mi- Mi Padre
Babà Rerè-Padre Bondadoso
Babarimi-Niño que nace cuando nadie lo espera
Babarosa-Padre, Padrino de Santo
Babà si Mimo-La bendición Padrino
Babè-Olvido
Bàbika-“gente Inteligente”
Badanesa-Promesa al Orisha
Bafurì-Preparacion o medicina de uso exclusivo de las mujeres
Bàguiri-Vientre
Baì baì-Muchos
Bailele-Hemafrodita
Escrito por Los Arcangeles el 04/11/2007 a las 14:55:49 Visto 3534 veces
San Miguel Arcángel como tú eres el encargado de todos los trabajos en el
mundo entero, te envío y te imploro en esta solemne hora y día, y prendo
esta vela al revés para que vires cuanta lámpara, cirio, trabajo o sortilegio
venga en contra mía, y se revoque en el cuerpo, sentidos y materia de mi
enemigo y venga todo en mi favor.
Que sufra como sufrió Jesús en el árbol de la cruz: amarguras, tormentos,
tropezones, patadas y bofetadas, como las que él sufrió. Que se vea negado
de su principal y de toda la humanidad, como negado se vió él de San Pedro.
Que se vea en el mundo del cautiverio y de la desolación sin amparo y sin
abrigo. Que las tres caídas que dio Jesús sean las que dé y la última la dé en
la puerta de mi hogar pidiéndome perdón de la falta cometida, siendo testigo
de mi petición el influjo de los astros y el estrellado firmamento. Así sea.
Reze tres Credo a Jesús Nazareno, haga su petición y persígnese.
Los tiempos nuevos traen un despertar de la humanidad. Cada día se oye
más hablar de los Ángeles, por que ellos están activando su compromiso de
asistencia en esta étapa cíclica del plan divino de Dios en la tierra.
Nuestro planeta está en proceso de convertirse en espacio sagrado que
deberá subir su vibración.
Ello significa un tiempo de convulsiones y dificultades, que son parte de los
cambios que estamos presenciando. La humanidad los siente con
preocupación y dolor, por que no estaba preparada para ello.
Las personas que eleven su conciencia, que más se acerquen al mundo
espiritual y colaboren con los Ángeles en llevar a cabo su programa celestial,
no necesariamente tendrán una percepción negativa de los acontecimientos.
Está dicho que llegará la era en que los Ángeles y los hombres caminaran
nuevamente tomados de la mano. En esos días será cuando el hombre más
necesite de su purificación...
Dios estará contigo!!!
Oraciones
Oraciones
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• El Credo de Nicea - Constantinopla (Credo largo)
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Santísimo Sacramento
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de Lisieux
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Eucaristía
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• Breves oraciones y dichos de santos sobre la Sagrada Escritura
• La Eucaristía: Banquete de comunión con Dios
• La Eucaristía: suprema celebración terrena de la "gloria"
• La Eucaristía: sacrificio de alabanza
• La Eucaristía: memorial de las maravillas de Dios
• La Eucaristía resume todas las maravillas que Dios realizó por nuestra
salvación
• La Eucaristía es el tesoro más valioso que la Iglesia ha heredado de
Cristo
• La Eucaristía, sacramento de unidad
• La Eucaristía: Abre al futuro de Dios
• Oración de entrega a Dios
• ¡Entra, Señor, que tu siervo te espera!
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• Oración tomada de la devota memoria de las siete caídas de nuestro
Salvador
Antes y después de comulgar
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Comunión
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• Oración de agradecimiento para después de la Santa Misa y de la
Sagrada Comunión
Espíritu Santo
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• Consagración de la obra del Espíritu Santo
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• Ven, Espíritu Creador
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Congregación del Oratorio de Lima
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• Las oraciones de León XIII a San Miguel Arcángel por la Iglesia
Santos Difuntos
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• Devoción a las ánimas
• Piadoso ejercicio para alcanzar una buena muerte
• El purgatorio abierto a la piedad de los vivos
• Invocaciones por los moribundos
• Invocaciones propuestas al moribundo
• Novena a San Juan Macías
• Oración de San Agustín por las almas del purgatorio
• Oración a San Nicolás de Tolentino por las almas del purgatorio
• Oración en sufragio de las almas del purgatorio
• Secuencia (De un autor anónimo del siglo XII)
Recursos relacionados
• Cadena de Oración en ACI Prensa
Oraciones basicas
Padre Nuestro
Padre nuestro,
que estás en el cielo,
santificado sea tu Nombre;
venga a nosotros tu reino;
hágase tu voluntad
en la tierra como en el cielo.
Danos hoy nuestro pan de cada día;
perdona nuestras ofensas,
como también nosotros perdonamos
a los que nos ofenden;
no nos dejes caer en la tentación,
y líbranos del mal.
Amén
Ave María
Dios te salve María
llena eres de gracia
el Señor es contigo;
bendita tú eres
entre todas las mujeres,
y bendito es el fruto
de tu vientre, Jesús.
Santa María, Madre de Dios,
ruega por nosotros, pecadores,
ahora y en la ahora
de nuestra muerte. Amén
Oración de la mañana
Señor, en el silencio de este día que nace,
vengo a pedirte paz, sabiduría y fuerza.
Hoy quiero mirar al mundo con ojos llenos de amor.
Ser paciente, comprensivo, humilde, suave y bueno.
Ver a tus hijos detrás de las apariencias,
como los ves tu mismo,
para así poder apreciar la bondad de cada uno.
Cierra mis oídos a toda murmuración.
Guarda mi lengua de toda maledicencia.
Que sólo los pensamientos que bendigan permanezcan en mi.
Quiero ser tan bienintencionado y bueno
que todos los que se acerquen a mi sientan tu presencia.
Revísteme de tu bondad señor
y haz que en este día yo te refleje.
Amén.
Gloria
Gloria al Padre, y al Hijo, y al Espíritu
Santo. Como era en el principio, ahora
y siempre, por los siglos de los siglos.
Amén
Gloria (Misa)
Gloria a Dios en el cielo,
y en la tierra paz a los hombres que ama el Señor.
Por tu inmensa gloria te alabamos,
te bendecimos, te adoramos,
te glorificamos, te damos gracias,
Señor Dios, Rey celestial,
Dios Padre todopoderoso Señor,
Hijo único, Jesucristo.
Señor Dios, Cordero de Dios, Hijo del Padre;
tú que quitas el pecado del mundo,
ten piedad de nosotros;
tú que quitas el pecado del mundo,
atiende nuestra súplica;
tú que estás sentado a la derecha del Padre,
ten piedad de nosotros;
porque sólo tú eres Santo,
sólo tú Señor, sólo tú Altísimo, Jesucristo,
con el Espíritu Santo en la gloria de Dios Padre.
Amén.
Credo de los Apóstoles
Creo en Dios, Padre Todopoderoso,
Creador del cielo y de la tierra.
Creo en Jesucristo su único Hijo Nuestro Señor,
que fue concebido por obra y gracia del Espíritu Santo.
Nació de Santa María Virgen,
padeció bajo el poder de Poncio Pilato,
fue crucificado, muerto y sepultado, descendió a los infiernos,
al tercer día resucitó de entre los muertos,
subió a los cielos y está sentado a la derecha de Dios Padre, todopoderoso.
Desde allí va a venir a juzgar a vivos y muertos.
Creo en el Espíritu Santo, la Santa Iglesia católica
la comunión de los santos, el perdón de los pecados,
la resurección de la carne y la vida eterna. Amén
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Credo de Nicea - Constantinopla (Credo Largo)
"Creo en un solo Dios,
Padre todopoderoso,
Creador del cielo y de la tierra,
de todo lo visible y lo invisible.
Creo en un solo Señor, Jesucristo,
Hijo único de Dios,
nacido del Padre antes de todos los siglos:
Dios de Dios,
Luz de Luz,
Dios verdadero de Dios verdadero,
engendrado, no creado,
de la misma naturaleza del Padre,
por quien todo fue hecho;
que por nosotros lo hombres,
y por nuestra salvación
bajó del cielo,
y por obra del Espíritu Santo
se encarnó de María, la Virgen,
y se hizo hombre;
y por nuestra causa fue crucificado
en tiempos de Poncio Pilato;
padeció y fue sepultado,
y resucitó al tercer día, según las Escrituras,
y subió al cielo,
y está sentado a la derecha del Padre;
y de nuevo vendrá con gloria
para juzgar a vivos y muertos,
y su reino no tendrá fin.
Creo en el Espíritu Santo,
Señor y dador de vida,
que procede del Padre y del Hijo,
que con el Padre y el Hijo
recibe una misma adoración y gloria,
y que habló por los profetas.
Creo en la Iglesia,
que es una, santa, católica y apostólica.
Confieso que hay un solo bautismo
para el perdón de los pecados.
Espero la resurrección de los muertos
y la vida del mundo futuro.
Amén.
La Señal de la Cruz
Por la señal de la santa cruz +
de nuestros enemigos +
líbranos, Señor, Dios nuestro +
En el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo +
Amén.
La Salve
Dios te salve, Reina y Madre de misericordia,
vida, dulzura y esperanza nuestra.
Dios te salve.
A Tí clamamos los desterrados hijos de Eva,
a Tí suspiramos, gimiendo y llorando en este valle de lágrimas.
Ea, pues, Señora Abogada Nuestra,
vuelve a nosotros tus ojos misericordiosos,
y después de este destierro, muéstranos a Jesús,
fruto bendito de tu vientre.
Oh, clemente, oh piadosa, oh dulce Virgen María.
Ruega por nosotros, Santa Madre de Dios,
para que seamos dignos de alcanzar las promesas de Nuestro Señor
Jesucristo.
Amén
Magnificat
(Lc 1, 46-55)
Proclama mi alma la grandeza del Señor, se alegra mi espíritu en Dios, mi
salvador; porque ha mirado la humillación de su esclava.
Desde ahora me felicitarán todas las generaciones, porque el Poderoso ha
hecho obras grandes por mí:su nombre es santo, y su misericordia llega a
sus fieles de generación en generación.
El hace proezas con su brazo: dispersa a los soberbios de corazón, derriba
del trono a los poderosos y enaltece a los humildes, a los hambrientos los
colma de bienes y a los ricos los despide vacíos.
Auxilia a Israel, su siervo, acordándose de la misericordia -como lo había
prometido a nuestros padres- en favor de Abrahán y su descendencia por
siempre.
Gloria al Padre.
El Ángelus
Monitor: El ángel del Señor anunció a María.
Audiencia: Y ella concibió por obra y gracia del Espíritu Santo.
Dios te salve María, llena eres de gracia, el Señor es contigo; bendita Tú
eres entre todas las mujeres, y bendito es el fruto de tu vientre, Jesús. Santa
María, Madre de Dios, ruega por nosotros, pecadores, ahora y en la hora de
nuestra muerte. Amén.
Monitor: He aquí la esclava del Señor.
Audiencia: Hágase en mí según tu palabra. Dios te salve María
... Santa María, Madre de Dios ...
Monitor: Y el Verbo de Dios se hizo carne.
Audiencia: Y habitó entre nosotros. Dios te salve María ,
... Santa María, Madre de Dios ...
Monitor: Ruega por nosotros, Santa Madre de Dios.
Audiencia: Para que seamos dignos de alcanzar las promesas y gracias de
Nuestro Señor Jesucristo. Amén.
Oración:
Infunde, Señor tu gracia en nuestros corazones para que cuantos, por el
anuncio del ángel, hemos conocido la encarnación de tu Hijo Jesucristo, por
su pasión y su cruz lleguemos a la gloria de su resurrección.
Por Jesucristo, Nuestro Señor. Amén.
Acto de Consagración
¡Oh Señora mía, oh Madre mía!,
yo me entrego del todo a Ti
y en prueba de mi afecto,
con amor filial te consagro en este día
todo lo que soy,
todo lo que tengo.Guarda y protege,
y también defiendea este hijo tuyo,
que así sea. Amén.
________________________________________
¡Oh Señora mía, oh Madre mía!,
yo me entrego del todo a Ti,
y en prueba de mi filial afecto,
te consagro en este día
mis ojos, mis oídos, mi lengua y mi corazón,
en una palabra, todo mi ser,
ya que soy todo tuyo,
¡oh Madre de bondad!,
guárdame y protégemecomo hijo tuyo. Amén.
Acto de Contricción
Pésame, Dios mío,
y me arrepiento de todo corazón de haberos ofendido.
Pésame por el Infierno que merecí y por el Cielo que perdí;
pero mucho más me pesa,
porque pecando ofendí a un Dios tan bueno y tan grande como Vos.
Antes querría haber muerto que haberos ofendido,
y propongo firmemente no pecar más,
y evitar todas las ocasiones próximas de pecado.
Amén.
Regina Coeli
Benedicto XIV estableció, en 1742, que durante el tiempo Pascual (desde la
Resurrección del Señor hasta el día de Pentecostés) se sustituyera el rezo
del Ángelus por la antífona "Regina Coeli".
G: Reina del cielo, alégrate, aleluya.
T: Porque el Señor, a quien has llevado en tu vientre, aleluya.
G: Ha resucitado según tu palabra, aleluya.
T: Ruega al Señor por nosotros, aleluya.
G: Goza y alégrate Virgen María, aleluya.
T: Porque en verdad ha resucitado el Señor, aleluya.
Oremos:
Oh Dios, que por la resurrección de Tu Hijo, Nuestro Señor Jesucristo, has
llenado el mundo de alegría, concédenos, por intercesión de su Madre, la
Virgen María, llegar a los gozos eternos. Por Jesucristo Nuestro Señor.
Amen.
Gloria al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo, como era en el principio ahora y
siempre por los siglos de los siglos. Amen. (tres veces)
Señor mío Jesucristo
Señor mio, Jesucristo,
Dios y Hombre verdadero, Creador, Padre y Redentor mío,
por ser Vos quién sois y porque os amo sobre todas las cosas, me pesa de
todo corazón haberos ofendido;
propongo firmemente nunca más pecar,
apartarme de todas las ocaciones de ofenderos,
confesarme y, cumplir la penitencia que me fuera impuesta.
Ofrezco, Señor, mi vida, obras y trabajos,
en satisfacción de todos mis pecados, y, así como lo suplico, así confío en
vuestra bondad y misericordia infinita,
que los perdonareis, por los méritos de vuestra preciosísima sangre, pasión y
muerte, y me dareis gracia para enmendarme, y perseverar en vuestro santo
amor y servicio,
hasta el fin de mi vida.
Amén.
Yo Confieso...
Yo confieso ante Dios Todopoderoso, y ante ustedes hermanos que he
pecado mucho de pensamiento, palabra, obra y omisión.
Por mi culpa, por mi culpa, por mi gran culpa.
Por eso ruego a Santa María siempre Virgen, a los ángeles, a los santos y a
ustedes hermanos, que intercedan por mí ante Dios, Nuestro Señor.
Amén.
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