CONTEXTO CULTURAL DEL GÉNESIS CAPÍTULO 3
INTRODUCCIÓN
Para comenzar a trazar este contexto, la exégesis ha abierto un campo primordial en el
estudio de lo que ha sido el primer libro de la Biblia, pues la aplicación de los distintos
métodos exegéticos han alumbrado una historia frente a la redacción del libro a sus pasajes
y en particular a todo el contenido, en la evangelización se recuerda la creación como un
evento causado por Dios, una verdad muy concluida, pues si los creyentes parten de que
Dios ocasiona toda creación el libro en su contexto histórico no define la creación como se
define en cada época, entonces será necesario entrar por la historia para comprender mejor
lo que el hagiógrafo quiso transmitir en su texto y bajo que textos literarios se apoyo para
compartir una propia historia de la creación comprender que métodos utilizo y como al
final siendo textos de varias épocas se compila en un solo libro llamado “en principio1”.
Para comprender un poco mejor lo escrito anteriormente empezare citando un párrafo de un
estudio Pragmalinguistico que se le realizo al libro, pues su autor dice:
Gran parte de eruditos hoy día concuerdan que los versículos de Génesis 1:1 –
2:4ª Constituyen un relato de creación escrito y recompilado por el redactor
Sacerdotal (el editor) durante el Exilio Babilónico o poco después – y que
Génesis 2:4b-25 forman otro relato de creación escrito o recompilado por el
redactor Yawista en los Siglos 9 o 10 antes de Cristo. Por eso, capítulo 2 es un
relato anterior al de capítulo 12.
Esto sirve como ejemplo para mostrar que el texto se realizo mediante un proceso de
redacción donde se comprendía a Dios de maneras diferentes, es decir el contexto cultural
de la redacción del libro cambia teniendo escritos plasmados en el libro en continuidad
cuando un pasaje puede ser de siglos anteriores, pero para no emplear un contexto tan 1 Esta traducción que se le hace al Génesis parte del estudio del significado de la palabra en hebreo y que traduce en principio, (Palabra tomada de Jacob Ben Chayim and C.D. Ginsburg, Torah Prophets Writings, Mosoretinc Text, Editions Ancient and Targumim 1894. 1) en el lenguaje español en principio, se traduce como un Génesis un comienzo desde el primer punto de inicio de ese algo. (Olga L, López G, Orlando Laverde, Gran diccionario enciclopédico visual, Colombia: Editorial PrePrensa Ltda. 1996. 587. 2 http://espanol.free-ebooks.net/ebook/El-libro-del-G-nesis-An-lisis-exeg-nico-y-teol-gico-desde-la-pragmalingu-stica#comments
amplio y concentrar el contexto en el capítulo de interés será necesario simplemente hacer
referencia a grandes rasgos sobre el proceso en la época de la redacción Yavista, que es la
más antigua y concentrar el estudio en el contexto del capítulo tres.
Teniendo en cuenta que la historia comienza con los patriarcas siglo XVIII al XVII
aproximadamente, los autores o autor del libro del Génesis se encontraba en la misma
posición que hoy, no sabía nada acerca de un comienzo astronómico, aunque el origen
astronómico parte de los mesopotámicos, el semita de aquella época estaba en un proceso
de transición cultural donde tenía su referencia de identidad mediante los patriarcas. Tal
vez sea imposible encontrar el verdadero significado que quiso dar el hagiógrafo del
primer libro del canon, la exégesis podrá mostrar ciertas aproximaciones a el contexto
cultural de aquella época donde su pensamiento radicaba profundamente en la tradición
oral y de sentirse identificado como pueblo escogido por seguir la línea consanguínea de
los patriarcas. Este dato aporta que ya se puede poner como referencia el pensamiento
semita desde esta tradición patriarcal y las diferentes experiencias que han ido teniendo con
Yhwh, entonces se podría aproximarse a decir que era necesario poner por escrito esta
nueva experiencia con Yhwh y que marco un profundo interés en la mentalidad semita que
es la salida de Egipto y que en la época Salomónica se ponga por escrito.
Pero para iniciar comencemos con una pregunta clave en aquella época acaso ¿Era
necesario plantearse el comienzo de la humanidad desde una visión astronómica y poner la
por escrito? O ¿Quiso referirse no al inicio de un mundo sino de una nueva vida, tal vez
fuera de Egipto? Para responder a estas preguntas lo primero que hay que hacer es analizar
el contexto cultural y este contexto históricamente se ubica en la época de la redacción
Yavista, que es el primer indicio donde se da la redacción de algunos pasajes del Génesis,
y donde está situado el reinado de Salomón. Los escritores de esta época entonces toma
figuras desde la lectura de textos antiguos como los que recibieron como influencia de
Egipto y Mesopotamia pues en su conocimiento primitivo, teniendo en cuenta a Marduk
dios Babilónico y el proceso de transformación que hace (poema Enuma Elish) son figuras
literarias antiguas que para los semitas cobran una nueva dimensión frente a su divinidad y
que son textos imposible de ponerlas como si no hubiesen sido referencia para los semitas
y sus escritos3.
Pues haciendo un análisis a los textos los escritos tienen referentes similares a los de la
escritura “hierática y Jeroglífica o cuneiforme” que parte desde textos sagrados ya
existentes siglos antes y como también a los escritos “medunetyer” que para los egipcios
quería decir palabra de dios4.
Entonces para referirse al Génesis se debe reconocer los distintos esquemas culturales que
se estaban tal vez leyendo en aquella época y estos son los textos que la arqueología ha
reconocido como los textos más antiguos encontrados que son; la épica de Gilgamesh y la
epopeya de Atra-Hasis.
Entonces no es el Génesis un desarrollo científico antiguo sino una mera redacción a modo
de figuras literarias, la participación de Yhwh en su propia historia, pues si retomamos la
posible fecha de composición del texto, gira alrededor de un pensamiento liberador que fue
donde Dios fue participe para que el pueblo judío pudiera tener un nuevo comienzo y tal
vez bajo esta base se plasman las primeras ideas en las que se llevara a cabo la redacción.
Todo lo que se ha dicho hasta el momento es parte de estudios exegéticos realizados frente
a este libro pero para entender mejor el pensamiento semita de aquella época es necesario
hacer unas referencias al contexto cultural que se estaba viviendo en esa época, pues a la
salida de Egipto y poder tomar una tierra prometida marca una gran intención que tiene
este pueblo semita de cumplir con la voluntad de Yhwh así toque entrar en guerra.
CONTEXTO CULTURAL
Este contexto es necesario estudiarlo partiendo de desde lo que se conoce en la historia
judía y poder mostrar la fuerte relación que tienen estos semitas como pueblos que son
también guerreros y todo por cumplir una voluntad que para ellos marca un profundo
sentido de existencia por reconocerse como pueblo elegido.
3 Cf. Pierre Grelot, Hombre ¿Quién eres? Los once primeros capítulos del Génesis, (Pamplona: Editorial Verbo Divino, 1976) 204 Cf. Maria Cristina Guidotti, Valeria Cortese, El Egipto antiguo, (Madrid: Editorial Todo Libro, 2000), 66-68.
Hay que reconocer que en aquella época año 1000 a.C. el pueblo en todas sus perspectivas
se ha caracterizado por ser un pueblo que rinde culto a un único dios y que esto será el
centro en todo el desarrollo de su cosmología, el pueblo del que tal vez recibe mayor
influencia es el de los Hicsos o como dice François Castel: A finales del siglo XVIII, es
invadido por los hicsos, son un pueblo que tal vez traduce reyes pastores, y existen dos
hipótesis que definen los hicsos vienen de oriente y son los primeros indo-arios que
penetran en la región, o bien son esos príncipes execrados de Canaán. François Castel se
quedara con la segunda pues se le atribuye la relación directa con los Cananeos para trazar
ese hilo conductor donde al establecerse en Egipto aprenderán mucho de sus costumbres y
de su religión para así transmitirla después de su expulsión pues este pueblo está bien
relacionado con la salida de Egipto pero que los semitas la plasmarían en su libro del Éxodo
como parte de su historia. Aunque existe otra tradición que plantea que la salida de Egipto
que se narra en el Éxodo proviene de la época de Josué entre el 1250 a.C. mucho después
de la salida que se la había dado a los Hicsos en el 1600 a.C. por parte de la sublevación del
príncipe Kamosis de Tebas y que en el 1550 a.C. su hermano Amosis concluya con esta
expulsión5.
Independiente mente a la expulsión de los Hicsos entre el 1600 o la del 1250 con relación a
Josué que tal vez sean descendientes de los Habiru, se debe reconocer lo que dice Carl
Grimberg:
Cuando los hebreos penetraron en Canaán no sometieron más que a una parte
del país, pues varias ciudades, entre otras la plaza fuerte de Jerusalén, quedaron
en manos de los cananeos. Pero los dos pueblos acabaron por establecer un
acuerdo y vivieron en paz. En tales circunstancias, es lógico que los hebreos
fueran seducidos por la cultura material de los cananeos6.
5Cf.François Castel, historia de Israel y de Judá: desde los orígenes hasta el siglo II d.C. Quinta Edición, (Pamplona: Editorial Verbo Divino, 1998) 36. 6 Carl Grimberg, traducción de, Historia universal tomo 1 (Suecia: Editorial Daimon, 1983) 281.
Respecto a esta época no podemos hablar de un reino de Israel ya conformado como tal, ya
que todavía se trata de una gran variedad de tribus nómadas que vivían antes en el desierto
por la expulsión de Egipto, y que ahora por la necesidad de establecer ya sea su alianza y
mantener vivo el pacto con Yhwh necesitaran moverse del desierto. Pero esta idea se apoya
siempre y cuando se esté hablando del pueblo más cercano al relato del Éxodo tal vez los
Habiru. Pero al llegar a Canaán se establecen como un pueblo de agricultores y
comerciantes.
Según Carl Grimberg sustenta esta unión por los lazos más religiosos que políticos, este
vínculo estaba, sin duda, amenazado por la idolatría de los cananeos.
El Antiguo Testamento cita en numerosas ocasiones a hebreos que reniegan de
su fe para abrazar el culto de Baal y Astarté, atraídos por sus ceremonias
sensuales. Pero, a la larga, la seducción de otros dioses cedió ante la fuerza que
expresaba la doctrina de Yahvé7.
Pero todavía Carl Grimbeg aporta un dato muy valioso al estadio del pueblo semita en la
tierra de Canaán pues continua diciendo:
Después de la conquista de la tierra de Canaán, la nación hebrea se había
transformado, y ya no era un pueblo nómada, de residencia puramente
episódica, sino que había tomado posesión definitiva del territorio conquistado.
Se había iniciado así la historia de un pueblo sedentario que cultivaba los
campos, aserraba bosques, abandonaba las tiendas y construía casuchas, y que
más tarde edificaría poblados y ciudades. Persistía, sí, su carácter individualista,
pues "cada uno hacía lo que le parecía", según se lee en el Libro de los Jueces,
y se consideraban hombres libres, es decir, campesinos independientes8.
El texto bíblico narra las guerras civiles que hay dentro de esta tierra, lo que indicaría que al
estar los semitas en este territorio van creando un factor de consolidación nacional que dará
orígenes a su política e inclusive una organización religiosa pues en la biblia se narra de la
necesidad de construir una monarquía para que gobierne, pero esta es vista como modelo de
7 Cf. Carl Grimberg, traducción de, Historia universal tomo 1. 2828 Carl Grimberg, traducción de, Historia universal tomo 1. 282
bendición por parte de Yhwh, esta información se registra en lo que la TaNaH llama los
profetas posteriores.
Hacia el año 1050 antes de Cristo, y posterior mente en el año 1000 a.C. se van
organizando como nación y consolidan también organización religiosa con el Sanedrín,
como un grupo de sacerdotes que ya interpretaban textos sagrados o mantenían la tradición
oral, pero si al texto sagrado no se le puede rechazar los profundos lazos que tiene con la
literatura del pueblo egipcio y los de los Mesopotamia quiere decir que ya hay un profundo
interés en mantener una tradición sagrada que los identifique y que por eso pondrán por
escrito.
En cuanto a la organización política como la monarquía desde sus inicios mostro un
profundo declive organizacional, pues tanta combinación de tribus hacia que los intereses
políticos fuesen diferentes para cada tribu, lo que ocasionaría una profunda división política
entre lo que conformaría a la muerte de Salomón dos reinos diferentes. François Castel
explica estas dos posiciones monárquicas de la siguiente manera:
Judá parece haber adoptado sin problemas la forma de una monarquía dinástica, basándose
en las promesas hechas por Natán a David de que Dios afirmaría su trono de generación en
generación9.
Aunque aquí el autor ya habla de un reino independiente no se puede olvidar que las tribus
estaban situadas en toda la península y que muestran sus diferencias culturales como por
ejemplo la tribu de Manases con la de Dan, que provienen de una misma parentela pero que
prefieren dividirse Manases en el Norte y Dan ene le Sur. Pero la otra postura monárquica
que explica François Castel dice:
En Israel parece que el rey tenía que ser aceptado por un consejo de ancianos,
idéntico al que se decidió a elegir por rey a David. Es una versión más
democrática de la realeza, que se sitúa en continuidad con la elección de los
jueces libertadores, reconocidos por su valor. Ese valor era el signo de la
bendición de Dios10.
9 François Castel, historia de Israel y de Judá desde los orígenes hasta el siglo II d. C, quinta Edición, 88. 10 François Castel, historia de Israel y de Judá desde los orígenes hasta el siglo II d. C, quinta Edición, 88.
En conclusión el periodo contextualizado anteriormente describe los rasgos más
importantes en que está ubicada la tradición de la redacción Yavista, entre el reinado de
Salomón 960 al 934 a.C. y hasta la sacerdotal en el s. VII es decir entre el año 600
aproximadamente. Durante este transcurso David conquisto el territorio de Jerusalén, y
elimino a los pueblos Amoritas y los Moabitas ganando mucho reconocimiento por parte
de los judíos, ro es un régimen no muy sólido pero que se consolida el reino en uno solo a
la muerte de David y la sucesión de Salomón pero como este reino nunca fue muy sólido
termino por dividirse en dos reinos distintos pero con un mismo concepto cultural y divino
ser descendientes de los patriarcas. Pero esta división marco un profundo sentido de
interpretación en lo que creían de voluntad de Yhwh, interpretando como castigo las
diferentes uniones a otras culturas y culto a dioses paganos, es aquí donde se ve marcada
una fuerte tradición profética desde Amos hasta Abdías, aproximadamente 12 profetas11.
En todo este contexto cultural se encuentra el texto del Génesis capítulo 3, donde marca
una tensión pensada en todo lo que vivía los judíos del momento, pero esta etapa es
conocida como su época de esplendor.
INFLUENCIAS DE OTRAS FUENTES
Reconociendo el contexto en que esta el texto del Génesis ahora será pertinente mostrar
como en el texto estaría presente las tradiciones literarias a las que optaron por referencia
los hagiógrafos del texto estudiado.
El comienzo del capítulo tres es interesante en el sentido en que en las primeras palabras
no está presente la presencia de Dios, y el contexto en que se mueven los personajes son
por acciones propias e independientes. El texto inicia con todo un contexto en que se
desarrollara la caída del hombre o el pecado original, en el estudio que hace Pierre Grelot,
explica la figura de Adam como el origen de la raza humana, y la mujer como la parte
débil del ser humano quien por el deseo de ser como Dios decide obedecer a la serpiente
que representa una fuerza exterior que invade la racionabilidad del ser humano y lo hace
11 Aquí solo se hace referencia a los profetas del siglo VIII y VII, ya que estos coinciden en las fechas en que aparecen las tradiciones Yavista, Elohista, y Sacerdotal, que es la referencia histórica que se tiene del libro del Génesis.
actuar mediante el simple deseo. Para el pensamiento semita la palabra es lo primero que
marca el verdadero sentido pues en el primer libro de la Torá, se lee al inicio Bre´shit Bara´
Elohim et.
Este “Et” al final de esta frase explica que antes de que se hiciesen los cielos estaban
creadas las palabras. Pues Alef y Tau representan todas las consonantes del alefato hebreo y
por lo tanto con el que se escriben toda la obra de Dios o toda la Torá, es decir que Dios
crea por su palabra y es por eso que cada palabra tiene o guarda un profundo significado
infinito, que quiere decir que cada palabra de Dios no termina de explicarse y que su
mensaje es infinito, la palabra de Dios no tiene fin porque es una obra creadora.
En el libro de la Voz de la Cabalá del Rabino Dr. Michael Laitman, describe lo importante
que es el significado de la Torá y como se debe leer, pues él dice:
A medida que fue pasando el tiempo, el verdadero significado
cabalístico de la Biblia fue olvidándose. En vez de ser leído con
el fin de penetrar el Mundo Superior y sentir la Luz Superior,
mucha gente empezó a creer que el libro hablaba sobre
nuestro mundo: relaciones entre personas, enseñanzas
morales y consejos para resolver y organizar nuestros asuntos
mundanos; o que era simplemente una narración histórica.
Ambas son interpretaciones equivocadas del texto, ya que el
mismo fue escrito en el Lenguaje de Ramas, y trata solamente
del Mundo Superior.
De ahí que la manera correcta de leer la Torá es
comprendiendo que cada palabra se refiere a una fuerza
espiritual que se encuentra en el Mundo Superior. Entonces,
uno comienza gradualmente a conectarse con estas fuerzas y a
percibirlas, tal como lo hizo Moisés12.
Por tanto al recorrer el contexto del texto se reconoció que nace en un profundo
pensamiento semita en la época de esplendor, por tanto esta lectura oriental estaría en
contradicción con la lectura occidental, por tanto será bueno reconocer en el texto los
escritos que fueron base para los semitas y que estos al plasmarlos en sus escritos dieron
otro significado donde radica profundamente el concepto del Mundo Superior y que les dio
el sentido a la existencia13.
Para Occidente el texto plantea una relación profunda con el poema Mesopotámico del dios
Marduk y su palabra creadora, y es reconocido o absorbido en el poema de Enuma elish, la
imagen sumeria del paraíso, la épica de Gilgamesh y su encuentro con Uta Napishtim,
personificado como (Noé, para la tradición semita), y la epopeya de Atra Hasis, para cada
escrito lo básico es reconocer la diferencia del pensamiento que hay al interior del texto,
pues en la épica a Gilgamesh, recorre un largo periodo de su vida en busca de la vida eterna
jamás la consigue pero reconoce que en el transcurso de la vida los sentimientos están
arraigados a la vida como el dolor y el sufrimiento. En el poema de Enuma Elish, el dios
Marduk va hablando a los astros para que su palabra ordene y los ponga en el lugar más
conveniente, en la epopeya de Atra Hasis, los dioses entran en conflicto porque existen dos
grupos de dioses que someten a otros, esto esta atestiguado en el libro de Pierre Grelot
donde él explica: El mito muestra a los dioses superiores, a los siete Annunaki, sometiendo
a los otros, los Igigi, y cargándoles de faenas insoportables14.
Para entender mejor lo que se concluye de los escritos más antiguos se presentara un cuadro
donde están expresados los distintos escritos, que datan de fechas mucho más antiguas que
el Génesis y por tanto la creación del hombre.
Cuadro de textos antiguos en relación con el Génesis y el pecado de la humanidad:
SUMERIOS EGIPCIOS MESOPOTÁMICOS BABILONIOS
12 R. Dr. Michael Laitman, La Voz de la Cabalá, (Canadá: Editor Lev Volovik, 2008) 234 13 Cf. R. Dr. Michael Laitman, La Voz de la Cabalá, 23414 Cf. Pierre Grelot, Hombre ¿Quién eres? Los once primeros capítulos del Génesis. 12
La mitología sumeria evoca, al comienzo del mito de Enki y Ninhursag,un país paradisíaco llamado Dilmun, un «país de los vivos», situado en algún lugar por el oriente:Dilmun es un lugar puro, Dilmun es unlugar limpio;Dilmun es un lugar limpio, Dilmun esun lugar brillante ...En Dilmun el cuervo no lanza sus graznidos,el milano (?) no lanza los gritos delmilano,el león no mata, el lobo no arrebata al cordero,desconocido es el perro devorador delos cabritillas,desconocido el jabali (?) devorador degrano...E/ enfermo de los oios no dice: meduelen los ojos;el enfermo de cabeza no dice: me duelela cabeza;la mujer anciana no dice: soy una anciana;
El faraón elaboro la
nueva doctrina
espiritual y sustituyó
los cultos
tradicionales por
una religión
abstracta y
monoteísta,
convirtiendo a Atón
en un dios accesible,
para el
reconocimiento
como creador de
toda vida. El himno
a Atón tiene una
profunda similitud
con el salmo 104,
donde los judíos
cantan a Yhwh por
la creación16.
La epopeya de Gilgamesh. rey legendario de Kish. se representaba en la literatura sumeria por una serie de episodios independientes, algunos de los cuales han ofrecido un modelo a la leyenda griega de Heracles o Hércules. Y que posterior mente con el apóstol Pablo se basara en la de Hércules para mostrar cierta similitud con la de Jesús y poder llevar el evangelio a los helenos. «Gilgamesh habla a Siduri. la cervecera):«Aquel que conmigo soportó todas laslabores,Enkidu. a quien yo amaba entrañable·ménte.iha conocido el destino de la humanidad!Dia y noche he llorado por él.No le entregué para que le sepultasen-por si mi amigo se levantaba ante milamentosietedias y siete noches.hasta que un gusano se deslizó de sunariz.
Cuando arriba los dioses no eran nom·brados todaviay abajo la tierra no
tenia aún nombre;
cuando el primordial Apsu, su procreador,y la engendradora Tiamat, que los hacriado a todos,confundian iuntos sus aguas;cuando todavia no se habian amonto"nado las semillasni eran visibles los surcos;cuando ningún dios habia aparecidotodavia,ni recibido nombre alguno, ni aceptadoningún destino,entonces, de su seno, nacieron los diO"ses (1, 1-9)18.
16 Maria Cristina Guidotti, Valeria Cortese, El Egipto antiguo, (Madrid: Editorial Todo Libro, 2000), 209.18 Pierre Grelot, Hombre ¿Quién eres? Los once primeros capítulos del Génesis. 19
el hombre anciano no dice: soy un anciano.El que franquea el infierno no dice: ...,a su alrededor no giran los lamentos (?);e/ cantor no expresa ninguna queja,alrededor de /a ciudad no se oye ningunalamentación.
En «L'histoire commence a Sumer»,S. N. Kramer explica cómo los -metafísicos.de Sumer se imaginaban la acción de los dioses en el universo: -Para explicar la actividad creadora ydirectora atribuida a las divinidades, los filósofos sumerios habían elaboradouna teoría que, después de ellos, encontramos extendida por todo el próximo oriente antiguo: la teoría del poder creador de la palabra divina. Al dios creador le bastaba con establecer un plan, can pronunciar una palabra y decir un nombre; y la cosa
Desde su fallecimiento no encontr(jvida,he vagado como un cazador por en me·dio del llano.iOh cervecera. ahora que he visto turostro.no consientas que vea la muerte queconstantemente temo.-La cervecera dijo a él. a Gilgamesh: «Gilgamesh, ¿a dónde vagas tú?La vida que persigues no hallarás.Cuando los dioses crearon la humanidad.la muerte para la humanidad apartaron.reteniendo la vida en las propias manos.Tú. Gilgamesh. llena tu vientre.goza de dia y de noche.Cada dia celebra una fiesta regocijada.iDia y noche danza tú y juega!Procura .que tus vestidos sean flamantes,tu cabeza lava; báñate en agua.Atiende al pequeño que toma tu mano;ique tu esposa se deleite en tu seno!iPues ésa es la tarea de la humanidad17!-
prevista y designada venía a la existencia15.
Con estas cuatro referencias de culturas y literatura antigua, se puede reconocer claramente
lo que para luz judíos significo la influencia de las demás culturas.
Según la Cabalá, la historia del paraíso es en realidad, una colección de
instrucciones de operación para la restauración del alma fragmentada
que existe en nosotros.
Rabash, en el artículo “no. 12, 1984.
Frente al tratado del pecado prediseñado menciona las diferentes facetas del sentido del
árbol, árbol de la vida, árbol del conocimiento, situado en el jardín del paraíso.
“…no podía ingerir del Árbol del Conocimiento con la intención de
otorgar, sino que lo ingirió con la intención de recibir. Esto es llamado ‘el
aspecto del corazón’. Es decir que el corazón quiere únicamente lo que le
trae beneficio propio. Y este fue el pecado del Árbol del Conocimiento”19.
Desde la visión oriental que está muy marcada por el sentido del alma Adam es la figura
más influyente del relato pues es el que representa la humanidad y por el que el pecado
queda esparcido en el cosmos separando la creación que fue diseñada para el hombre por la
que individualmente acepta Adam.
Michael Laitman explica finalmente o una de las muchas conclusiones que se pueden sacar
desde la vista desde el pensamiento oriental, el dice:
En este proceso de fragmentación, se dividió el alma de Adam
HaRishón en múltiples almas particulares, y éstas descendieron
al lugar más distante del Creador, este mundo. En cada uno de
nosotros existe un fragmento de aquella alma general de Adam
HaRishón. Y aunque no lo sintamos, dentro de cada una de
nuestras almas latentes, existen dos tipos de deseos que están
mezclados entre sí: los permitidos, y los prohibidos.
15 Pierre Grelot, Hombre ¿Quién eres? Los once primeros capítulos del Génesis. 2317
19 R. Dr. Michael Laitman, La Voz de la Cabalá, 236
CONCLUSIÓN
Se puede contemplar mejor las figuras literarias antiguas que se han venido
trabajando, en la construcción literaria del pueblo judío, su reflexión desde la
cultura mesopotámica, su literatura de la misma, la Epopeya de Atra-Hasis, son
los grandes temas que enfoca el autor Glrelot, para que empecemos a
comprender el modo de transmisión que hicieron los judíos a través de su
historia, pues ya han tenido gran influencia desde la cultura sumeria, akadia, los
hicsos, los hititas, los hurritas, los habiru, una gran combinación de culturas y
alfabetos o lenguas, semitas. Y que desde cada cultura se forja una intención de
querer explicar lo que ocurre con la figura de sus dioses en relación con los
humanos, por ejemplo el dios Marduk, frente a Tiamat, y que de Kingu
proceden los hombres con figura divina pero, Kingu es un dios caído.
Gilgamesh (rey de kish) y su relación con su amigo Enkidu el rechazo que hizo
a la diosa Ishtar, el encuentro con uta Napishtim (Atribuido al personaje de
Noe), y hay un gran descubrimiento antiguo donde la literatura Akadia por el
año 2300 esta cultura y que coincide con la destrucción de Ebla en Palestina, se
encuentra traducida a lenguas semitas por las hititas y las hurritas. La leyenda
de Atra-Hasis parecida al escrito de Noé y el diluvio, pero todas estas culturas
transmiten la necesidad de los dioses castigar a la humanidad por su perversión
y los semitas utilizan estos géneros literarios pero con la intención de reconocer
a Dios y cambiar la perspectiva que venían teniendo las culturas antiguas a
ellos. Pues su intención es transmitir un mensaje revelado por el mismo Dios.
BIBLIOGRAFIA
Pierre Grelot, Hombre ¿Quién eres? Los once primeros capítulos del Génesis, (Pamplona: Editorial Verbo Divino, 1976) 20
Maria Cristina Guidotti, Valeria Cortese, El Egipto antiguo, (Madrid: Editorial Todo Libro, 2000), 66-68.
François Castel, historia de Israel y de Judá: desde los orígenes hasta el siglo II d.C. Quinta Edición, (Pamplona: Editorial Verbo Divino, 1998) 36.
Carl Grimberg, traducción de, Historia universal tomo 1 (Suecia: Editorial Daimon, 1983) 281.
R. Dr. Michael Laitman, La Voz de la Cabalá, (Canadá: Editor Lev Volovik, 2008)
234
Jacob Ben Chayim and C.D. Ginsburg, Torah Prophets Writings, Mosoretinc
Text, Editions Ancient and Targumim 1894. 1
Olga L, López G, Orlando Laverde, Gran diccionario enciclopédico visual,
Colombia: Editorial PrePrensa Ltda. 1996. 587.
http://espanol.free-ebooks.net/ebook/El-libro-del-G-nesis-An-lisis-exeg-nico-y-teol-
gico-desde-la-pragmalingu-stica#comments