Discursos Sathya SaiFuente sss02.39Prashanti Nilayam, 17-7-1962Traducción digital corregida

“El día es Vyāsa-pūrṇimā y también se celebra en toda la India como guru-pūrṇimā.”

39. El impulso internoEl día es Vyāsa-pūrṇimā y también se celebra en toda la India como guru-pūrṇimā. La importancia del día se ha explicado ahora en telugu por el Procurador de Repalle, en kannada por Vinītha Rāmachandra Rao y en Inglés por el Editor del Sanātana Sārathi. Bueno, yo también hablaré ahora. Cualquiera que sea Mi idioma, no hablo para informar, sino que para sanar. Yo administro la medicina para sus mentes, no para alimentar sus cerebros, o más bien es a la vez; como la miel, que es tanto alimento como medicamento.39. The inner promptingTHE day is Vyaasa Pournami and it is also celebrated throughout India as Guru Poornima. Theimportance of the flay has been explained now by the Lawyer from Repalle in Thelugu, byVineetha Raamachandra Rao in Kannada and by the Editor of Sanaathana Saarathi in English.Well, I shall also speak now. Whatever My language, I speak not to inform but more to heal. Iadminister medicine for your minds, not food for your brains, or rather it is both; like honey, it isboth food and drug.

No hay nada especialmente relacionado con el sabio Vyāsa lo que hace que este día esté unido a su nombre. Él no ‘nació’ en este día ni tampoco 'partió' en este día; este sólo se dedica en su memoria para la adoración de todos los Gurús (maestros). Vyāsa es el ādi-guru, el mūla-guru (el primero y la fuente de todos los maestros espirituales). Él reconoció y declaró la verdad en una variedad de formas y ayudó a abrir el ojo interno del hombre. Describió con hermosa sencillez y claros términos la Gloria del Señor y los medios para alcanzarle. Él observo que a menos que se niega la mente o se destruya, el Señor no se manifestará. Él prescribe los caminos por los que esto podría ser realizado. Así que él es el

loka-guru (maestro de los mundos), el parama-guru (más grande maestro). Él recopiló los himnos, los seleccionó y los puso en los Cuatro Vedas; reunió la literatura védica y más tarde compuso los Brahma sūtra-s (aforismos sobre la Realidad Suprema) para exponer la filosofía de que es inherente a ellos. Él escribió el Mahābhārata, que incluye el remedio universal, el Bhagavad-gītā.

There is nothing specially related to Sage Vyaasa which makes this day attached to his name. Hewas not born on this day nor did he 'leave' on this day; it is just dedicated to his memory and tothe worship of all Gurus. For Vyaasa is the Aadiguru, the Muulaguru (the. first and the source ofall spiritual teachers). He recognised and declared the Truth in a variety of ways and helped inopening the inner eye of man. He described in beautiful simple, clear terms the Glory of the Lordand of the means of attaining Him. He saw that unless the Mind is negated or destroyed, the Lordwill not be manifest. He prescribed the paths by which this could be done. So he is the Lokaguru(world teacher), the Paramaguru (greatest teacher). He collected the hymns, collated them andput them into the Four Vedhas; he assembled the later Vedhic literature and composed theBrahma Suuthras (aphorisms on Supreme Reality) to expound the philosophy that was inherentin it. He wrote the Mahaabhaaratha, which includes the universal specific, the Bhagavad Geetha.

Luego, cuando se hundió en la tristeza, a pesar de todo este conocimiento, erudición y enseñanza, Nārada le aconsejó que cantara la gloria del aspecto personalizado de Dios, para despertar las emociones y guiarlas hacia Dios a través del bhakti (devoción). Eso le dio a él y al mundo gran alegría y paz, por lo que luego Vyāsa escribió el Bhāgabata.Then, when he was sunk in sadness, in spite of all this knowledge and scholarship and teaching,Naaradha advised him to sing the glory of the personalised aspect of Godhead, to waken theemotions and guide them Godward through bhakthi. That gave him and the world great joy andpeace, for Vyaasa then wrote the Bhaagavatha.

Descubre que la felicidad es un regalo interior Ahora, quien quiera sea ‘Vyāsa’ o el guru que honren hoy, lo más importante es el pūrṇimā (Luna Llena) que acontece hoy; que es la única cosa cierta acerca del día; el resto de la historia es conjetura. Se necesita el ‘guru’ cuando se tiene el ‘guri’ ('Meta' u 'Objetivo' en idioma Telugu). Si no tienen ese impulso, ¿qué puede hacer el maestro? Si están esparciendo semillas en la arena o la roca, es una pura pérdida de cosas valiosas. Las ansias por ver la luz deben llevar al aspirante al maestro o deben llamar al maestro donde quiera que este esté. Deben investigar y discriminar: ¿los objetos otorgan felicidad? ¿Cualquiera es feliz? ¿Cómo se puede ser feliz a través de la multiplicación del deseo y el esfuerzo frenético para alimentar el voraz incendio? Por fin, sépanlo por su propia experiencia, descubran que la felicidad es un regalo interior, un tesoro espiritual que se puede ganar por la ecuanimidad.Discover that happiness is an inner giftNow, whether it is Vyaasa or the Guru whom you honour today, the more important thing is thePournami (Full Moon) that happens today; that is the one thing certain about it; the rest of thestory is conjecture. The Guru is needed when you have the guri ('Goal' or 'Aim' in Thelugu). Ifyou do not have that urge, what can the teacher do? On sand or rock, if seeds are strewn, it is asheer waste of precious stuff. Inner prompting to see the light must send the aspirant to theteacher or must draw the teacher to wherever he is. You must inquire and discriminate: Doobjects grant happiness? Is any one happy? How can one be happy through the multiplication ofdesire and the frantic effort to feed the raging fire? At last, you will by your own experience,discover that happiness is an inner gift, a spiritual treasure that can be won by equanimity.

La luna es la deidad que preside la mente; ella debe brillar fresca y reconfortante, eternamente, en plenitud, en el hṛdaya-ākāśa (el firmamento interno del corazón). La Luna externo material crece y mengua, pero la mente debería estar capacitada para ponerse de pie en contra de las modificaciones y estados de ánimo. La Luna interna no tiene marcas en ella; está siempre llena, siempre es Luna Llena para el aspirante espiritual victorioso.

The Moon is the presiding deity of the mind; it must shine cool and comforting, eternally, infullness, in the Hrudhaya-aakaasha (the inner firmament of the heart). The external materialMoon waxes and wanes but the mind should be trained to stand up against modifications andmoods. The internal Moon has no marks on it; it is ever full, it is always Full Moon for thevictorious spiritual aspirant.

El hombre está poseído por el fantasma de MāyāLa mente envuelve un capullo para el jīvī (alma individual) para encarcelarlo. El karma, que es la actividad de māyā (ilusión), encierra al individuo en sus garras; es la cáscara que hace que la semilla de arroz crezca y produzca más plantas de arroz y más granos de arroz. Saquen la cáscara y no habrá más brotes. La cáscara, el karma, hace que el jīvī brote y lo somete a la penitencia de los vāsanā-s (ir a través del placer y el dolor producido por las impresiones inconscientes que quedan en la mente por un pasado bueno o por las malas acciones) y los saṁskāra-s (realización de ritos de purificación y ceremonias sagradas), Ustedes se premian y castigan a sí mismos como resultado de sus propias actividades; están aquí porque han querido venir aquí; ustedes son atraídos al nivel al cual sus obras los hacen descender o ascender. Ustedes fabrican su propio futuro mediante sus pensamientos, deseos y obras.Man is possessed by the ghost of MaayaaThe mind spins a cocoon for the jeevi (individual soul) to be imprisoned in. Karma, which is theactivity of Maayaa (ignorance), encloses the individual in its grip; it is the husk that makes thepaddy seed grow and yield more paddy plants and more grains of paddy. Remove the husk andthere is no more sprouting. The husk, karma, makes the jeevi sprout and undergo the penance ofvaasanas (going through the pleasure and pain produced by the impressions unconciously left onthe mind by past good or bad actions) and samskaaras (performance of purificatory rites andsacred ceremonies), You reward and punish yourself as the result of your own activities; you arehere because you wished to come here; you gravitate to the level to which your deeds drag or liftyou. You make your own future by your thoughts and desires and deeds.

Māyā es como el fantasma de una mujer tribal, que una vez poseyó un gran pandita (sabio) en una Ermita del Himālaya. El desafortunado pandita cantó y bailó como cualquier doncella tribal; juramentaba y maldecía en el lenguaje paiśācī (lengua de los muertos) y todos en la ermita se avergonzaron de su compañía. Por fin, cuando el fantasma fue exorcizado y el pandita (pandit en Hindi) fue liberado, recuperando su ser original; él no recordaba nada de sus jugarretas y balbuceos. El hombre está poseído de manera similar por el fantasma de māyā. El fantasma tiene que ser expulsado.Maayaa is like the ghost of a tribal woman, which once possessed a great Pandith in aHimaalayan hermitage. The unfortunate Pandith sang and danced like any tribal damsel; heswore and cursed in the Paisachi (ghost) dialect and every one in the hermitage became ashamedof his company. At last, when the ghost was exorcised and the Pandith was freed, he became hisoriginal self; he remembered nothing of his pranks and blabberings. Man is similarly possessedby the ghost of Maayaa. The ghost has to be driven out.

La forma de exorcizar este fantasma (māyā) se enseña por el ‘guru’ o Gītā. No desesperen; puede ser expulsado. La confianza da el valor y la fuerza requeridas. No duden o den rienda suelta a la desesperación. Sucederá ya sea den o no la bienvenida, ya sea se esfuerzan o no en ello; es su razón de tener un nacimiento, el objetivo se tiene que alcanzar. No permitan que este sea una herramienta en las manos de un fantasma. Los desplazamientos de las hormigas en forma lenta y constante hacia su objetivo, les permiten escalar cualquier cosa que se interponga en su camino. Hagan suyo el mismo marga-pipīlika (camino de la hormiga). Sigue el camino de nāma-smāraṇa de manera constante, pasando sobre todos los obstáculos como la pereza, el orgullo, la prisa, la duda, etc.The mode of exorcism of this ghost is taught by the Guru or the Geetha. Do not despair; it can bedriven out. Confidence adds the required courage and strength. Do not doubt or give vent todespair. It must happen whether you welcome it or not, whether you strive for it or not; that is

your reason for taking birth, the goal you have to reach. You have not come to be a tool in thehands of a ghost. The ant moves steadily and slowly towards its goal, climbing over everythingthat comes in its way. Let yours be the same Pipeelika maarga (path of the ant). Follow the pathof Naamasmarana steadily, climbing over all obstacles like sloth, pride, haste, doubt, etc.

El Gurú les puede ayudar sólo hasta cierto punto, pero sean agradecidos con él por ese poco. Él es como un jardinero experto. Que cuida las plantas y sus riegos de forma inteligente; corta el árbol en forma adecuada, aplica correctamente el estiércol para nutrir el suelo y mantenerlo libre de la sequía y las plagas. Den al guru la gratitud por todo este servicio; pero reserven el śaraṇāgati (pedir refugio por protección) para el Señor. No ofrezcan al Gurú más de lo que le corresponde. Tampoco cambien su lealtad.The Guru can help you to a certain, extent only, but be grateful to him for that little. He is like askilled gardener. who tends the plants and waters them intelligently; cutting the tree into propershape, applying the correct manure to supplement the soil and keeping it free from drought andpests. Give the Guru the gratitude for all this service; but reserve Sharanaagathi (seeking refugefor portection) for the Lord. Do not offer the Guru more than his due. Do not also change yourallegiance.

Hagan sādhana (práctica espiritual) en forma disciplinada ininterrumpidaUstedes no pueden vender su casa a alguien y después, hipotecarla a otro, y después de un tiempo alquilarla a un tercero. Śrī Rāmakṛṣṇa tuvo que cortar en pedazos, incluso la forma de Kāli (divinidad encargada de destruir lo falso) cuando llegó en su camino hacia la realización al aspecto de nir-guṇa (sin atributos) de Dios. No hagas la práctica espiritual de vez en cuando; hazla de una manera disciplinada ininterrumpida. De lo contrario, será como regar una planta por un tiempo y dejar que se seque antes de empezar de nuevo.Do saadhana in unbroken disciplined wayYou cannot sell your house to some one and later, mortgage it to another, and rent it out to athird party after some further interval. Shri Raamakrishna had to cut asunder even the form ofKaali when it came across his path towards the realisation of the Nirguna (formless) aspect ofGod. Do not do spiritual practice off and on; do it in an unbroken disciplined way. Otherwise, itwill be like watering a plant for some time and leaving it to go dry before you start again.

El bhrū-madhya (punto central entre las cejas) en que se les pide que se concentren no es el punto en que sus cejas se reúnen en el centro de la frente; se trata de un punto en el interior de su conciencia, el hṛdaya (corazón). Al igual que las doncellas celestiales que fueron enviados por Indra para romper la penitencia de los sabios, durante la meditación vas a obtener nueve variedades de música, pero no deben estar muy contentos con eso y suspender su práctica espiritual.The Bhru-madhya (centre point between the eyebrows) on which you are asked to concentrate isnot the point where your eyebrows meet in the centre of your forehead; it is a point in your innerawareness, the hrudhaya (heart). Like the celestial damsels that were sent by Indhra to break thepenance of sages, you will be getting during meditation nine varieties of music, but you shouldnot be elated by that and suspend your saadhana.

El Guru-pūrṇimā de aquí es distinto del festival en otros lugares. Lo que hay entre Tú y Yo, no es la relación entre el Guru y śiṣya (maestro y discípulo) la que prevalece, o la del Guía y el peregrino. El guru externo no debe equipararse con el Sarva-antaryāmi (el alma más interna en todos los corazones). Incluso Garuḍa no puede llegar a la meta si no extiende sus alas y salta hacia el cielo. Por lo tanto, hagan un movimiento, den un paso adelante. Esa es la tarea inmediata; su determinación en este día debe ser que inicio con un sincero deseo de tener éxito. La Luz será derramada por la Gracia de El Señor. El Señor ha venido a ayudarte.Prashanti Nilayam, 17-71962

Guru Pournami here is distinct from the festival in other places. Between you and Me, it is notthe relationship between Guru and sishya (teacher and disciple) that prevails, or that of the Guideand the Pilgrim. The external Guru should not be equated with the Sarvantharyaami (innermostsoul in all the hearts). Even Garuda cannot reach the Goal if it does not spread its wings and leapinto the sky. So, make a move, put a step forward. That is the immediate task; your resolve onthis day should be that start with a sincere desire to succeed. Light will be shed by the Grace ofthe Lord. The Lord has come to help you.

Prashaanthi Nilayam, 17-71962

Practiquen la actitud de ofrecer todos los actos a los Pies de Dios como se ofrece una flor en pūjā (ofrenda). Hagan de cada respiración una ofrenda hacia Él. No se preocupen por las calamidades; tómenlos como actos de Gracia. Si un hombre pierde su mano en un accidente, él debe creer que se trataba de la gracia del Señor que le salvó la vida. Cuando sepan que nada pasa sin Su saṅkalpa (voluntad), todo lo que suceda tendrá un valor añadido.Sathya Sai BabaPractise the attitude of offering every act at the Feet of God as aflower is offered in puuja. Make every breath an offering to Him.Do not be upset by calamities; take them as acts of Grace. If a manloses his hand in an accident, he must believe that it was the Lord'sGrace that saved his life. When you know that nothing happenswithout His sankalpa (resolve), everything that happens has avalue added to it.Sathya Sai Baaba