"PORTAFOLIO FOTOGRÁFICO: EL OJO DE IXCHEL, COMPARACIONES FOTOGRÁFICAS DE DOS CEREMONIAS MATRIMONIALES DE GRUPOS SOCIOCULTURALMENTE DISTINTOS".
CAMPUS CENTRALGUATEMALA DE LA ASUNCIÓN, ABRIL DE 2013
MARIA FERNANDA PRADO RODRIGUEZ CARNET12469-08
TESIS DE GRADO
LICENCIATURA EN CIENCIAS DE LA COMUNICACIÓNFACULTAD DE HUMANIDADES
UNIVERSIDAD RAFAEL LANDÍVAR
HUMANIDADES
TRABAJO PRESENTADO AL CONSEJO DE LA FACULTAD DE
"PORTAFOLIO FOTOGRÁFICO: EL OJO DE IXCHEL, COMPARACIONES FOTOGRÁFICAS DE DOS CEREMONIAS MATRIMONIALES DE GRUPOS SOCIOCULTURALMENTE DISTINTOS".
LICENCIADA EN CIENCIAS DE LA COMUNICACIÓNPREVIO A CONFERÍRSELE EL TÍTULO DE:
GUATEMALA DE LA ASUNCIÓN, ABRIL DE 2013CAMPUS CENTRAL
MARIA FERNANDA PRADO RODRIGUEZ POR
TESIS DE GRADO
UNIVERSIDAD RAFAEL LANDÍVAR
FACULTAD DE HUMANIDADESLICENCIATURA EN CIENCIAS DE LA COMUNICACIÓN
DR. CARLOS RAFAEL CABARRÚS PELLECER, S. J.
DRA. MARTA LUCRECIA MENDEZ GONZALEZ DE PENEDO
DR. EDUARDO VALDÉS BARRÍA, S. J.
LIC. ARIEL RIVERA IRIAS
LIC. FABIOLA DE LA LUZ PADILLA BELTRANENA DE LORENZANA
SECRETARIA GENERAL:
VICERRECTOR ADMINISTRATIVO:
VICERRECTOR DE INTEGRACIÓN UNIVERSITARIA:
VICERRECTOR DE INVESTIGACIÓN Y PROYECCIÓN:
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AUTORIDADES DE LA UNIVERSIDAD RAFAEL LANDÍVAR
AUTORIDADES DE LA FACULTAD DE HUMANIDADES
DECANA: MGTR. MARIA HILDA CABALLEROS ALVARADO DE MAZARIEGOS
VICEDECANO: LIC. HOSY BENJAMER OROZCO
SECRETARIA: MGTR. LUCRECIA ELIZABETH ARRIAGA GIRON
DIRECTORA DE CARRERA: MGTR. NANCY AVENDAÑO MASELLI
REVISOR QUE PRACTICÓ LA EVALUACIÓN
NOMBRE DEL REVISOR DE TRABAJO DE GRADUACIÓNDR. SERGIO ESTUARDO MENDIZABAL GARCIA
LIC. FRANCISCO ALFREDO SAPON ORELLANA
Guatemala 13 de febrero de 2013
Universidad Rafael Landivar
Facultad de Humanidades
Departamento de Ciencias de la Comunicaci6n
A quien corresponda:
Por este medio hago constar que la estudiante Maria Fernanda PradoRodriguez, con nrimero de carn6 1246908, ha cubierto totalmente el tiempode trabajo de campo requerido para elaborar su tesis de grado, cuyo tituloes: "Portafolio fotogrdfico: el ojo de lxchel, comparaciones fotogrdficas dedos ceremonias matrimonia les de gru pos sociocultu ral mente distintos".
Quedo a la disposici6n para cualquier aclaraci6n al respecto.
Universidadn f 1 T 1 /Karaet Langlvar
FACU LTAD DE HUMANIDADESNo.0520-2013
Tiradii:idn Jesuita en Guatemaja
De acuerdo a la aprobaci6n de la Evaluaci6n del Trabajo de Graduaci6n en la variante Tesisde Grado de la estudiante MARIA FERNANDA pRADo RoDR|GU EZ, carnet 12469-08 en tacarrera LICENCIATURA EN CIENCIAS DE LA COMUNICACION, del Campus Central, queconsta en el Acta No. 05292-2013 de fecha 11 de abril de 2019, se autoriza la impresi6n digitaldel trabajo titulado:
"PoRTAFoLlo ForoGRAFlCo: EL oJo DE txcHEL, coMpARActoNEsFOTOGRAFICAS DE DOS CEREMONIAS MATRIMONIALES DE GRUPOS
SOCIOCU LTURALMENTE DISTINTOS'"
Previo a conferir le el t i tulo de LIcENctADA EN clENctAS DE LA coMUNtCACtON.
Dado en la ciudad de Guatemala de la Asunci6n, a los '15 dias del mes de abril del ano 2013.
HUMANIDADESUniversidad Rafael Landivar
ARRIAGA GIRON
ÍNDICE
I. INTRODUCCIÓN 1
1.1 Antecedentes 2
1.2 Marco Teórico 8
1.2.1 Identidad 8 a) La pertenencia social 10 b) Rasgos de la identidad guatemalteca 11
1.2.2 Cultura 13
a) La cultura hegemónica y cultura subalternas 15 b) La multiculturalidad 17 c) La multiculturalidad en Guatemala 17
1.2.3 Ceremonias 19
a) Las ceremonias y memoria colectiva 21 b) La semiótica de la cultura y las ceremonias 23
1.2.4 La fotografía como instrumento de registro 26
a) La documentación y selección de las fotografías 27 b) El análisis de la imagen fotográfica 29
II. PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA 32
2.1 Objetivo general y objetivos específicos 34
2.2 Elementos de estudio 35
2.3 Alcances y Límites 37
2.4 Medio a Utilizar 38
2.5 Aporte 38
III. MARCO METODOLOGICO 39
3.1 Fuentes y sujetos 40
3.2 Instrumentos 44
3.3 Ficha técnica 46
3.4 Procedimiento 47
3.5 Cronograma 48
3.6 Presupuesto 48
IV. RESULTADOS 49 V. DISCUSIÓN DE RESULTADOS 107 VI. RECOMENDACIONES 117 IV. REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS 118 ANEXOS 122
RESUMEN El objetivo principal de esta investigación es establecer los rasgos que definen la
identidad guatemalteca, a través de treinta fotografías de dos ceremonias
matrimoniales de grupos socioculturalmente distintos. La primera, una boda
maya k’iche’-tz’utujil. La segunda, un matrimonio de estrato socio-económico alto
en la Ciudad de Guatemala. Los procesos culturales y rituales de cada una son
objetivados en un portafolio, que expresa la experiencia vivenciada por la autora
y su subjetividad.
Para este estudio se entrevistó a expertos en las culturas del país, con base en
la teoría de control cultural de Bonfil y las anotaciones de un diario de campo. En
la discusión de resultados se muestra el contraste entre los elementos culturales
de ambos grupos. El producto final permite identificarse o diferenciarse de ellos.
Así, se ofrece una perspectiva distinta y crítica sobre las identidades sociales en
Guatemala, permitiendo que cada quien vivencie el fenómeno de la alteridad.
1
I. INTRODUCCIÓN
El presente trabajo pretende, a través de un portafolio fotográfico, abordar el
tema de identidad, por medio de realizar una comparación entre dos ceremonias
matrimoniales de diversas regiones del país. Este proyecto tiene el objetivo de
proporcionarle al lector una diferente perspectiva sobre la identidad
guatemalteca, mediante una serie de fotografías que capturen las tradiciones de
dos grupos socioculturalmente distintos, en la Guatemala contemporánea.
Hoy en día pareciera que los guatemaltecos carecen de empatía unos hacia los
otros y que no son capaces de identificarse entre los distintos grupos
socioculturales, como integrantes de una misma nación. Una de las posibles
causas de la segregación y marginación de los grupos, es la asimetría que ha
caracterizado las relaciones en la Guatemala multicultural. Debido a que las
diferencias culturales, en vez de contribuir a una sociedad solidaria, son
traducidas a una conformación de la violencia, creación de maras y un país
regido por la desigualdad.
Guatemala aparenta atravesar una crisis social de identidad, en donde no existe
una identidad nacional bien consolidada, que se reproduzca a través de las
representaciones sociales y su continuidad en el tiempo. Una posible solución a
esta crisis, es que los guatemaltecos aprehendan las tradiciones y costumbres
de las diversas entidades colectivas, que conforman el país. Para así crear una
aceptación hacia las diferentes culturas existentes, en vez de enfatizar la
diferencia de la otredad, como una desigualdad de clase social.
La importancia de este trabajo radica en ilustrar los rasgos de la identidad
guatemalteca de dos grupos socioculturales, por medio de una serie de
2
fotografías, que brinden un impacto significativo al espectador; generando en
este un cuestionamiento sobre quiénes son los guatemaltecos.
El portafolio fotográfico pretende sensibilizar al lector, por medio de la
comprensión de diversas tradiciones y costumbres fotografiadas en las
ceremonias matrimoniales, dándole la posibilidad a este de identificar elementos
culturales propios en un repertorio cultural ajeno y experimentar la alteridad que
surge a través del observar a ambos grupos socioculturales retratados.
1.1 ANTECEDENTES
Krotz (1994) en su artículo, Alteridad y Pregunta Antropológica, tiene como
objetivo brindar el significado de la pregunta antropológica en la investigación e
informar sobre el fenómeno de alteridad por el cual atraviesa el investigador al
reconocerse en el marco referencial de la otredad. Según el autor a través de
reconocerse en este se puede vivenciar, aprehender y comprender los rasgos de
identidad en otros entornos culturales. Es imprescindible contemplar el
fenómeno humano, a través del marco referencial de otras identidades
colectivas y a la vez remitirse al repertorio cultural propio. Solo así se refuerza y
enriquece la categoría de alteridad, por medio de la experiencia propia que vive
el investigador.
Giménez (2005) en un estudio sobre la Teoría y Análisis de la cultura, brinda los
principales parámetros teóricos de la identidad relacionados con esta. Explica
que la identidad es el lado subjetivo de la cultura y que por esta razón estos dos
términos son indisociables conceptualmente. La identidad marca una barrera
entre un nosotros y los otros, que se manifiesta en la estructura social. Por esta
razón la multiculturalidad tiende a producir grupos segregados. Debido a que las
diversas concepciones de identidad, se dominan unas dentro las otras, haciendo
que se marginen sectores de la sociedad. El autor explica que se debe
aprehender la diferencia de la otredad de una forma positiva y no enfatizar en la
3
desigualdad, producida por concepciones hegemónicas de una identidad sobre
otra.
De acuerdo a la construcción de la identidad maya en Guatemala, Bastos y
Camus (2007) analizan el proceso de construcción de esta, como una forma de
auto-identificación en medio del contexto político guatemalteco. Para la
realización del estudio se analizan acontecimientos pasados políticos en relación
con la participación de los indígenas guatemaltecos. Algunos de los resultados
que desarrollaron los autores fueron que en un contexto multinacional y
posnacional se puede llegar a concebir la cultura maya, como algo que no
cambia a través de la negociación identitaria. Que además para tomar en
consideración a todos los guatemaltecos, se debe crear un marco cultural amplio
que tome en cuenta las categorías étnicas que se han multiplicado a través del
tiempo. La aceptación de los términos étnicos, reafirma una identidad y acción
colectiva. Se debe aceptar la multiculturalidad pero no crear a partir de esta una
desigualdad.
Acerca de la identidad guatemalteca en relación al cosmopolitismo y su
representación en Guatemala, Ponciano (2009), examina en su artículo algunas
de las razones por las que hay racismo y clasismo en contra del ladino e
indígena de las capas medias y populares. Según el autor el sentimiento del
“anti-cholerismo” es un factor ideológico que hace que se reproduzcan las reglas
serviles, mas no escritas, de la “blancura” o sector hegemónico del país. En la
cotidianidad esta ideología se manifiesta a través del “shumómetro” que clasifica
a las personas según su raza, clase, cultura y género. Ponciano resalta entre
sus ideas principales, que existe una supremacía y poder simbólico en la
“blancura”. Se ha creado en la sociedad un sentimiento de vergüenza al ser
“indio” y una autodenigración del ser ladino. Según el autor este predicamento
colonial, post-colonial y neo-colonial hace que la nación se rija de manera
desigual. Guatemala sigue siendo un país con un gran peso en las relaciones
serviles, jerarquías y diferencias entre los grupos socioculturales.
4
De acuerdo con las relaciones de poder y los estudios socio-étnicos, Palencia
(2009) estudia la interrelación entre el racismo y poder. Él define el racismo
como una relación de poder, orden y violencia. Debido a que todo grupo social,
considerado racialmente inferior, ha sufrido de segregación social. Las redes de
poder producen una estructura social, identidad y direccionalidad de la acción
social. Por lo que el autor plantea como una solución, toda actividad liberadora,
que tome consciencia de las relaciones de poder y subordinación para
transformar estas por medio de las representaciones sociales.
Respecto a la relación entre los ladinos e indígenas en la nación criolla
guatemalteca, Pinto (1998) analiza sus orígenes, partiendo de la época colonial
hasta la reforma liberal de 1871. Según el autor los conquistadores desde la
colonia fueron vistos como los héroes, por lo que año tras año se celebró la
derrota indígena. Esta se comunicó a través de las crónicas españolas, una
herramienta de comunicación que trascendió a través de los años y enfatizó la
inferioridad de las comunidades mayas. Consecuentemente la historicidad
indígena ha sido negada. Se ha creado una ideología española de lo blanco
sobre lo ladino e indígena, que refuerza las relaciones desiguales.
En cuanto al papel que juegan los ritos, como representaciones sociales
imprescindibles de la identidad colectiva, Díaz (2006) examina la relación
existente entre la memoria colectiva y ceremonias conmemorativas. Su
aproximación teórica aborda las ceremonias, como rituales que construyen las
representaciones sociales. Estas son un elemento importante para el análisis de
la identidad nacional, debido a que promueven una visión problemática de la
manera en que las fiestas civiles expresan y construyen la memoria colectiva de
una nación. Según el autor los ritos crean lazos mutuos en una sociedad, que
construyen y posibilitan categorías para un análisis comparativo entre regiones y
grupos socioculturales. La perspectiva analítica de la ceremonia conmemorativa
debe ser entendida como un proceso ritual que construye, diseña y actualiza las
5
representaciones sociales. Esta brinda al investigador una posibilidad de
descifrar los modelos de celebración del pasado y contrastarlos con los del
presente.
Para la comprensión de los usos sincréticos en el lenguaje ritual de las
ceremonias, Rodríguez (2008), realiza una comparación entre el lenguaje ritual
de las poblaciones rurales religiosas y las costumbristas. La importancia de este
artículo radica en la influencia que tiene la religión en los procesos de
transformación social, especialmente en las poblaciones rurales. Además
demuestra como la identidad no es estática y muta a través de los procesos
rituales en un determinado tiempo. Según la autora los proyectos lingüísticos
sincréticos son procesos rituales activos y una herramienta de control cultural.
Cuando se suprimen o enfatizan estos, surgen nuevas entidades colectivas. El
estudio realizado por Rodríguez, aporta a la investigación una visión de las
transformaciones que han sobrellevado las comunidades indígenas y como la
religión ha influenciado en estas.
Con respecto a las ceremonias mayas y la religión, Morales (2004) estudia el
proceso de institucionalización de la espiritualidad maya en Guatemala. Algunos
de los resultados más importantes de su análisis son que la mayoría de
organizaciones mayas, utilizan la invocación, en las reuniones políticas
realizadas en actividades públicas e internas de las comunidades. De esta
manera se promueve la religión maya por medio de sacralizar los espacios
públicos y políticos. Según el autor, la religión maya es un rasgo más de la
identidad colectiva étnica, pero no deben faltar en los procesos rituales
elementos culturales como: el idioma, el traje, los valores, la educación maya y
cosmovisión entre otros.
En cuanto las ceremonias matrimoniales, analizadas como una dinámica cuyo
objetivo es preservar el linaje, Casaús (1994) escribe un artículo que destaca el
papel que han jugado las redes familiares como estructuras de poder. Estas se
6
han mantenido a lo largo del tiempo, por la capacidad de alianzas familiares y de
negocios producidos en la sociedad guatemalteca. Según la autora, el factor
socio-racial es imprescindible para estudiar la configuración de la estructura
social colonial. En el marco de su manutención, esta se ha preservado a través
de las relaciones de género e internalización de los valores dominantes de un
grupo sociocultural. Las mujeres, en mucho han sido agentes de socialización
que ejercen una gran influencia en la reproducción de un patrón familiar, por
medio de educar a sus futuras generaciones.
Un estudio de gran relevancia en cuanto las costumbres matrimoniales
guatemaltecas, fue la que realizó Say en el año 2008. El objetivo de este fue
comprender como las pedidas matrimoniales indígenas constituyen hechos
folklóricos y culturales. La investigación fue realizada con los indígenas,
habitantes del barrio de San Cristóbal, en Totonicapán. Los instrumentos que se
utilizaron para la realización del estudio fueron las entrevistas y los
cuestionarios. Algunos de los resultados del análisis realizado por la autora
fueron: la importancia del papel que juegan las mujeres del barrio de San
Cristóbal en cuanto a las tradiciones, pues ellas son las responsables de
enseñárselas a las siguientes generaciones; y el apego que existe hacia las
tradiciones como las pedidas de mano, pues estas se encuentran
compenetradas en la cosmovisión de los San Cristobalenses. Es importante
recalcar que a pesar del fenómeno del sincretismo, las tradiciones de dicha
comunidad maya, se siguen reproduciendo a lo largo del tiempo.
En el ámbito de la fotografía como un instrumento de registro Gamboa (2003)
aborda en su artículo, La fotografía y la antropología: una historia de
convergencias, una interrelación entre la fotografía antropológica y otras ciencias
sociales en los siguientes niveles: como una técnica de registro, como un
mecanismo de difusión de información, como un objeto de estudio y como una
rama de antropología visual. El autor recalca al final del artículo que la fotografía
7
no debe ser vista desde una perspectiva unidimensional, ya que esta es
susceptible de someterse a múltiples lecturas y posee una infinidad de usos.
Por su parte Petroni (2008) en su artículo, la Representación del Indio en las
Fotografías del Antropólogo e Indigenista Julio de la Fuente, tuvo como objetivo
incorporar nuevas herramientas al estudio de las representaciones sociales en la
antropología mexicana. Este artículo analiza las fotografías tomadas por Julio de
la Fuente, en sus estancias en el estado de Oaxaca, ya que es imprescindible
que no solo se estudien los sujetos y entornos fotografiados sino también las
intenciones explícitas e implícitas del autor en la fotografía. La propuesta de
Petroni concluye en que la fotografía no es solamente una herramienta de
registro del sujeto o sujetos fotografiados, sino de las intenciones del fotógrafo
también. Detrás de las imágenes fotográficas está la ideología y experiencia del
autor del registro.
Acerca la fotografía como un objeto de análisis semiótico, López (2005),
investiga las características que tiene el arte fotográfico e identifica la propuesta
ideológica del fotógrafo guatemalteco Alan Benchoam Koplowitz. El sujeto del
análisis es la serie de fotografías TAT realizada por Benchoam. Algunos de los
resultados más importantes de la tesis de López es que a través del análisis
semiótico del texto estético se detectaron características de la fotografía artística
como: el minimalismo, electos que se oponen, la aplicación de la iluminación y la
estética de los elementos que componen la obra de arte.
En cuanto la presentación de información de fotografía documental, González
(2012) elaboró un portafolio fotográfico que muestra la influencia del trabajo
femenino en el desarrollo de la aldea Nuevo Monte Cristo, en Retalhuleu. Los
sujetos de las fotografías fueron las mujeres, habitantes de la aldea Nuevo
Montecristo. Los instrumentos que se utilizaron en la elaboración del portafolio
fotográfico fueron: grupos focales, entrevistas, análisis de fotografía y la
fotografía como instrumento de registro. A partir de la elaboración de este se
8
lograron resultados como: abordar temas trascendentales desde la perspectiva
del género y realizar nuevas formas de interacción social en el campo de
estudio. La tesis realizada por González reafirma la importancia de la fotografía
documental al mostrar sectores desfavorecidos y contribuye a la formación de
una sociedad más justa.
Los antecedentes mencionados anteriormente, relacionados con el presente
trabajo de investigación, contribuyen a este de distintas maneras. Profundizan
en la crisis de identidad colectiva que atraviesa Guatemala, hacen consciencia
de las relaciones sociales interculturales y abordan la multiculturalidad como una
de las posibles causas de la desigualdad y segregación social.
Entre los antecedentes investigados, se enfatiza la importancia de las
ceremonias conmemorativas y los procesos culturales, en relación con la
identidad colectiva. Éstos también abordan la construcción de la identidad y el
fenómeno de alteridad que experimenta un individuo al relacionarse con la
otredad. Finalmente los antecedentes del ámbito fotográfico recalcan la
importancia de este medio visual para la comprensión, análisis, documentación y
difusión de las representaciones sociales.
1.2 MARCO TEÓRICO 1.2.1 Identidad
Según Giménez (2005) la identidad parte de quiénes somos y quiénes son los
otros. El individuo posee una representación de sí mismo en relación con los
demás y hace comparaciones entre las personas para encontrar semejanzas y
diferencias entre las mismas. Cuando existen semejanzas entre estas, se infiere
que comparten una misma identidad, distinguible de las otras personas que no
les son similares.
9
De acuerdo con el autor, el proceso subjetivo por el cual el sujeto se diferencia
de otros sujetos y su entorno social, es por medio la auto-asignación de un
repertorio de elementos culturales valorizados y relativamente estables en el
tiempo. Esta auto-identificación del sujeto debe ser reconocida socialmente por
las demás entidades, para que exista públicamente, manifestándose a través en
la comunicación e interacción social.
Giménez (2005) enfatiza dos tipos de atributos fundamentales que el sujeto
requiere para definir su identidad: los atributos de pertenencia social que
identifican al individuo con su grupo sociocultural y los atributos particularizantes
que determinan las características personales de este. La identidad, por lo tanto,
es construida por elementos socialmente compartidos e individualmente únicos. Giménez (2005) cita a Cirese, quien afirma que:
La identidad no se reduce a haz de datos objetivos, resulta más bien de una
selección operada subjetivamente. Es un reconocerse en […] algo que tal vez
solo en parte coincide con lo que efectivamente uno es. La identidad resulta de
transformar un dato en valor. No es lo que uno realmente es, sino la imagen que
cada quien se da a sí mismo. (Pág. 12)
La identidad es producto de la interacción social y las representaciones sociales.
A través de estas, el individuo interioriza un conjunto de roles institucionalizados
y entra en comunicación con el universo cultural de los símbolos y valores,
constituyendo así su identidad (Giménez, 2005).
Es importante recalcar que de acuerdo al autor no es suficiente la lógica de
unidad/diferencia en la construcción de una identidad, pues se necesita de su
permanencia a través del tiempo. La continuidad temporal permite al sujeto
establecer un vínculo entre el pasado y presente, así como relacionarlo con sus
acciones propias y efectos de las mismas. La representación de la identidad es
un marco interpretativo que vincula las experiencias pasadas, presentes y
futuras en la unidad de una memoria colectiva.
10
a) La pertenencia social La pertenencia social implica ser miembro de una colectividad, hacia la cual se
tiene un sentimiento de lealtad. Esta se manifiesta a través del rol que cumple el
individuo dentro de su comunidad y el proceso de apropiación del complejo
simbólico cultural que este comparte con su entidad colectiva. El estatus de
pertenencia social dependerá de la dimensión simbólica de las relaciones e
interacciones sociales compartidas y exteriorizadas por los miembros de un
mismo grupo (Giménez, 2005).
De acuerdo a Katnelzon citado en Flores (2005) las personas que habitan en un
determinado espacio y tiempo, son producto de relaciones sociales específicas
entre el medio ambiente y la creatividad humana. El espacio y tiempo son
categorías básicas en la existencia de los seres humanos, estas conforman y
definen las prácticas sociales que intervienen en la construcción de la realidad.
Según Giménez (2005), la pertenencia social posee diferentes grados que
varían de una membresía nominal o periférica a la membresía militante e incluso
conformista. La pertenencia social no conlleva necesariamente una
uniformización de los miembros del grupo, mas implica compartir un núcleo de
representaciones sociales que defina dicha colectividad.
El autor plantea las representaciones sociales como una forma de conocimiento
socialmente elaborado y orientado a la práctica, que contribuyen a la
construcción de una realidad común. Estas definen la identidad y sitúan a los
grupos e individuos en el campo social. Permitiendo así, una elaboración de la
identidad social y personal, que sea compatible con un sistema de valores y
normas sociales.
Flores (2005) incluso menciona que la distancia social puede ser medida en
relación con el cuerpo, lenguaje y tiempo. El sostiene que las distintas formas de
11
percepción de los individuos están vinculadas a diferentes formas de
construcción social y estructuras cognitivas provenientes del origen social.
Estas estructuras cognitivas y representaciones sociales permiten un proceso
dinámico de producción, transformación y actualización de símbolos o
significados.
Además del marco cultural de referencia, que el individuo posee de su grupo
sociocultural y círculos de pertenencia, las personas distinguen y son
distinguidas de la otredad por una serie de atributos. Estos oscilan entre:
hábitos, tendencias, actitudes, capacidades, rasgos físicos y rasgos de carácter
individual y social (Giménez, 2005).
De acuerdo al autor, todos los atributos que poseen los individuos son materia
social, derivados de una identidad colectiva. Por esta razón los atributos tienden
a ser estereotipos ligados a prejuicios sociales respecto a ciertas categorías o
grupos.
b) Rasgos de la identidad guatemalteca Fuentes (2011) plantea que Guatemala es una construcción impuesta por la élite
hegemónica, que se remonta en la época de la colonia, en el siglo XVI, la cual
estableció sus límites, organización, idioma y símbolos. Dicha construcción, de
carácter racista, engrandece la herencia europea, y niega o minimiza el valor del
mestizaje. Según la autora, el proceso de dominación, no ha permitido que
Guatemala sea una nación.
Según Rodas (2006) los mecanismos de reproducción de las categorías de
identidad en Guatemala, se basan en los términos indígena y ladino para
construir la estructura social desde la época de la colonia. Éstos aún son
empleados como parte de una ideología y estrategia política de los individuos,
sin comprender los contextos económicos sobre los que se articulan las
relaciones sociales y se producen nuevas diferencias.
12
Ponciano (2009) expresa el sentimiento racista y clasista contra los ladinos e
indígenas a través de los términos “anti-cholero”, “anti-shumo” y “anti-muco”. Ya
que estos grupos socioculturales han sido estigmatizados con palabras
despectivas como: “choleros”, “shumos” y/o “mucos”. Según su artículo este
sentimiento es un importante factor ideológico en cuanto la interacción social
guatemalteca, porque marca las relaciones serviles y pautas culturales, que
establecen cuál es el lugar que cada individuo debe ocupar en la sociedad.
El autor concreta las diversas expresiones verbales racistas apoyadas en la
blancura, además de los sentimientos “anti-indígena” y “anti-mestizo” que
expresan el miedo étnico de los estratos altos y medios a las movilizaciones
indígenas. Las etiquetas asignadas, por la dicotomía del ser ladino o indígena en
relación a la blancura, asignan un rol. Estas categorizan al individuo en relación
con su fenotipo o rasgos físicos, connotando y denotando un valor positivo o
negativo en las representaciones sociales.
Casaús (1964 y 2007) plantea que el concepto del racismo ha sido transformado
en las últimas décadas, no solo en su estructura semántica sino en las prácticas
y manifestaciones de la lógica. Dos simples conceptos como ladino e indígena
tienen el poder de segmentar una sociedad, de asignar un rol al individuo y
volverse parte de la lógica cotidiana en las representaciones sociales. La autora
define racismo como la valoración generalizada y definitiva de las diferencias:
biológicas o culturales, a favor o en contra de un grupo sociocultural. Esto con el
fin de justificar un comportamiento agresivo y un sistema hegemónico sobre un
grupo dominado.
De acuerdo a Cojtí (2005), en la época de la colonia y construcción de la nación
guatemalteca, habían dos grupos étnicos y raciales no indígenas que definían
esta, los criollos y los ladinos. Estos marcadores étnicos, aún funcionan en la
actualidad como dos categorías nacionales que buscan uniformar la cultura, el
13
idioma y la etnia. Funcionan como parte del control cultural sobre el grupo
dominado, los indígenas.
La identidad nacional, a través de la historia, es definida por dos conceptos
semánticos, ladino e indígena. Es definida por el color de la piel y el rechazo a
los grupos étnicos e indígenas. Existe una intolerancia a la diferencia y a lo
desconocido, en relación a los diversos grupos socioculturales y categorías
sociales que conforman la nación. Esto se evidencia en la problemática social
estructural del país, la desigualdad.
1.2.2 Cultura La cultura es un concepto ligado directamente con la identidad colectiva que
brinda los parámetros de reconocimiento entre los distintos grupos socio-
culturales. Según Cohen citado en Flores (2005), la distinción social es
constituida por la base de la conciencia cultural de los individuos y los procesos
de formación de la identidad. Los individuos de una misma colectividad tienen
medios de diferenciación entre sí y respecto a los miembros de otras entidades
colectivas, los cuales son expresados en un reconocimiento inconsciente de la
existencia de “otro” y por lo tanto un “nosotros”. La consciencia de una cultura,
hace que el individuo reconozca ciertos límites y fronteras, además de una serie
de valores y normas que conforman un grupo sociocultural.
Por lo tanto la cultura son los significados compartidos, dentro las distintas
colectividades, que poseen una fuerza motivacional y un carácter emotivo. Entre
los significados compartidos existen: los que son momentáneos como las modas
pasajeras que no impactan en la configuración cultural y existen aquellos
significados que sobrepasan los contextos locales para difundirse en otros
lugares. (Giménez, 2005) El autor afirma que los significados para ser de un ámbito cultural, deben ser
compartidos socialmente y ser duraderos. Dentro los infinitos significados
14
producidos por un grupo sociocultural existen: las posesiones materiales del
individuo, las relaciones interpersonales, la ideología política y los espacios
públicos a donde acuden las personas. La cultura es una dialéctica entre las
representaciones sociales interiorizadas y exteriorizadas por el sujeto.
Flores (2005) en relación a la teoría de la práctica de Bourdieu plantea que esta
es concebida como un proceso dinámico de producción, transformación o
actualización de símbolos o significados. En las prácticas sociales, la cultura es
interiorizada por el individuo en esquemas de percepción, valoración y acción.
Las percepciones de los individuos varían según su posición en el espacio
social.
La cultura es enunciada por el individuo a través de la apropiación e
interiorización de un repertorio cultural, que a la vez funciona como una
operadora de diferenciación de la otredad. La concepción de la cultura conlleva
distintas estructuras sociales y diversas concepciones de la identidad. Sin la
cultura no es posible la interacción social, esta sitúa a los actores sociales frente
a otros para que haya una producción de reconocimiento recíproco y una
reafirmación de identidad personal y colectiva. (Giménez, 2005)
Por consiguiente la cultura puede ser operativa y un proceso simbólico efectivo,
si se incorpora a los individuos y grupos sociales por medio de la acción social.
La dinámica cultural debe recalcar la importancia de la identidad, como una
dimensión subjetiva de los actores sociales. Cada actor social, individual o
colectivo, se comporta en función a una cultura. La ausencia de la cultura
específica o identidad provoca la enajenación y conduce a la desaparición del
sujeto.
Giménez (2005) afirma que muchos autores han concluido que la cultura define
las finalidades, normas y los valores que orientan la organización de la
producción y consumo en la actualidad. Esto es clave para descifrar y
15
comprender la dinámica social de los comportamientos y diversas prácticas
sociales. Entre las funciones de la cultura está la construcción del sentido y la
identidad social. Sin esta no existiría: la pertenencia social, la memoria colectiva,
la cohesión entre los actores sociales y la legitimación o deslegitimación de las
acciones de estos.
a) La cultura hegemónica y culturas subalternas Según Giménez (2004) no existe una cultura popular con contenido totalmente
auténtico o libre de cualquier tipo de condicionamiento. Solo existen culturas
dominadas por una cultura legítima. Estas son culturas de la carencia y
necesidad, vistas de una manera negativa en relación a la cultura dominante.
El autor en relación a los escritos de Cirese afirma que el conocimiento actual de
los desniveles culturales internos de las sociedades, indican una subdivisión de
los hechos culturales en dos grandes categorías: el de la cultura hegemónica y
el de las culturas subalternas. Ambas subdivisiones están conectadas por la
división de clases y la desigualdad, que conlleva la distribución del poder y los
bienes culturales.
La cultura de las clases subalternas se definen como aquellas que son solidarias
entre ellas y respecto a la cultura dominante no poseen el valor de su contenido,
sus cualidades estéticas o su grado de coherencia. Estas no se definen por la
posición objetiva que tienen dentro de un espacio social, sino por algunas
formas que poseen de autoidentificación diferencial según sus clases sociales
pre-industriales o modernas. Giménez (2004) plantea que existen dos grandes familias que parten de las
culturas subalternas o populares: las que forman parte del aparato económico de
una sociedad industrial y las que son propias por su arraigo a un territorio
específico. Mientras la clase obrera pertenece a la industria, varias comunidades
indígenas están vinculadas a una memoria colectiva condicionada: por su etnia,
16
región y diversas formas de sociabilidad. Estas sociedades poseen un doble
código de referencia: la gran tradición letrada y urbana del sistema dominante y
la tradición popular, oral y pueblerina de la cultura local. Cada tradición posee
intermediarios que reafirman la existencia de la alteridad en los diversos grupos
socioculturales. Giménez (2004) cita a Molino quien explica el rol del
intermediario así:
Su papel es el de servir de intermediarios entre las dos tradiciones y la de
marcar presencia en todas las comunidades de la gran tradición, que tiende a
imponer su ley al conjunto de la población. Pero este papel de intermediario
puede vivirse de modos muy diferentes, según el origen y formación de estos
representantes; pues hay representantes formados sobre el terreno mismo, más
cerca de la tradición popular, mientras que otros provienen del exterior y
constituyen verdaderos cuerpos extraños dentro de la comunidad. (Pág. 109)
Es de gran importancia recalcar que la estructura de dominación, no se
manifiesta solamente por medio de las prácticas sociales de los dominadores y
los dominados, sino también a través de personajes estratégicos ubicados en las
fronteras entre los diversos universos sociales. Estos sujetos de la mediación
juegan un papel en la reproducción del sistema porque tienen acceso a dos
diversos universos sociales (Lutz, 2002).
Por esta razón a nivel de la relación inter e intragrupal que coexisten los grupos
socioculturales, existe una diferenciación clasista basada en una relación de
dominación versus sumisión. Hay una relación desigual entre el dueño de los
medios de producción y el que brinda su mano de obra. Para que exista dicha
estructura de dominación, se requiere de una homogeneidad en el grupo de
opresores, por consiguiente una sumisión forzada que produzca los hábitos y
actitudes que permiten la reproducción de los patrones de dominio.
17
b) La multiculturalidad Giménez (2005) plantea que el multiculturalismo está vinculado al relativismo
posmoderno, por lo que crea mundos cerrados y segregados. Hoy en día el
pluralismo cultural, es una teoría y un concepto normativo, que afirma lo que es
moralmente deseable en relación a las diversas sociedades multiculturales. Este
puede ser empleado para dogmatizar posturas radicales como moderadas.
Dicho autor afirma que el multiculturalismo es una apertura a la interculturalidad
y plantea una nueva discusión en donde se brinda una aceptación a la
producción de nuevos mestizajes. En cuanto concepto político, el
multiculturalismo, demanda respeto a las distintas identidades culturales y que
exista una vía hacia la interculturalidad.
Kimlicka (1996) en su obra La Ciudadanía Multicultural, aborda el tema de
otorgarle derechos especiales a los grupos minoritarios. Manifiesta que en las
realidades latinoamericanas con un pluralismo cultural y un abismo entre las
culturas indígena, elitista y mestiza; se ejerce la ciudadanía multicultural como la
otorgación de los derechos especiales a las minorías. Cuando se debe
aprehender como sociedad, que ser diferente no es lo mismo que ser desigual.
Se debe trascender hacia la interculturalidad y las políticas culturales. La cultura
es algo que se pude documentar mas no estatalizar. Las distintas culturas
forman parte del bien común de una nación, hay que preservarlas y mantenerlas
Giménez (2005).
c) La multiculturalidad en Guatemala Según Bastos y Camus (2004) el estado guatemalteco no se hace cargo del
discurso multicultural, este promueve la cultura dominante y decide cuales
derechos indígenas serán considerados aceptables y cuales no. El centrarse en
las categorías y conceptos ligados a la multiculturalidad no se traduce en
prácticas multiculturales, sino al contrario fomenta la desigualdad.
18
Dichos autores plantean que en Guatemala se presenta lo que podría llamarse
un “multiculturalismo cosmético”, en donde un estado cambia las formas más
superficiales, pero no los contenidos racistas y opresores que excluyen y afectan
a la población indígena.
En relación a ello, Ponciano, Bastos y Camus (2004) plantean que el cambio del
discurso multicultural, no concuerda con la ideología étnica presente en
Guatemala. A pesar de la generalidad del discurso multicultural, la mayoría de la
sociedad no indígena y parte de la indígena comparten una ideología que
subordina al indígena en cuanto las nociones del: progreso, modernidad y raza.
Esquit (2007) afirma que el multiculturalismo guatemalteco es un tipo de
pluralismo vinculado con el desarrollo. Guatemala representa a los mayas como
gente que está aprendiendo o se está educando. Educándose según los
parámetros del capitalismo transnacional, el sistema de convivencia actual:
Podríamos decir que la nación multicultural e intercultural guatemalteca está
conformada ahora por los ladinos de la clase media, los indígenas superados,
muchos de ellos también de los estratos medios, así como los garífunas y los
xincas presentes en los discursos y las imágenes sobre la diversidad y el
desarrollo. Afuera de esta nación multicultural están los indígenas a secas (como
los de oriente) los indios e indias campesinos, analfabetas, los negros de
Livingston y del norte del país, los mestizos de las colonias marginales y los
ladinos de las clases populares, reconocidos o generalizados como mareros de
la capital. (Pág. 6)
De acuerdo a Esquit (2007) detrás el multiculturalismo existe una oligarquía de
múltiples orígenes, que tienen el poder económico en sus manos y son
presentados todavía en la actualidad como los civilizadores de Guatemala. En el
país muchas colectividades intervienen en la construcción de la política
multicultural, pero son los indígenas y ladinos que definen las bases de esta.
19
Dicho autor afirma que el multiculturalismo en Guatemala es una forma de darle
continuidad a las relaciones de dominación y subordinación sobre los indígenas
y los “incivilizados”. En el país se sigue reforzando las formas coloniales, en las
relaciones, que establecen los grupos o entidades sociales.
Según Bastos y Camus (2004) se debería de pensar en la multiculturalidad en
forma instrumental. La vida social se puede enfocar de muchos ángulos, además
del étnico-cultural. Es imprescindible reconocer todas las identidades sociales:
su combinación, los hibridismos, los mestizajes y las historicidades de los
distintos grupos sociales. Los autores afirman lo siguiente:
Es necesario confrontar y poner a revisión el esquema de sociedad que hemos
heredado, redefinir el pacto social que lo concreta desde las bases de lo que la
gente está experimentando. Y para ello, es útil examinar la “multiculturalidad”
desde su realidad conflictiva, desde sus dificultades y problemas, desde las
diferencias estructurales y de los recelos históricos que se reflejan en las
interacciones cotidianas. Es necesario asumir y exteriorizar los estereotipos y
prejuicios que nos movilizan, destapar las discriminaciones ocultas y las
arbitrariedades de cualquier signo, desmontar la interiorización social del color
de la piel y rescatar las figuras de los diferentes colectivos como sujetos con sus
propias historias y capacidades de acción y de pensamiento. (Pág.107)
1.2.3 Ceremonias De acuerdo a Valencia (1995), la existencia e importancia de las
representaciones sociales penetra en la cotidianidad. Los discursos e imágenes
transmitidas explican y establecen un modelo a seguir en cuanto la
interiorización y objetivación de estas. La autora define la ceremonia, en este
caso entendida como ritual, como toda actividad humana que pertenece a
situaciones que son: creadas, vividas y condicionadas por una sociedad. Son
expresiones específicas de la actividad humana.
20
Maissoneuve citado en Valencia (1995), define los rituales como conductas
específicas vinculadas a situaciones y reglas precisas, marcadas por una
repetición. La existencia de los rituales sociales parece ser de carácter universal,
pues no cambian solo varía a través del espacio y tiempo.
Durkheim, citado en Díaz (2007), afirma que los objetos materiales construidos
para la representación del sentimiento colectivo de un grupo, son seleccionados
para su propia autorepresentación. Son instrumentos de conciencia, que
materializan los ritos en las ceremonias conmemorativas. Hoswbawm citado en
Díaz (2007) define las ceremonias en su teoría de la invención de la tradición
como:
[…] conjunto de prácticas regidas normalmente por reglas manifiestas o
aceptadas tácitamente y de naturaleza ritual o simbólica, que buscan inculcar
ciertos valores y normas de comportamiento por medio de la repetición, lo que
implica de manera automática una continuidad con el pasado…, la peculiaridad
de las “tradiciones inventadas” es que su continuidad con el pasado es en buena
parte artificial. En breve, son respuestas a situaciones novedosas que toman la
forma de referencia a situaciones antiguas, o que establecen su propio pasado
por una repetición cuasiobligatoria. (Pág. 181)
En relación con la teoría de Hobsbawm, Díaz (2007) menciona que el inventar
tradiciones es un proceso de formalización y ritualización, caracterizado por su
referencia al pasado. Él plantea tres tipos de tradiciones: las que establecen o
simbolizan cohesión social, las que legitiman instituciones o relaciones de
autoridad y las que cuya finalidad es la socialización. Está última categoría,
implica un involucramiento de creencias, un sistema de valores y una serie de
comportamientos convencionales. La función de todo rito de acuerdo a Bourdieu citado en Valencia (1995) es
consagrar, legitimar y reconocer lo que es: justificado, natural, los límites
arbitrarios y de que manera debe operar el sujeto dentro una determinada
21
sociedad. Los ritos muestran los límites constitutivos del orden social y mental
del individuo.
El rito es un portador de simbolismo, que se vuelve fundamental en la mezcla de
los tiempos individuales y colectivos, en relación a los actores que protagonizan
este y los testigos que participan como observadores. A través de las
representaciones sociales, se transmiten mensajes y reinterpretación de estos.
(Díaz, 2007)
Dicho autor afirma que el ritual es imprescindible en la representación de lo
social pues codifica, decodifica y recodifica el contenido. Los rituales cumplen
con recordar el pasado de un grupo social. A través de las ceremonias se
promueve el recuerdo del pasado, se actualiza y se preserva en la memoria
colectiva.
a) Las ceremonias y memoria colectiva De acuerdo a Halbwachs, citado en Díaz (2007), la memoria colectiva es una
construcción conformada por el individuo y grupo al que se integra. La
construcción del recuerdo se elabora en los diversos cuadros sociales como: el
lenguaje, tiempo y el espacio. De esta manera los individuos articulan sus
memorias, en función de su pertenencia a determinados grupos sociales.
Según Giménez (2005) todo recuerdo pertenece al pasado y presente a la vez,
se mezcla con la totalidad del flujo de la conciencia y se modifica naturalmente
por esta. No todas las imágenes se prestan para adherirse a los individuos por
medio de las tradiciones de grupos familiares, religiosos o políticos. Estas
solamente les serán pertinentes al individuo si concuerdan con su presente y
acciones que lo comprometan a la colectividad.
Dicho autor afirma que la memoria individual es solamente un punto de vista
sobre la memoria colectiva y que no es posible recordar, si no fuera por los
22
miembros del grupo social al que pertenece el individuo. La ilusión de que exista
un recuerdo exclusivo del individuo se debe al efecto de varias series de
pensamientos colectivos entremezclados.
Según Díaz (2007) la memoria colectiva es un tipo de representaciones sociales
que se dan en grupos distintos a la vez y relaciona la acción social con la
experiencia individual, para la construcción del recuerdo. El individuo posee
libertades en su recuerdo, pero siempre dentro un marco social. La memoria
colectiva se encuentra en un flujo de representaciones individuales-grupales y la
combinación de estas.
El autor afirma que la memoria colectiva adquiere forma, en la medida en que
esta se pone en escena y se producen conmemoraciones. En estas convergen
diferentes tipos de grupos sociales (clase, etnia, género, edad y religión), las
ceremonias son imprescindibles para materializar las relaciones entre los
diversos grupos. El escenario de la conmemoración da la posibilidad, bajo un rito
preciso, de que los signos adquieran forma. Auge citado en Díaz (2007)
discierne:
[…] la celebración del rito no anula todas las diferencias, sino que
eventualmente, anula aquellas que se derivan de lo que acabamos de llamar la
primera alteridad (la relativa a la edad, al sexo, etc.). En cuanto a lo demás, la
celebración del rito se organiza alrededor de las alteridades diferentemente
constituidas, alteridades funcionales que ponen en escena. […] Ese vuelco de la
relativización (la identidad compartida es solo relativamente a la ceremonia y las
alteridades corresponden a diferencias insuperables) es notorio en los rituales
llamados inversión, que las diferencias se presentan, se imitan, pero no se
borran. (Pág. 189)
Giménez (2005) afirma que la continuidad social es una prolongación estructural,
por esta razón la memoria colectiva es de carácter grupal y de un campo de
23
acción social determinado. Siendo esta la retentiva de una organización,
articulación y un sistema de relaciones entre individuos.
En el caso de las enfermedades de la percepción de Bergson, Giménez (2005)
explica que son padecimientos de la memoria. Ciertos hilos conductores que van
del centro a la periferia ya no funcionan. Existe un olvido debido al cambio del
medio social, a la imprescindible adaptación de un grupo, a las nuevas
condiciones de vida o a la acción del tiempo. Los estudios de memoria colectiva y los ritos contemporáneos son utilizados
hoy en día como método de análisis. El poder de los ritos está en la creación de
los lazos sociales y las categorías de análisis comparativo entre regiones y
grupos. Las ceremonias conmemorativas son entendidas como rituales que
construyen, diseñan y actualizan las representaciones sociales e individuales.
Ayudan también a descifrar el contacto entre antiguas formas de celebración y
las transformaciones que se dan en el presente (Díaz, 2007).
b) La semiótica de la cultura y las ceremonias Las representaciones sociales son materializadas en “formas simbólicas”. Entre
estas oscilan las: expresiones, los artefactos, las acciones y acontecimientos.
Todos los elementos culturales, en una ceremonia, tienen un significado y razón
de ser. Entre el repertorio cultural de una entidad colectiva se encuentra: las
modalidades de comportamiento, las prácticas sociales, las costumbres, la
vivienda, los objetos, la organización del espacio y tiempo (Giménez, 2005).
De acuerdo al autor el ámbito simbólico de las ceremonias, aborda el conjunto
de los procesos sociales de significación y comunicación, en tres grandes
problemáticas. Los códigos sociales como las reglas que determinan las
acciones dentro un determinado contexto. La producción del sentido entendido
como: las ideas, representaciones y visiones del mundo. Finalmente la
24
problemática de la interpretación que permite la comprensión de la cultura como
el interconocimiento social.
La dimensión simbólica de la cultura, según Giménez (2005), se encuentra en
todas partes: en el discurso de manera verbalizada, en el mito, en el rito, en las
creencias, en los artefactos, gestos, entre otros infinitos textos culturales. En cuanto la semiótica de la cultura, esta define la interpretación como la
asignación conceptual de una determinada significación de fenómenos, en
función de su representación dentro un estipulado tiempo y espacio (Gómez,
2001).
Según el autor, la acción simbólica está integrada por tres planos de
significación. El primero, es el plano de los imaginarios sociales, los esquemas o
estructuras básicas de la representación. El segundo plano es donde se
despliega la acción simbólica, por ende las representaciones sociales. Por último
el tercer plano aborda las reglas u órdenes normativas de significación. Estos
tres planos configuran la realidad, en cuanto la construcción social.
Gómez (2001) afirma que es posible establecer una relación de
correspondencia entre cada plano de significación y las categorías de
primeridad, secundidad y terceridad. El plano de la estructura de las
representaciones sociales corresponde a la categoría de primeridad. Mientras el
plano de las representaciones, pertenece a la categoría de secundidad, esta se
relaciona al hecho y puesta en acción. Finalmente el plano de los sistemas de
representaciones, corresponde a la categoría de la mediación y ley, la
terceridad.
A pesar que las prácticas sociales son una sola dimensión analítica, la cultura
puede ser comprendida como un repertorio de hechos simbólicos, que
manifiesta una relativa autonomía y coherencia. Esto se debe a que responde a
25
una estructura simbólica. El significado de un símbolo tiene la capacidad de
sobrepasar el contexto particular donde este se encuentra y remitirse a otros
contextos a la vez (Giménez, 2005).
De acuerdo al autor la semiosis, es el resultado de la humanización del mundo.
En las representaciones sociales, cualquier entidad, es un fenómeno a analizar.
Por lo tanto la cultura puede estudiarse a través de la semiótica y a la vez esta
es una disciplina, que debe hacerse cargo de la totalidad de la vida social. En relación a Durham, Giménez (2005) plantea que la cultura puede ser
abordada desde una perspectiva dinámica. Como un proceso que interrelaciona
distintos aspectos de diferentes momentos, analíticamente separables, de un
proceso de significación determinado. El autor afirma lo siguiente de la cultura:
La cultura podría definirse, entonces, como el proceso de continua producción,
actualización y transformación de modelos simbólicos (en su doble acepción de
representación y de orientación para la acción) a través de la práctica individual
y colectiva, en contextos históricamente específicos y socialmente estructurados.
(Pág. 9)
En cuanto al análisis de las ceremonias conmemorativas, Díaz (2007) afirma que
estas deben enmarcarse en los estudios de memoria colectiva, para descifrar en
qué consisten las fiestas y cuáles son los motivos sociales e individuales que las
promueven. En relación a los rituales, el autor menciona lo siguiente:
[…] el acento en el poder de los ritos está en la creación de los lazos sociales,
nos ayuda a construir categorías para un análisis comparativo entre regiones y
grupos. Finalmente, la perspectiva analítica de las ceremonias conmemorativas
entendidas como rituales que construyen, diseñan y actualizan las
representaciones de las memorias colectivas e individuales, nos ayudan también
a descifrar el contacto entre los modelos de celebración del pasado y las
transformaciones que se dan en el presente. (Pág. 191)
26
1.2.4 La fotografía como instrumento de análisis y registro Según Petroni (2008) la antropología ha utilizado la fotografía como una forma
registro. Pero hoy en día el debate está en que los textos como las imágenes,
más que un instrumento para ilustrar la realidad, es un producto de una mirada
codificada socialmente y culturalmente.
La autora define las fotografías antropológicas, como artefactos culturales que
comprenden diversos procesos sociales. Estas agregan nuevas dimensiones a
la interpretación y comprensión del universo simbólico, expresado a través de
diversos sistemas de actitudes. Por medio de estos, los individuos y grupos
sociales se definen en una construcción de identidades y aprehensión de
mentalidades.
La imagen tiene una dimensión documental. Esta cumple con la función de
transmisión, conservación y visualización de las actividades: políticas, sociales,
científicas o culturales de la humanidad. La fotografía es un documento social e
histórico que engloba no solamente la memoria individual sino también la
colectiva (Lara, 2003).
De acuerdo al autor, la fotografía se convierte en un documento cuando informa
sobre hechos concretos y es interpretada por alguien que la contempla, en base
a códigos legibles y convencionales. Otra característica de la fotografía
documental, es la posibilidad de reproducir esta para su difusión. Como toda fuente de información, la imagen fotográfica es interpretable. Esta se
debe contextualizar y relacionar con otros elementos, para leerla
adecuadamente. Puesto a que la fotografía, es una representación de la
realidad, un fragmento que podría encontrarse inconexo si no se le organiza en
una serie de fotografías del mismo tema. El fotógrafo documental debe realizar
una secuencia de imágenes de un mismo fenómeno, para que la información
que brinde, no quede inconclusa.
27
El potencial de la fotografía se encuentra en su característica de seccionar
espacio-temporalmente la imagen y convertirla en intemporal, dejando su
esencia como un contenido de memoria. La fotografía existe, en las dimensiones
del encuadre fotográfico. Por lo que esta, es la subjetividad del autor,
interpretada dentro de un marco especial creado por el mismo (Lara, 2003).
Otro aspecto de la fotografía, es su particularidad de ser un documento micro-
temporal. Es un instante de un acontecimiento, eso es lo que hace al documento
visual, atractivo para historiar el tiempo presente. Este precisa un momento sin
catalogarlo como anterior o posterior.
El documento fotográfico es complejo y tiene varias dimensiones debido a que
está compuesto por: la técnica, la subjetividad del autor, el espacio y tiempo.
Dorotinsky en Petroni (2008) explica la composición de una fotografía:
[…] la fotografía es, en una primera instancia, la huella, el rastro de algo que ha
estado ahí afuera, que ha quedado registrado a través de un proceso técnico y
que mantiene un lazo con la experiencia de una persona que acciona el aparato
fotográfico, y con lo que ha estado frente al mismo; es el resultado, el producto de
un acto y de una experiencia. (Pág.163)
a) La documentación y selección de las fotografías de un acontecimiento Lara (2003), plantea que la fotografía se diferencia de otros medios icónicos, por
su exactitud de transcripción y la clara definición que posee. A pesar de estas
características, la fotografía no es una duplicación de la realidad, sino una
representación creada. No es solo un medio de reproducción fidedigna sino
también es un medio de expresión, debido a que resulta de una elección que
hace el operador de disparar su cámara en un momento concreto. La
concretización fotográfica contiene una subjetividad, como el encuadre elegido
para fotografiar o la ideología del autor que tomó la foto. Buxó en Lara (2003)
afirma:
28
Las imágenes visuales se seleccionan para exagerar o aislar elementos que den
un sentido u otro a la acción, se manipula el tiempo y el espacio, y se crea la
ambigüedad suficiente o necesaria para que las imágenes se lean, inquieten y
persuadan de muchas maneras e incluso que en situaciones de contacto cultural y
cambio social, se adecuen o modifiquen según las condiciones de existencia.
(Pág.5)
Según Lara (2003) cuando se emplean las fotografías en un trabajo, deben de
ser seleccionadas por su valor documental y no por su valor estético y técnico,
que son de carácter más subjetivo. Es de gran importancia identificar que
elementos aparecen en la fotografía, así como fecharla lo antes posible.
Los documentos fotográficos a pesar de ser fragmentos, deben tener una
conexión, una contextualización ordenada secuencialmente. Para esto se debe
utilizar un recurso conceptual que conecte las imágenes como: el tiempo, los
personajes, objetos, lugares o espacios. De esta manera se genera una
posibilidad, para narrar una historia. Castiñeiras en Lara (2003) describe la
imagen como:
[…] la imagen narrativa está constituida por un conjunto de elementos
relacionados entre sí, que representan un hecho y se refieren a una historia. Al
consistir la narración en un relato de sucesos reales o imaginarios [en el caso de
la fotografía los sucesos son reales], que se producen en un marco temporal y
espacial y en un orden cronológico, en sus imágenes prevalece la acción […]
(Pág. 24)
La consideración narrativa de las unidades documentales y series fotográficas,
pueden clasificarse en un sistema de técnicas narrativas iconográficas que
pueden interrelacionarse. Una técnica es el mono-escénico, esta describe un
momento determinado de una historia del relato visual. La técnica cíclico,
combina diferentes instantes de un mismo relato en una misma representación.
29
Las fotografías forman una secuencia por medio de cuadros sucesivos
(Lara, 2003).
La datación de las imágenes se debe realizar con rigor. Debido a que la
contextualización, seriación y secuenciación de las fotografías es vital para la
construcción del discurso histórico. Para la producción de este, debe examinarse
el terreno cronológico de las imágenes, en los planos sincrónicos y diacrónicos,
b) El análisis de la fotografía antropológica como una representación de la realidad Petroni (2005) afirma que desde los inicios de la antropología se ha utilizado la
fotografía como una forma de registro. Pero hoy en día es importante tomar en
cuenta que la crítica posmoderna a la antropología, considera que las
monografías etnográficas no son una representación fiel de la realidad sino son
elaboraciones de autores, que utilizan imágenes mentales para la construcción
de un texto científico. Esto lo hacen a partir de su experiencia biográfica y su
sensibilidad ante ciertos fenómenos. Caiuby en Petroni (2005) describe la
fotografía antropológica como:
Las fotografías antropológicas tendrían que ser entendidas, entonces, como
artefactos culturales que permiten la comprensión de distintos procesos sociales,
ya que agregan nuevas dimensiones a la interpretación y comprensión del
universo simbólico que se expresa a través de sistemas de actitudes por medio de
las cuales los individuos y grupos sociales se definen, construyen identidades y
aprehenden mentalidades. (Pág. 158)
Según Petroni (2005) los estudios de antropología visual, están asociados a la
imaginación o interpretación del autor. Pero la fotografía sí nace de la
observación, de una realidad que está encerrada en una estructura cultural, por
lo que la imagen viene cargada de significados de fragmentos que son modelos
de un relato único.
30
Un método para acercarse al estudio de las imágenes, es el de la semiótica o
semiología. Este lo inició Barthes, en la década de 1960, con el fin de
profundizar en la fotografía. El método estudia la imagen por medio de un
proceso de decodificación o interpretación de una serie de elementos visuales,
para lograr un significado global de la imagen (Lara, 2003).
Petroni (2005) basándose en las aportaciones de Dubois, sitúa la fotografía
antropológica dentro de una categoría de signos, denominada índice. Esta a
diferencia del ícono y el símbolo, concibe la imagen como una referencia de un
fenómeno existente. El acto fotográfico es visto entonces como un producto de
una experiencia del fotógrafo, con respecto a la realidad y su registro. Sin
embargo la fotografía es codificada por la experiencia del autor y su carga
cultural.
Para la interpretación de los documentos fotográficos se han elaborado muchos
métodos, entre estos están el método de John Collier y el método de Curry y
Clarke. El primero sistematiza el contenido de la imagen para que la fotografía
pase de ser un contendedor de datos a la hipótesis del trabajo, a través de
seleccionar las variables que se quieren estudiar a través de las fotografías.
Mientras el segundo método funciona como un apoyo visual de un texto. Este
agrupa las imágenes temáticamente y compone un material para el análisis
científico (González, 2012).
La fotografía contiene múltiples lecturas e interpretaciones, dependiendo en el
contexto en que se analice y en la manera que el historiador opere la imagen.
Lara (2003) plantea que debido a que la fotografía es un signo icónico, el cual su
decodificación se apoya en la formación académica y vivencial del historiador de
esta, el analista se ve condicionado por una serie de factores:
1. El referente personal del analista: su formación académica, sus
conocimientos adquiridos, su ideología, memoria, experiencia y
subjetividad
31
2. El referente de la imagen: la pertenencia de la imagen a una serie de
fotografías, que condiciona su análisis.
3. El referente del texto: Este es el pie de foto o texto que acompaña a la
imagen.
Según Gonzáles (2012) en relación al método de interpretación documental de
Barboza, la imagen nos puede aportar tres niveles de sentido:
1. Sentido objetivo: la imagen como representación de un estado de
una situación, para este se necesita de vivenciar la experiencia
para reconocer los objetos.
2. Sentido expresivo: se refiere al contenido expresivo que el autor de la
imagen manipula a través de la realización de la misma.
3. Sentido documental: la interpretación de un fenómeno cultural como
producto de una concepción del mundo.
El uso de la fotografía como instrumento de investigación dependerá de la
lectura que se le haga a la imagen o como se opere esta. Se deben reconocer
los aspectos, a partir de los cuales se desarrolle una reflexión científica. Es
imprescindible la recolección de información y la elaboración del discurso
histórico a través de las imágenes (Guran citado en Lara, 2003).
Por esta razón las fotografías juegan el papel de un documento de la realidad,
mas estas pueden ser interpretadas a partir del marco conceptual semiótico de
cada individuo. Los momentos históricos pueden ser comprendidos o
interpretados de maneras muy diversas. Lo que hace de la lectura fotográfica
una dimensión hermenéutica y fenomenológica (Petroni, 2005).
Los temas anteriormente abordados en el marco teórico son imprescindibles
para la realización del portafolio fotográfico. Se profundiza en los temas de
identidad, cultura, representaciones sociales y ceremonias. Estos contenidos
32
teóricos, mencionados anteriormente, conforman una interrelación que es
indispensable para la comprensión del presente proyecto. A la vez se profundiza
en el tema de la fotografía antropológica, sus distintas dimensiones y sus
utilidades actuales. Esto con el fin de comprender la elaboración del discurso y
la presentación de la información.
II. PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA
Los guatemaltecos aparentan hoy en día no tener sensibilidad por las muertes y
las tragedias que aparecen en el periódico, todas las mañanas. Pareciera que la
sociedad guatemalteca ha aprendido, a través de la reproducción del sistema e
historia, que está bien vivir en un entorno: violento, racista, pobre, mientras no
se vean afectados por estas características del sistema. Esta posible carencia
de solidaridad surge en el guatemalteco como un mecanismo de defensa al no
querer enfrentar una cotidianidad dolorosa: la hambruna, muerte, pobreza y
violencia en la que viven muchos habitantes del país. Es más fácil no
identificarse con el prójimo, asumir una responsabilidad individual y no social.
Guatemala atraviesa por una crisis social de identidad. Según Giménez (1996) la
identidad colectiva surge a partir de una interrelación del sujeto y otredad. Esta
se reproduce a través del tiempo por medio de las representaciones o sistema
de nociones que construyen la realidad. Se forma gracias a un principio de
diferenciación compuesto por la imagen propia del individuo y su marco de
referencia, en este caso el sistema de nociones aprendido.
El marco de referencia cultural de los guatemaltecos se ha basado en la
diferencia y desigualdad, a través de los años, en el lugar de enfocarse en los
rasgos de identidad compartidos. Según Giménez (2005) la multiculturalidad
produce mundos cerrados y segregados en un sociedad en vez de crear una vía
hacia la interculturalidad.
33
Es imprescindible que el guatemalteco se haga presente en la interculturalidad,
las costumbres y tradiciones de la otredad. Solo por medio de la aprehensión de
estas y el reconocerse en los rasgos identidad compartidos, podrá identificarse
con un marco de referencia multicultural, que no se centre en la diferencia como
desigualdad.
Según Petroni (2005) las fotografías antropológicas son artefactos culturales que
comprenden los distintos procesos sociales, ya que agregan nuevas
dimensiones a la interpretación y comprensión del universo simbólico que se
expresa a través de un sistema de conductas. A través de las representaciones
sociales, los individuos y grupos sociales construyen identidades y aprehenden
mentalidades.
La importancia de este proyecto radica en el estudio de la identidad
guatemalteca, por medio de la creación de un portafolio fotográfico que reúna los
rasgos de identidad compartidos a través de las costumbres y tradiciones de las
ceremonias matrimoniales de dos grupos socio-culturalmente diferenciados.
Se pretende a través del portafolio fotográfico generar un impacto significativo en
el lector, quien recorrerá, a través de imágenes y palabras distintos contextos y
situaciones que son características de la sociedad guatemalteca. De esta
manera, al ver el portafolio, él o la lectora podrá vivenciar su propia identidad al
compararse y diferenciarse de ambos grupos socioculturales fotografiados.
A partir de este proyecto se creará un conocimiento profundo sobre los rasgos
de la identidad guatemalteca y consecuentemente una serie de fotografías que
permita al lector visualizar la complejidad de la identidad guatemalteca y
sensibilizarse ante esta.
34
Pregunta de Investigación: ¿Qué rasgos definen la identidad guatemalteca en las costumbres y tradiciones
de las ceremonias matrimoniales y cómo pueden ser estos expresados por
medio de una serie de fotografías?
2.1 OBJETIVOS 2.1.1. Objetivo general: Realizar un portafolio fotográfico sobre los rasgos que definen la identidad
guatemalteca a través de las costumbres y tradiciones que se viven en las
ceremonias matrimoniales en dos regiones del país. 2.1.2 Objetivos específicos:
• Seleccionar dos diferentes regiones del país para realizar una
comparación sobre las tradiciones y costumbres que se dan en las
ceremonias matrimoniales.
• Identificar a través de dos ceremonias matrimoniales, los rasgos o
elementos de las costumbres y tradiciones que definen la identidad
guatemalteca. • Partir de los rasgos de la identidad guatemalteca en dos distintos
contextos para realizar las fotografías del portafolio fotográfico. • Presentar los distintos rasgos de la identidad guatemalteca. • Realizar una serie de fotografías que permitan reflejar los
contextos que definen las costumbres y tradiciones de cada una de
las ceremonias.
35
2.2. ELEMENTOS DE ESTUDIO a) Identidad guatemalteca
Definición conceptual: Según Cirese citado por Giménez (1996) “la identidad
no se reduce a haz de datos objetivos, resulta más bien de una selección
operada subjetivamente. Es un reconocerse en algo que tal vez solo en parte
coincide con lo que efectivamente uno es. La identidad resulta de transformar un
dato en valor. No es lo que uno realmente es, sino la imagen que cada quien se
da a sí mismo” (pág. 12).
Definición operacional: Se tomará como identidad guatemalteca, las
costumbres y tradiciones de dos diferentes ceremonias matrimoniales de grupos
socio-culturalmente diferenciados. La identidad guatemalteca será ilustrada por
medio de escenas guatemaltecas, que contengan rasgos y símbolos que
construyan la realidad, en la que habitan los guatemaltecos de las dos regiones
seleccionadas. b) Fotografía antropológica: Definición conceptual: Según Caiuby citado en Petroni (2008): “Las fotografías
antropológicas tendrían que ser entendidas, entonces, como artefactos
culturales que permiten la comprensión de distintos procesos sociales, ya que
agregan nuevas dimensiones a la interpretación y comprensión del universo
simbólico que se expresa a través de sistemas de actitudes por medio de las
cuales los individuos y grupos sociales se definen, construyen identidades y
aprehenden mentalidades” (pág. 3).
Definición Operacional: Se tomará en cuenta como fotografías, todas aquellas
que documenten y realcen los rasgos de la identidad guatemalteca. Las
fotografías se manipularán a través de: la perspectiva, espacio, tiempo, los
encuadres y el sujeto o sujetos a fotografiar. Los encuadres de las fotografías
36
estarán centrados en la dinámica de la interacción social de ambos grupos
socioculturales, observados en las ceremonias matrimoniales. Para ilustrar los
distintos contextos y rasgos de identidad guatemalteca se pretende exagerar en
la fotografía componentes como: los sujetos, los objetos que materializan los
procesos culturales, las emociones y factores relevantes que extraigan del
momento todas sus características a documentar.
c) Cultura:
Definición Conceptual: Según Giménez (2005) “La cultura son los significados
compartidos dentro de los grupos sociales y que poseen fuerza motivacional y
emotiva” (pág. 1).
Definición Operacional: Se tomará como cultura los significados compartidos
dentro de las ceremonias matrimoniales. Todos aquellos componentes que
posean fuerza motivacional y emotiva de las costumbres y tradiciones
observadas en dichas prácticas sociales. A lo largo de la ceremonia se
fotografiarán los elementos culturales: materiales, de organización, emotivos y
de conocimiento.
d) Ceremonias:
Definición Conceptual: Según Hobsbawn en Díaz (2006) es un “[...] conjunto
de prácticas regidas normalmente por reglas manifiestas o aceptadas
tácitamente y de naturaleza ritual o simbólica, que buscan inculcar ciertos
valores y normas de comportamiento por medio de la repetición, lo que implica
de manera automática una continuidad con el pasado. En breve, son respuestas
a situaciones novedosas que toman la forma de referencia a situaciones
antiguas, o que establecen su propio pasado por una repetición cuasiobligatoria”
(pág. 181).
37
Definición Operacional: Se tomará como ceremonia, el conjunto de prácticas
sociales, observadas en los matrimonios. Estas conllevan las reglas manifiestas
de naturaleza ritual o simbólica que buscan inculcar los valores y normas de un
grupo sociocultural. En cuanto las ceremonias se tomarán en consideración los
siguientes componentes como: los espacios, la cronología de estas, el proceso
de elaboración de las ceremonias y la emotividad que los sujetos presencian en
estas.
2.3 ALCANCES Y LÍMITES El presente proyecto identifica los rasgos de identidad guatemaltecos, a través
de fotografiar las costumbres y tradiciones de dos ceremonias matrimoniales: un
matrimonio k’iche’-tz’utujil en la aldea de Parraxaj, en Totonicapán y un
matrimonio de estrato socio-económico alto en Ciudad de Guatemala.
La presente investigación se realizó en el año 2012. Se obtuvieron los rasgos de
identidad por medio de la realización de una serie de fotografías, que abordaron
las dos ceremonias matrimoniales, anteriormente mencionadas. Las imágenes
reunieron los rasgos de identidad compartidos por ambas entidades colectivas,
así como las diferencias culturales entre estas.
A pesar que el proyecto propone con las fotografías una vía hacia la
interculturalidad y busca generar en el lector un impacto significativo, por medio
de hacer evidentes los rasgos de identidad guatemalteca compartidos en dos
culturas diferenciadas, el proyecto no garantiza la respuesta del lector. El
portafolio fotográfico no brinda soluciones exactas, ni explicaciones a la crisis de
identidad guatemalteca.
El portafolio fotográfico analiza una sociedad a partir de dos ceremonias
matrimoniales, una muestra representativa de dos grupos socio-culturalmente y
territorialmente diferenciados, que permiten documentar: la multiculturalidad, el
38
fenómeno de la identidad y los actores sociales de la Guatemala
contemporánea.
2.4 MEDIO A UTILIZAR
El medio a utilizar son las fotografías y los textos significativos que acompañan a
estas. La fotografía es un medio ideal para la comprensión de los distintos
procesos sociales, debido a que captura en tiempo real estos y propone una
apertura hacia al análisis y comprensión del universo simbólico que se expresa a
través de los comportamientos de los individuos y grupos sociales, partícipes de las ceremonias a analizar.
El elemento visual de la fotografía se ve complementado por un texto
significativo que analiza: la identidad, los actores sociales, la denotación y
connotación de esta, entre otros componentes a analizar. A través de este
medio, la información se ve enriquecida visualmente e intelectualmente, creando
así un impacto significativo en el lector del portafolio fotográfico.
2.5 APORTE
Guatemala es un país multicultural que atraviesa una crisis de identidad, debido
a fenómenos como la globalización y la hegemonía que existe de grupos
sociales sobre otros. Como consecuencia, en la actualidad existe una carencia
de solidaridad y bienestar social. Este proyecto ofrece un análisis de la sociedad
guatemalteca que permite documentar la multiculturalidad, los grupos socio-
culturalmente diferenciados y el fenómeno de identidad que está atravesando la
Guatemala contemporánea. Con el fin, no garantizado, de crear una vía hacia la
interculturalidad y generar en el lector del portafolio un impacto significativo.
Además busca brindarle relevancia al tema de crisis de identidad que atraviesa
el país y a la vez forjar un sentimiento de nacionalismo y solidaridad.
Como institución que busca el bienestar social e inculcar los valores sociales y
conocimientos en el estudiante, la Universidad Rafael Landívar encontrará en el
39
proyecto un aporte que contribuye con el acopio informativo para aquellos
estudiantes universitarios con interés en un tema relevante, como lo es la crisis
de identidad que está presenciando la sociedad guatemalteca. Este además de
informar a los distintos campus universitarios, es un tema que cumple con los
valores y la búsqueda de igualdad para los guatemaltecos. La indagación y
comprensión de la dinámica multicultural del país, lo hace valioso como
proyecto.
III. MÉTODO
El presente proyecto se llevó a cabo por medio de la realización de un portafolio
fotográfico, enfocado hacia la fotografía documental, de carácter antropológico.
Según Castellanos citado en Jiménez (2005), el portafolio fotográfico debe ser
construido a partir de información trascendental y el productor de imágenes debe
tener interés en el tema seleccionado. Para así crear un discurso a partir de las
imágenes, la subjetividad y emociones que forman parte de la misma
experiencia vivenciada por el fotógrafo.
El portafolio fotográfico se realizó a través de un proceso de investigación, con
un enfoque cualitativo. De acuerdo con Hernández et. al. (2006) el enfoque
cualitativo puede definirse como el conjunto de prácticas interpretativas que
convierten las representaciones sociales en formas de observaciones,
anotaciones, grabaciones y documentos. Dentro el enfoque cualitativo, se seleccionó un diseño de investigación
etnográfico. Según Patton, citado por Hernández et. al (2006), este tiene la
función de describir y analizar: ideas, creencias, significados, conocimientos,
prácticas de grupos, culturas y comunidades. Dentro las prácticas sociales se
aborda la cultura como los rituales, símbolos, funciones sociales y un sin fin de
elementos.
Entre las clasificaciones de diseño etnográfico, el portafolio fotográfico,
corresponde a una investigación de etnografía procesal. Debido a que es
40
necesario describir ciertos elementos de los procesos sociales, para ser
analizados funcionalmente y así explicar ciertos aspectos de la cultura
guatemalteca y los diversos sistemas sociales que conforman esta.
El diseño planteado anteriormente es el apropiado para el portafolio fotográfico
cuyo objetivo es el analizar las costumbres y tradiciones guatemaltecas a través
de: la observación, la fotografía y su análisis. Puesto que para la documentación
fotográfica, es necesario de la inmersión social en las prácticas sociales de un
determinado grupo social.
3.1 FUENTES DE INFORMACIÓN
3.1.1 Sujetos
Colectivos
Para el portafolio fotográfico se considerará como sujetos colectivos, 4 núcleos
familiares, divididos en dos ceremonias matrimoniales distintas.
Ceremonia matrimonial llevada a cabo en Parraxaj, Totonicapán:
a) La familia del novio: Habitantes maya-k’iches del caserío Parraxaj, en San
Francisco el Alto, Totonicapán. Su dialecto es k’iche y algunos poseen como
segundo idioma el español. Pertenecen al estrato socio-económico bajo de
Guatemala
b) La familia de la novia: Habitantes maya-tz’utujiles del departamento de Sololá.
Su dialecto es el tz’utujil y algunos poseen como segundo idioma el español.
Pertenecen al estrato socio-económico bajo de Guatemala.
41
Ceremonia matrimonial llevada a cabo en la Ciudad de Guatemala:
a) La familia del novio: Habitantes de la Ciudad de Guatemala. Su idioma es el
español. Pertenecen al estrato socio-económico alto de Guatemala.
b) La familia de la novia: Habitantes de la Ciudad de Guatemala. Su idioma es el
español. Pertenecen al estrato socio-económico alto de Guatemala.
Individuales
Ceremonia matrimonial llevada a cabo en Parraxaj, Totonicapán:
a) El papá del novio: Es el mayor representante de su familia. Vive junto a su hijo
en la aldea de Parraxaj. Cumple con la función de figura paterna y encabeza a la
familia por parte del novio.
b) La madrina del novio: Proveniente de la aldea Parraxaj, junto al padrino
cumple con la función de acompañar y aconsejar a la pareja, en la nueva etapa
de sus vidas. Ella debe de estar presente en la ceremonia matrimonial y los
procesos rituales previos a esta.
c) El padrino del novio: Habitante de la aldea Parraxaj, cumple junto a su esposa
la función de guiar y aconsejar a la futura pareja. Él debe estar presente en
todos los procesos rituales del matrimonio y tiene un alto grado de participación
en estos, al igual que la madrina.
d) El novio: Originario de la aldea Parraxaj, es el protagonista de la ceremonia
matrimonial. Junto a la novia atraviesan todos los procesos rituales del
matrimonio y se preparan para una nueva etapa de sus vidas, como pareja.
42
e) El papá de la novia: Habitante de la aldea Chiquinquirá en Sololá, encabeza la
familia de la novia. Él debe de aprobar la ceremonia matrimonial, a través de la
pedida de mano y los procesos rituales previos. El junto a su esposa entregan a
la novia en esta.
f) La mamá de la novia: Al igual que su esposo, ella es proveniente de la aldea
de Chiquinquirá. Ella prepara a la novia para su nueva etapa en la vida, por
medio de transmitirle la tradición y el rol de madre en las prácticas sociales.
Junto a su esposo, entregan a su hija, en la ceremonia matrimonial.
g) La novia: Originaria de Sololá, protagoniza la boda junto a su novio y se
prepara junto a él, para una nueva etapa de sus vidas como pareja. Esto lo
hace, por medio de las prácticas sociales previas al matrimonio y durante la
ceremonia matrimonial.
Ceremonia matrimonial llevada a cabo en la ciudad de Guatemala:
a) El papá del novio: Proveniente de la capital de Guatemala. Es el mayor
representante de su familia. Cumple con la función de figura paterna y encabeza
a la familia por parte del novio.
b) La mamá del novio: Nacida en la Ciudad de Guatemala y madre del novio a
punto de contraer matrimonio. Ella, junto su esposo, presencian la partida de su
hijo hacia una nueva etapa de la vida.
c) El novio: Proveniente de la ciudad de Guatemala y protagonista de la
ceremonia matrimonial. A través de los procesos rituales, el novio se prepara
para una nueva etapa de su vida, en donde formará una nueva familia, junto a
su futura esposa.
43
d) El papá de la novia: Nacido en la Ciudad de Guatemala, encabeza la familia
de la novia. Él cumple con la función de entregar a su hija al futuro esposo, en la
ceremonia matrimonial.
e) La mamá de la novia: Ella es originaria de la Ciudad de Guatemala. Su
función es preparar a su hija, para la nueva etapa de su vida, por medio de
transmitirle una figura materna que ella pueda incorporar en sus prácticas
sociales al crear su propia familia.
f) La novia: Ella es nacida en la Ciudad de Guatemala. Junto a su futuro esposo,
atraviesan los diversos procesos rituales del matrimonio. Esto con el fin de
empezar una nueva etapa de sus vidas, como pareja y crear una nueva familia.
3.1.2 Fuentes 1. K. Ponciano (comunicación personal, septiembre, 2012): Antropóloga
guatemalteca, directora del Instituto de Estudios Religiosos de la Universidad
Rafael Landívar. A través de la Dra. Ponciano se obtuvo conocimientos de los
rituales religiosos, la interpretación de estos, además de su incidencia en la
identidad y cultura a nivel colectivo e individual. Además se adquirió diversas
nociones de la antropología en general y recomendaciones para la realización
del proyecto.
2. E. Valdés S.J. (comunicación personal, julio, 2012): Vicerrector de integración
universitaria de la Universidad Rafael Landívar, con conocimientos en semiótica.
A través del Padre Valdés se obtuvo conocimientos sobre el sacramento del
matrimonio, su ritualismo y el significado detrás de la ceremonia matrimonial
desde una perspectiva religiosa.
3. L. García (comunicación personal, septiembre, 2012): Investigadora y parte
del equipo del Instituto de Estudios Humanísticos de la Universidad Rafael
44
Landívar. Lucrecia pertenece a una etnia maya-mam, posee altos conocimientos
de antropología y sobre la cosmovisión maya. A través de su subjetividad, brindó
sus observaciones sobre la dinámica cultural ocurrida en ambas series de
fotografías, que le fueron mostradas.
4. C. Ajú (comunicación personal, septiembre, 2012): Investigadora y parte del
equipo del Instituto de Lingüística de la Universidad Rafael Landívar.
Perteneciente a una etnia maya-kaqchiquel, experta en su dialecto y la
traducción de este al español. Celia compartió conocimientos sobre su
cosmovisión, sus creencias y la tradiciones de su comunidad. Además de
compartir sus conocimientos en relación a las fotografías observadas de las
ceremonias matrimoniales.
5. C. López (comunicación personal, septiembre, 2012): Investigadora y parte
del equipo del Instituto de Lingüística de la Universidad Rafael Landívar.
Perteneciente a una etnia maya-k’iche, especialista en su dialecto y en la
traducción de este al español. Candelaria brindó conocimientos de su cultura,
creencias, cosmovisión y diversas tradiciones. Aportó sus observaciones sobre
las costumbres, observadas en las fotografías de los matrimonios retratados.
3.2 INSTRUMENTOS Observación de campo Para la técnica de observación, que Hernández et. al (2006) definen como la
búsqueda del realismo e interpretación del medio, es necesaria una herramienta
social para la recolección de información. En este caso se utilizó una guía de
observación, en el momento de presenciar las ceremonias matrimoniales.
El presente proyecto empleó el cuaderno de campo y las notas de campo para la
observación de las ceremonias matrimoniales. Según Velasco y Díaz en relación
a Cerri (2010) se debe tener claro el cuaderno de campo y las notas de campo.
45
Pues el primero es un registro de anotación inmediata y el segundo es un
registro secundario, reflexivo sobre lo que se ha escrito en las notas.
Según Cerri (2010), este instrumento tiene como propósito el registrar no
solamente las descripciones de los hechos observados, sino también la
comprensión valorativa que el investigador hace de estos.
El instrumento estableció en una misma página, el diario y las notas de campo.
Este se utilizó durante y después de las dos ceremonias matrimoniales
observadas. Primero para realizar un breve registro de las observaciones de las
prácticas sociales y después para reflexionar acerca de estas. La guía de
observación cumple con unos criterios mínimos (ver anexos).
Entrevistas a profundidad Para las fuentes de información, se utilizó como técnica la entrevista cualitativa y
como instrumento una serie de preguntas guía, realizadas con anticipación a las
entrevistas a profundidad.
Según Mayorga (2004) la entrevista a profundidad es una técnica cualitativa, que
permite recoger una gran cantidad de información de una manera más cercana y
directa, entre el investigador y fuente de información. Sierra en Mayorga (2004),
define la entrevista a profundidad así:
Se trata de una conversación con un alto grado de institucionalización y
artificiosidad, debido que su fin o intencionalidad planeada determina el curso de
la interacción en términos de un objetivo externamente prefijado (no obstante al
permitir la expansión narrativa de los sujetos, se desenvuelve como una
conservación cotidiana). (Pág. 24)
Las entrevistas a profundidad, se realizaron, con el fin de profundizar en los
siguientes temas: los elementos culturales católicos que conforman el
46
sacramento del matrimonio, la dinámica cultural expresada a través de los ritos
religiosos, las creencias, la cosmovisión maya, los procesos rituales de los
diversos grupos socioculturales y la identidad colectiva.
Fotografías El portafolio fotográfico está compuesto por 30 fotografías, las cuales fueron
seleccionadas a partir del criterio propio de la autora, en relación al objetivo
general del proyecto de investigación.
Las fotografías fueron analizadas en base a la Teoría de control cultural de
Guillermo Bonfil. Esta clasifica los elementos culturales en las siguientes
categorías: materiales, de organización, de conocimiento, emotivos y simbólicos.
Después se determinó si estos eran propios o ajenos a los grupos
socioculturales observados.
3.3 FICHA TÉCNICA
Tipo de cámara fotográfica Nikon D100
Tipo de portafolio Documental
Cantidad de fotografías 30
Software de edición Adobe PhotoShop CS5
Tamaño de las fotografías 8”X10”
Tipo de papel Mate baritado blanco
47
3.4 PROCEDIMIENTO Para la realización del presente proyecto, la autora seleccionó el tema de
acuerdo a su criterio y se establecieron los lineamientos necesarios para la
realización de este:
1. Se recopiló información bibliográfica. Se establecieron vínculos con los
informantes y sujetos de estudio para armar la fundamentación teórica, el
planteamiento del problema y el método.
2. El anteproyecto fue presentado a la Facultad de Humanidades para la
revisión y validación del mismo.
3. Una vez aprobado en anteproyecto, se procedió a contactar a los sujetos
estipulados para la realización del proyecto y se confirmó la asistencia a
las ceremonias matrimoniales.
4. Después de programar las fechas de las ceremonias matrimoniales, se
procedió a asistir a estas y tomar las fotografías de cada una de las
respectivas bodas. También se llevó un diario de campo de los procesos
rituales observados.
5. Al final de cada ceremonia matrimonial asistida, se leyeron las notas de
campo y se anotaron las reflexiones sobre estas en el diario de campo.
6. Se inició el desarrollo de la elaboración del portafolio fotográfico, por
medio de seleccionar las fotos que mejor hayan documentado la
experiencia.
7. A partir de la selección de las mejores fotografías de cada experiencia, se
seleccionaron 15 de cada ceremonia matrimonial. Estas fueron escogidas
con el fin de contrastar una boda con la otra.
8. Las fotos seleccionadas fueron retocadas en Adobe PhotoShop CS5.
9. Se procedió al análisis de las fotografías y toda información acopiada,
para concluir con el proyecto de investigación.
10. El portafolio y la investigación fueron presentadas a la facultad para su
observación y revisión final.
48
3.5 CRONOGRAMA CRONOGRAMA 2012
Descripción Ago. Sep. Oct. Nov.
Activación de contactos previamente establecidos
X
Asistencia a las ceremonias matrimoniales y la toma de fotografías
X
Guía de observación X
Realización de entrevistas a profundidad X
Proceso de elaboración de portafolio fotográfico
X
Selección primaria de las fotografías de cada ceremonia matrimonial
X
Selección final de fotografías X
Edición de fotografías X
Análisis, interpretación y sistematización de información acopiada
X
Redacción del informe final de tesis X
Entrega de tesis para su revisión final X
3.6 PRESUPUESTO
Descripción Costo Unitario Costo Total Viáticos Q300.00 Q1,200.00 Ampliación de fotografía
Q15.00 Q450.00
Realización de portafolio
Q50.00 Q50.00
TOTAL Q1,700.00
49
IV. RESULTADOS
Luego de haber reunido toda la información y teoría necesaria para la realización
del proyecto de investigación, se realizó el trabajo de campo. Este se dividió en
tres grandes etapas. La primera fase consistió en asistir a las ceremonias
matrimoniales programadas, en donde se tomaron las fotografías y se llevó un
diario de campo de la experiencia vivenciada por la investigadora.
La autora presenció el fenómeno de alteridad especialmente en la ceremonia
matrimonial llevada a cabo en Parraxaj. Pues la experiencia desde el comienzo,
implicó conocer una dinámica cultural, distinta a la suya. El proceso de
aprehender las costumbres y tradiciones de la otredad, se dio por medio de la
interacción social y el formar parte de la comunidad. La experiencia de alteridad,
quedó retratada en las fotografías, que fueron tomadas de acuerdo a la
subjetividad y criterio de la investigadora.
En la ceremonia matrimonial llevada a cabo en Ciudad de Guatemala, la
investigadora presenció el reto del distanciamiento, de su propio grupo
sociocultural. Puesto que el sentimiento de alteridad era mínimo, fue necesario
observar la dinámica cultural ocurrida desde otra perspectiva, para profundizar
en la comprensión de los procesos rituales del matrimonio. A través de las
fotografías, la investigadora, mostró su experiencia.
La segunda etapa de la investigación, se entrevistaron a diversas personas
como fuentes de información, para comprender las dos dinámicas culturales
observadas y fotografiadas. Una vez se obtuvo el acopio de la información
teórica y las entrevistas realizadas. Se procedió a analizar cada fotografía,
utilizando el esquema propuesto por Guillermo Bonfil de La Teoría de Control
Cultural. A partir de esta teorización se detallaron los elementos culturales y se
clasificaron en las siguientes categorías: elementos materiales, elementos de
organización, elementos de conocimiento y elementos emotivos.
50
Después los diversos elementos culturales, fueron analizados, para ver si
formaban parte de una cultura: autónoma, apropiada, enajenada o impuesta. De
esta manera los procesos rituales, la dinámica cultural y la identidad de ambos
grupos socioculturales pudo ser comprendida y estudiada a profundidad.
Las fotografías que se dieron como resultado de este trabajo de campo, se
presentan a continuación junto al análisis de los elementos y procesos
culturales, observados en las fotografías.
4.1.1 El comienzo de la ceremonia
Figura 1. Fotografía capturada en la zona 10 de la ciudad de Guatemala, a las 15 horas. La novia se baja del vehículo para entrar al a la iglesia (Prado, 2012).
El momento de iniciar la ceremonia matrimonial ha llegado. Un volvo negro
adornado con cartuchos blancos, se detiene frente a la Iglesia de San Ignacio de
Loyola, en la zona 10. Catherine, la novia, baja del carro con ayuda de su padre
y hermana.
Los cartuchos, el vestido de la novia, el vehículo y el vestuario del padre, son
elementos materiales que juntos a la vez forman un sistema cromático. En el
que predominan los colores blanco y negro asociados directamente con la
ceremonia matrimonial según su referente, contexto y significante. El carro, es
un elemento material que señala el estrato económico al que pertenecen los
sujetos y que posición social ocupan dentro de la Ciudad de Guatemala.
51
La ceremonia matrimonial, empieza cuando la novia llega a la iglesia, donde la
espera su padre. Según los elementos culturales de organización, observados
en la fotografía, su padre cumple con la función de entregarla a su futuro
esposo. Mientras su hermana, una de las damas de velo, vela por sus
necesidades en el transcurso de la ceremonia y la ayuda a bajar del carro.
En la fotografía se puede observar, a través de los elementos culturales y roles,
la dialéctica comunicativa ocurrida entre: los códigos, mensajes y la naturaleza
convencional de estos. Entre los elementos culturales materiales vistos en la
fotografía están: el código del vestuario, el vehículo en que llega la novia y el
espacio donde se lleva a cabo la ceremonia. La iglesia escogida, para llevar a
cabo el sacramento del matrimonio, es la de San Ignacio de Loyola. Esta indica
las zonas en que concurren ambas familias y su ubicación social dentro de la
Ciudad de Guatemala.
El simbolismo del matrimonio es una alianza familiar, por medio de la unión de
una pareja. Este se puede ver representado cuando la novia es entregada por su
padre, quien encabeza su familia, a su novio con el que ella formará su propio
núcleo familiar.
La fotografía expresa un mensaje, un sistema de parentesco y estructura de una
sociedad determinada, que se evidencia a través de las prácticas sociales. Es un
ritual de celebración, que manifiesta los conocimientos a través de emociones de
naturaleza positiva.
52
4.1.2 El comienzo de la ceremonia
Figura 2. Fotografía capturada en Parraxaj, Totonicapán a las 10 horas. La novia baja del vehículo para hacer su entrada en la iglesia (Prado, 2012).
Frente a la iglesia de la aldea Parraxaj, un pick-up celeste Hyundai, se detiene.
Este lleva una moña blanca en el bumper, como decoración. Nacho, el mejor
amigo de novio y conductor del carro, le abre la puerta a Celestina. La novia baja
con cuidado, cogiendo su velo blanco. Ella viste las ropas de Totonicapán, a
pesar que las suyas sean de Sololá. De su cuello cuelga una cruz de plata y en
su rostro hay una leve sonrisa.
A primera vista se distingue en la fotografía, el colorido huipil y traje que viste
Celestina. Cabe añadir que junto a los colores fuertes y llamativos, predomina
también el color blanco del velo que lleva en la cabeza. El sistema cromático
observado, connota una dualidad de significantes: la importancia del colorido en
las comunidades t’zutujil y k’iche y el color blanco del velo, que simboliza pureza
dentro de un contexto religioso. La cruz de su cuello, indica sus creencias
religiosas y la importancia de estas en su vida.
En la fotografía se pueden observar las apropiaciones de símbolos cristianos,
integrados a la ceremonia matrimonial. Uno de ellos, el velo, es un significante
que va de acuerdo al referente religioso, dentro de un contexto maya k’iche y
53
tz’utujil. Este está conformado por tul blanco, que proviene de un tocoyal
trenzado, que la novia utiliza en la cabeza. El trenzado del tocoyal, desde la
cosmovisión maya, simboliza los tres nahuales que poseemos: la engendración,
el nacimiento y el futuro.
Dentro el contexto maya k’iche’ y tz’utujil, el transportarse en un vehículo a la
iglesia, es una tradición incorporada. Esta costumbre proviene de un referente
occidental dentro del contexto guatemalteco. Ya que desde una cosmovisión
maya, puesta en prácticas sociales, se acostumbra a caminar en procesión
antes y después de la ceremonia matrimonial. El pick-up indica la posición
económica que el novio ocupa dentro de su comunidad y simboliza el impacto de
las tradiciones occidentales en los territorios de las comunidades mayas.
Se puede observar en los significantes de la fotografía, por ejemplo el velo, que
hay dos grandes referentes que predominan: el religioso y maya. La dialéctica
entre ambos significantes se manifiestan en las prácticas sociales mayas a
través del lenguaje, textiles y procesos rituales del matrimonio. Se generan
conocimientos desde distintos códigos y estructuras, que permiten la apropiación
cultural y una incorporación de estos en las tradiciones, transformando así la
identidad colectiva.
El código y estructura social de ambas comunidades mayas, se ven reflejadas
en la dialéctica del vestuario, utilizada en la ceremonia matrimonial. El traje
k’iche’ que utiliza la novia, significa que ella está contrayendo matrimonio con un
hombre de dicha comunidad y simboliza que ella debe irse familiarizándose con
una determinada forma de vestir e identificarse con un nuevo grupo
sociocultural. El huipil que usa Celestina, contiene elementos propios de la
región de San Francisco el Alto, también conocido como Chi uwi’. El corte
jaspeado que utiliza, indica que es hecho en tierras del Quiché.
Por medio del vestuario y los significantes que se presentan, sobresale la actitud
de la novia. A través de una leve sonrisa, como gesto significante que realiza,
54
indica su felicidad y alegría. La ceremonia matrimonial es una celebración que
festeja las alianzas entre familias y cumple con la función emotiva de generar
sentimientos de naturaleza positiva.
4.2.1 Umbrales naturales y artificiales
Figura 3. Fotografía capturada en la zona 10 de la Ciudad de Guatemala, a las 15 horas. La novia realiza su entrada en la iglesia (Prado, 2012).
Lista para entrar a la iglesia, la novia escoge su mejor sonrisa para posar en la
fotografía. El padre la sujeta del brazo, afirmando con la pose, que está listo
para escoltarla hacia el altar. Ella viste un vestido y velo blanco. Su papá usa un
traje negro, una camisa blanca y un corbatín. Están a punto de entrar un umbral,
a través de las puertas de la iglesia.
La iglesia más que una obra arquitectónica que resguarda la ideología católica
representa: una comunidad religiosa, las prácticas sociales que se llevan a cabo
dentro de esta y un lugar caracterizado por la divinidad. A lo largo del tiempo los
seres humanos, han construido templos con la función de que las prácticas
religiosas realizadas, adquieran magnitud por medio de lo divino y espiritual.
55
Este espacio tiene la función de satisfacer las necesidades espirituales, a parte
de tener una función reguladora, que estructure los comportamientos de las
personas en una sociedad. Es un campo de acción social en donde se interactúa
con el padre que dirige el discurso de Dios y los demás actores sociales, a
través de distintos procesos, acontecimientos, acciones y significantes
religiosos.
La iglesia, como institución, representa una base de estructuración social. Busca
a través de las representaciones sociales: educar, organizar y velar por
principios establecidos por la iglesia católica. Los siete sacramentos representan
los umbrales que lo seres humanos deben atravesar, haciendo por medio de
estos evidente la fe y divinidad de Dios. Son rituales que representan distintas
etapas de la vida, en el ámbito del crecimiento espiritual. El sacramento del
matrimonio, siendo parte esencial de la estructura social, está fundado sobre
códigos e ideologías de la religión.
Según la tradición católica, de origen occidental en Guatemala, el padre debe
ser quien entrega su hija a al futuro esposo en la ceremonia matrimonial.
Mediante esta dinámica se observa la red de relaciones entre ambas familias y
el proceso de alianza entre los actores sociales presentes.
El proceso de entrega de la novia, significa que esta pasa a formar una nueva
familia, una vez esté casada. Esta dinámica también representa el patriarcado y
jerarquía social, presente en la sociedad. Ya que existe una lógica de que el
padre de familia entregue su hija al próximo hombre que encabezará una familia
propia. Transmitiendo así, por medio de las prácticas religiosas, los roles que
deben cumplir cada uno de los recién casados.
Los procesos de la ceremonia, implican una interacción social. Esta produce en
los actores sociales: emotividad, opiniones, posturas y acciones acerca de los
hechos que están sucediendo. Según su contexto y referente, el matrimonio, es
56
un valor en la sociedad. Por lo que es objetivado e internalizado con emociones
de naturaleza positiva como la alegría y felicidad.
4.2.2 Umbrales naturales y artificiales
Figura 4. Fotografía capturada en Parraxaj, Totonicapán a las 10:20 horas La novia realiza su entrada en la iglesia (Prado, 2012)
Antes de entrar a la iglesia, le cubren el rostro a Celestina con el velo. Ambos
padres se organizan para encaminar a su hija hacia el altar. Su padre se coloca
a su derecha y su madre a la izquierda. Seguidos de estos, se encuentran los
padrinos de boda, que acompañan a la pareja en todos los procesos rituales del
matrimonio. La ceremonia ha comenzado y los distintos actores sociales, se
sitúan en el lugar que les corresponde.
La iglesia de Parraxaj, es el territorio sagrado, donde se desenvuelve la acción
social de la ceremonia matrimonial. Esta simboliza el crecimiento de la
penetración católica, en las distintas comunidades mayas, a lo largo de los años.
Aquellos símbolos cristianos, impuestos en la época de la colonia por medio de
la evangelización, se han vuelto apropiaciones de una cultura autónoma y parte
de la identidad de distintos grupos socioculturales que habitan en el país.
A diferencia de muchas religiones que construyen templos para la adoración de
sus Dioses, en la cosmovisión maya, se cree que el territorio sagrado es el que
se encuentra ubicado entre los recursos naturales. Qnan Ulew, que significa
madre tierra en k’iche’, es sagrada. Esta provee toda clase de alimentos y los
57
elementos necesarios para la existencia del ser humano. Las ceremonias mayas
se llevan a cabo en los distintos accidentes geográficos, como los cerros o
montañas. Debido a que estos inscriben y transmiten saberes. Con el tiempo,
estos umbrales naturales, se han perdido en varias de las distintas comunidades
y grupos socioculturales actuales.
La apropiación de la religión católica, se integra con la tradiciones autónomas de
dos distintas comunidades: la maya k’iche’ y la maya tz’utujil. Los diversos
rasgos de identidad, se manifiestan simultáneamente en la ceremonia
matrimonial, a través de un protocolo a seguir.
Cabe añadir que elementos materiales, como lo es el vestuario, demuestran la
dialéctica que existe entre distintos códigos culturales y tradiciones. Un ejemplo
claro, es la vestimenta de la madre de Celestina. Ella viste un traje típico de la
región de Sololá, que cumple con la función de un emblema de identidad. El
intercambio de materiales, patrones, diseños, estilos y colores de los tejidos que
ella utiliza indican su pertenencia social a un determinado grupo sociocultural. A
través de los códigos del vestuario de las diferentes comunidades mayas, se
realiza una transmisión de conocimientos, tradición y cultura.
Las prendas de vestir del padre de Celestina son un pantalón y camisa ladina.
Estas indican que el uso del traje típico en los hombres y niños se ha ido
perdiendo, a lo largo del tiempo. En algunas comunidades este permanece pero
por múltiples factores como: el costo de los trajes, el contacto con los grupos
socioculturales de tradición occidental y factores históricos como la conquista,
este se ha perdido.
Por medio de la ceremonia matrimonial, se trasmiten distintos conocimientos.
Esto se hace notar en los rasgos culturales autónomos y apropiados,
expresados simultáneamente en los procesos rituales del matrimonio. La
manifestación de los rasgos autónomos de las comunidades mayas, en la
ceremonia, demuestran la voluntad de prevalecer socioculturalmente.
58
Desde la cosmovisión maya, el que ambos padres entreguen su hija al futuro
esposo en el altar, pone en manifiesto el vínculo afectivo que ellos han tenido
con ella, desde su origen: en su engendración, nacimiento y el futuro que le
depara. Ellos son los responsables de haberle transmitido sus conocimientos,
cultura e identidad. Es momento que ella, junto a su esposo, encabece una
nueva familia. Las expresiones faciales de los actores sociales, en la fotografía,
demuestran seriedad y felicidad ante los procesos rituales del matrimonio.
4.3.1 Pautas culturales dentro de la iglesia
Figura 5. Fotografía capturada en la zona 10 de la Ciudad de Guatemala, a las 15:25 horas. Comienzo de la ceremonia matrimonial (Prado, 2012).
Durante la misa, en San Ignacio de Loyola, el discurso de naturaleza católica se
imparte a través de: lecturas, oraciones, procesos rituales y la interacción entre
los diversos actores sociales que presencian la ceremonia matrimonial. El
mensaje de la importancia del matrimonio y familia, como parte de la estructura
social, es emitido por medio del discurso católico.
Los valores, pautas culturales a seguir y las conductas son parte de la
ceremonia. Estas son el resultado de un código cultural, que demanda un
determinado comportamiento dentro de la iglesia, en dicho contexto católico. A
través de las representaciones sociales la iglesia como institución: organiza,
educa y estructura determinados grupos socioculturales.
59
El sistema de códigos culturales, exige un comportamiento de seriedad y
formalidad dentro de la iglesia. A partir de estos existe una organización de los
procesos rituales, del espacio y los elementos materiales utilizados para fines
del matrimonio. Entre los elementos materiales a destacar, está el vestuario de
los actores sociales, las bancas de la iglesia y las sillas en donde los novios se
sientan.
En esta imagen, los diversos actores sociales y los roles que cumplen dentro de
la ceremonia matrimonial, se hacen evidentes a través de: su determinada
ubicación dentro la iglesia, el vestuario que utilizan y su participación en los
procesos rituales.
Enfrente del altar se encuentra la pareja de novios a contraer matrimonio. La
novia se sienta del lado izquierdo y el novio se ubica a la derecha de esta. Los
invitados de la ceremonia matrimonial, deben sentarse en las bancas del lado de
la familia al que correspondan. Hasta enfrente de las bancas, de cada lado, se
sientan los padres y familiares más cercanos del novio y la novia.
Del lado de las bancas de la novia, se pueden observar a las damas de honor.
Todas visten vestidos de color anaranjado. Esta es una tradición incorporada en
las ceremonias matrimoniales actuales, que se ha puesto de moda y proviene
originalmente de los Estados Unidos. La función de las damas de honor es
apoyar a la novia a lo largo de la ceremonia matrimonial.
La organización espacial, los códigos culturales e interacción social crean una
dinámica que produce conocimientos propios de la ubicación de los actores
sociales y los roles que poseen dentro de la ceremonia matrimonial. Se puede
observar en la estructura y organización de la ceremonia, las dos familias que
forman una alianza, a través del matrimonio de la pareja. La dialéctica de la
ceremonia matrimonial, representa la estructura social de una entidad colectiva.
60
La cual está diseñada para que los actores sociales la aprehendan y se sientan
identificados con los procesos rituales. Esta produce en ellos, diversos
sentimientos y emotividad.
4.3.2 Pautas culturales dentro de la iglesia
Figura 6. Fotografía capturada en Parraxaj, Totonicapán a las 10:35 horas. Comienzo de la ceremonia matrimonial (Prado, 2012).
Durante el transcurso de la misa, Pascual y Celestina, realizan la ceremonia de
las velas de la unión. Cada uno de ellos, la enciende individualmente, de un cirio
blanco que se encuentra en el altar. Las velas deben mantenerse encendidas,
para realizar los votos de amor, el intercambio de sortijas y el lazo de la unión.
Cuando termina la ceremonia matrimonial estas son apagadas.
La dialéctica entre distintos elementos materiales, pone en manifiesto
simultáneamente, las tradiciones autónomas y apropiadas de ambas
comunidades mayas. Esto se puede ver a través de los elementos culturales
retratados en la fotografía como: las velas blancas encendidas, las moñas
blancas que decoran las bancas, el vestuario típico que usan las mujeres y las
prendas de ropa ladina que utilizan los hombres.
Los códigos de la iglesia católica, rigen la ceremonia matrimonial dentro un
contexto religioso. A través de un discurso predeterminado, la ideología católica
se manifiesta por medio de: lecturas, oraciones y la interacción social que surge
61
en los procesos rituales. Mediante el discurso del matrimonio, se hacen notar los
rasgos culturales autónomos de la comunidad maya k’iche’ y maya tz’utujil.
La organización dentro de la iglesia, es diseñada para que la ceremonia
matrimonial sea llevada a cabo de forma sistemática, de acuerdo a los
parámetros de la religión católica. La ubicación de los actores sociales es
directamente relacionada con la función, que cada uno de ellos cumple. La
estructura ceremonial a seguir en el sacramento del matrimonio, sitúa a los
futuros conyugues frente al altar. En las bancas de hasta enfrente se encuentran
los padres de cada uno de los novios y los padrinos de boda.
Los actores sociales, presentes en la ceremonia matrimonial, están influenciados
por significantes de origen católico y maya. La dialéctica simultánea de estos,
produce conocimientos a través del lenguaje simbólico. Resultando en una
dinámica colectiva que registra los códigos culturales, a través de las prácticas
sociales. De esta manera las ideologías y tradiciones, en la estructura social de
las comunidades se van transformando o prevalece a lo largo del tiempo.
Las velas blancas encendidas, simbolizan la dualidad entre los códigos
culturales: religioso y maya. Según el contexto religioso, la luz que emana de las
dos candelas blancas, representa el espíritu santo y luz de cristo. Mientras que
desde la cosmovisión maya, el fuego, simboliza el abuelo con el que se habla.
Es un guía espiritual que brinda mensajes en los procesos de vida y representa
el origen de los antepasados en las comunidades. Este simboliza la sabiduría y
tradición de estas.
El fuego en ambos contextos: religioso y maya, es un intermediario entre lo
divino y el ser humano. Simboliza un espíritu, con el que resulta de gran
importancia comunicarse en las ceremonias trascendentales de la vida. Este
representa las creencias y la fe en dos universos simbólicos distintos. Las velas
de la unión, en la ceremonia matrimonial, es una apropiación católica. Pero el
62
fuego es un rasgo cultural autónomo que prevalece en las ceremonias de las
comunidades mayas.
La trascendencia espiritual de la ceremonia matrimonial, puede mostrarse en la
presencia del fuego. Existe una importancia de oficializar la unión de una pareja
a través del alcance espiritual, que se relaciona estrechamente con la
emotividad de los seres humanos. Las prácticas religiosas, en la ceremonia,
generan sentimientos de bienestar social y alegría
4.4.1 “Qumale” El acompañamiento durante el proceso de la boda
Figura 7. Fotografía capturada en la zona 10 de la Ciudad de Guatemala, a las 15:35 horas. Ritual del lazo de unión (Prado, 2012).
En la ceremonia matrimonial, los actores sociales producen conocimientos a
través de participar en los procesos rituales. A partir de objetivar estos e
interpretarlos, se externalizan las nociones por medio de una serie de conductas
y emociones. En la ceremonia, los individuos que llevan a cabo las acciones
sociales, pueden involucrarse directamente o indirectamente. Un ejemplo de
participación indirecta, en el matrimonio, son los invitados que solamente
atestiguan este.
Entre los elementos materiales, que sobresalen en la fotografía, está el lazo que
se le coloca a los novios. Este cumple la función de evidenciar ante todos los
actores sociales, la unión de la pareja. Quienes colocan este a los futuros
conyugues, son las denominadas damas de honor o madrinas de velo. Estas
63
son seleccionadas por la novia y cumplen con las funciones de: ajustarle el velo,
componerle el vestido y colocarle el lazo a la pareja. En este caso Catherine,
seleccionó a sus dos hermanas para que fueran sus damas de velo, por el
vínculo afectivo que comparten.
El lazo hecho de cuentas transparentes, es un elemento material que significa
unión. Según su referente católico, simboliza el amor y fuerza de Dios que une a
la pareja. También representa la dinámica de los futuros conyugues y los nuevos
roles que asumirán dentro de la sociedad una vez estén casados.
Según las funciones que cumplen las damas de velo, ellas deben ubicarse en
las primeras filas del lado izquierdo para estar a la disposición de la novia. Estas
son identificadas por medio del código de vestuario, ya que visten vestidos
anaranjados como las damas de honor, pero en distintos diseños.
El vínculo afectivo que Catherine comparte con sus hermanas en la cotidianidad,
se ve reflejado en la ceremonia matrimonial. Pues les da el privilegio de ser
partícipes directamente de los procesos rituales. Esta participación se hace
evidente en los códigos del vestuario, ubicación dentro de la iglesia y sus
acciones a realizar durante la ceremonia.
La producción de los conocimientos se hace a través de la interpretación y
conceptualización de los códigos culturales representados en las prácticas
sociales. La función de todas las acciones a realizar en una ceremonia, es el
hacer evidente la unión de la pareja, ante todos los actores sociales que
participan en esta.
El acompañamiento de otras personas durante la ceremonia, es imprescindible.
El ser humano, es sociable de naturaleza, su identidad propia coexiste con la
identidad colectiva. Por esta razón las ceremonias que conmemoran los distintos
procesos rituales de la vida, como lo es el matrimonio, son realizadas junto a las
64
personas de un mismo grupo sociocultural. La participación de los actores
sociales en las ceremonias, es parte del sentido de la pertenencia social.
En las prácticas sociales, la emotividad es producida por medio del compartir
con la otredad. Existe un identificarse y un sentir expresado colectivamente. La
unión de la pareja, es símbolo de felicidad y alegría. Esta emotividad es
compartida por los actores sociales que participan, directamente o
indirectamente, en el evento.
4.4.2 “Qumale” El acompañamiento durante el proceso de la boda
Figura 8. Fotografía capturada en Parraxaj, Totonicapán a las 10:40 horas. Ritual del lazo de unión (Prado, 2012).
Durante el sacramento del matrimonio, se realiza el proceso ritual del lazo. Los
padrinos de boda, son los designados, para colocarle este a los futuros
conyugues. Ellos son escogidos previamente por el novio, para cumplir la
función de acompañar a la pareja en la nueva etapa de sus vidas. Esto se ve
representado en la ceremonia a través de su participación. Los padrinos deben
de estar presentes desde los procesos rituales previos al matrimonio hasta los
futuros días de los recién casados.
El lazo, hecho de cuentas transparentes, es un elemento material que según su
referente católico significa la unión de la pareja. Por medio de colocarle este a
los futuros esposos, se hace perceptible ante los actores sociales, la unión de
65
los novios concedida por Dios. Este proceso ritual, al igual que otros realizados
en la ceremonia matrimonial, evidencia la oficialización de la unión de la pareja.
Los padrinos de boda, elegidos por Pascual, son actores sociales
imprescindibles para las ceremonias matrimoniales en las comunidades mayas.
Ellos cumplen la función de aconsejar y apoyar a la pareja que contrae
matrimonio. Por esta razón deben estar presentes en todos los procesos que se
llevan a cabo en el matrimonio como: las pedidas de mano, la ceremonia
matrimonial religiosa y la celebración de esta.
La madrina viste su traje típico y huipil, además de un suéter ladino. Su esposo,
el padrino, utiliza prendas de vestir ladinas. Por medio de los códigos del
vestuario y las prácticas sociales, se ve reforzado que la mujer debe ser la que
vista los trajes típicos como emblema de identidad, mientras en los hombres se
ha perdido el uso del traje típico. Esto puede ser observado en la fotografía, a
través de las niñas pequeñas que siguen utilizando sus huipiles y cortes, propios
de las comunidades indígenas.
La pareja seleccionada, como padrinos de boda, es escogida por ser la más
ejemplar de la comunidad. Éstos deben ser responsables y mayores con
experiencia, debido a que son un modelo a seguir. Ellos cumplen con la función
de transmitir sus conocimientos y enseñanzas a la pareja que contraerá
matrimonio, a través de aconsejarles y acompañarles durante el proceso de la
ceremonia matrimonial. A través de su presencia en los distintos procesos
rituales, representan los valores que deben ser internalizados por los diversos
actores sociales, en el momento de la ceremonia matrimonial.
El simbolismo de los padrinos de boda, proviene de la cosmovisión maya. En
mam se origina de la palabra chelil, que significa el que te abraza y acompaña.
Mientras en k’iche’ la palabra para padrino es qumale, que significa compadre o
66
comadre. Los padrinos cumplen la función primordial del acompañamiento, ellos
apoyan y aconsejan a la pareja desde su propia experiencia.
El acompañamiento en las ceremonias, es imprescindible en las comunidades
mayas. Este es parte de la pertenencia social y el identificarse colectivamente
con un determinado grupo sociocultural. Ese deseo de un bienestar social,
produce emociones de lealtad, harmonía y felicidad.
4.5.1 El padre, el representante de Dios
Figura 9. Fotografía capturada en la zona 10 de la Ciudad de Guatemala, a las 15:45 horas. Concretando la ceremonia matrimonial (Prado, 2012).
Dentro del contexto católico, el discurso de la ceremonia matrimonial es dirigido
por el padre de la iglesia. Él personifica una relación de autoridad en relación a
los demás actores sociales presentes en el matrimonio, pues es la figura
representativa de Dios. Él dirige el protocolo de la ceremonia matrimonial a
través de sus oraciones, predicamentos, lecturas y acciones.
En la fotografía pueden observarse algunos elementos materiales que identifican
al sacerdote y la función que él cumple dentro de esta, como: la túnica blanca
que viste, la Biblia y el micrófono. Él utiliza herramientas que refuerzan su
discurso y acciones durante el transcurso de la misa. Su ubicación hasta
enfrente de la iglesia, nos indica su autoría dentro de esta. La cercanía con Dios,
lo hace digno de ser su representante y predicar su palabra.
67
Los significantes y una determinada organización del campo de acción social,
producen conocimientos en los diversos actores sociales. La iglesia, como un
agente de socialización, educa a través de las prácticas sociales. A partir de
estas, se crean objetivaciones, interpretaciones y una externalización de las
nociones aprendidas. El sacerdote, cumple la función de aclarar los
conocimientos de la ideología católica, a través de la interacción social.
A largo de los años, la iglesia como institución y símbolo de poder, ha buscado
dominar los diversos territorios por medio de la evangelización. Una manera de
hacerse presente, es por medio de los sacramentos de la iglesia, que
estructuran la sociedad. Estos son de gran importancia, pues reafirman las
creencias y fe hacia Dios, en las distintas etapas de la vida. Haciendo la
espiritualidad imprescindible para atravesar los distintos umbrales. El
matrimonio, siendo la base de la familia, es un valor social reforzado por la
iglesia.
Dentro del sacramento del matrimonio, el padre cumple el rol de intermediario
entre los testigos presentes, la pareja y Dios. Además de impartir el discurso
religioso de la ceremonia, el padre oficializa la unión de la pareja, en nombre de
Dios.
El que ambas familias hayan decidido que la boda fuera realizada por medio de
la religión católica, significa la importancia de las creencias y la fe hacia Dios,
para hacer del matrimonio una ceremonia trascendental a través de la
espiritualidad.
68
4.5.2 El padre, el representante de Dios
Figura 10. Fotografía capturada en Parraxaj, Totonicapán a las 10:45 horas. Concretando la ceremonia matrimonial (Prado, 2012).
El padre de la iglesia posee una relación de autoridad con los demás actores
sociales, pues dirige el discurso de la ceremonia matrimonial a través de sus
palabras, acciones y su consentimiento del matrimonio. Su posición hasta
enfrente de la iglesia, indica su cercanía a Dios y va de acuerdo al rol que
cumple como su representante.
Una serie de elementos materiales, evidencian su rol, como figura representativa
de Dios. En la fotografía, se pueden recalar los siguientes: la túnica blanca, la
Biblia que sujeta en sus manos y el micrófono para ser escuchado. Estos objetos
forman parte de los procesos cognitivos que lo identifican como el sacerdote y
autoría de la iglesia.
El sacerdote es un agente de socialización, que transmite los diversos
conocimientos a los actores sociales, a través de oraciones y lecturas que
demuestran los valores de la ideología católica. En la ceremonia matrimonial, el
padre es un embajador de Dios que oficializa la unión de la pareja. Como guía
espiritual de la comunidad, brinda las pautas culturales del catolicismo que
estructuran la sociedad, por medio de las prácticas religiosas ejercidas dentro de
la iglesia.
69
La producción del conocimiento surge del discurso expresado a través de las
lecturas, oraciones y la interacción social en la ceremonia matrimonial. De esta
manera se crean nociones significativas, sobre las conductas y pautas culturales
a seguir en un contexto de naturaleza católica.
El sacramento del matrimonio, dentro del contexto maya k’iche’ y maya tz’utujil,
integra los valores católicos y los propios de las comunidades mayas para la
elaboración del discurso matrimonial. El padre, que dirige la misa en la aldea de
Parraxaj, está familiarizado con las costumbres y tradiciones de las
comunidades. El recurre al repertorio cultural de la entidad colectiva, para
impartir la misa.
En las prácticas sociales, el involucrar la fe y las creencias hacia Dios, conecta
con la emotividad y esencia del ser humano. La trascendencia de la ceremonia
matrimonial, observada en la fotografía, se da a través de la religión católica y
cosmovisión maya. Esta dialéctica cultural produce en los actores sociales
sentimientos de felicidad, harmonía y bienestar.
4.6.1 La oficialización de la pareja a través de su primera caminata como marido y esposa
Figura 11. Fotografía capturada en la zona 10 de la Ciudad de Guatemala, a las 16:10 horas. Salida de la iglesia (Prado, 2012).
Al finalizar la ceremonia matrimonial, el fotógrafo contratado, realiza una sesión
de fotos de la pareja y respectivas familias. Dicha sesión de fotos dura
70
aproximadamente 15 minutos. Una vez está termina, la pareja de recién casados
se encamina a la salida de la iglesia y antes de atravesar las puertas de esta, se
besan enfrente de los demás invitados. Después de la salida de los novios la
familia e invitados se van, todos por sus propios medios, al lugar de la
celebración del matrimonio.
El salir de la iglesia, como pareja recién casada, expresa un doble mensaje.
Pues como individuos que conforman una nueva pareja, dentro de la estructura
social, significa asumir una nueva etapa de la vida y los roles de esta. Pero
además, en un segundo plano, la sociedad asume la alianza entre dos familias y
la unión de la pareja recién casada.
Según la organización y el protocolo a seguir de la ceremonia matrimonial, los
novios que están ubicados enfrente del altar, deben ser los primeros en salir
cuando esta termina. El proceso ritual de la salida de los novios, cumple con la
función de visualizar a la pareja recién casada y concluir con la ceremonia.
El beso que los recién casados se dan antes de atravesar las puertas de la
iglesia, es una demostración afectiva, que la pareja realiza fuera de los
parámetros de la tradición católica del matrimonio. Pues este no forma parte de
los procesos rituales de la boda, ni de los códigos culturales de la religión
católica. El besarse, antes de salir de la iglesia, es una decisión autónoma de los
conyugues.
Esta demostración afectiva, incorporada a la ceremonia matrimonial, demuestra
como hoy en día existen grupos socioculturales que poseen la libertad de tener
algunas acciones autónomas y modificar ciertas tradiciones dentro de los
parámetros de la estructura ceremonial. Además muestra que existe una
tolerancia hacia las conductas, cambios de tradición y un desapego a las
costumbres. Los actores sociales, observados en la fotografía, expresaron
emociones de felicidad y sorpresa al ver el beso de los recién casados.
71
4.6.2 La oficialización de la pareja a través de su primera caminata como marido y esposa
F Figura 12. Fotografía capturada en Parraxaj, Totonicapán a las 11 horas. Salida de la iglesia (Prado, 2012).
Al finalizar la ceremonia matrimonial, la pareja de recién casados, sale de la
iglesia. Seguido de ellos, salen los padres de cada uno de los novios y los
padrinos de boda. Ambas comunidades mayas van saliendo detrás de la pareja
y poco a poco se forma una procesión en donde se encamina a los conyugues,
hasta la casa de Pascual, donde se llevará a cabo la celebración. El liderazgo lo
lleva la pareja recién casada, que va hasta enfrente, marcando el paso de todos
los demás actores sociales que los acompañan.
Entre los elementos materiales, a sobresalir en la dinámica procesional, están
los vestuarios de los actores sociales. Éstos representan la unión entre dos
distintas comunidades. La variedad de diseños y colores de los trajes típicos,
tienen la función de ser un emblema de identidad. A través de los patrones,
colores y diseños, se puede observar a que territorio pertenecen, las personas
en la fotografía. A pesar que en el hombre se ha perdido el uso del traje típico,
puede observarse en la imagen, un integrante de la comunidad de Celestina que
lo utiliza. El traje típico es del territorio de Sololá.
72
Según la tradición y el sentido procesional de las comunidades mayas, los
novios deben ir hasta enfrente para ser visualizados por los demás actores
sociales, que los siguen. Seguido de la pareja se encuentran: los padres de cada
uno de los novios, los abuelos, los padrinos de boda y los familiares más
cercanos a la pareja recién casada.
El sentido procesional de las ceremonias, es una tradición de los pueblos
indígenas y ladinos, desde hace muchos años. Esto se puede observar no
solamente en las ceremonias matrimoniales, sino también en los funerales. El
acompañamiento por medio del sentido procesional, es una costumbre vigente
en algunas de las comunidades indígenas y ladinas del país.
La procesión en las ceremonias, representa el sentido de la comunidad y
acompañamiento. La cultura maya es altamente ritualizada y el reconocimiento
social, en los diversos umbrales, es imprescindible para el la pertenencia social
e identidad colectiva de una entidad colectiva.
A través de las prácticas sociales se crea la memoria colectiva, forjando una
identidad individual y grupal, a través de las tradiciones. El sentido comunitario,
en las prácticas culturales, está ligado directamente con la emotividad. Se
genera a partir de un bienestar social y un una alianza entre comunidades,
sentimientos de felicidad y alegría por la pareja recién casada.
73
4.7.1 La presentación de la pareja ante la sociedad
Figura 13. Fotografía capturada en Ctra. al Salvador de la Ciudad de Guatemala, a las 17:40 horas. Comienzo de la celebración (Prado, 2012).
Una vez llega la pareja recién casada al lugar de la recepción, se les recibe con
una campana, de la que llueve arroz. La pareja pasa inmediatamente a la pista,
donde bailan una pieza musical, con la que se sienten identificados. Después la
novia baila una canción, escogida por ella, con su padre. Esta refleja la
importancia del vínculo afectivo que ambos han compartido por años y seguirán
compartiendo, pero en una situación distinta.
Más que realizar una coreografía, padre e hija se abrazan. En medio de la pista
de baile, derraman unas cuantas lágrimas, viven la música y el momento del
duelo. El sentimiento de duelo, compartido por padre e hija, proviene del
desprendimiento familiar que existe en ese momento. Catherine, la novia, deja
su rol de hija para pasar a ser madre de una nueva familia.
Según la tradición occidental, en las celebraciones matrimoniales, la pareja de
recién casados comienza bailando el vals, después la novia baila con su padre y
por último se incorporan los suegros al vals. En este caso la novia tuvo la
autonomía de decidir sobre la organización protocolaria de la celebración y
decidió que bailaría solamente con su esposo y después con su padre.
74
La modificación de la tradición del vals, representa una sociedad tolerante al
cambio. Pues con el paso los años, las parejas que contraen matrimonio, han
decidido realizar solamente las tradiciones que les hace sentido. Ha surgido un
individualismo, gusto por las modas y la innovación, en cuanto las ceremonias
matrimoniales.
A partir de la transformación de la costumbre del vals, se producen distintos
conocimientos. Pues en las generaciones pasadas, se tiene un referente que el
baile tradicional es el vals. Mientras las generaciones actuales, con un mayor
desapego a la tradición, no tienen fijado el concepto de que el baile en la
celebración matrimonial debería de ser este.
Las canciones y la dinámica de baile escogida por la novia, representan la
tendencia a buscar un significado individual, dentro los procesos rituales que se
realizan en las celebraciones matrimoniales. Para la novia, el baile con su padre,
simboliza la importancia de asumir el rol de recién casada y el dejar atrás a su
familia.
En la fotografía, se puede observar el baile de padre e hija. El abrazo mutuo que
comparten y los ojos llorosos de este, muestran la tristeza asumida y el
sentimiento del duelo vivenciado por ambos. Esta emotividad es compartida con
los demás actores sociales, que participan indirectamente en la ceremonia
matrimonial. Ellos comparten los sentimientos producidos a través de los
procesos rituales y son capaces de identificarse ellos mismos, en estos.
75
4.7.2 La presentación de la pareja ante la sociedad
Figura 14. Fotografía capturada en Parraxaj, Totonicapán a las 11: 15 horas. Comienzo de la celebración (Prado, 2012).
Los recién casados, llegan al lugar de la recepción en donde son recibidos por
una campana blanca, de la que cae confeti blanco. La pareja camina hasta el
centro del lugar de la recepción y un animador que dirige el protocolo de esta,
les da la bienvenida. Él indica que los familiares de la novia, formen filas
primero, para entregar sus respectivos regalos y felicitar a la pareja.
En la foto, un familiar de Celestina, le da la bendición a la pareja. Este le da el
saludo de cabeza a Pascual, que es un saludo tradicional de algunas
comunidades indígenas del Quiché. Mientras tanto, Celestina se limpia las
lágrimas con un kleenex. En el fondo de la fotografía, se ve una mujer que
sostiene un regalo de boda. Ella viste el traje típico de Sololá y espera su turno
para felicitar a los recién casados.
Según la tradición en las comunidades indígenas, no es que haya un momento
preciso para entregar los regalos o brindar palabras de afecto a la pareja. Esto
se hace conforme uno llega a la celebración o cuando uno decide hacerlo. En eb
sta ceremonia matrimonial se designó un momento para que cada invitado,
entregara su regalo y les diera unas palabras a la pareja recién casada. Más que
aportar un bien material, se trata de dar personalmente la bendición a los novios
y compartir unas cuantas palabras con ellos.
76
La dinámica de la celebración del matrimonio, está diseñada para que los
actores sociales tengan la posibilidad de interactuar con la pareja recién casada
y celebrar junto a ellos su matrimonio. En este caso se organizó el espacio para
que los miembros de cada comunidad los felicitaran y compartieran con ellos un
rato de intimidad.
La dialéctica comunicativa entre elementos materiales como: los regalos, el
vestuario, el saludo a la pareja y el compartir una intimidad con ellos, produce
conocimientos de los vínculos creados entre ambas comunidades. A través de
un simple saludo, un intercambio de palabras y un regalo que se le ofrezca a la
pareja, se producen nociones significativas de las relaciones interpersonales que
la pareja entabla con los distintos miembros de las comunidades.
El que la familia acompañe a la pareja en esta nueva etapa de sus vidas,
brindándole consejos y palabras de afecto, significa lo imprescindible que es la
compañía de la comunidad en las ceremonias matrimoniales. Los diversos
actores sociales deben formar parte de los procesos rituales que se llevan
acabo. Los consejos y regalos que los invitados le brindan a los recién casados,
demuestra el interés por parte de la comunidad, que como pareja salgan
adelante.
La emotividad creada a partir de las palabras y los regalos entregados a la
pareja, se puede evidenciar con las lágrimas que derrama la novia. Ella vive, en
este caso, el duelo del despedirse de su familia. La interacción social que surge
de los pequeños encuentros y saludos con los familiares, hace que genere
emociones positivas pero a la vez de tristeza.
77
4.8.1 La participación de la sociedad o comunidad en la ceremonia matrimonial
Figura 15. Fotografía capturada en Ctra. al Salvador de la Ciudad de Guatemala, a las 17:55 horas. Participación social en la celebración (Prado, 2012).
Una vez la novia termina de bailar con su padre. Se reúnen los consuegros y la
pareja recién casada, en medio de la pista de baile para realizar el brindis. Los
meseros rápidamente reparten a todos los invitados, copas de champagne y
todos juntos brindan por la nueva unión entre familias y los recién casados.
Es tradición en la Ciudad de Guatemala, en las ceremonias matrimoniales de un
estrato socio-económico alto, brindar con champagne. El brindis por lo general
se hace después del vals tradicional, que bailan los novios junto a los
consuegros. Una vez el baile termina, los meseros reparten las copas de
champagne a todos los invitados. La familia, realiza el brindis por medio de alzar
sus copas enfrente de todos los invitados y chocando estas entre ellos.
En la tradición occidental, el champagne es la bebida de excelencia para brindar
en la bodas. Esta es asociada con la celebración, elegancia y etiqueta. El brindis
es parte de una formalidad, que se hace para presentar a la nueva pareja en
sociedad y a las dos familias que se aliaron por medio de esta.
El brindis tiene la función de presentar a la pareja en sociedad y celebrar la
unión de esta, en conjunto. Al frente de todos los invitados, se encuentran los
78
consuegros que festejan la alianza entre ambas familias. Alzan sus copas hacia
los demás invitados, para involucrarlos en el brindis y hacerlos parte del evento.
Como lo indica la palabra, brindar es celebrar y expresar un deseo antes de
ingerir la bebida. El que todos los invitados formen parte del brindis con los
recién casados y sus padres, significa el deseo de que les vaya bien como
pareja, en la nueva etapa de sus vidas.
La celebración del matrimonio, les brinda una oportunidad a los actores sociales
de que tengan la posibilidad de compartir e interactuar con la pareja recién
casada. El brindis cumple una función social de festejar en conjunto la unión de
los conyugues. Forma parte los códigos culturales, que deben de ser realizados
en la celebración.
La función emotiva de la dinámica del brindis, es de celebrar con alegría el
matrimonio de la pareja en conjunto. El sentimiento que produce la familia, al
alzar las copas con alegría hacia los demás invitados, es de felicidad y
bienestar.
4.8.2 La participación de la sociedad o comunidad en la ceremonia matrimonial
Figura 16. Fotografía capturada en Parraxaj, Totonicapán a las 12:30 horas. Participación social en la celebración (Prado, 2012).
Una vez todos los regalos de la boda y felicitaciones por parte de los invitados,
cesan, estos empiezan a organizarse para colocar los tableros en donde
79
almorzarán. Los hombres se hacen responsables de armar los tableros y colocar
los manteles en las mesas. Mientras las mujeres forman una fila desde la cocina,
para servir la comida y distribuirla a todos los invitados.
La comunidad tz’utujil, es la primera en sentarse a comer, pues son los invitados
principales de la familia del novio. Las mujeres se organizan en una cadena
humana, que proviene desde la cocina y una a una se pasan los platos de
comida servida, para distribuirlos en las mesas.
Los elementos materiales a sobresalir en la fotografía son los siguientes: el
mantel, las canastas con los tamales, los platos con comida servida y los
vestuarios que los actores sociales, utilizan. Estos objetos producen una
dialéctica que expresa el proceso ritual de comer y su preparación. El sentido
comunitario del colaborar en un momento sagrado, como lo es la comida,
simboliza ese compartir y nutrirse unos a los otros.
Los conocimientos producidos en esta dinámica, son los de ayudar y colaborar
con lo que se necesite en el proceso de la ceremonia matrimonial. Parte del
gozar y celebrar el matrimonio de la pareja, se ve reflejado en las prácticas
sociales. Estas nociones significativas, se ven reforzadas a través de la
tradiciones, que perduran a través del tiempo y forman la memoria colectiva.
Estos conocimientos se transmiten a los niños, desde que son pequeños. Se les
enseña que el hombre es el que ayuda a mover de un lado a otro los objetos
pesados, mientras la mujer es la que ayuda en la cocina y preparación de la
comida. El que las representaciones sociales sean enseñadas a una edad
temprana, incentiva el aprendizaje del sentido comunitario y del ayudarse unos a
los otros.
Los invitados por medio de colaborar y ayudar en la celebración matrimonial, se
vuelven partícipes directos en los procesos rituales del matrimonio. De esta
80
manera hay un sentido de pertenencia social y la tradición permanece a lo largo
del tiempo, forjando la identidad colectiva de las comunidades mayas.
La tradición comunitaria de ayudar en los preparativos del matrimonio, es parte
de la pertenencia social y las prácticas sociales. La convivencia y el sentido
comunitario producen un sentimiento de bienestar. Si la comunidad no se
involucra en la boda y en el transcurso de esta, se pierde el sentido de la
costumbre.
4.9.1 La comida en la celebración
Figura 17. Fotografía capturada en Ctra. al Salvador de la Ciudad de Guatemala, a las 18:15 horas. El ritual de la comida en la celebración (Prado, 2012).
Alrededor de las 18 horas, los invitados hacen filas para que les sirvan la comida
que ofrece la recepción del matrimonio. La comida es escogida previamente por
los novios y preparada por el hotel Vista Real, donde se lleva a cabo el evento.
Los distintos platos, presentados en el buffet, le brindan la posibilidad a los
invitados de escoger que comer.
El menú seleccionado cuidadosamente por la pareja de los novios, representa la
importancia que se le brinda a la comida como elemento cultural, en las
81
celebraciones. Dentro del contexto social del estrato socioeconómico alto esto
se mide por medio de la calidad de la comida ofrecida en la recepción de la boda
y la calidad del personal contratado, para prestarle la debida atención a todos los
invitados presentes en la celebración.
Detrás de los platos ofrecidos, se encuentra el personal del hotel, uniformados
de blanco con gorros de chef. Este está a cargo de servirle la comida a los
invitados. En la tradición occidental, los estratos socio-económicos de estrato
medio y alto, acostumbran a contratar personal para cocinar y servir la comida
durante la celebración. Esta costumbre representa los medios económicos que
posee el grupo sociocultural para gastar en una atención personalizada y el
concepto que se tiene de una celebración matrimonial. Pues el disfrutar de esta,
conlleva el no preocuparse de los preparativos de boda y el atender a los
invitados.
En la fotografía se puede observar, la dinámica cultural existente, entre dos
grupos socioculturales. La mujer ladina que sirve la comida y los invitados
presentes en la celebración matrimonial, pertenecientes a un estrato socio-
económico alto de la Ciudad de Guatemala. Se crea a partir de esta dinámica,
una noción cultural, de la desigualdad que existe entre ambas entidades
colectivas. Pues el único tipo de relaciones interculturales que hay entre estas ,
son las serviles. Sin embargo estas representaciones sociales, heredadas del
tiempo de la colonia, son aprendidas de manera inconsciente.
A través de la comida, los actores sociales, festejan el matrimonio de la pareja
recién casada. Es un momento en donde comparten como grupo sociocultural la
comida que se les ha sido brindada. Esta, universalmente, es un elemento
material que forma parte de las celebraciones a nivel mundial. Sin importar la
cultura que sea, esta se hace presente en las diferentes festividades. Simboliza
el nutrirse como grupo sociocultural y la abundancia que posee una entidad
colectiva.
82
4.9.2 La comida en la celebración
Figura 18. Fotografía capturada en Parraxaj, Totonicapán a las 13 horas. Ritual de la comida en la celebración (Prado, 2012).
Alrededor de la 1:00 de la tarde, las mujeres mayores de la comunidad de
Pascual, empiezan a repartir y servir la comida, en platos individuales para que
estos lleguen a cada uno de los invitados. Los alimentos se empezaron a
preparar, desde el día previo a la boda, que mataron a un toro y limpiaron las
hojas de los tamales con el delantal. Con la carne del toro, se realizó un guiso y
para acompañar este, se preparó un arroz.
Según la tradición en las comunidades indígenas, las mujeres mayores de la
comunidad, son las que cocinan y reparten la comida. Estas son encargadas de
velar por la preparación de los alimentos, en la ceremonia matrimonial. El ayudar
en la elaboración de la comida, es un privilegio, que brinda sentido en cuanto la
pertenencia social. La participación de los familiares, en este caso las mujeres
mayores de la familia, es imprescindible en las fiestas y celebraciones de las
comunidades mayas.
Como se puede observar en la imagen, el grupo de mujeres que cocina, viste
huipiles de la región del Quiché con diseños modernos incorporados. Indicando
que son mujeres pertenecientes a la comunidad y familia del novio. Cada una de
ellas sostiene un plato y es encargada de servir una porción de comida
83
razonable, para la cantidad de invitados a la celebración. Los alimentos han sido
cuidadosamente calculados para alimentar a ambas comunidades que asisten al
matrimonio.
En el proceso ritual de repartir la comida, se rompe con una de las tradiciones,
ya que esta es servida en platos de duroport. Según la costumbre en las
comunidades mayas, los alimentos deben ser servidos en escudillas de barro. El
usar utensilios de comer hechos de plástico y platos de duroport, es una
decisión por parte de la familia del novio, que es la encargada de gestionar la
celebración de la boda. Esta representa, la influencia de la tradición occidental y
su impacto actual en las comunidades mayas. La ideología consumista de la
comodidad a través de los productos desechables, predomina sobre la
costumbre de comer con utensilios especiales de barro en las ceremonias
especiales.
En la dinámica de la comida, se producen conocimientos sobre cuales son los
roles que las mujeres deben cumplir. En las comunidades mayas, las mujeres
mayores van al mando, debido a la sabiduría y experiencia que poseen. El papel
que juega la mujer en la preparación de los alimentos, es una costumbre
autónoma, pues se sigue reproduciendo en las practicas sociales en la
actualidad. Se incentiva a las niñas pequeñas a ayudar en la cocina y a que se
involucren con la dialéctica del preparar los alimentos.
Este proceso ritual, simboliza el sentido comunitario y la búsqueda de este por
medio de colaborar y cooperar en lo que se necesite. El matrimonio, es un
evento que une a las familias y comunidades con un fin de crear vínculos entre
los distintos actores que presencian este. El ayudarse mutuamente, es parte del
sentimiento de la pertenencia social y el celebrar como comunidad.
84
4.10.1 El asumir el matrimonio a través de la celebración
Figura 19. Fotografía capturada en Ctra. al Salvador en Ciudad de Guatemala a las 20 horas. Transcurso de la celebración (Prado, 2012).
Después que los invitados terminan de cenar, el volumen de la música
incrementa y las personas empiezan a bailar al ritmo de esta. Los meseros, para
mientras, sirven bebidas alcohólicas a las diversas personas que asisten a la
celebración. Esta dinámica social produce una transformación en las actitudes y
comportamientos de los actores sociales, pues existe un fenómeno de
desinhibición individual y colectiva en la fiesta. Las parejas comienzan a
aproximarse a la pista de baile. Los elementos culturales como las bebidas y las
luces de la discoteca que cobran color y movimiento cumplen la función de
impulsar a la gente a celebrar desde un ámbito lúdico. El ambiente deja de ser
regido por códigos culturales de etiqueta y formalidad para transformarse en
contexto de festejo.
Una vez la pareja cumple con las formalidades que el protocolo ceremonial les
exige, como saludar y brindar con cada una de las mesas en donde se
encuentran los invitados, ellos son capaces de desinhibirse y desapegarse de
los códigos culturales, que rigen sus comportamientos durante los procesos
rituales a cumplir en la celebración matrimonial.
La dinámica de la interacción social cambia después del proceso ritual de la
comida, los elementos culturales que contribuyen a esta transformación del
85
comportamiento son: La iluminación, la música y bebidas alcohólicas. Éstos
elementos junto su contexto y referente de celebración matrimonial, conforman
el proceso ritual del festejo a los recién casados.
Como se puede observar en la imagen, la pareja, posa con espontaneidad y
grandes sonrisas en sus rostros. Ellos levantan sus manos festejando al ritmo de
la música y demuestran la gran emoción que poseen por medio del lenguaje no
verbal, expresado en la fotografía. El que la pareja de recién casados celebre
libremente su unión demuestra que no existe un apego y preocupación a la
ideología y tradición colectiva. En la imagen, también se manifiesta la dinámica
del festejo de del matrimonio que comparte la pareja.
Con el tiempo los modos de celebración se han ido transformando y algunas de
las tradiciones se han modificado. A pesar del desapego a la tradición que existe
en la actualidad, existe una tolerancia al cambio por parte de las generaciones
mayores del grupo sociocultural. Por lo que los comportamientos y actitudes de
celebración de las generaciones actuales son aceptadas por las generaciones
pasadas.
Los códigos culturales del ámbito lúdico implican elementos culturales como la
música, bebidas alcohólicas, las risas, diversión y baile. Éstos producen
conocimientos de la dinámica de la fiesta y la desinhibición que conllevan estos
procesos rituales. El mensaje que comunican los modos de celebración
realizados por este determinado grupo sociocultural, es que una vez las
formalidades de la ceremonia han sido cumplidas, se debe celebrar y no
inhibirse.
Las emociones que se generan en este tipo de celebraciones, desde el referente
lúdico, son la alegría y la euforia. Las risas y la diversión son resultado de las
funciones del festejo de la ceremonia matrimonial y la interacción social que se
lleva a cabo en esta.
86
4.10.2 El asumir el matrimonio a través de la celebración
Figura 20. Fotografía capturada en Parraxaj, Totonicapán a las 14:30 horas. Despedida de la novia (Prado, 2012).
Una vez los invitados terminan de almorzar y compartir el proceso ritual de la
comida, llega el momento en que la familia de Celestina debe despedirse de ella
e irse de regreso a la aldea de Chiquinquirá. Esta arribó en la mañana, en unos
buses decorados con globos blancos, haciendo referencia al matrimonio y
ocasión.
La familia de la novia forma una fila, para que cada uno tenga la oportunidad de
despedirse de ella. Cada familiar le demuestra su afecto a través de palabras,
emociones y abrazos. Este proceso ritual, cumple con la función del duelo.
Puesto a que Celestina deja atrás su comunidad tz’utujil para formar parte de la
comunidad k’iche’. Parte de vivenciar los ritos de pasaje es asumir las
emociones producidas por los procesos rituales.
La ceremonia matrimonial enfrenta el dejar atrás una etapa de la vida. Esto se
hace evidente con el proceso ritual de la despedida. Celestina vive el duelo de
dejar atrás la comunidad tz’utujil para formar su propia familia dentro la
87
comunidad k’iche’. En cuanto la familia de Celestina, ellos viven la pérdida de
que ella se vaya de su comunidad. La dinámica de la separación, confronta la
realidad que debe ser asumida por los actores sociales.
En la imagen se puede observar como sus familiares se despiden de ella. El
simbolismo de la despedida se ve ilustrado en la fotografía a través del código
del vestuario. Celestina viste el traje k’iche’ que su esposo le regaló, mientras las
demás mujeres visten sus trajes típicos de la región de Sololá. Ese abrazo entre
el traje k’iche’ y tz’utujil, simboliza como la novia adopta la cultura de la
comunidad de su esposo, pero hace la cultura e identidad tz’utujil suya para
siempre.
El proceso ritual de la despedida, genera emociones de tristeza y duelo. Los
diferentes ritos de pasaje cumplen la función de enfrentar emociones y asumir
las transformaciones de la realidad, que conllevan las diferentes etapas de la
vida y crecimiento. La diferencia está en como se asumen los sentimientos y si
se quiere confrontar o no estos. En este caso, la organización de la celebración
del matrimonio, está diseñada para que a través de la despedida haya un
momento para vivenciar la tristeza de los familiares y la novia.
Las emociones vivenciadas en la despedida, son registradas en los actores
sociales a través de las lágrimas que derraman, las expresiones faciales y las
demostraciones afectivas que intercambian entre ellos. Este proceso ritual
cumple una función emotiva de vivir los sentimientos que provoca el rito de
pasaje, sin evitarlas. Ese sentir familiar es parte de la identidad colectiva y de
asumir el ritual en conjunto, forjando así las relaciones entre los miembros de la
comunidad.
88
4.11.1 Actitudes y comportamientos ligados a la otredad
Figura 21. Fotografía capturada en Ctra. al Salvador en Ciudad de Guatemala a las 21:30 horas. Actitudes y comportamientos en la celebración (Prado, 2012).
En el transcurso se la celebración, la música juega un papel importante, en el
ambiente de esta. Por lo que se contrata un disyóquey, para que se haga cargo
de seleccionar las canciones adecuadas para cada momento de la fiesta.
Además se contrata a la banda musical de Los Engañosos para que toquen
música para bailar como: merengue, salsa y reggaeton. La pareja de recién
casados goza de las diversas canciones a través de bailar en la tarima enfrente
de todos los invitados.
Los modos de celebración y festejo en las ceremonias matrimoniales, se han ido
transformando a lo largo del tiempo. Las actitudes y comportamientos de las
generaciones actuales, no son los que eran hace unos años. Es de gran
importancia recalcar, que hoy en día las formas de pensar, actuar y celebrar se
ven afectadas también por la globalización y su penetración en la sociedad
guatemalteca occidental. Esto se puede observar a través de elementos
culturales como: los shots, la música en inglés, la moda del vestuario, entre otros
elementos. A pesar que existen elementos culturales que son englobados como
una moda dentro un contexto y tiempo específico, las ceremonias matrimoniales
hoy en día todavía son realizadas entre ciertos parámetros de la tradición.
89
Como se puede observar en la imagen, la pareja se besa públicamente,
mientras celebra su matrimonio bailando en la tarima. Entre los elementos
culturales a destacar en la fotografía están: el vaso de whisky que sujeta el novio
en su mano, las demostraciones afectivas que comparten los recién casados y
los vestuarios que estos utilizan. El vaso de whisky simboliza los modos de
celebración actuales dentro de su determinado contexto. Debido a que parte de
la dinámica del festejar se encuentra en el tomar bebidas alcohólicas. El que la
pareja de recién casados se encuentre en la tarima, indica que ellos son el
motivo de la celebración y disfrutan de ser el centro de atención de todos los
invitados.
Los comportamientos y actitudes de la pareja, durante la celebración, demuestra
que son dos personas dinámicas que no tienen miedo a lo que otras personas
piensen de ellos. Por lo que manejan sus acciones libremente, desapegadas al
pensamiento colectivo.
La dialéctica entre los distintos elementos culturales como: la música, los
instrumentos que toca la banda, las canciones y la tarima forman parte de los
modos de celebración llevados a cabo en la ceremonia. Los distintos elementos,
la organización de estos y las actitudes que operan cognitivamente, resultan en
emociones de felicidad y alegría expresadas en los diversos comportamientos
de los actores sociales.
90
4.11.2 Actitudes y comportamientos ligados a la otredad
Figura 22. Fotografía capturada en Parraxaj, Totonicapán a las 15 horas. Actitudes y comportamientos durante la celebración (Prado, 2012).
Una vez la familia de Celestina se va de regreso a Chiquinquirá, se realiza una
serie de rezos y cantos carismáticos en agradecimiento a Dios por la unión de la
pareja. Los invitados toman asiento en las sillas de plástico y el padre es el
encargado de dirigir las oraciones y cantos religiosos. Los recién casados se
sientan hasta enfrente junto a los padrinos de boda, para presenciar la misa
frente al altar.
Según la tradición católica carismática, en las comunidades mayas, se debe
agradecer al final de la ceremonia por la unión de la pareja a través de una
breve ceremonia religiosa. La organización del espacio es realizada con el fin de
que todos participen y celebren a los homenajeados, que se encuentran
sentados hasta enfrente. Durante estos procesos rituales, los actores sociales
deben mantener ciertos comportamientos adecuados a las pautas culturales
religiosas. Deben mostrar respeto, seriedad y ser partícipes de los cantos y
rezos para agradecerle a Dios.
En la fotografía se puede observar la pareja de recién casados guardando
seriedad y respeto durante las prácticas religiosas. Los comportamientos y
actitudes que se manifiestan, en los procesos rituales, son indicadores de la
tradición e identidad colectiva que comparte un grupo sociocultural. Debido a
91
que estas son parte del registro de las representaciones sociales, enseñadas y
reproducidas a través del tiempo.
La religión católica carismática está ligada a la identidad colectiva de las
comunidades mayas. Debido a que estos procesos rituales mantienen a los
miembros de las comunidades unidos, a través de la devoción. Esta es una
característica de las comunidades mayas, que se remontan en los orígenes de la
civilización, manifestándose por medio de la alta ritualización, la fe, las creencias
y los sacrificios de sus diversos procesos rituales.
El movimiento católico carismático, en las comunidades mayas, es una
apropiación cultural que forma parte crucial de la identidad colectiva de estas.
Debido a que a través de los predicamentos se inculcan los valores y producen
conocimientos de cómo debe comportarse el individuo en la cotidianidad, dentro
un determinado contexto sociocultural.
Un ejemplo de esto, es el comportamiento de los novios, frente a ambas
comunidades que presencian la ceremonia matrimonial. Ya que se puede
observar las creencias que comparten y se les han sido enseñadas, a través de
sus actitudes. La carencia de demostraciones afectivas por medio de caricias y
contacto físico, proviene de las enseñanzas de la cosmovisión maya. Pues se
les enseña que estas no son bien vistas en público y que deben reservarlas para
la intimidad, por respeto a la comunidad. Estas creencias se manifiestan durante
los procesos rituales religiosos y a lo largo de la ceremonia. La pareja es muy
discreta en cuanto las demostraciones afectivas.
Los cantos carismáticos, los rezos, la intención de agradecer como comunidad la
unión de la nueva pareja, genera el deseo de un bienestar social y de
solidaridad. Las emociones de alegría, gratitud y fe predominan en la dinámica
del proceso ritual del agradecimiento. Forjando así, una identidad colectiva, a
92
través de involucrar a todos los actores sociales en la participación de la
ceremonia.
4.12.1 El asumir la ceremonia matrimonial, a través de los elementos culturales
Figura 23. Fotografía capturada en Ctra. al Salvador en Ciudad de Guatemala a las 22 horas. Elementos culturales materiales que forman parte en la celebración (Prado, 2012).
Conforme las horas de la noche pasan, la gente continúa bailando y bebiendo.
La banda de Los Engañosos toca las canciones de moda y adecuadas para la
ambientación de la fiesta. La dialéctica entre los elementos culturales como la
música, la iluminación y las bebidas, convida sobre todo a las generaciones más
jóvenes a participar en la dinámica del festejo y baile.
En la foto se puede observar a la novia en la dinámica de la celebración de su
matrimonio. Ella recibe un vaso de whisky, desde la tarima, que le fue otorgado
por una invitada de la fiesta. El licor, simboliza un elemento cultural que se ha
vuelto imprescindible al parrandear. Parte de la alegría y el celebrar está en la
desinhibición. La novia goza de la fiesta sin ninguna preocupación, más que el
pasarla bien junto a su esposo y los demás invitados de la fiesta.
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El elemento cultural del licor está asociado con el festejar, dentro de este
determinado contexto y grupo sociocultural. En las ceremonias matrimoniales de
un estrato socio-económico alto de la Ciudad de Guatemala, se acostumbra a
tomar distintos licores como: ron, whisky, vino y champagne. La selección de
estos depende de los gustos de la pareja, los medios económicos que poseen y
el presupuesto a gastar en la celebración.
La celebración matrimonial, en este caso abordada desde una perspectiva lúdica
y de diversión, refleja las actitudes del grupo sociocultural observado. Hoy en día
hay una tendencia hedonista, que aumenta conforme pasan los años. El
consumo, el placer y la celebración son resultado de la globalización y la
penetración en dicha sociedad. La desinhibición, que se obtiene en la dinámica
del festejo, está asociado con liberarse del estrés reprimido de la cotidianidad.
A pesar que la dinámica del baile y celebración de ámbito lúdico no tiene una
serie de procesos rituales rígidos a seguir, esta se produce a través de la
interacción social y la dialéctica de diversos elementos culturales que conforman
el ambiente y campo de acción social. La fiesta genera emociones de alegría y
felicidad, que se ve registrado en las actitudes y comportamientos de los actores
sociales.
94
4.12.2 El asumir la ceremonia matrimonial, a través de los elementos culturales
Figura 24. Fotografía capturada en Parraxaj, Totonicapán a las 15:15 horas. Novia adaptándose a la nueva comunidad a la que pertenece (Prado, 2012).
Una vez finalizan los cantos carismáticos dirigidos por el padre, una señora
perteneciente a la comunidad, sube al altar para cantar y rezar en nombre de la
pareja recién casada. Las oraciones y cantos, son interrumpidos por unas fallas
de energía eléctrica, que se arreglan después de veinte minutos.
En la foto puede observarse a la novia sola, sentada entre dos sillas vacías,
mientras el novio intenta arreglar las fallas eléctricas y solucionar el problema del
equipo de sonido. Celestina espera por él, sentada, posando con una sonrisa
leve para la cámara. Su timidez, en un espacio donde está rodeada por una
comunidad que no es la suya, evidencia el proceso de adaptación que ella está
asumiendo en ese momento. Su rol como esposa, empieza por adaptarse a la
comunidad k’iche’ de su esposo. Ella debe quedarse en esta, por una cantidad
de días indefinidos.
Según la tradición de algunas comunidades mayas, como lo es la tz’utujil y
algunas comunidades del Quiché, la novia debe quedarse a vivir en la casa de
los suegros por una temporada. Ella debe ayudar en la casa, ocupándose de la
95
limpieza y la cocina. Parte de asumir sus roles como esposa, es atender a los
suegros y su esposo, en lo que necesiten.
Hoy en día las tradiciones de las comunidades mayas se han vuelto más
flexibles, permitiendo que entre comunidades se lleguen a acuerdos previos al
matrimonio. Éstos se ajustan a las necesidades y peticiones de cada familia y
son negociables. Es una manera de que ambos grupos socioculturales integren
sus tradiciones a la ceremonia matrimonial de forma justa y mesurada.
Los ritos de pasaje, entre más procesos rituales conlleven, resultan en un apego
más fuerte y sólido a la tradición de un grupo sociocultural. También entre más
ritualización haya en las ceremonias, se hace más fácil el asumir las etapas de
la vida y el confrontar nuevas realidades. Las ceremonias cumplen con la
función de situar al individuo en la realidad, a través de un inconsciente colectivo
e imaginario social al que pertenece. La novia desde los procesos previos al
matrimonio empieza a asumir su rol de esposa y a adaptarse a su nueva
comunidad.
La dinámica de la comunidad k’iche’ y los cantos carismáticos que realizan, con
el fin de agradecerle a Dios por la unión de la pareja, hace que los actores
sociales participen y forjen el inconsciente colectivo por medio de generar
emociones de un bienestar social, que es inclusivo con la nueva integrante de la
entidad colectiva.
La religión católica carismática es inclusiva, ya que esta tiene el objetivo de
compartir la fe, las creencias y a la vez promover un sentimiento de pertenencia
social. Parte del proceso ritual de agradecerle colectivamente a Dios, por la
pareja, es integrarla como nuevo miembro de la familia y comunidad.
96
4.13.1 Los modos de celebración
Figura 25. Fotografía capturada en Ctra. al Salvador en Ciudad de Guatemala a las 23 horas. Los modos de celebración (Prado, 2012).
Cerca de la media noche, algunos invitados se retiran de la celebración. La pista
de baile se encuentra repleta de personas bailando. Los meseros continúan
sirviendo vasos de whisky y ron. Además se reparten distintos shots, para
animar la fiesta.
En la imagen se puede observar dos mujeres jóvenes que disfrutan del baile,
con un vaso en la mano. Ambas bailan libremente y celebran en la fiesta sin
ninguna inhibición. Un elemento cultural que destaca en la fotografía es el
código del vestuario, debido a que las dos visten vestidos con el mismo diseño y
color, indicando que son damas de honor de la novia. La tradición de elegir
damas de honor y que vistan el mismo color, proviene de Los Estados Unidos.
Esta costumbre ha sido incorporada en los últimos años y se ha puesto de moda
en el contexto guatemalteco de los grupos socioculturales del estrato
socioeconómico alto.
Parte de la dinámica en la celebración de las ceremonias matrimoniales, es el
baile. Este es una expresión y forma de interacción social que se pone en
manifiesto a través de la música y el movimiento. El baile más que una tradición,
es una dialéctica que sirve para relacionarse con las demás personas, en los
procesos rituales. Es un leguaje simbólico que manifiesta en este caso
97
emociones de alegría y diversión compartida por un grupo sociocultural, en un
determinado espacio y tiempo.
En la fotografía se puede observar que las dos mujeres retratadas, son amigas
por medio de la dialéctica que expresan a través de: las poses, el canto y la
proximidad que hay entre las dos. Ambas celebran juntas al ritmo de la música.
El baile en este determinado contexto sociocultural, es una expresión individual
realizada en función de las relaciones humanas de socializar, cortejar,
expresarse y divertirse.
El proceso ritual observado, está ligado a su referente del festejo y modos de
celebración pertenecientes a dicho contexto sociocultural. En la ceremonia, se
hace notar la influencia e ideología de otras culturas. Como lo es la música en
inglés, los shots, los cócteles, la moda del vestuario. Estas tradiciones
apropiadas son resultado de la globalización.
La emotividad que produce la imagen es de felicidad, libertad y desinhibición.
Son emociones que buscan recrear la celebración a través de experimentar el
placer y la gratificación. Produciendo así una sensación de bienestar y alegría,
por medio de la interacción social.
98
4.13.2 Los modos de celebración
Figura 26. Fotografía capturada en Parraxaj, Totonicapán a las 15:25 horas. Cantos carismáticos en agradecimiento por la boda (Prado, 2012).
Durante los cantos carismáticos y oraciones que ejercen los invitados de la
ceremonia matrimonial, la dialéctica de la música es conformada por: las voces,
el padre, los invitados y la banda de música religiosa contratada para la ocasión.
Estas prácticas religiosas cumplen con la función de hacer evidentes las
creencias y la fe de la comunidad a través de adorar y celebrar a Dios por medio
de los rezos y la música.
Los conocimientos se producen por medio de las prácticas sociales, que se
ponen en manifiesto, en la ceremonia matrimonial. Pues a través de los
procesos rituales de los cantos y rezos se expresan los dogmas, la fe y
devoción. La religión católica es una apropiación cultural de las comunidades
mayas, esta fue impuesta en el tiempo de la conquista y la evangelización, pero
hoy en día es el medio de comunicación actual por donde se comunica la
cosmovisión maya, sus tradiciones y valores.
Como se puede observar en la fotografía, las personas están hincadas y
sentadas con los ojos cerrados, durante los procesos rituales de agradecimiento
a Dios. La mayoría de personas que participan en los cantos carismáticos, son
mujeres, que visten sus trajes típicos. Dos de las mujeres, utilizan mantillas
99
blancas. Estas solían ser parte del atuendo formal para asistir a misa en los
estratos socio-económicos alto y medio del contexto guatemalteco. Por lo que es
una apropiación cultural de las comunidades mayas, que algunas de las mujeres
incluyen en su vestuario para fines religiosos.
Las prácticas sociales y los cantos carismáticos, que refuerzan las creencias de
la comunidad, son modos de celebración y agradecimiento por la unión de la
pareja recién casada. Las actitudes, durante la celebración, no son de carácter
lúdico. El comportamiento de los actores sociales, refleja la seriedad y el
respeto, que deben mostrar ante Dios. La música es un medio de comunicación
por el que se expresa la alegría y la adoración hacia Dios.
La organización del espacio y las pautas culturales expresadas en la dialéctica
de los cantos carismáticos, cumplen la función de homenajear y agradecerle a
Dios por la unión de la pareja recién casada. La ubicación de la pareja frente al
altar, simboliza que son los homenajeados de la celebración. Los padrinos de
boda que se encuentran al lado de ellos, manifiestan su papel como guías y
consejeros de la pareja. Detrás de altar se encuentra el padre, que representa a
Dios y dirige la dinámica de los rezos y cantos. La comunidad acoge a la pareja
e inmediatamente les brinda el sentimiento de la pertenencia social por medio de
los rituales religiosos y la solidaridad que les demuestran.
100
4.14.1 Las actitudes y emociones producidas a partir de las prácticas
sociales
Figura 27. Fotografía capturada en Ctra. al Salvador en Ciudad de Guatemala a las 00:30 horas. La emotividad producida en la dinámica de la celebración (Prado, 2012).
La fiesta de la celebración matrimonial, maneja una serie de códigos culturales,
en la dialéctica de los distintos procesos sociales. Los elementos culturales
como: la música, la iluminación, la organización del espacio y la interacción
social van de acuerdo a su referente del festejo en el contexto guatemalteco. Las
relaciones interpersonales son parte del lenguaje simbólico que se manifiesta en
las prácticas sociales. Es a partir de estas que se descifra la dinámica de la
comunicación en un grupo sociocultural.
Durante la celebración, la pareja de novios interactúa con los demás actores
sociales a través del baile, las risas y la dinámica de la diversión. En la imagen
se puede observar a la novia y una de sus damas de honor. Por medio de las
sonrisas y poses que ambas realizan, se puede percibir la relación de amistad
que ambas comparten en la cotidianidad. La proximidad que una tiene respecto
a la otra, indica la cercanía que existe entre ellas dos como amigas.
La producción de conocimientos en la dinámica de celebración, que comparten
ambas amigas en la fotografía, puede analizarse desde dos códigos
socioculturales. Como primera instancia las dos comparten los modos de
celebración del grupo sociocultural al que pertenecen. El segundo aspecto a
101
abordar en la producción de conocimientos, es el lenguaje interpersonal que
ambas comparten. A través de sus acciones y emociones, producidas por los
procesos rituales, participan en una dialéctica comunicativa de la fiesta.
La emotividad producida en la dinámica de celebración, es de felicidad y alegría.
Los sentimientos se ven reforzados a través de la interacción social y los
conocimientos que se producen por medio de esta. Las risas, el baile y la lógica
del festejo es recreada mediante: el ambiente, la iluminación, la música y las
actitudes de los actores sociales.
La fotografía simboliza, la emotividad ligada a la interacción social. Existe una
importancia de manifestar los sentimientos propios junto a la otredad para
reafirmar la identidad propia y colectiva del individuo. Es a través de la
interacción social que se producen conocimientos e interpretaciones individuales
que son externalizadas por medio de las emociones. La imagen muestra estas
emociones, registradas a través de las sonrisas de la novia y la dama de honor.
4.14.2 Las actitudes y emociones producidas a partir de las prácticas sociales
Figura 28. Fotografía capturada en Parraxaj, Totonicapán a las 15:40 horas. La emotividad e intimidad producida a través de la dinámica de la celebración (Prado, 2012).
El campo de representación social, organizado y jerarquizado según su contexto
religioso, predetermina las acciones y comportamientos de los actores sociales
en la ceremonia de celebración matrimonial. Los conocimientos, en estos
102
procesos rituales, son producidos desde los ámbitos: ideológico, interpersonal y
el de la experiencia.
Las prácticas sociales regidas por la ideología de un determinado grupo
sociocultural, exigen acciones que producen actitudes y comportamientos en los
actores sociales. La dialéctica entre la novia y los demás actores sociales
pertenecientes a la comunidad k’iche’, se devela por medio de sus conductas
que indican respeto y seriedad ante Dios, en la ceremonia. Los comportamientos
demostrados por los recién casados, expresan su seriedad al asumir los valores
y roles que cada uno de ellos deberá de cumplir, al formar su nueva familia.
En la imagen se puede observar a la novia con una joven, perteneciente a la
comunidad k’iche’. La joven usa una blusa ladina y un corte jaspeado, propio de
su comunidad. Por medio de las poses, se puede observar que las actoras
sociales no comparten una intimidad y existe cierta distancia entre ellas. Pero a
la vez la dialéctica de la ceremonia matrimonial, las vincula a través de los
procesos rituales compartidos.
A través del matrimonio, Celestina no solo comparte la experiencia con su
esposo, sino con ambas familias y comunidades. La dialéctica de la ceremonia,
a través de los procesos rituales y la interacción social, produce conocimientos
que crean vínculos afectivos entre los actores sociales. Al fin de acabo, es una
alianza familiar la que se origina de un matrimonio.
Por medio las prácticas religiosas, se busca vincular a la novia con la comunidad
k’iche’. El discurso religioso que se práctica al final de la ceremonia, tiene una
función y sentido comunitario de crear un bienestar social. Refuerza los vínculos
afectivos y las relaciones interpersonales a través de la fe y creencias
compartidas.
103
4.15.1 El final de la ceremonia matrimonial
Figura 29. Fotografía capturada en Ctra. al Salvador en Ciudad de Guatemala a las 3 horas. Final de la celebración (Prado, 2012).
Una vez la celebración del matrimonio finaliza, se apaga la música y los pocos
invitados que quedan, se empiezan a ir. La pareja de recién casados pide que
les traigan el pastel de bodas y espontáneamente comienzan a bailar con este
en la cabeza, mientras los invitados ríen y les toman fotografías.
Entre los elementos culturales a analizar en la imagen están: las expresiones
faciales de la pareja y la dinámica del baile que realizan al final de la fiesta. Las
sonrisas que ambos poseen, evidencian la felicidad y desinhibición, que ellos
experimentan en dicho momento. El pastel de la boda, un símbolo de la
celebración matrimonial, es utilizado fuera de su función convencional. Ya que
es empleado desde un ámbito lúdico y no habitual, dentro los parámetros de
dicho grupo sociocultural.
Otro elemento cultural, involucrado en la dinámica final de la celebración de
bodas, es el licor. La cantidad del consumo de este, hace que exista una
dialéctica de desinhibición entre los actores sociales. El que la pareja de recién
casados baile con el pastel de bodas, es una decisión autónoma y espontánea
de ellos, realizada con el propósito de divertirse.
104
La última fotografía de la fiesta, muestra el estado de la pareja recién casada y
la felicidad que experimentan al finalizar esta. Reiterando así, el objetivo de la
fiesta del matrimonio y los modos de celebración actuales, que es producir
sentimientos de euforia y alegría.
La dinámica de la celebración produce conocimientos en los individuos de cómo
deben actuar en un determinado contexto y situación, que en este caso, es a
través de la desinhibición y diversión. La interacción social en estos procesos
rituales, es imprescindible para generar un sentimiento de bienestar y
pertenencia social.
Las acciones sociales tienen un objetivo de crear un ambiente eufórico en el que
todos puedan divertirse. El bailar con el pastel de bodas, es una acción realizada
con el fin de llamar la atención, sorprender a los demás invitados presentes y
divertirse. En los modos de celebración actuales acciones, como la que realizó
la pareja de recién casados, es bien vista por los demás actores sociales.
La transición de pareja al matrimonio, no es vivenciada a través de la fiesta, sino
por medio de la cotidianidad. La celebración del matrimonio, en este caso, tiene
una función de divertirse por medio del comportamiento lúdico. Los roles de
marido y mujer, son asumidos a través de la cotidianidad. El matrimonio y sus
procesos rituales, tan solo marcan el comienzo.
105
4.15.1 El final de la ceremonia matrimonial
Figura 30. Fotografía capturada en Parraxaj, Totonicapán a las 16:00 horas. Final de la celebración (Prado, 2012).
Los procesos rituales de la celebración matrimonial, tienen la función de que la
pareja de recién casados asuma su matrimonio, con ayuda de estos. La
comunidad k’iche’, intenta a través de la ceremonia final, brindarles un
sentimiento de pertenencia social y ayudarlos en la transición de los roles que
deben cumplir como conyugues.
Como nuevos integrantes de la comunidad, la pareja recién casada debe
quedarse a vivir en Parraxaj, por un tiempo. Celestina debe encargarse de la
limpieza y cocina de la casa, además de atender a sus suegros. Mientras
Pascual debe de trabajar y generar dinero para aportar en su casa. El tiempo
que ellos tienen que permanecer ahí, es indefinido. Por lo general este es
pactado, en los acuerdos previos al matrimonio.
Cuando la celebración matrimonial finaliza, todos los invitados presentes,
ayudan con el arreglo del lugar. Recogen las sillas, los tableros, los manteles, la
basura y la decoración del lugar. La pareja de recién casados se queda en la
casa de los papas del novio, colaborando en lo que se necesite, asumiendo de
inmediato los roles del matrimonio.
106
Los comportamientos y actitudes de los actores sociales en la celebración,
confrontan la realidad en un estado de tranquilidad y seriedad. La leve sonrisa
de Celestina, simboliza la felicidad y sentimiento de bienestar, que le produce su
matrimonio. En las comunidades mayas el matrimonio consta de procesos
previos a este, como las pedidas de mano pactadas entre ambas familias.
Entre más procesos rituales se realizan en la ceremonia, el confrontar y asumir
la realidad es más fácil. Desde la perspectiva de la cosmovisión maya es
importante la ritualización, ya que esta simboliza la continuidad a la identidad
colectiva y pertenencia social. Ambas comunidades, k’iche’ y tz’utujil,
manifestaron sus costumbres a través de los procesos rituales del matrimonio.
Haciendo de este, una dialéctica interétnica.
La transición de pareja al matrimonio es vivenciada desde los acuerdos pre-
matrimoniales, en donde ambas comunidades, instruyen a la pareja sobre los
valores de la comunidad y como este debería de ser. Los roles de marido y
mujer, son asumidos a través de la cotidianidad. El matrimonio y sus procesos
rituales, tan solo marcan el comienzo de una nueva etapa de vida.
107
V. DISCUSIÓN DE RESULTADOS
El objetivo del presente proyecto de investigación fue elaborar un portafolio
fotográfico, que mostrara los rasgos que definen la identidad guatemalteca. Esto
se hizo al fotografiar las ceremonias matrimoniales de dos grupos
socioculturalmente distintos. Dos de las herramientas clave, para ello, fue la
alteridad que experimentó la autora y la fotografía para objetivar los momentos
que, a su criterio, fueron los más importantes de las ceremonias matrimoniales.
Krotz (1994) describe la alteridad como captar el fenómeno de lo humano a
través del contacto cultural. La sensación de alteridad que la autora experimentó,
en cada uno de los matrimonios, fue expresada en una serie de fotografías.
Para el análisis de las fotografías, se utilizó el modelo de control cultural
realizado por Bonfil (1988). Este propone estudiar la relación interna que tiene un
grupo con su cultura e identidad y a la vez su relación con otras entidades
diferenciadas en un mismo sistema social. Por lo que el proyecto de
investigación, analiza dos grupos socioculturales contrastantes y la
interdependencia entre estos.
Bonfil (1988) Presenta los elementos culturales como los componentes de una
cultura, que se utilizan para realizar cada una de las acciones sociales. Estos
están clasificados de la siguiente manera: materiales, de organización, de
conocimiento y emotivos. En ambas ceremonias se logró objetivar los
elementos culturales imprescindibles para cada grupo sociocultural. Además, se
identificó si los elementos era propios o ajenos a la cultura que vive el grupo.
Para determinar sí los elementos culturales objetivados eran propios o ajenos al
repertorio cultural de cada grupo sociocultural, los análisis se apoyaron en el las
diversas entrevistas realizadas. Valdez, brindó información de cuáles son los
108
elementos culturales empleados en el sacramento matrimonio. Ponciano
compartió sus conocimientos religiosos en los procesos culturales étnicos del
país y apoyó el análisis de las fotos, seleccionadas por la autora.
Se logró una comprensión de los procesos étnicos de las culturas mam, k’iche’ y
kaqchikel, a través de las entrevistas realizadas a: Lucrecia García, Candelaria
López y Celia Ajú. Ellas, al observar las imágenes de la ceremonia matrimonial,
llevada a cabo en Parraxaj, manifestaron su opinión de los procesos étnicos
plasmados en las fotografías.
Krotz (1994) define el proceso de alteridad como toda aquella diversidad que
puede ser comparada con lo acostumbrado. En efecto, las entrevistadas, al
observar las fotografías, se identificaron y diferenciaron, de los procesos étnicos
observados en estas.
Las fotografías sitúan al lector en dos situaciones distintas, pero a la vez
similares. Cada entidad sociocultural es identificada por diversos elementos
culturales, que se emplean en las ceremonias matrimoniales. Éstos evidencian
los procesos culturales y las transformaciones que cada grupo sociocultural ha
sobrellevado.
En las figuras 1 y 2, que ilustran el comienzo de la ceremonia matrimonial, los
procesos culturales son mejor evidenciados en la segunda fotografía. Pues en
esta se ve la apropiación de elementos culturales, como el velo blanco y la cruz
que cuelga del cuello de la novia que viste el traje típico k’iche’. Existe un
contraste entre elementos culturales propios y ajenos, mientras en la primera
fotografía los elementos culturales observados se consideran propios y se
conservan como un patrimonio preexistente del grupo sociocultural.
109
La evangelización en la comunidades mayas, ha sido un proceso cultural que ha
venido evolucionando desde la conquista. A pesar que hoy en día la religión
católica haya sido apropiada por los mayas, esta al principio fue una imposición.
A partir de esta cultura impuesta, hubo una supresión de elementos culturales
pero también una resistencia, manifestada clandestinamente.
Las figuras 3 y 4, muestran a ambas novias a punto de entrar a la iglesia. El que
la novias atraviesen las puertas de la iglesia, es un elemento de organización
simbólica e imprescindible para cumplir la acción del matrimonio. Es un elemento
cultural de naturaleza católica. La entrada a la iglesia simboliza el atravesar las
puertas de un umbral, entre un territorio común y un espacio sagrado.
La iglesia, hasta la fecha, es espacio y símbolo de una dinámica de control
cultural ocurrida en el territorio guatemalteco. En la época de la colonización,
estas fueron construidas sobre los umbrales naturales y sagrados de las
distintas comunidades mayas, imponiendo así la religión católica a los distintos
grupos étnicos.
En la figura 3 el papá entrega a su hija en el altar. Esta es una tradición propia
del grupo sociocultural, que simboliza el patriarcado y la alianza familiar entre los
miembros de una entidad colectiva. Por el otro lado en la figura 4, la hija es
entregada por ambos padres, esto es un elemento propio de su cultura, que
expresa la complementariedad entre el hombre y mujer. Mas esta costumbre,
autónoma de la comunidad tz’utujil, es ajena a la tradición católica.
Como menciona Bonfil (1988), en la cotidianidad y situaciones de excepción, los
conjuntos sociales necesitan de elementos culturales, para la realización de las
acciones sociales. La iglesia es un espacio físico, densamente ritualizado y
pautado, rico en elementos culturales materiales y de organización. Este
110
predetermina las pautas culturales a seguir de los actores sociales, en los
procesos rituales religiosos.
En las figuras 5 y 6, se pueden observar los mismos elementos culturales de
organización dentro de la iglesia. Pero en la segunda fotografía, la cultura maya
k’iche’ y tz’utujil intervienen a través de elementos culturales materiales como:
los trajes típicos de las mujeres y el fuego que simboliza el abuelo de las
comunidades mayas. Bonfil (1988) menciona que por lo general en situaciones
de contacto interétnico, en donde hay relaciones entre grupos de
dominación/sujeción, la cultura etnográfica incluirá tanto elementos propios como
ajenos.
El proceso de acompañamiento y participación de los actores sociales en las
ceremonias, es imprescindible para llevar a cabo la acción, en este caso el
matrimonio. En las figuras 7 y 8, se puede observar la acción de colocarle el lazo
a los novios. Las personas escogidas para llevar la acción social, son
importantes en relación a la pareja que está contrayendo matrimonio. En la
primera fotografía son las hermanas de novia, mientras en la segunda son los
padrinos de boda o qumale, dicho en k’iche’. Los padrinos de boda simbolizan la
pareja ejemplar de la comunidad. Ellos deben acompañar y guiar a la pareja en
los procesos rituales del matrimonio.
En las figuras 9 y 10, destaca el padre como figura representativa de Dios.
Ambos padres poseen el mismo puesto dentro la organización espacial
jerárquica de la iglesia y siguen los lineamientos de la religión católica. Estos
difieren en que cada uno de ellos está familiarizado con un repertorio cultural
distinto. Deben predicar según los códigos del grupo sociocultural al que
pertenezcan y cumplir con la función oficializar un matrimonio, en nombre de
Dios.
111
A través de la figura 11, se muestra lo que llama Bonfil (1988) una innovación.
Esta dinámica cultural ocurre cuando un grupo sociocultural, crea nuevos
elementos culturales propios. Esta también puede ser una apropiación de una
tecnología, objeto o idea. Es una innovación siempre y cuando se modifiquen
prácticas y representaciones sociales. El beso que se dio la pareja al salir de la
iglesia, fue una innovación.
La figura 12, muestra una tradición propia de las comunidades mayas. A la
salida de la iglesia, la pareja de recién casados junto a los demás actores
sociales, se dirigen en procesión al lugar de la celebración matrimonial. De
acuerdo a la Dra. Ponciano, el sentido procesional en las ceremonias es una
tradición que proviene de los pueblos ladinos. Esta tradición latinoamericana,
simboliza el acompañamiento comunitario. Es una práctica social, que se da
actualmente en los entornos rurales y vida campesina.
En las figuras 13 y 14 se pueden observar ambas parejas entrando a su
recepción de bodas. Los dos grupos socioculturales realizan distintas dinámicas
culturales con la función de presentar a la pareja recién casada ante los demás
actores sociales presentes.
En la primera fotografía se puede observar a la novia bailando con su padre y en
la segunda a los invitados felicitando a la pareja de recién casados. En ambas
fotografías sobresalen los elementos culturales emotivos. Descritos por Bonfil
(1988) como las representaciones colectivas, creencias y valores integrados que
motivan a la participación o la aceptación de las acciones. El sentimiento, que
sobresale en ambas fotografías, es el del duelo. En este contexto, se da porque
la novia deja atrás a su familia para ir a formar su propio núcleo familiar.
Consecuentemente la familia presencia un sentimiento de pérdida al despedirse
de ella y viceversa.
112
Bonfil (1988) afirma que ser miembro de un grupo étnico, es asumirse como tal y
ser aceptado por los demás. Significa formar parte de un sistema social
específico a través del cual se tiene acceso a una cultura autónoma, propia y
distintiva. Esto se manifiesta, en las ceremonias matrimoniales, por medio de la
participación de los actores sociales.
Esto se puede observar en las figuras 15 y 16, en estas ocurren dinámicas
socioculturales que incitan a los invitados a participar en la acción social. La
primera fotografía lo muestra a través de la acción del brindis, en donde los
invitados alzan la copa junto a la pareja de recién casados, para celebrar junto a
ellos su matrimonio. La segunda imagen muestra la dinámica comunitaria de
alistar las mesas en conjunto. Puesto que los actores sociales se involucran
colaborando en lo que se necesite: levantando tableros, poniendo manteles y
sirviendo la comida.
Bonfil (1988) plantea la cristalización de la cultura autónoma como un punto
histórico, en el que se organiza un grupo y su identidad. En la figura 17, se
puede observar a la chef del hotel Vista Real, sirviendo la comida. La ideología
de una celebración en un estrato socioeconómico alto, es no preocuparse
absolutamente de nada que conlleve la realización de esta y tener los medios
económicos para poder pagar el servicio. El concepto de celebración, está
solamente en el disfrutar. Mientras como se observa en la figura 18, en las
comunidades indígenas el placer está en el colaborar en la realización de la
celebración. Para las cocineras, es un privilegio nutrir a su comunidad. La
preparación de los alimentos intensifica el vinculo entre los miembros de una
comunidad. Establece un compromiso de reciprocidad entre esta.
113
La dinámica de la celebración observada en las figuras 19 y 20, refleja a través
de la interacción social, el conocimiento y manejo de elementos culturales
propios que hacen posible la comunicación en un grupo sociocultural. Según
Bonfil (1988) los acuerdos básicos de comunicación se dan en función a los
valores comunes, la producción, el consumo y el comportamiento aceptable.
Ambas fotografías comunican un mensaje a través de una dinámica de
interacción social. La primera lo comunica a través de la celebración y la
felicidad de los novios. Mientras la segunda comunica la tristeza de la novia al
despedirse de su familia y comunidad. La identidad de cada grupo sociocultural
se basa en la coparticipación dentro de una cultura propia que es común (Bonfil,
1988).
Las actitudes y comportamientos dentro los procesos rituales de la celebración
matrimonial expresan las creencias de un determinado grupo sociocultural. En
las figuras 21 y 22, se puede observar diferentes comportamientos, que
expresan la cultura propia. La primera fotografía evidencia que un
comportamiento aceptable, son las demostraciones afectivas en público.
Mientras en la segunda fotografía, estas solo se deben de dar en la intimidad de
la pareja. Este conocimiento se apoya en las entrevistas realizadas a Candelaria
López y Celia Ajú. Ambas mencionan que las demostraciones afectivas en
público, no son aceptables en su comunidad. Es una falta de respeto a los
“abuelos” o ancestros.
Como se mencionó anteriormente, la participación de los actores sociales refleja
los valores comunes, los códigos y pautas culturales de un grupo sociocultural.
Esto se puede observar en las figuras 23 y 24, donde las actitudes de las novias,
reflejan las creencias del grupo sociocultural al que pertenecen. En la primera
fotografía la novia participa en la celebración de su matrimonio, por medio del
baile y el consumo de bebidas alcohólicas. En la segunda fotografía la novia se
114
adapta a la comunidad de su esposo, por medio de participar en cantos
carismáticos.
En las figuras 25 y 26 se puede observar los acuerdos de comunicación en
función a la producción y el consumo. En la primera fotografía la producción de
la celebración involucra elementos materiales de consumo como lo es la música,
la iluminación, y las bebidas alcohólicas. Mientras las segunda fotografía los
acuerdos de comunicación van en función a la producción y a los valores en
común, pues es a través de los cantos carismáticos que manifiestan su alegría a
Dios. Ambas fotografías recalcan que las pautas culturales en los procesos
rituales observados, no son exclusivos de lo étnico sino de la religión. No importa
a que estrato social se pertenezca, la religión es un factor que predetermina la
serie de comportamientos y conductas de los actores sociales en las prácticas
sociales.
Bonfil (1988) revela que a pesar que la identidad colectiva es una expresión, a
nivel ideológica de pertenencia social, los miembros de la entidad colectiva
pueden tener percepciones e ideas muy diferentes. Esto puede verse en la figura
28, donde la novia se encuentra con una niña, perteneciente a la comunidad
k’iche’. La novia a pesar que no comparte todas las creencias de la comunidad
de su esposo, en la dinámica del matrimonio ella pasa a formar parte de esta.
Dicha imagen, muestra las relaciones interétnicas que existen en el país. Puesto
que a pesar que tienen costumbres diferidas, se identifican como grupos
socioculturales dominados en relación a la cultura dominante. Cada etnia, tiene
la voluntad de prevalecer a través del tiempo. Se identifican entre estos a través
de la lengua, el territorio donde habitan, los trajes típicos que utilizan y las
diversas costumbres que poseen. En este caso, el matrimonio ilustra la alianza
entre dos comunidades mayas, que combinaron y manifestaron sus tradiciones
en la ceremonia matrimonial.
115
En cambio en la figura 27, donde se observa a la novia con una de las damas
de honor, se reflejan las creencias y percepciones compartidas. Esto se puede
evidenciar a través de la intimidad que expresan ambas por medio de abrazarse.
La relación que comparten, evidencia el que pertenezcan a un mismo grupo
sociocultural.
En las figuras 29 y 30 se observa la finalización de ambas ceremonias
matrimoniales. En la primera fotografía se observa a la pareja finalizando la
ceremonia por medio de reír y bailar con el pastel en la cabeza. Mientras en a
segunda fotografía, la ceremonia finaliza con los cantos carismáticos. En la
primera fotografía se observa un margen de libertad, más grande en cuanto
como se expresa la alegría y espontaneidad de la pareja. La segunda pareja
debe asumir el final de la celebración, con seriedad.
Estas fotografías constatan que la rigidez y el arraigo cultural se expresan más
en las comunidades mayas. Su permanencia a través de los años, como entidad
colectiva, manifiesta su resistencia ante el grupo dominante. Mientras en el
grupo sociocultural de estrato económico alto, es tolerante a los procesos de
innovación, apropiación y descontinuación de la tradición. Podría decirse que las
diferentes maneras de vivir las prácticas culturales, se deben, en parte, por el
contexto territorial. En el caso urbano, este es más propenso a la movilidad
cultural, las pautas se originan en lo moderno y antiguo. Mientras, en el rural, las
prácticas culturales están firmemente arraigadas a una matriz cultural.
Asimismo, se confirma que la identidad nacional ha sido definida hasta hoy en
día, por dos conceptos semánticos, ladino e indígena. Existe una intolerancia a
la diferencia y a lo desconocido, en relación a los distintos grupos socioculturales
y categorías sociales que conforman la nación.
116
El presente proyecto comunica un mismo mensaje, en dos planos distintos. En
un primer plano, el portafolio fotográfico muestra el fenómeno de alteridad
vivenciado por la autora, en ambas ceremonias matrimoniales. Mientras en un
segundo plano, el lector del portafolio fotográfico es capaz de crear un
sentimiento propio de alteridad, al ver las fotografías. Debido a que este se
diferencia e identifica de la otredad, por medio de compararse con los sujetos
fotografiados y acudir a su marco de referencia cultural.
117
VI. RECOMENDACIONES
El tema abordado en el portafolio fotográfico, pretende mostrar la importancia
del estudio de los procesos culturales, pero sobre todo la relevancia de
profundizar en los estudios del sistema de relaciones interculturales que posee el
país. Guatemala conserva una riqueza y complejidad en los procesos étnicos,
que hace de la historia de este país, un campo privilegiado de estudio. Sin ser
estos los únicos importantes en la identidad de la nación. En los estudios
realizados sobre la sociedad guatemalteca, se debe de ser inclusivos con los
diversos grupos socioculturales que hay en el país. Esto incluye el estudio del
surgimiento de nuevas entidades, que emergen de los diversos procesos
culturales y el control cultural.
Es de gran importancia el estudio de la identidad nacional. Estudiar la cultura
impuesta, los elementos culturales que comparten las diversas entidades
socioculturales y el proceso del individuo de reconocerse en la ideología
exclusiva de cultura nacional que ha sido impuesta a la sociedad. Se debe
investigar la cristalización de la cultura autónoma a través de la historia. Ya que
desde el tiempo de la colonia, se ha trazado una línea divisoria entre los grupos
socioculturales a través de la relación de dominación/sujeción. Esta ha producido
dos horizontes diferentes que permanecen en la actualidad, haciendo que las
diferencias culturales sean traducidas en una desigualdad social.
El portafolio fotográfico es un medio de comunicación, capaz de exponer la
realidad del país y los procesos culturales que se viven en este. Por lo que
deberían de crear productos como este, que difundan los proyectos de
investigación a resto de la sociedad guatemalteca y no solo al gremio
académico. De esta manera se puede elevar la capacidad de comprensión que
se tiene sobre la complejidad de la cultura.
118
VII. REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
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122
ANEXOS
123
ANEXO 1: GUÍA DE OBSERVACION
El siguiente recuadro, es un ejemplo de la guía de observación a utilizar en el en
proyecto de investigación.
Elementos a observar en la guía de observación:
1. Elementos culturales de organización: el protocolo de las ceremonias
matrimoniales, los roles de los actores sociales.
2. Los elementos culturales de conocimiento: La dialéctica de los procesos
culturales observados y el mensaje que envía.
3. Los elementos culturales materiales: vestimenta, comida, decoración.
4. Los elementos culturales simbólicos: El simbolismo detrás de los textos y
significantes observados.
5. Los elementos culturales emotivos: observados a través de las conductas
y expresiones de los actores sociales.
Descripción Observaciones de diario de campo
(observaciones objetivas)
Notas de Campo (observaciones subjetivas)
Fecha: 17-03-2012
Hora: 3:30
La novia es encaminada
por su padre, hasta el altar.
El padre simbólicamente
está realizando la entrega de su hija a el novio.
Fecha 17-03-2012 Hora: 4:30
La novia baila el vals con su padre en la fiesta.
El padre simbólicamente celebra con su hija la
nueva etapa de su vida.
124
ANEXO 2: ENTREVISTA A PROFUNDIDAD
2.1 Guía general de contenido
- Nombre de la persona entrevistada.
- Su comprensión acerca de los procesos rituales ocurridos en las fotografías de
las ceremonias matrimoniales mostradas.
- Qué conocimientos posee de los elementos culturales manifestados en las
ceremonias matrimoniales observadas.
- Qué simbolismo tienen específicos elementos culturales, empleados en las
ceremonias matrimoniales.
- Qué procesos culturales ocurren en las dinámicas de matrimonio de contextos
distintos.
2.2 Transcripción de entrevista realizada a Ponciano El 6 de septiembre, Karen Ponciano me recibió en su oficina. Con el afán de
comprender más acerca de los rituales matrimoniales a analizar, pedí a Karen
que me brindara su propio análisis de algunas de las fotografías tomadas en
Totonicapán y la Ciudad de Guatemala. Expliqué a Karen, mi propósito y le
expresé mi deseo de entrevistarla. El diálogo se desenvolvió así:
Ponciano : Estaba leyendo la visión teórica que utilizas sobre alteridad e
identidad. Realmente escogiste dos grupos socioculturales que se contrastan
uno con otro, pero lo que llama mi atención es tu posición frente a esto. ¿Por
qué escogiste esa diferencia?
125
Entrevistadora: Porque la problemática entre estos dos grupos socioculturales
está en que somos incapaces de hacer la diferencia de la otredad propia. Nos
negamos a conocer a quienes consideramos diferentes a nosotros. Es como
tener una pared de por medio y no podamos ver la identidad colectiva que
compartimos como guatemaltecos, la humanidad e historia que nos une. Mi
objetivo de confrontar las dos ceremonias matrimoniales frente al lector del
portafolio, es que se hagan evidentes los rasgos diferenciados y compartidos
entre los dos grupos socioculturales.
Ponciano: En los rituales religiosos, más allá de la humanidad, hay un elemento
fundamental que une estas dos ceremonias matrimoniales aunque sean distintas
y es que ambas son ritos de pasaje que acompañan cambios de: la pareja,
estado de relación, de situación social, de status y para que la sociedad los
reconozca en otra situación. Esto es un punto de unión, no importa qué tipo de
ceremonia sea.
Lo otro que me gusta de tu trabajo aunque difiero un poco de la perspectiva,
realzas los contrastes y a la vez buscas algo que nos una, que es lo que hizo el
proyecto de Naciones Unidas con la ayuda de Oliverio Toscani. La exposición
fue en la sexta avenida. Las fotografías eran de gente de Izabal, tz’utujil,
Kabawil, ciudadanos que acuden a Cayalá y el fondo de estas era blanco. Lo
que se pretendía comunicar era que hay una diversidad humana pero un plano
humano. Pero no se problematiza porque la diferencia en Guatemala se basa en
una desigualdad profunda. No solo en el ámbito económico sino como menciona
Alejandro Flores, también en la raza. Eso es algo que se podría recalcar con tu
trabajo.¿En cuánto la ceremonia matrimonial maya, tú pudiste ver la preparación
a la boda?
Entrevistadora: Sí, es muy impactante el trabajo comunitario que se lleva a
cabo para sacar adelante la ceremonia matrimonial. Desde los adornos de la
ceremonia matrimonial hasta la comida que se cocina en la madrugada para que
126
esté lista, es preparada por los familiares del novio. Ese trabajo de la comunidad
se pierde aquí en la ciudad en donde se contratan: cocineros, decoradores y
organizadores para las ceremonias matrimoniales. Además pude asistir a la
séptima y última pedida de mano en donde la novia pasa de vestir las ropas de
su tierra tz’utujil a vestir ropas de Totonicapán. La familia del novio lleva
ofrendas en agradecimiento, en cada pedida de mano, agradeciendo a la familia
de la novia, el consentimiento de que ella contraiga matrimonio con el novio. La
última pedida de mano es la más importante porque conmemora el cierre oficial
de una unión. Mientras el haberme ido a Totonicapán fue vivir una experiencia
muy diferente a lo que he vivido anteriormente, el matrimonio en la ciudad hizo
sentirme en casa. No tuve ningún sentimiento de alteridad, ya que frente a mis
ojos, así debían ser celebradas las ceremonias matrimoniales. Fue un reto
distanciarme y ver esta desde otra perspectiva.
Ponciano: En general en la antropología, cuando hacemos la investigación y
después reflexionamos sobre esta, también reflexionamos sobre nuestra
posición sobre esta. Lo que tú dices es bastante revelador sobre la situación.
¿Qué es lo qué defines tú como normalidad? ¿Cuáles son los ritos qué tu
defines como normales? Como una introducción sería muy interesante. ¿Por
qué el ir a Totonicapán, para ti es una experiencia para encontrarte con el otro?
Que no es el otro como a finales de siglo XX, visto como exótico, sino como el
que se encuentra a la par tuya pero no conoces. Eso sería interesante como
reflexión, pero al mismo tiempo como introducción captas al público.
Entrevistadora: Le mostraré el material fotográfico, para que me comente que
piensa de este.
Ponciano: (viendo las fotos) Es importante valorar las fotos por si solas, a veces
la cooperación es buena pero no siempre. Como los esquemas son distintos, no
siempre es necesario comparar, porque son dos situaciones similares con un
significado distinto.
127
Entrevistadora: Una de las cosas que más me llamó la atención fue el ver la
capilla de la aldea llena durante el acto matrimonial, mientras San Ignacio de
Loyola estaba vacía. En el matrimonio de Cathy Mushondt y Jorge Aguirre,
estaban los invitados principales en la misa y los demás llegaron a la fiesta. Otro
elemento que me llamó la atención, es lo distintas que son las demostraciones
afectivas de las dos parejas. Cathy Mushondt y Jorge Aguirre tenían un
constante contacto físico, mientras Pascual y Celestina eran más reservados en
cuanto el besarse, tocarse en público.
Ponciano: (refiriéndose a la pareja que contrajo matrimonio en la ciudad)
Aunque eso es en los últimos años debo decirte, antes no era así.
Entrevistadora: Me llamó la atención que una vez la boda de Pascual y
Celestina terminó, se fueron todos los invitados en procesión detrás de los
novios hasta la casa de Pascual.
Ponciano: Ese sentido procesional en las ceremonias es un tradición que
proviene de los pueblos. Lo que Isabel Rodas llamaría los pueblos ladinos. El
sentido procesional también se puede ver en otros ritos de pasajes de los
pueblos, como los funerales. Se acompaña al féretro. Esa tradición es muy
latinoamericana. Es un acompañamiento comunitario. (viendo fotos de Celestina
y Pascual) ¿Qué posición tiene la familia de Pascual en la aldea?
Entrevistadora: La familia de Pascual, es bastante reconocida en Parraxaj, por
el estrato socio-económico que manejan en la aldea, gracias a que él fue el
Millonario G&T. Mientras Celestina tiene una posición socioeconómica dentro de
su aldea más baja, asumiendo por las posesiones de la familia.
Una de las conclusiones propias que yo reflexioné fue que en la ceremonia
matrimonial llevada a cabo en Totonicapán, se vive más el duelo del dejar el
núcleo familiar original.
128
Ponciano: Tienes que ver quiénes son ellos y que posición ocupan dentro de la
sociedad. Cuando digo rito de pasaje es el reconocer una posición que ocupa la
pareja dentro de la sociedad. Por eso te preguntaba que posición ocupaba la
familia de Pascual. (señalando la pareja de Cathy Mushondt y Jorge Aguirre)
Porque el matrimonio acá es una forma de presentar formalmente ante la
sociedad la unión de la pareja en cierto estatus social. Pero esta es solo una
formalidad que se cumple para la sociedad.
(señalando la pareja de Celestina y Pascual) Aquí probablemente también, pero
aquí en general en las comunidades k’iche’, cuando se entrega literalmente a la
novia. La novia pasa a ser de otra comunidad, dejando atrás su núcleo familiar
original. Es más fuerte, porque el mensaje que envía es que ella ya no pertenece
a su comunidad sino a la comunidad del esposante.
Entrevistadora: Puse estas dos fotos de las novias en el transcurso de la
celebración de la ceremonia matrimonial, porque me impresionó las diferentes
actitudes que tienen ambas.
Ponciano: ¿Qué significa el matrimonio? Catherine asume el matrimonio en la
ceremonia matrimonial religiosa, pero su celebración es solo una fiesta, no es la
asunción del significado del matrimonio ahí mismo. En la boda de Totonicapán
sí. El universo simbólico es muy distinto. ¿Qué se celebra?
En la organización de la celebración de la ceremonia matrimonial hay esquemas
parecidos como la comida pero el lenguaje simbólico de lo que te expresa hace
que se visualice la diferencia. ¿Qué tan cotidiano se ha vuelto en la Ciudad de
Guatemala ese tipo de celebraciones? La banda que toca, las tradiciones
gringas que han sido practicadas en nuestro país.
Entrevistadora: ¿Qué opina de las fotos?
129
Ponciano: La comparación a veces demerita más que favorecer el análisis. A
veces es mejor sin forzar la comparación, analizar las fotografías
individualmente. A partir del texto se hace un ejercicio muy sencillo, se ven las
fotos individualmente, sin crear el dialogo entre las dos fotos. Se debe ver el
recorrido de una, la preparación, lo que viviste y a partir de lo que dicen ver los
temas de comparación. Uno es el universo simbólico, otro es a que se celebra y
a que no, qué significa el rito de pasaje, qué significa el matrimonio.
Entrevistadora: ¿Qué opina que la presentación de las fotografías sea en un
orden cronológico de cómo van sucediendo ambas ceremonias matrimoniales y
que estas sean confrontadas frente al espectador del portafolio fotográfico?
Ponciano: Además es un itinerario, lo que hay que reflejar es que los ritos de
pasaje son un itinerario que va pegando en lo personal y lo comunitario. Es un
proceso, no un momento. En la boda de Totonicapán se puede ver más claro
este proceso mas que en la boda de la ciudad. La boda de Cathy Mushondt y
Jorge Aguirre es un evento inmerso en un proceso.
Lo otro que yo veo fundamental, es que sí hay un contraste, pero hay que
problematizarlo. Problematizar esa profunda desigualdad y el por qué vemos al
otro como otro. El problema de Guatemala ha siempre sido ese, que estamos
puestos de espaldas con los demás. Vemos al otro no solo diferente, sino como
amenaza. Más que diferencias es un contraste desigual muy fuerte, que refleja
nuestra sociedad dividida.
En cuanto al proceso de la ceremonia, como cada ceremonia puede ser
anunciadora de un futuro. En el caso de Celestina y Pascual, se le está diciendo
a la novia el rol que deberá tomar en la familia. En cambio en la boda de Cathy
Mushondt y Jorge Aguirre, no pareciera haber tanta proyección a futuro
involucrada en el rito.
130
Otro aspecto a analizar son los roles. Porque no son tan distintos los roles que
tienen que jugar la mujer y hombre en los dos universos simbólicos. No hay
muchas cosas distintas. Los roles asignados son similares.
Entrevistadora: ¿Qué otras observaciones podría darme? Ponciano: El blanco utilizado por las novias. Guatemala a pesar de todo sigue
siendo una sociedad tradicional en donde el universo simbólico está
estructurado por mitos. En este caso por ejemplo en la virginidad, la mujer
virtuosa que viste de blanco. Sí es una especie de trato, de contrato.
El matrimonio es un tema que pasa por el sexo, raza, en los cuales se basa
nuestra sociedad y esta profundamente enraizado con nuestra forma de existir.
Escribe también sobre el rol en la familia.
Es importante también que tomes en cuenta la comida, eso de hacer comida,
tiene un sentido profundo comunitario. Pero más allá de eso, el hacer comida,
tiene un sentido antropológico al término. Porque la alimentación, es como se
nutre al ser humano y cómo se prepara. Tiene un significado importante en esta
forma de prepararlo en común. Qué es lo que se prepara y qué es lo que se
escoge.
Otro significado fuerte (refiriéndose a la comida servida en Totonicapán) es que
aquí la comunidad se sirve la comida entre todos, mientras (señalando la foto de
la comida servida en Vista Real) aquí alguien nos sirve.
Aquí hay un status social en donde se asume que te sirvan, mientras en la boda
de Totonicapán es un status simbólico. No se puede comparar porque son
planos distintos de situaciones, uno es el estatus social mientras el otro es el
status simbólico.
Entrevistadora: (mostrándole una comparación de fotos en donde está Cathy
Mushondt y Jorge Aguirre celebrando su matrimonio, mientras Pascual y
131
Celestina se despiden de los familiares de Celestina que se regresan a sus
tierras.)
Ponciano: Más que la expresión de los sentimientos resaltados en cada una de
las parejas. En la boda de Totonicapán resalta más el acompañamiento. Es una
celebración acompañada. (refiriéndose a la celebración matrimonial entre Cathy
Mushondt y Jorge Aguirre) Aquí seguramente también, pero hay un
individualismo más marcado aquí.
Los ritos de pasaje son siempre acompañados. ¿Pero hasta qué punto en las
sociedades tradicionales y sociedades tradicionales occidentalizadas las
ceremonias matrimoniales son acompañadas? En el caso del matrimonio llevado
a cabo en la ciudad, el rito de pasaje pierde sentido, porque va cobrando mayor
énfasis el proceso individual que el colectivo.
Entrevistadora: (refiriéndome a una comparación de fotografías en donde
Cathy Mushondt y Jorge Aguirre se están besando) Sí me llama mucho la
atención las maneras de expresar la afectividad y el contacto físico que ocurre
entre la pareja que contrae matrimonio en la ciudad vs. la pareja que se casa en
Totonicapán.
Ponciano: Sí tú ves en las comunidades mayas, no se expresa la afectividad
muy elocuente y nosotros también somos así, eso de unos años para acá ha
cambiado.
Entrevistadora: Algo que me llamaba la atención es cómo el matrimonio llevado
a cabo en la ciudad involucró el alcohol dentro de la celebración y produjo
actitudes en la pareja y los invitados que presenciaron la boda. Mientras en
Totonicapán no se consumió alcohol.
Ponciano: Algo que primero debes tomar en cuenta, esta ceremonia se
enmarca desde una religión carismática, si fuera desde una perspectiva de una
132
ceremonia quiché religiosa, ahí hubiera habido más borrachos. Por ejemplo ellos
involucran en sus rezos, alcohol, tienen un significado muy fuerte en el ritual.
Entrevistadora: Muchas gracias por tu ayuda, por abrirme los ojos a aspectos
de las ceremonias matrimoniales que no había visto.
2.3 Transcripción de entrevista realizada a Lucrecia García
El lunes 17 de septiembre, tuve el gusto de entrevistar a Lucrecia García en el
Instituto de Estudios Humanísticos. A pesar que se le solicitó a último momento
la entrevista, muy amablemente accedió a ser entrevistada el mismo día.
Lucrecia de origen mam, compartió conmigo sus percepciones de las
ceremonias matrimoniales fotografiadas desde su identidad, cultura e
individualidad.
Entrevistadora: Lucrecia muchas gracias por su tiempo y ayuda. Me gustaría
mostrarle las imágenes que seleccioné para la investigación que estoy
realizando, para que pueda brindarme su interpretación de estas.
Primero para contextualizarla, las fotos de la ceremonia matrimonial maya,
llevada a cabo en Totonicapán, es entre dos comunidades. Pascual, el novio,
pertenece a una comunidad maya k’iche’ en Parraxaj, Totonicapán. Celestina
pertenece a una comunidad maya tz’utujil que habita en Chiquinquirá. La
ceremonia matrimonial maya es contrastada con una boda llevada a cabo en la
ciudad de Guatemala, en Vista Real, carretera al Salvador.
García: (viendo la primera foto de Celestina, bajándose del pick-up) ¿Cuántos
años tiene la novia?
Entrevistadora: alrededor de 22 años.
133
García: ah, es una edad interesante porque ya se casó grandecita, normalmente
se casan a los 14 años. (Viendo la foto de Catherine, bajándose del carro) Aquí
lo que estás tratando de mostrar, es el transporte en donde estas llegan.
Entrevistadora: ¿El carro es parte de la tradición contemporánea, en las
ceremonias matrimoniales llevadas a cabo en las comunidades mayas?
García: Lo que tengo entendido, es que se debe delimitar una línea de tiempo
en una investigación, antes de indagar en la tradición, por qué las cosas han
cambiado con el tiempo. Yo no he estado en una ceremonia matrimonial maya
de actualidad en donde baja del carro la chica. En algunas que he estado, las
personas no tienen carro. El contexto y tiempo es diferente. Debes delimitar de
que fecha a qué fecha estás haciendo el estudio. El 2012 es el tiempo en que lo
estás haciendo, para ubicar bien tu comparación.
Un aspecto importante en las fotografías, es el carro en ambas. Pues señalan
una posición económica de diferente naturaleza. Hay una evidencia económica
ante todo. Yo he estado en ceremonias matrimoniales mayas, en donde son
llevadas a cabo en lugares cerrados y no son católicas con una misa. La chica
no lleva velo. Llevaba una cinta, su corte, su huipil y sus zapatos con tela típica.
Mientras el esposo iba con su pantalón, camisa blanca y chaleco, pero el esposo
no era indígena.
Entrevistadora: ¿El velo para Ud. qué representa?
García: Es que en principio, en las comunidades no se usa velo. Esto ya es una
integración de la otra costumbre.
Entrevistadora: ¿La mujer debe usar la ropa de la comunidad indígena a la que
pertenece su novio?
134
García: En las diferentes comunidades mayas, está el traje de la boda. Siempre
se consiguen trajes especiales para las ceremonias, aparte de los que se usan a
diario. Este al parecer, sí es un huipil nuevo. Un corte nuevo, jaspeado y una
blusa. Por eso me llamó la atención el acercamiento, porque está llena de flores.
Aunque en la cabeza solamente tiene una y está abierta. Eso para mí tiene un
significado y la trenza sí es costumbre. Ves que el tocoyal que las mujeres se
trenzan en la cabeza, eso sí tiene sentido y simboliza lo maya. La trenza no solo
se trenza en el cabello porque tiene que ver con tus tres principales nahuales: tu
engendración, tu nacimiento y tu futuro. El tocoyal trenzado también tiene que
ver con los nahuales. También significa la medida del tiempo. ¿Has visto la
serpiente enrollada y enredada? Significa la medida del tiempo? Las mujeres lo
traen en la cintura, que es la faja, los tocoyales en la cabeza y en la trenza. Eso
me llama la atención. El corte jaspeado es quiché, ese tipo de tejido se usa
mucho en esa región.
Aquí lo que veo es que las flores no están cerraditas, sino la mayoría son más
abiertas. Yo he visto y he escuchado con las mujeres que yo trabajo, que a una
compañera se le iba casar el hijo y la nuera fue a buscar su vestido de boda. A
ella le había gustado una coronita de rosas abiertas, pero cuando llegó a su
casa, su suegra le dijo que no estaba de acuerdo con esta. Porque las flores
abiertas significan que no es virgen. Entonces cambió la coronita de rosas
abiertas por una de botoncitos. Eso me da la idea que ella está luciendo sus
rosas abiertas. Pero es algo incierto, pues esto es solo una ideología. Pero para
mí la virginidad como lo indica la palabra es algo cristiano, no pertenece a la
cosmovisión maya. Aquí hay una integración de las dos culturas. Las flores
abiertas no quieren decir que ya no es virgen, más bien se seleccionó el traje a
partir de lo colorido que es. La cultura maya es muy colorida y la naturaleza
plena es la que se vive siempre. El velo es un elemento integrado a la cultura.
(refiriéndose a la foto de Catherine, en la ciudad) Aquí no sé que significa el
blanco, me imagino que en las bodas siempre deben de lucir puras. El entregar
a la novia pura. Es horrible porque sino estas de blanco estás sucia. Eso ya
135
implica muchas cosas ante la sociedad. Lo vergonzoso que es no ser virgen. Lo
de los carros significa posición económica distinta.
Entrevistadora: Aquí están las fotos de las respectivas novias a punto de entrar
a la iglesia. En la boda de la ciudad, la novia es solo escoltada por su papá. En
el matrimonio de Totonicapán la novia es escoltada por su padre y madre,
además de los padrinos de la boda. ¿Los padrinos son siempre del lado del
novio?
García: Aquí hay una diferencia. (refiriéndose a la boda en la ciudad) ¿Aquí ella
está en la entrada de la iglesia.
Entrevistadora: Sí
García: La diferencia importante es que en la boda de Celestina, ella es
acompañada por sus dos padres, mientras en la boda de Catherine ella es
escoltada por su papa. Para mí eso es el patriarcado, que es el encargado de
entregar a su hija. Es más patriarcal la costumbre, en el fondo, una evidente
práctica de lo patriarcal. Porque el padre entrega la hija. En cambio en la
ceremonia matrimonial de Totonicapán, mamá y papá, entregan a la hija. Están
los dos en donde acompañan a la hija. Además en la boda de Totonicapán ya ha
habido otros procesos: la pedida de mano, la presentada. Ahí es donde ya se
estableció el primer diálogo entre los papás y los conyugues se genera en las
pedidas de mano y rituales.
Entrevistadora: En el caso de la novia del matrimonio de Totonicapán: ¿Es
necesario que utilice el traje de la comunidad del novio?
García: Ella sí está usando el corte jaspeado, quiché. Eso es un símbolo
importante a tomar en cuenta. El corte, sí es un símbolo k’iche’ que ella asume.
136
Porque ya la faja y el huipil ya son modernos. Aunque el huipil que ella usa es
más de un estilo k’iche’.
Entrevistadora: ¿Los hombres porque no utilizan tanto el traje típico?
García: Pues ahí fue la cuestión económica, sin embargo en la historia los
hombres mayas fueron despojados de sus ropas desde que los españoles
llegaron al territorio guatemalteco. Desde la invasión, a los hombres se les
despoja desde su marca cultural. Todavía hay unos que se resisten. Por ejemplo
los de Sololá y Nahualá. A los k’iche’ se les despojó de sus ropas. Esa fue una
arma de dominación. Este es un efecto colonial, entonces los hombres deben de
usar la ropa de otra manera. Ya es eso una integración de cultura, habría que
indagar si la gente joven ya no usa su traje por la situación económica. La ropa
es carísima. El traje de la novia debió costar en total unos 2,000 quetzales. El
muchacho si ya no usa el traje.
Entrevistadora: Sí yo vi que la mayoría de hombres y niños ya no utilizan sus
trajes típicos.
García: Ese es un efecto de discriminación y racismo. También un efecto de la
posición económica ahorita. Pues el que el muchacho ya no use el traje k’iche’,
me hace pensar que los jóvenes ya fueron sometidos a la otra cultura.
Entrevistadora: ¿Qué percepciones tiene sobre estas fotografías? (mostrándole
fotos de las dos ceremonias matrimoniales en el transcurso de la misa)
García: Pues aquí lo que veo es una formalidad que existe en un evento de esta
naturaleza. Todos van vestidos de un evento diferente, hay vestidos largos, los
trajes de los hombres. Pero se ve una similitud en ambas ceremonias
matrimoniales de cómo los hombres deben vestir. Las mujeres siguen haciendo
la diferencia. (señalando la foto de Catherine) En esta boda hay un escote, el
137
traje es distinto al de Celestina que no tiene tanto escote y no usa ninguna
coronita de flores, solo el velo
Entrevistadora: ¿En la intimidad y contacto físico, ve alguna diferencia?
García: Lo que veo en cada contexto, es que hay una formalidad. En cada lugar
tienes que comportarte de una manera. Tienes que estar en una ubicación
designada. Lo interesante en estas fotos, es que ambas novias están viendo
para abajo. Algún significado debe tener eso.
Además por medio de la vestimenta de los invitados atrás, se puede ver la
posición social distinta que hay entre ambas fotografías. El maquillaje que usan
las novias es otro factor diferente entre las novias que contraen matrimonio. Las
mayas nos pintamos un poquito, aunque eso también depende de la religión.
Porque si vemos a nuestras antepasadas; ellas usaban aretes, maquillaje
colorido. Ellas se pintaban también. La religión tiene un efecto sobre las
personas, sobre su comportamiento.
Entrevistadora: (mostrándole las fotos de ambas ceremonias matrimoniales, en
donde a los novios se les coloca el lazo) Me interesa mucho las fotos de los
procesos de la misa, pues se comparten muchas similitudes por la religión.
García: ¿Qué sería lo significativo ahí? ¿Qué buscas resaltar? Podría ser el
lazo. Siento que ya integrado lo maya y la religión. Bueno la diferencia para mí
son los encargados de colocarles el lazo a los novios. En la boda de la ciudad
son dos madrinas. En la boda de la comunidad maya es una pareja.
Normalmente es la pareja más ejemplar de la comunidad. Eso es importante.
Normalmente los padrinos que nombran. Deben ser una pareja ejemplar, que
sea responsable, que no ponga malos ejemplos con la gente y en la calle.
Porque si no cómo van a aconsejarle a los ahijados.
138
No sé como le dicen en t’zutujil y k’iche’ pero en mam, se dice chilel. Chilel es el
padrino, significa el que te abraza y te acompaña. Chilel es caminar contigo,
abrazándote. El que te va a acompañar siempre y va caminar contigo. Ese es el
significado de padrino ya sea en un matrimonio, bautizo o primera comunión. En
el sentido comunitario maya, los chilel, te abrazan y te acompañan durante la
vida. Yo creo que en la otra cultura, debe ser similar. Supongo que las madrinas
también son electas por alguna razón. Cuando la pareja tenga algún problema
recurren a sus padrinos.
Entrevistadora: (mostrándole la foto de Celestina y Pascual, con sus velas
blancas) ¿Qué percepciones tiene sobre esta fotografía? Bueno aquí lo
importante es el fuego. En toda ceremonia maya vas a encontrar fuego. El fuego
es el abuelo con el que se habla, el que te guía, el que te da mensajes. Te da
mensajes en el proceso y te guía en la oscuridad. Eso sería un elemento
significativo. En la otra ceremonia, solo está la Biblia pero carecen de velitas con
fuego. Aquí lo importante es el fuego.
Entrevistadora: (mostrándole las fotos de la finalización de la ceremonia, los
novios caminando en procesión con la comunidad atrás)
García: Aquí ya se van todos a la celebración que se tenga, a comer.
Entrevistadora: Sí, mientras todos se van en comunidad a la celebración, en la
boda de la ciudad, se toman una sesión de fotos y se van todos por aparte.
(mostrándole la foto de Catherine y Jorge, besándose al final del matrimonio)
García: El beso es una diferencia. Eso no se da en la boda de la comunidad. No
es que no se besen o no sepan besar. Solo no es parte de la costumbre. Aunque
algunos lo harán.
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Entrevistadora: ¿Siempre se da la procesión a la salida de la iglesia en un
matrimonio de una comunidad?
García: (examinando la foto de los novios y la procesión detrás de ellos) Sí se
da el acompañamiento siempre, todos van juntos a donde se va a llevar a cabo
la celebración. La madrina va a la par de los novios al igual que los padres van
hasta enfrente, acompañando a la pareja. El acompañamiento siempre se da a
la salida de la iglesia para después ir todos juntos a comer y celebrar.
Entrevistadora: (mostrándole las fotos del comienzo de la celebración) Aquí
está el comienzo de la celebración de ambas bodas.
García: (señalando la foto de una mujer que felicita a Celestina después de
darle los regalos) Ahí les dan los regalos, los que llegan después se los darán
después. Aquí lo que llama la atención es que la blusa que usa esa mujer es
kaqchiquel. Sololá es kaqchiquel y los pueblos que están en torno al lago, es
puro Sololá. Pero ya atravesando: San Pedro, San Juan, San Pablo, sí hay
comunidades tz’utujiles. También hay una comunidad k’iche’, en San Marcos.
Entrevistadora: ¿Normalmente sí se dan los regalos antes de las
celebraciones?
García: Yo lo que he ido entendiendo de los procesos de bodas, es que si la
gente llegó antes de la boda, da su regalo y si llegó después, no importa, da el
regalo cuando llegue. Lo interesante es que pues los invitados dan regalo
solamente si tienen los medios para hacerlo o llevan algo distinto y comunitario.
Entrevistadora: Aquí están algunas fotos de cuando la comunidad indígena
está preparando las mesas para comer.
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García: A partir de los trajes típicos yo entiendo que es una familia más
mezclada de las ropas, porque todas estas blusas ya no están hechas a mano
sino a máquina. Algunas las harán bordadas a mano, pero muchos están ya
hechos a máquina.
En cuanto la foto de la familia haciendo el brindis, es una formalidad. En la boda
de la ciudad se toman los vinitos y en la otra no.
Entrevistadora: Respecto a la comida en la ceremonia matrimonial ¿Qué
sentido hay dentro de esta? Quiero que me explique sobre su proceso y como
todas juntas la cocinan.
García: (señalando las fotos de las mujeres que cocinan) Las mujeres son la
que reparten la comida, esto es una costumbre maya. Las mujeres se encargan
de repartir la comida. En la costumbre, primero la comida es sagrada. No
cualquiera es la que reparte la comida. Normalmente son familiares las que son
invitadas a cocinar. Esto demuestra como la familia se integra en todo el evento.
A veces las familias hacen una cooperación por ejemplo si fuera mi familia la
familia de la novia, vienen las primas, sobrinas y traen cosas y cooperan para la
boda. Entre todos hacen que salga adelante la ceremonia matrimonial. Lo de la
comida es un trabajo importante comunitario
La diferencia con la otra boda ceremonial, es que en la boda occidental se
contrato la comida y la familia no tomó participación en eso.
Entrevistadora: ¿A la hora de casarse en una comunidad indígena, es difícil
para la mujer ese desprendimiento de su familia y el decir adiós a esta?
García: Supongo yo que sí, la familia se despide. La esposa se tiene que quedar
con el esposo pero a veces pasa al revés. Cuando la muchacha tiene más
141
posibilidades el muchacho se va con ella. Pero normalmente es la chava que se
queda en la casa del esposo. Mira aquí la abuela si tiene el traje completo. Se
busca siempre tener flores que los trajes sean coloridos.
Entrevistadora: ¿Qué otras percepciones tiene sobre los modos de celebración
de ambas bodas contrastadas?
García: Bueno el que en la comunidad sean católicos carismáticos y los lleve a
un extremo de no tomar alcohol es un gran contraste con la boda de la ciudad en
donde las personas si toman alcohol. Es más sano no tomar digo yo. El alcohol
puede alterar los estados de ánimos y puede que resulte en algo negativo.
Entrevistadora: (mostrándole fotos del transcurso de la celebración) En estás
fotos se puede ver el transcurso de la celebración de ambas bodas. En la
comunidad indígena se estaban realizando cantos carismáticos en
agradecimiento a Dios y en la otra fotografía se está bailando y celebrando el
matrimonio.
García: Pienso que la religión tiene un impacto muy importante, porque hace
que los modos de celebración sean distintos. Sí ves en las fotos de la
comunidad indígena, esa mezcla de blusa moderna con corte define el contexto.
Entrevistadora: (mostrándole las fotos del final de la ceremonia) Aquí en las
fotos de la boda de la ciudad, puede ver que los novios están con el pastel
sonriente, al final de la ceremonia, los novios decidieron ponerse a bailar con el
pastel por diversión. Mientras la ceremonia matrimonial maya en Totonicapán,
terminó con los cantos carismáticos.
García: Sí definitivamente son formas muy distintas de celebrar. Pero lo bueno
es que las mayas son ellas. Lo maya lo llevan adentro, a pesar que estén
inmersas en las tradiciones que han invadido y se han aceptado en las
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comunidades indígenas. Es importante recordar que la identidad tiene niveles
como lo locativo y lo selectivo. Y ellas han escogido integrar las tradiciones
mayas de sus ancestros en las ceremonias matrimoniales para mantenerlos
vivos.
Yo creo que lo de los ancestros, las mujeres son las que los tienen presentes.
Son ellas las que mantienen la tradición viva, a pesar que ya hay mucha
modernización e integración de otros lugares.
Es importante que por otros medios que tienes, indagues sobre la identidad de
los participante de las ceremonias matrimoniales. Porque por ejemplo incluso la
pareja de la comunidad maya, puede tener otros elementos integrados a su
identidad pero sentirse mayas en su interior. Por ejemplo Pascual usa traje y
corbata, pero en el fondo él se siente k’iche’.
No sé puede tener una idea que todo el pueblo maya es homogéneo. Porque los
pueblos son dinámicos. El proceso de la vida es dinámico. Imagínate si ellos
están en la ciudad trabajando, no importa, lo maya está ahí. Lo k’iche’ y tz’utujil
está en ellos y el querer celebrar el matrimonio con su comunidad. Como
investigadora debes de darte cuenta de lo que hay y no juzgar lo bueno y lo
malo.
Entrevistadora: Lo que me pareció interesante es que Ud. se dio cuenta mucho
de los rasgos de identidad por medio de prestar atención a los trajes típicos.
García: Sí, algunos actos. La vestimenta de la mujer y el idioma es clave. Tanto
que han logrado integrar al Padre para que use su camisa típica. Como etnia,
tienen fuerza. La chica no se casó con un chico ladino o mestizo. Se casó con
un k’iche’. Pero al mismo tiempo rompió esquemas. Porque ella de acuerdo a
otros exigentes intelectuales mayas puede que haya tenido que casarse con un
tz’utujil. Pero para que veas, las cosas van cambiando con los años.
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Los pueblos se mueven, los pueblos se mezclan. Aquí todos somos mestizos.
Se guarda una diferencia de lealtad a lo idiomático. Pero hay cosas comunes
como la hechura de la comida, la organización espacial de la fiesta, la
celebración. Hay cosas que se pueden rescatar, como el tejido de los huipiles.
Ahí está lo maya.
Ella también se integra por medio del a boda a la comunidad k’iche’, así como el
pasa a integrarse a la comunidad t’zutujil. Hay una alianza entre los dos pueblos,
desde la familia y la constitución. Puede que sus pueblos sean fronterizos, pero
el hecho de vivir en la ciudad hizo que ellos dos se encontraran.
El pudo buscarse una chava de vestido, no tz’utujil. ¿Por qué se dio esto?
Porque hay afinidad, algo que los une y los jala. Ellos están generando una
alianza entre ellos.
Entrevistadora: Le agradezco su ayuda, porque me hizo sentido la unión de
Pascual y Celestina, lo que Ud. dice es que la unión de ellos no es casualidad.
Deben tener alguna manera la misma identidad raíz, sino ciertos rasgos de
identidad que los hicieron sentirse identificados.
García: Sí debes aclarar en tu trabajo porque fue importante hablar sobre esta
boda y escribir sobre ella. Compararlas.
Entrevistadora: Me gustó mucho lo del sentido de la comunidad, porque es el
acompañamiento.
García: Sí creo que un punto importante es la alianza entre k’iche’ y t’zutujil que
se dio dentro de la formalidad y costumbres otras. Costumbres que se han
instalado en nuestra cultura. Pero eso no importa, esas costumbres van a seguir
ahí, incluso la alianza de pueblos.
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Entrevistadora: ¿La ceremonia matrimonial debe llevarse a cabo en el territorio
del hombre?
García: No necesariamente, por ejemplo yo fui a una ceremonia matrimonial
maya en un cerro, los invitados ahí eran diversos: mam, mestizos de la capital,
kaqchiqueles, la ceremonia fue oficializada por el esposo y esposa que eran los
guías espirituales y el papá del señor. El compromiso que asumían ante el ajau,
junto con todas las ofrendas, asustaba. Porque nunca había asistido a una boda
maya. El momento del intercambio. Hay un intercambio que se da en la pareja.
Entonces se ofrenda algo para tener a cambio algo. Se asumen intercambios.
Por ejemplo el traje de la novia, puede que no haya sido un sacrificio sino un
compartir. La relación de pareja es una negociación permanente la que se
realiza. Igual cuando la novia lloró con la familia, fue por el desprendimiento. Ese
desprendimiento, recordarte que en cada ritual hay un desprendimiento. Por eso
se ritualiza y se dan los pasos para lograr trascender. Hay cosas en las que hay
que ahondar un poco más.
Desde mi interpretación puedo decirte que veo una alianza entre pueblos y que
pues ella se va. Es el asumir el compromiso frente a las demás personas de las
familias y comunidades que presencian la boda. Es importante hacerlo evidente
frente a las demás personas y que ellos reciban el acompañamiento. Esa
valoración de la pareja es imprescindible en la ceremonia matrimonial y bueno
que hay elementos de la otra cultura integrada, los hay. En una etapa que sea
propicia. Es propicio que pueda tener un velo blanco que también simboliza la
pureza. Pero ahí está lo maya, ellos están ahí, están caminando juntos. Lo
demás son elementos que se van moviendo, integrando, pero ellos son los
mayas.
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Entrevistadora: Definitivamente no se pueden hacer generalidades, incluso
como hablaba con Olguita, no todos usan el traje típico todos los días, no porque
no lo quieran usar sino porque son muy caros.
García: El tiempo, el clima, el dinero, la posición económica y el origen del
despojo de la ropa de los hombres en la época de la colonia. Ahí están
manifestando lo que pueden. Además que maravilla que te dejaron tomar fotos.
Es un trabajo interesante, y además interesante explicar para qué les puede
servir. Es interesante ver las dos distintas alianzas y para que fueron estas. Al
final eso es una boda, donde pasan a ser señor y señora, y pasan a ser mamá y
papá. Se institucionaliza las formas de ser, la identidad de pareja, la identidad
del matrimonio. Hay una institucionalización.
Entrevistadora: Muchas gracias por la información que brindó.
García: Es importante el análisis, por ejemplo son importantes las pautas
culturales. Lo que llamamos el chen, la sutura sincrónica y diacrónica. Cómo eso
aparece aquí, cómo la sacralización del mundo, la pauta de la humanización de
la realidad. En esto estaría la voluntad de prevalecer, la voluntad de prevalecer
es esta. En medio del siglo XXI, qué podes decir tú de la resistencia maya y
donde esta la voluntad de prevalecer de los mayas. Ahí están las trenzas, los
huipiles, la comida comunitaria. Hay una pauta cultural de prevalecer que está
dentro del Chemb’il. Porque dentro de Chemb’il está pauta.
Tú dices que no puedes ver, pero es por tus categorías de pensamiento. Pero la
posibilidad que tú tienes como la otredad. Tu visión, tú quieres saber que está
pasando en las ceremonias. Eso ya es un avance, te estás arriesgando a ver si
encuentras el agua azucarada o puede que no la encuentres. Pero te estás
dando la oportunidad como guatemalteca, estudiante del siglo XXI, como una
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joven que quiere conocer su país. La complejidad de este. El hoy, el ahora. Y
con una gran posibilidad. Porque veo que puedes estar en un sector así como
en el otro y eso no cualquiera lo hace. Solo ciertas personitas pueden hacer eso.
Eso ya es un avance. La cosa es no quedarte ahí. Ser responsable con tu
tiempo. Qué podemos hacer con lo que tenemos. No importa sea quien sea.
Cómo hacemos que las injusticias cambien. Yo entiendo que tú puedes ver.
Pero es importante considerar qué es lo que tu quieres ver y tu discurso.
Yo creo que hacen falta en el contexto guatemalteco, los jóvenes trasciendan y
puedan contarnos la historia de una manera diferente de lo que nos han
enseñado.
Entrevistadora: Se nos ha educado a poner una pared de por medio entre las
distintas historias por medio universalizar estas en una.
García: Pero eso significa bloqueo, y uno no puede permitir que le bloqueen el
conocimiento a nadie. Porque en principio todos tenemos derecho. Tenemos
derecho a saber donde estamos parados y a decidir que queremos hacer dentro
de nuestro contexto. Por ejemplo los abuelos nos dicen, tú naciste tal fecha y tu
misión en la vida es esta. Y uno está ahí.
Y a veces me pregunto y qué es lo que necesita Fernanda, qué es lo que quiere
ver, las cosas no se dan por casualidad, sino porque te tocan. La vida da vueltas
y vueltas para llegar a un punto en donde uno estaba, pero la vida sigue y así
es. Que tu puedas ver y contrastar pautas culturales no cualquiera lo puede
hacer.
Hemos sido educados pobremente, eso nos impide trascender. Yo no estoy de
acuerdo a que gente siga bloqueando el conocimiento. Los jóvenes tienen tanta
inteligencia para conocernos, acompañarnos que seamos todos ese chilel y esa
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pauta que me puede a mi enseñar y aportar para caminar juntos. No quedarnos
con los estereotipos. Hay que aprender a cuestionarnos de una manera
trascendente. Lo que estamos haciendo tú y yo aquí a los cuantos años sucede
otra vez. Sí eso pudiera ser más fluido entre todos. Agradezco que no importa
que cuanto haya pasado, se agradece. Si algo tenemos los pueblos mayas es la
paciencia. Deberíamos tener un premio por la paciencia. Porque somos los que
estamos ahí a pesar del mundo que nos rodea y las pautas culturales que se
nos imponen.
¿Cómo salimos de la dualidad de lo bueno y lo malo? Tenemos mucho por
donde caminar. Para mi las diferencias sociales han caído en desigualdades,
pero a medida quienes pueden verlo, interpretarlo y actuarlo, la sociedad se
puede ir transformando en una sociedad más equitativa.
La misma actitud de comparar, buscar entre las complejidades, es una muestra
de qué mas nos dice, qué podemos encontrar. Yo creo que estas en el camino
correcto. Tú puedes ser una mujer grandiosa. Hace falta entender lo grandiosos
que son nuestros pueblos, porque hay mujeres y hombres grandiosos. Yo veo
en ti una mujer grandiosa que puede a trascender estas diferencias. Que sean
diferentes no quiere decir que sean desiguales.
Entrevistadora: Muchas gracias por tus palabras y ayuda.
2.4 Transcripción de la entrevista a Candelaria López
Entrevistadora: Estoy trabajando para mi tesis el tema de identidad a través de
una comparación de ceremonias matrimoniales entre una llevada a cabo en la
ciudad y otra en Totonicapán. Le mostraré una serie de fotos y me gustaría que
me ayudara a la interpretación de estas.
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López: (Viendo las primera dos fotos) Bueno yo creo que varía de comunidad en
comunidad las tradiciones. Pero aquí como nosotros decimos, es estilo que se
asemeja con la moda de ladinos le diría yo, porque el velo de la novia ya es
moderno. Cuando antes se usaba un velo bastante sencillo, pero depende de la
situación económica de Las familias. Pero antes de la boda hay un proceso
Entrevistadora: Las pedida de mano. Yo tuve oportunidad de ir a la última, un
día antes de la boda. Al parecer fueron 7, por la distancia entre los novios.
Celestina era de Chiquinquirá en Sololá y Pascual era de Totonicapán
López: ¿ Y lo grabó?
Entrevistadora: Tomé solamente fotos del proceso. Pero se las voy a Mostar.
López: De una comunidad a otra las pedidas de mano varían, (viendo las fotos
de la pedida de mano). Sí aquí los procesos son diferentes.
Entrevistadora: (mostrándole la foto de la novia vestida en un traje típico traído
de Totonicapán, en la pedida de mano) ¿La novia siempre debe vestir las ropas
que el novio le brinda?
López: Sí, eso es una tradición, del lugar a donde va la muchacha, se va poner
el traje típico de la tierra del novio. Ya sea para el matrimonio, o en este caso
también se lo puso para la última pedida de mano.
Eso es para irse identificándose, que ella además de ser de Sololá es de
Totonicapán. Tiene que irse familiarizándose con un traje que no es de ella, pero
que ya al casarse será de ella, pues formará parte de la comunidad del novio. Sí
ella no quiere, pues en el caso de mi comunidad no es obligado. Pero si la novia
lo comparte, bienvenido para él y él encantado de ver a su novia con una ropa
de su pueblo.
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Entrevistadora: (Mostrándole fotos) ¿Es tradición que sienten a los novios en
medio de ambas familias, para aconsejarles?
López: Sí eso también es tradición. Parte de los valores culturales, en las
comunidades, es que la novia no puede irse solo así. Como se dan en algunos
casos ahora, que los novios ya están juntos los dos sin ningún consentimiento
de las familias. Por eso es que se dan las pedidas de mano, en mi comunidad
solamente se hacen 2. En este caso usted me dijo que fueron 7. El objetivo de
las pedidas de mano es para que las familias y los representantes de cada
comunidad, vean que la pareja va a contraer matrimonio y que ya nadie puede
echarle el ojo a ella o él.
Se hace toda la ceremonia, porque es parte del proceso y la alegría de los
padres de ver que su hija se va con toda la formalidad y que el novio cumplió
con esta. Ambas familias van a quedar tranquilas porque se hizo todo el proceso
para llegar al matrimonio.
Se dan consejos decía usted, se aconseja a los novios desde la experiencia de
los mayores. Aquí hablaron los mayores seguramente. Hablan los abuelos,
abuelas, todos los mayores de la familia. Le dicen a la novia, todo lo que debe
de hacer. El respeto que debe brindar a su nueva familia. El comportarse bien,
se le inculca de mujer a mujer, que sepa atender a su hogar, a sus suegros,
porque es el bien para ella. Al novio le dicen que cumpla todas las de ley, los
valores, que sepa respetar a su esposa. Todas esas recomendaciones se le dan
para ir formándolos, inculcándolos en su nueva etapa de la vida. Pues van a
pasar como pareja a través de una serie de dificultades. Las cuales los dos
tienen que luchar. Todos son testigo que se les habló. Cualquier cosa que pase
en el futuro, se les puede recordar que se les habló antes del matrimonio.
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Eso es lo que significa el reunirse ambas familias y dar consejos. Tanto novio,
como novia, van a saludar a la familia porque es el proceso de conocer, quién va
a ser la familia. Quiénes son sus suegros, que a partir del matrimonio van a
llamar papá y mamá y quiénes son los tíos de cada familia. El saludo es muy
importante para que las familias se conozca, y por eso se realiza el saludo. En
mi comunidad se acostumbra a dar la cabeza. De esta manera uno después se
topa con estos, los saluda. Con el saludo de la cabeza. Es parte de los valores,
propios de la comunidad.
El guía es importante, porque no pueden ser solo los papas que arman la
ceremonia, alguien los tiene que guiar y encaminar, Para así ser portavoz de
ellos. El guía es el representante de la familia. El mensaje central lo da él, pero
previamente el guía ya ha platicado con los padres y los novios. Se expresan los
deseos que se tienen por parte de la familia y los comunican.
Entrevistadora: ¿Sí se acostumbra a dar ofrendas?
López: Las ofrendas es un agradecimiento a la familia de la novia, por
entregarla al novio. Es como decir, sabemos que las ofrendas no reemplazan la
pérdida de una hija pero es un regalito que les traemos para agradecerles que
hayan concedido la mano de su hija, a nuestro hijo. Muchos llevan pan, frutas,
gaseosas, jugos, comida.
Entrevistadora: Después de la entrega de las ofrendas, la familia de la novia,
ofreció un almuerzo para todos. ¿Esto se acostumbra?
López: Eso depende de los medios que se tengan y que la familia tenga la
intención de ofrecer un almuerzo. En algunas pedidas de mano se ofrece una
refacción o platos completos.
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Entrevistadora: (Mostrándole fotos de la casa de Pascual en Totonicapán y de
los preparativos que se hacen antes de la boda) En la casa de Pascual se
decoró la casa y se limpiaron las hojas de tamal. ¿Las llaman hojas de manita?
López: Seguro por su forma, pero estas hojas por lo general se usan en las
ceremonias y celebraciones importantes.
Entrevistadora: Le voy a enseñar las fotos de la ceremonia matrimonial.
(mostrándoselas) Me llamó la atención que los hombres no utilizan su traje
típico.
López: Se ha perdido, en la mayoría de los pueblos los hombres no usan su
traje típico. En las mujeres se ve bastante huipil. También está en la actualidad
la tendencia de usar los trajes típicos solamente para las ceremonias
importantes.
Lo que no es propio en las comunidades, es que el novio usé el traje y corbata.
Eso si no es propio de las comunidades, eso se ha tomado como mezcla de la
otra cultura. Antes en las comunidades el muchacho debería haber vestido su
traje típico. Pero que yo sepa Totonicapán ya no tiene traje típico.
El pick-up también ya es una tradición de todo lo que nos rodea. Ahora sí que
nos hemos contagiado de usar las cosas, cuando se tienen los medios. Antes en
las aldeas se iba a pie. Pero aquí ya muchos usan vehículos.
Entrevistadora: ¿El velo blanco qué representa?
López: Yo creo que eso ya es general para indígena y no indígena, me imagino
que es pureza. La novia sí porta su traje típico. Aquí la mezcla sería en el tacón
que usa y el velo blanco que es moderno. Muy occidental, porque ya es con cola
y antes se usaba un velito sencillo.
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Entrevistadora: (mostrándole la foto de la novia a punto de entrar a la iglesia)
¿Por lo general la novia es escoltada por ambos padres y padrinos de boda?
López: Aquí es escoltada por ambos padres, pero hay comunidades en donde
solo el papá escolta a la hija y la entrega a medio espacio de la iglesia. Aquí es
muy interesante que ambos entregan a la hija.
Entrevistadora: (mostrándole fotografías de la misa) ¿Las velas de la unión sí
son usadas en las misas por lo general?
López: Dentro del cristianismo, significan la luz de Cristo. Lo otro es que bodas
propias de la comunidad, también las hay. Que se casan en los cerros y es otra
cosa. Pero esta boda es dentro del contexto religioso. La diferencia muy fuerte
entre una boda dentro de una ceremonia alrededor del fuego y una dentro de la
iglesia.
Entrevistadora: Se puede observar la iglesia llena con muchos invitados.
López: Sí aquí los invitados no se cuentan. Invitan a cuantos pueden. Por eso
hasta un toro mataron para alimentar a todos. La ventaja es que la celebración la
hacen en su propia casa y ellos cocinan la comida, entonces el costo baja.
Entrevistadora: En cuánto al lazo de la unión, esa tradición es…
López: Es una tradición católica. Dentro de lo maya también se usa lazo, pero
en vez de este se usa algo típico, que los rodea y representa la unión.
Entrevistadora: (mostrándole la foto de la procesión detrás de los novios, al
salir de la iglesia.) La procesión sí se usa hasta la fecha.
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López: Sí aquí caminan hasta el lugar de la celebración, a encontrarse con sus
familiares y amigos. La procesión es para mostrar frente a la comunidad que ya
son una pareja.
Entrevistadora: Una vez la pareja llegó al lugar donde celebrarían la unión. Se
formó primero la familia de la novia y después la del novio, para entregarles sus
regalos. ¿Esto también es una tradición? (mostrándole fotos)
López: Sí antes de ser convidados todos, se les saluda. Ellos se pone en un
lugar central del lugar. Se les da la bendición. Les felicitan, les desean todo lo
mejor y más de algún regalo les llevarán.
Entrevistadora: Después a la hora de la comida, se pudo observar como se
levantaron los tableros y las mujeres se organizaron para repartir la comida. El
sentido del cooperar es una tradición dentro de las comunidades.
López: Entre todos se ayudan, en las celebraciones. Se reúnen todas las
familias y los vecinos con los que tienen cercanía. Los hombres preparan el
lugar, acarrean leña y agua. Las mujeres hacen todo lo que se refiere a la
cocina. En algunos lugares se hacen grupitos y se sientan en el piso a comer
con todos.
Los utensilios veo que se utilizaron desechables. Regularmente se usan
escudillas, que son los utensilios regulares durantes las celebraciones. Así que
se ha ido perdiendo ciertas prácticas. Lo desechable es más fácil, pero se pierde
el sentido cuando se usan estos utensilios. Da gusto comer en los tazones de
barro.
Entrevistadora: En cuanto la comida, me gustaría que me contara el sentido
detrás de la preparación de esta.
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López: Las mujeres son las que preparan la comida. Las que van al mando son
las mujeres mayores y de ahí todas las mujeres que son de la familia y las que
invitan a preparar la comida. Cuando uno se reúne y es invitado a colaborar en
las fiestas, uno llega y ve donde falta mano de otra. El reunirse es la alegría, es
bien alegre porque hasta a veces ahí uno se va encontrar con la gente que no
había visto antes.
Entrevistadora: Después de la comida, la novia se tiene que despedir. ¿Esa
tradición también la ve en su comunidad?
López: El caso que más conozco es que el muchacho se debe quedar a dormir
en la casa de la novia, dependiendo el tiempo que la novia necesite para hacer
su maleta e irse. Después la pareja se va a vivir a la casa de los papás del novio
o solos.
Las despedidas es lo triste cuando es de una comunidad a otra. Por lo general
en mi comunidad nadie se casa con alguien de la misma comunidad. Porque las
familias podrían ser distantes pero no hay muchos casos. En mi caso, puede
que el muchacho se quede en la casa de la novia hasta un mes para esperar
que ella se despegue de su familia poco a poco.
Aquí seguramente hubo un acuerdo de que ella se quedara de una vez en la
casa de su esposo junto a sus suegros. Por eso la familia se retiró sin ella.
Entrevistadora: Después se hicieron unos cantos y rezos de agradecimiento.
(Mostrándole fotografías del final de la celebración matrimonial.
López: Sí pues por todo el éxito que se obtuvo, al final de todo. En mi caso es
un poco diferente, cuando ya se empieza a recoger todo en la casa se hace una
breve oración, porque todo ya pasó y ahí sí que Dios acompañe a la nueva
pareja.
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Pero hoy en día ya se van adquiriendo nuevas prácticas, con todo lo que va
cambiando, las prácticas van cambiando también.
Entrevistadora: No pude evitar, darme cuenta, que no se dan mucho las
demostraciones afectivas entre la pareja de novios. ¿Es mal visto?
López: Es cosa así entre nosotros. Cuando uno es novio, los papás le dicen a
uno que con cuidado el novio lo ande manoseando y tocando. La mujer no es un
juguete para estar jugando. Hasta que uno contraiga matrimonio, tiene derecho
a darse cariño sin exagerar.
Entrevistadora: ¿En cuánto los padrinos de boda, estos si deben de ser
escogidos por parte del novio?
López: Mayormente son los padrinos que el novio escoge. Los padrinos
significan los segundos padres, deben de ser mayores de edad y son los que
van a intervenir en cualquier situación y problema que tenga la pareja.
Entrevistadora: En las celebraciones, acostumbran a tomar y bailar?
López: Nosotros si bailamos y se suele también intercalar el baile con los
padres y los abuelos. Por lo general se baila con música de la marimba. No
solemos tomar, sino se sirve con la comida refresco o café.
Entrevistadora: Parte de la celebración que yo noté, es el cooperar para sacar
la boda adelante.
López: Sí. Hace poco asistí a una boda de la comunidad, en donde por alguna
razón se contrató personal para que atendiera a los invitados y todos se
sintieron raros. Decían que por qué no se preparó la comida y que no les gustó
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lo que se sirvió. Muchas familias e invitados estaban extrañados. Muchas de las
mujeres dijeron que no tenía sentido que hayan contratado personal si ellas
tenían manos para ayudar, tenemos ganas de colaborar y no se nos dio la
oportunidad de colaborar.
Cuando no se trabaja en familia, en donde todos colaboran, se siente un vacío
de no trabajar en conjunto los preparativos de las celebraciones.
Entrevistadora: Entre las bodas que estoy contrastando, me he dado cuenta
que hay modos distintos de celebración.
López: Sabe que he pensado, en las comunidades, la parte religiosa se toma
muy enserio. Se quiere cumplir con lo que la iglesia pide. Sí la iglesia nos dice
que no nos emborrachemos, yo obedezco. El obedecer viene desde nuestros
abuelos, de cuando ellos nos decían que hay que tener cuidado que la
comunidad nos mire y nos juzguen. Detrás de que los estén juzgando, nos
juzgan como familia. Uno puede armarse una fiesta, pero se debe tener cierta
tranquilidad. Se toma enserio la boda. No se debe sacar vergüenza a los padres.
Entrevistadora: ¿A qué edad se casan por lo regular?
López: Como a los 17 y 18 años era la costumbre, pero antes no habían
muchas escuelas para mujeres y los padres mismos le buscan pareja a su hija.
Hoy en día está bien si se casan o no. Las cosas han ido cambiando pero las
tradiciones de consejería y acompañamiento siguen vigentes.
Entrevistadora: Muchas gracias por tu ayuda Candelaria. Me sirvió mucho la
información que me brindaste.
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2.5 Transcripción de la entrevista a Celia Ajú
Entrevistadora: Hola Celia, muchas gracias por brindarme un ratito de su
tiempo. Le voy a mostrar las fotos de la ceremonia matrimonial llevada a cabo en
Totonicapán. Me gustaría que me brindara sus conocimientos maya-kaqchiquel.
Fueron 7 pedidas de manos las que hubo. ¿Normalmente se hace esa cantidad
de pedidas de mano?
Ajú: No tiene número exacto. Lo que pasa es que maduran la situación. En cada
pedida de mano, van madurando los novios y la intención de que
verdaderamente quieran casarse. Las pedidas son para madurar la relación,
tanto de los novios como entre las familias.
Entrevistadora: (mostrándole fotos de la pedida de mano) Aquí tocan la puerta
de la novia, la familia de la novia accede a que la familia del novio entre a la
casa. ¿Esto sí se hace en las pedidas de mano?
Ajú: Sí verdaderamente no hay ningún problema y ellos quieren casarse,
entonces sería la última pedida de mano.
Entrevistadora: (mostrándole la foto de la novia vestida en las ropas de
Totonicapán que su novio le regaló) En este caso que la novia era de
Chiquinquirá y el novio de Totonicapán, ¿Es normal que ella deba usar la ropa
k’iche’ en vez de la de su comunidad?
Ajú: Ahí es el novio él que da la ropa. Ella debe usar la ropa que el novio le
regale, puede que sea ropa de su misma localidad o que el novio quiera vestirla
con ropa de su comunidad. La ropa varía de comunidad en comunidad. Según el
contexto kaqchiquel, el hombre siempre es el que da la ropa. Siempre hay un
pago para la mujer.
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Entrevistadora: (mostrándole fotos de los novios sentados en medio de las dos
familias, mientras los familiares les brindan consejos) Después de vestir a la
novia con la ropa k’iche’, la pareja fue sometida a una charla entre los distintos
miembros de la familia, para que así se les brindará consejos a los dos.
Ajú: Esa ya no es pedida, eso es que se dio la mano. Por eso es que ya los
aconsejan, porque ya se dio la pedida.
Entrevistadora: Según Candelaria, cuando se le aconseja a la pareja, se
designan guías para que se les hable.
Ajú: Son dos personas que entablan la comunicación. Tiene que ser un familiar
del novio y un familiar de la novia. Tienen que ser personas mayores con
experiencia para poder aconsejar. Es un discurso ceremonial, lo que tienen que
intercambiar, entre ese discurso va todo el ofrecimiento que dan. El ofrecimiento
del casamiento por la iglesia, lo civil. Es un discurso que ellos saben y ellos
entienden.
Entrevistadora: Lo que le decía a Candelaria es que me pareció extraño que a
pesar que dicen que las lenguas k’iche’ y t’zutujil se entienden, dieran la
ceremonia y todo su proceso en español. ¿Estas lenguas si se entienden, según
su criterio?
Ajú: Sí se entienden, pero talvez creyeron que estaba bien darla en español y
que todos eran capaces de comprender la ceremonia en este idioma. Si la
ceremonia fue en español debe ser por la misma transculturación del idioma a
las comunidades indígenas.
En este caso si el discurso fue en español, no creo que se haya usado el
discurso ceremonial. Porque este es muy complicado de traducir.
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Entrevistadora: (mostrándole fotos con canastas de pan dulce ofrendadas a la
familia de Celestina) Aquí está parte de las ofrendas que llevó la familia del
novio.
Ajú: Pero no sé si en ese caso dejaron las ofrendas, porque en otros casos se
dan las ofrendas pero todos comen después de estas.
Entrevistadora: En este caso se entregó pan dulce como ofrenda y aguas
gaseosas y después hubo un almuerzo y las aguas gaseosas fueron utilizadas.
Ajú: ¿ Y ahí quien dio el almuerzo? Entrevistadora: La familia de la novia. Ajú: Entonces sí. Pues en el contexto kaqchiquel en algunas comunidades, todo
lo que llevan, lo reparten para comer.
Entrevistadora: Pues acá se hicieron tamalitos, pulique y utilizaron las aguas
gaseosas que se les llevó.
Ajú: Pienso que las tradiciones se han ido modificando y también depende del
estado socioeconómico de la familia y si pueden ofrecer un almuerzo a esa
cantidad de personas o a hacer para suficientes personas. Porque no se puede
calcular cuantas personas, familiares del novio van a llegar.
Entrevistadora: El pulique es delicioso ¿Esa es comida es de Sololá?
Ajú: El pulique es más de Tecpán y otras comunidades cerca a Tecpán. Es una
salsa espesada con masa, a veces llevan carnes. Carne de pollo, de res y le
echan sus condimentos. Esa salsa es molida: miltomate, tomate, chile pimiento y
hay algunos que le echan cilantro o apasote. De las dos formas sale muy rico y
se come con tamalito. ¡Ay! ya me dio hambre.
160
Entrevistadora: (mostrándole foto del pulique) ¿Los tamalitos están envueltos
en hojas de…?
Ajú: Milpa. Porque en esa época seguro había milpa tierna. Entrevistadora: ¿Después del almuerzo, conmemorando la dada de mano, hay
alguna tradición que el novio se deba quedar a dormir en la casa de la novia?
Ajú: No, pero dentro el contexto kaqchiquel, el novio debe mostrarle a la familia
de la novia, que es un hombre trabajador por medio de llegar a hacer visitas a la
casa y barrer el patio o llevar leña.
Entrevistadora: Ah bueno, pero en este caso la boda fue al día siguiente.
Ajú: Ah, entonces fue apresurado, antes se tenía que hacer a veces hasta un
mes de visitas, pero las cosas se han ido modificando. ¿Pero la comida en la
boda y los preparativos, quién los dio?
Entrevistadora: Toda la boda la dio la familia del novio. ¿Así es normalmente? Ajú: Sí, así es. La familia del novio hace los preparativos de la comida en la boda. Entrevistadora: Ahora le voy a mostrar las fotos del día de la boda. ¿En el
contexto kaqchiquel, los hombres siguen usando el traje típico?
Ajú: No, solo en Sololá. Ya se ha perdido. Quienes lo conservamos somos las
mujeres, pero también los trajes típicos han sufrido una evolución muy grande.
Hay diseños nuevos, modernos y sofisticados. En lo que no cambia es el costo.
Cada vez es más caro. Un huipil nuevo es muy caro, pero un huipil usado ya no
tiene costo. Un huipil de 2,000 quetzales baja unos 800 quetzales, con una vez
que se use.
Entrevistadora: ¿En el día de la boda, la ropa la da el novio?
161
Ajú: En el contexto kaqchiquel, sí. Tradicionalmente el hombre le da la ropa y la
mujer no sabe que se va a poner. El hombre se lo compra y se lo da ese día.
Entrevistadora: (Mostrándole la foto de la llegada de la novia) ¿El que la novia
llegue en un carro, adornado con una moña blanca, es moderno?
Ajú: Sí es moderno, antes se caminaba. La ropa que ella tiene no tiene
ubicación y es moderno. Es un huipil moderno. El huipil k’iche’ tiene encajes.
Ese es moderno. Hay una combinación ahí. Pero no es del Quiché.
Entrevistadora: ¿El velo blanco se usa dentro el contexto kaqchiquel? Ajú: Sí, porque se casaron por la iglesia. Eso ya es moderno. Dentro del la
iglesia, ese es el símbolo de pureza. Eso ya es más una apropiación.
Entrevistadora: ¿Según la tradición, los dos papás entregan a la novia y la
escoltan hacia el altar, junto a los padrinos?
Ajú: Sí los dos papás la entregan y los padrinos la acompañan. Entrevistadora: La ceremonia matrimonial fue católica carismática.
Ajú: Sí eso es ser católico pero como más liberales en los cantos, en sus
prácticas y oraciones. Se van pareciendo a los evangélicos. Yo no soy de la
renovación católica si no de la asociación católica, no soy carismática.
Entrevistadora: En las fotos puede ver la cantidad de invitados.
Ajú: No sé como le pudieron dar de comer a tanta gente
Entrevistadora: Mataron a una vaca o un toro.
Ajú: Un toro, porque una vaca no tan fácil la van a matar, por la leche que da. La
carne del toro abunda y es más fácil que lo maten que a una vaca.
162
Entrevistadora: (Mostrándole fotos de las velas de la unión) ¿Qué significado
tiene la luz en la ceremonia?
Ajú: Eso es católico, la luz es el espíritu santo.
Entrevistadora: (Mostrándole fotos de la salida de la iglesia) ¿La salida de la
iglesia en procesión, sí se da por lo regular?
Ajú: Así es la costumbre, van caminando a la casa del hombre y la novia se
queda ya ahí, esa es la tradición.
Entrevistadora: (Mostrándole la foto de la entrada de los novios a la casa de
Pascual) Esta es la entrada de los novios.
Ajú: ¿No los recibió nadie en especial?
Entrevistador: Los recibió una especie de animador.
Ajú: ¿Tal vez un guía? Porque ahí generalmente, la mamá del novio los recibe
con agua salada.
Entrevistadora: ¿Para qué es el agua salada?
Ajú: Para que sepan que no todo es color de rosa. Que la pareja tiene
problemas y que se soporten mutuamente. Esa agua salada es para darle
fortaleza a la pareja.
Entrevistadora: No, en este caso cuando los novios llegaron a la celebración
los familiares de la novia se formaron, les dieron regalos y bendiciones. ¿Eso
también lo ha visto en las ceremonias matrimoniales?
163
Ajú: No, la tradición se ha ido modificando.
Entrevistadora: (mostrándole la foto de la comida servida en la ceremonia
matrimonial) Aquí ya se sirvió la comida.
Ajú: Se ve como si fuera un guisado y muy poquito lo que sirvieron. Talvez por
la cantidad de gente invitada. Ahí esa comida ya es moderna, porque incluso
usaron duroport. Generalmente se usan escudillas para comer. En muchas
comunidades kaqchiquel lo que se da en el matrimonio es un caldo. Un caldo
delicioso con carnes del toro. El guiso ya es algo moderno. Pero así es, porque
todo va cambiando. Lo que sí me da tristeza es el duroport, porque eso daña el
medio ambiente. Eso es lo que deberíamos de retomar las escudillas de barro,
no contaminar y lavar estas. A mí me hace mal lavar trastos, pero hago el
esfuerzo para no comprar desechables. Da tristeza, porque ni es parte de la
cultura y no hay consciencia con el medio ambiente.
Entrevistadora: Por lo que pude observar hay un sentido de comunidad al
hacer la comida.
Ajú: Eso sí es parte de la cultura. Porque hay otras bodas en donde se
contratan meseros, pero el hacerlo en comunidad es parte de nuestra cultura. La
mayoría de los invitados ayudan en los preparativos de la boda. La comunidad
hace la comida y la reparte.
Entrevistadora: (mostrándole fotos de las cocineras) ¿No a cualquiera se le da
el privilegio de cocinar?
Ajú: No, esa es una responsabilidad muy grande. A mi mamá la invitan mucho a
las bodas. Se les invita de manera muy especial, para que vigilen que la comida
164
no se queme. Se asigna especialmente a alguien. No es como aquí en la capital
que tienen calculado todo, en las comunidades se invitan a todos y no hay límite.
Entrevistadora: Después de la comida, la novia se debe despedir de su familia.
Ajú: Sí pues esa es una tragedia. Porque quiera o no ya no es de ellos, ya no
puede regresar a su casa. A la vez es triste para ella que sea una comunidad
lejos porque ella es de Sololá.
Entrevistadora: Esa sí es una tradición que se hace normalmente.
Ajú: Se despide la familia y se va.
Entrevistadora: Después de la despedida, la familia realizó unos cantos
carismáticos.
Ajú: ¿Pero ya sin la familia de la novia?
Entrevistadora: Solo la familia del novio y ella.
Ajú: Prácticamente por la distancia porque si no, no se hubieran tenido que ir
tan rápido.
Ajú: En Patzún no es así. Ahí se van los papas con el Chinantla, que es quien
sabe el discurso de la ceremonia, a invitar a la familia y ya se sabe que en 3 o 4
días se inicia el proceso de la boda, para elegir el maíz.
Entrevistadora: (mostrándole las fotos de la boda en la ciudad)
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Ajú: (refiriéndose a la boda de la ciudad) Ahí en la boda solo se da una tarjetita
para cada invitado y no dejan llevar más gente a esta. Además gastan
muchísimo por la celebración realizada en un hotel.
Entrevistadora: (mostrándole foto de la dinámica de parejas en la iglesia) ¿En
cuánto las demostraciones afectivas en su comunidad, no se dan mucho en
público?
Ajú: No, hay mucho respeto. Ahora se les va la mano y faltan más el respeto.
Antes cuando eran novios ni la mano se tocaban. Y si estaban en la calle y se
encontraban a un familiar, se separaban. En público se sabe que están juntos,
pero es falta de respeto si se dan demostraciones afectivas en la calle.
Entrevistadora: ¿Qué piensa del ritual de la ceremonia matrimonial de la
comunidad indígena en relación a el de la ciudad? ¿Por qué se da el gran
proceso de la pedida de mano y ceremonia?
Ajú: Más que todo pienso que es importante para la maduración de la relación,
no solo entre la pareja si no entre las familias. Siento que la relación es más
cordial entre todos, que en la boda de la ciudad. Más que todo es para que la
relación de pareja funcione y no desaparezca solo así. Para eso están los
padrinos, que acompañan y ayudan a la pareja a resolver sus problemas. Si hay
muchos testigos, no se puede romper la unión solo así, le da más formalidad.
Entrevistadora: Le agradezco mucho la información que me brindó, porque me
ayuda a observar detalles y a la comprensión de la ceremonia matrimonial en las
comunidades. Creo que son ceremonias de mucha formalidad y se involucra
más a la familia en el procesos.
166
2.5 Transcripción de la entrevista al Padre Eduardo Valdés
Me recibió en la vicerrectoría, el jueves 21 de julio, por la tarde. Compartió
conmigo sus conocimientos y su experiencia en las ceremonias matrimoniales y
el significado del sacramento del matrimonio. El diálogo se desenvolvió así:
Entrevistadora: ¿Para Ud. cómo es la dinámica del matrimonio?
Valdés: El matrimonio hay que plantearlo en una dinámica. Se supone que uno
encuentra con otra persona, una lógica del amor, en donde decide correr esta
aventura del amor con su pareja. Por eso desde el punto de vista del
sacramento, los que se casan, son la pareja. El sacerdote y los padrinos son
testigos del sacramento constituido por dos personas que se dicen sí,
mutuamente. Tanto así que la iglesia usó mucho la imagen de la esposa y Jesús
el esposo para mostrar la unión de una experiencia de amor.
Lo que usted tiene que empezar a saborear, en el sacramento, es como Dios se
compromete en esta lógica del amor y entonces que él vea también en este
amor que hay un proyecto profundo de vida. Después de esto entonces viene el
sacramento, en la misma misa. Hay al inicio unas preguntas porque están dando
un supuesto que solo los dos en el amor se fundan, porque sino las cosas no
aguantan y que vienen libres sin ser coaccionados por nadie. El amor debe
haberlos movido hasta ese punto, porque si hay otras cosas que se mezclan,
uno no aguanta el impacto del desgaste de la relación.
Después se pasa al labor del sacramento en donde se dicen sí a ser esposos
mudamente a través de una formulita. Ud. va a decir: yo Fulanita de tal te quiero
a ti Fulanito de tal, para que seas mi esposo en la salud y enfermedad, en la
riqueza y en la pobreza. Pero ahí lo que ve es que está sostenido uno en la
palabra del otro, por eso debe estar seguro. Por eso lo que le dice uno a los que
se casa, es que encuentren sus caminos para renovar esos votos de amor
constantemente. Es decir aquello que los llevó a enamorarse, a renovar ese
frescor y así tener presente que el amor es capaz de sobrepasar cualquier cosa.
167
Por eso cuando la pareja da el sí, está en ellos construir el infierno o construir el
cielo. Se debe renovar ese amor para reconstruir la vida, superando los
problemas, sino se vuelve un infierno en donde se vive bajo el mismo techo con
una persona que ya no se ama o las cosas se han quebrado.
Otro acto que se suele hacer después del sí, son los anillos. Yo suelo explicar
diciéndole a las personas que lo que tenemos que descubrir es que tenemos un
anillo, como cuando uno se ve al cuerpo y descubre su ombligo. Ese anillo le
cuenta que la vida es un regalo de dos. Puede que su padre haya sido un santo
o que no quiera saber de él, o que su madre haya sido una santa o también
alguien de la que no quiere saber nada. Ese anillo que cargamos en la piel nos
dice que la vida ha sido regalada por dos personas. Por eso la imagen del anillo,
nos acuerda que es con esa persona la que queremos consumar el amor. Por
eso se realiza en la pareja el intercambio de los anillos.
Como parte del sacramento, están las arras, esas moneditas que en la lectura
muestran al esposo como un padre providente y a la esposa como encargada de
gerenciar los bienes del hogar. Yo le digo a las personas que es más profundo
que una cosa económica, lo que está diciendo esta parte del sacramento es que
el verdadero tesoro de uno es el amor de esta persona y el amor del otro es su
tesoro.
En algunos lados se hace la tradición del acto ceremonial del lazo. Lo que yo
siempre digo cuando caso, es que le agradezco a la pareja, porque a nosotros
que somos ciegos nos ayudan a ver. ¿Qué es lo que quiere decir ese lazo? Lo
que dice es la unión hermosa que hay entre dos personas, que estén donde
estén hay algo que siempre los mantiene unidos. El lazo lo que hace es mostrar
la unión. Si yo les dijera que corran hacia un lado, si no se ponen de acuerdo,
ese lazo funciona como zancadilla y echa al suelo al otro. Puede que uno sea
más fuerte que el otro y lo lleve arrastrado. Por eso hay que buscar estar de
acuerdo, sabiendo que siempre tendrán una psicología diferente, un carácter
diferente. No se debe anular la diferencia, sino construir a partir de lo que une.
168
La gente no cambia de carácter. Uno aprende a conducir el carácter. Uno le dice
a las personas que se casan, que el noviazgo es la etapa en donde se hacen
evidentes las características de las personas. Es una etapa en donde se debe
hacer consciencia de la otra persona y llegar a conocerla. Su compromiso mutuo
debe ser realizado con ese conocimiento previo de la persona. El matrimonio
tiene que ser licito, para que uno sienta que todo está bien y que no hay nada
invalido en este matrimonio.
Yo le digo a los que se casan que el día de su boda traten de recordar todos los
detalles. Para que uno de vez en cuando traiga todas esas memorias al
presente, para que en medio de todo lo que uno esta viviendo, no pierda una
pasión y una alegría. Pero por eso yo le digo a los que asisten al matrimonio que
hagan un pacto con los que se casan, que siempre que les vayamos a visitar,
tratemos que el matrimonio se mantenga unido. Para animarlos a que la relación
sobre todas las cosas siga. Y se siga manifestando.
Entrevistadora: ¿Cuáles son entre los pasos de la misa los que Ud. Considera
como los más simbólicos?
Valdés: Ahí como ve el corazón es el símbolo. Cuando Ud. Dice su nombre, te
quiero a ti y dice el nombre de esa persona, el ritual está siendo realizado, los
demás factores de la boda son encargados de recrear todo el ambiente.
Entrevistadora: ¿Por qué cree que el papa es el que tiene que entregar a la
novia?
Valdés: Eso es tradición, yo siempre le digo a la gente que lo que está fuera del
sacramento, es tradición. En México siempre antes de entrar a la iglesia se
bendice a la pareja, entra la novia y después el muchacho para que se les de
una bendición dentro de la iglesia. Hubo también un tiempo una tradición de la
169
confirmación que debía ser hecha con personas del mismo sexo. En este caso si
era hombre el que se confirmaba era llevado por la madre y si era una joven, era
llevada por su padre.
Entrevistadora: ¿El beso del final de la ceremonia matrimonial qué significa? Valdés: Es el cierre, puede ser al final, yo lo suelo hacer durante el proceso
antes de ponerse el rosario o lazo. Para Israel, había una cosa que se llamaba
osculum parchis, un beso de la paz que significa que hay una cogida profunda
de alma y uno le brinda la ley de la hospitalidad en el beso a otra persona.
Este se hace después que sean esposo y esposa, uno les pide a la pareja que
se besen y que ese beso regale lo mas bonito de la pareja, que es la paz. El que
lo quiere a uno lo pacifica a uno, lo aquieta. Es como uno es niño y tiene miedo a
la oscuridad, uno chinea al niño y uno siente que va tranquilo, porque va con
alguien. Osculum Parchis, el beso de la paz dice eso. Que sea lo que sea juntos
van. Pero ahí depende del padre, Ud. puede hablar con el futuro esposo y
esposa como es la imagen del beso, o solo mencionar el sito sin explicarlo.
Entrevistadora: ¿Cómo define los ritos y su importancia en la vida?
Valdés: Los ritos son umbrales, como es el umbral de esta puerta y además
tienen una cosa muy bien, todos los umbrales de la vida, uno siempre pide
pasarlo acompañado. Ud. en umbral de la vida cuando vino al mundo, vino
acompañada de la madre y el padre. Después hay otros umbrales como cuando
empezó a hablar o tuvo su primera regla, pasó el umbral de la niña a la
adolescente. Y en etapas cómo estas es más difícil si no está acompañado.
Ud. Va a vivir el rito, se le va a dar una formación del sacramento y las cosas.
Trate de descubrir como hay algo que Dios dice que es posible que dos
personas se amen y construyan sus vidas a partir de ese amor. Ese es Dios,
siempre fiel a la vida de uno. En la pareja tiene que haber un cuido, un respeto,
170
uno siempre sabe que la otra persona es diferente. El problema no es negar esa
diferencia, sino como uno construye la unidad y siempre trata de hacer crecer a
la otra persona.
Pídale mucho a Dios, que Ud. sienta que Dios le brinda esa paz. En la vida así
como hay luz, hay noche y día. En la vida hay momentos difíciles, la idea es que
uno no se deje vencer por estos momentos. El reto es no perder el amor de
Dios, el amor de Dios no entra en competencia con otro amor. Es una cadena de
nutrientes de su amor. Hay que decirle a Dios que sea siempre su cadena de
nutrientes. Por eso en el matrimonio Dios se compromete a ser una cadena de
nutrientes para ambos. Los que tienen que aprender a conocerse y amarse ante
todas las cosas son ustedes.
Encuentren sus puntos de ternura, sus caminos de como en la intimidad,
encuentran la cercanía y vayan sintiendo que poquito a poquito se van
conociendo. Que nada en la otra persona le impida ver eso en el matrimonio. No
hay nada del cuerpo de la otra persona que no conozca. Eso lo aprenderán en la
intimidad. La palabra ayuda también en el proceso de conocerse. Siempre
deben ver de que manera encuentran los caminos para estar juntos.
171
ANEXO 3: RELATOS ETNOGRAFICOS DE LAS CEREMONIAS MATRIMONIALES
3.1 Guía de contenido del relato etnográfico
- Transcripciones de los apuntes en la guía de observación (ver anexo 1).
- Secuencia de lo ocurrido en las ceremonias matrimoniales.
- La subjetividad de la autora, en cuanto lo observado.
3.2 Relato etnográfico: El matrimonio Aguirre-Mushondt en la Ciudad de Guatemala El sábado 20 de abril, me puse un vestido verde y tacones. Me llevó mi mamá a
la iglesia de San Ignacio de Loyola a las 3 de la tarde. Yo estaba lista con mi
cámara para fotografiar un matrimonio que ante mis ojos era “normal”, pues
nada de la situación me provocaba un sentimiento de alteridad. Incluso me
sentía una más en el montón de invitados, sabiendo que todos estos eran
desconocidos.
La novia se bajó de un carro negro, decorado con unas flores blancas. La recibió
su padre y hermana para entrar a la iglesia. La novia vestía un vestido blanco
strapless y un velo blanco largo que a mis ojos se veía despampanante. Atrás de
ella venía Daniel Chang, un fotógrafo, que pidió que yo no tomara fotos cerca de
él y que le diera su espacio. Me provoco desagrado su actitud altanera y
obstinada.
Padre e hija entraron a la iglesia, hasta el altar donde el novio esperaba por ella.
Catherine tenía una gran sonrisa, mientras su padre la encaminó hacia el altar.
172
El padre entregó su hija al futuro esposo. Catherine se ubicó frente al altar, de
lado izquierdo al igual que sus amigos y familiares sentados en las bancas de la
iglesia. Al lado derecho de Catherine estaba Jorge y en las bancas del lado
derecho sus familiares y amigos. En las primeras filas estaban los papás de los
novios, los familiares más cercanos y las damas de honor. Las damas de honor
vestían todas el mismo diseño de vestido en color naranja, como la moda
proveniente de los Estados Unidos, en que todas deben vestir igual.
Una vez todos estaban presentes en la iglesia, el padre que vestía una túnica
blanca, dio la bienvenida a todos a la celebración del sacramento del matrimonio
de Catherine Mushondt y Jorge Aguirre. Yo percibía un ambiente protocolario,
distante en donde todos seguían un orden y una serie de respuestas
programadas. Seguido de esto pasaron a leer dos lecturas del sacramento
seguidas por los salmos responsoriales. Después de las lecturas leídas por tres
invitados, el padre procedió a predicar el evangelio y el tercer salmo
responsorial.
Un vez terminado el evangelio, comenzó el sacramento del matrimonio. Las dos
hermanas de Catherine, sus respectivos esposos y un hermano de Jorge,
apadrinaron a los esposos. Estos caminaron hacia al altar y se ubicaron a la
altura de los novios. A continuación hubo una serie de preguntas para los futuros
esposos: si iban a contraer matrimonio voluntariamente y si estaban dispuestos
a amarse para toda la vida. Una vez contestadas las preguntas, cada uno de los
novios dio su consentimiento y juraron mutuamente amarse por el resto de la
vida hasta que la muerte los separe.
Dichos los votos matrimoniales, la pareja intercambió las sortijas del matrimonio.
Después de esto, Jorge le entregó a Catherine las arras. Inmediatamente las
madrinas, envolvieron con el velo de la novia a la pareja y se les puso el lazo de
unión. Seguido de esto se hizo una serie de peticiones en nombre de la pareja y
se realizó la homilía, la comunión, la bendición del Padre y el beso de cierre.
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Una vez finalizada la ceremonia matrimonial, se tomaron una serie de fotos por
el fotógrafo Alejandro Chang de la nueva pareja y la familia de quienes
contrajeron matrimonio. Después los novios salieron de la iglesia, seguidos por
los familiares y justo antes de salir de la iglesia la pareja se besó nuevamente,
ante todos. Se subieron al carro negro decorado con las flores blancas y se
fueron para el hotel Vista Real.
En el Vista Real, hubo otro ambiente. Ya no era el ambiente en donde el ritual
estaba sobre la espontaneidad y el orden. Era un entorno que correspondía más
al de los recién casados. Pues estos eran parranderos, espontáneos, dos
mejores amigos que querían celebrar su matrimonio al máximo.
Cuando los recién casados, las damas de honor, los familiares y amigos llegaron
al hotel, Alejandro Chang hizo una sesión de fotos con ellos, en los jardines del
hotel. La sesión duró una hora, con distintas poses y fotos estructuradas de
acuerdo al gusto del fotógrafo. Este exigió que nadie más tomara fotos mientras
el estuviera haciendo su trabajo. Por lo que me senté a ver las distintas
fotografías que tomó él.
A las 5:45 los novios ingresaron al salón donde todos los demás invitados
esperaban por ellos para festejarlos. Atravesaron la puerta y se procedió a darle
la bienvenida a los novios y que ellos bailaran en la pista de baile una canción
escogida por ellos. Bailando, ellos se demostraban constantemente que se
amaban por medio de darse besos, abrazarse y verse a los ojos. Yo tomé fotos
libremente, porque Daniel Chang dejó a tres de sus fotógrafos y se fue. Después
de bailar con su pareja, Catherine bailó con su papa una pieza musical. Por la
cercanía, supe que Catherine era muy cercana a él. Los ojos del papá estaban
llenos de lágrimas, ella también estaba triste. Juntos vivían el duelo y
atravesaban otra etapa de la vida, en donde Catherine formaría su propia familia
junto a su esposo.
174
Al terminar de bailar, la pareja cortó el pastel. Los meseros sirvieron champagne
y en familia se hizo el brindis con los demás invitados. Una vez el brindis
terminó. Los invitados fueron a servirse su comida al buffet y se sentaron en las
mesas a comer. Los meseros constantemente preguntaban en cada mesa si se
quería algo más de tomar y servían las bebidas que se les solicitaran. Todo el
servicio, la decoración, la comida eran indicadores de la posición de clase social
y económica que la pareja tiene en la ciudad de Guatemala.
Una vez los invitados terminaron de comer, la gente se movilizó a la pista de
baile y bailaron toda la noche. Llegó el grupo de música Los Engañosos, a tocar
distintos covers de canciones para bailar. A la media noche, se anunció por
micrófono que unos familiares de Catherine que vivían en el extranjero les
mandaban un regalo. Salió un grupo de jóvenes tocando tambores, que hacían
su música a partir de la voz y la percusión. Los novios bailaron en la tarima
enfrente de todos y hacían constantemente demostraciones afectivas como el
besarse en público.
La fiesta fue desinhibiendo a los invitados con la música y el licor. La pista de
baile estaba llena, los meseros seguían en constante movimiento atendiendo a
la gente. Los novios se carcajeaban de la risa, se subía a la tarima a bailar y se
besaban constantemente. Catherine hizo lagartijas en la pista con el gran
vestido de novia, mientras todos reían. Los invitados gozaron de la exorbitante
fiesta toda la noche. La gente mayor se fue yendo conforme pasaban las horas,
dejando a los jóvenes entre 17-38 años, festejando.
La pareja de novios festejó hasta las tres de la mañana con sus seres queridos,
Al final la pareja decidió agarrar el pastel y ponérselo en la cabeza para bailar.
Una vez terminó la música, los invitados se empezaron a ir. Todos rieron,
muchos salieron borrachos de la fiesta y los dos novios se quedaron en el hotel.
175
3.2 Relato etnográfico: El matrimonio de Celestina y Pascual en Parraxaj
El 17 de febrero, se celebró la unión entre Pascual y Celestina en Parraxaj. La
ceremonia fue llevada a cabo en la iglesia propia de la aldea. Una iglesia
pequeña en donde toda la aldea estaba presente. A las 10 de la mañana, los
invitados ingresaron por las puertas de la iglesia. En la entrada de esta se
formaron paralelamente 15 hombres y 15 mujeres. Los hombres vestían traje y
corbata negra, mientras las mujeres vestían traje y huipil propios de
Totonicapán. Las mujeres portaban en el pelo flores blancas. Las 30 personas
esperando por la novia, tenía unas varas decoradas con flores de papel blancas,
para recibirla.
Todas las mujeres que asistieron a la ceremonia matrimonial vestían de corte y
huipil, mientras para los hombres no era obligatorio asistir con alguna vestimenta
especial. Me hizo pensar que en las mujeres está la responsabilidad de portar la
identidad y las tradiciones. Pues a fin de acabo en el mundo casi siempre es la
mujer la que se encarga de las relaciones interpersonales familiares, mientras el
hombre trae el pan a la mesa.
La novia llegó en un pick-up celeste, decorado con una moña blanca. Cuando se
bajó llevaba una expresión peculiar en el rostro, era seria y a penas sonreía. Los
padrinos salieron del carro y la escoltaron hasta la entrada de la iglesia. Esta
entró junto a su papá, mama, sus padrinos y unas niñas que le sostenían el velo.
La novia estaba de corte y huipil propios de Totonicapán, ella portaba un velo
blanco y zapatos plateados.
Frente al altar, el novio se ubicó de lado derecho y la novia de lado izquierdo.
Los invitados del novio se sentaron en las bancas de lado derecho y los de la
novia en las bancas del lado izquierdo. En la primera fila se encontraban los
padres de los futuros esposos y los padrinos del novio. Una vez sentados todos,
176
la ceremonia comenzó. El padre nicaragüense que impartió esta, vestía una
camisa típica y una boina. A mi juicio el padre, no era tan formal, le gustaba
hablar coloquialmente y generar más cercanía con el público.
El padre saludó y dio la bienvenida a los novios. Seguido de esto pasaron a leer
dos lecturas del sacramento, seguidas por los salmos responsoriales. El
evangelio de la misa fue predicado por el padre y seguido de esto hubo un
salmo responsorial más. Una vez terminados los salmos y las lecturas, comenzó
el sacramento del matrimonio, Celestina y Pascual encendieron las velas de la
unión. Cada uno encendió la suya del cirio o vela que se encuentra en el altar.
Seguido de las velas de la unión, el padre les hizo una serie de preguntas a los
futuros esposos. Les preguntó si estaban contrayendo matrimonio
voluntariamente, si estaban decididos a amarse y respetarse mutuamente y si
estaban dispuestos a contraer matrimonio. Una vez contestadas las preguntas.
Se les pasó el micrófono para que cada uno diera su consentimiento
personalmente. Pascual dio primero su consentimiento y manifestó a Celestina
su deseo de que ella fuera su esposa. Juró amarla todos los días de su vida.
Seguido de esto, Celestina le dijo a Pascual que lo quería a él como su esposo y
se entregaba a él por el resto de su vida.
Los novios tenían muchas demostraciones de afecto, pero sí sonreían de vez en
cuando entre la seriedad del ritual, se miraban seguros de contraer matrimonio y
felices de emprender una nueva etapa de la vida juntos. La fe de los actos del
sacramento matrimonial se reflejaba tanto en los novios como en los testigos.
Dicho sus votos, Pascual y Celestina, procedieron a intercambiar las sortijas.
Después de la bendición y la entrega de estas, Pascual le entregó las arras a
Celestina. Se hincaron ante el altar para recibir la bendición y los padrinos les
colocaron el lazo de unión.
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Seguido del lazo de unión, se hizo una serie de peticiones en nombre de la
nueva pareja y los presentes testigos. A esto le siguió la homilía, la comunión y
la bendición final a los nuevos esposos.
Al terminar la ceremonia, los 15 hombres y 15 mujeres se colocaron en el
corredor de la iglesia y levantaron las varas adornadas con flores de papel para
la salida de los novios. Los recién casados caminaron hacia la salida de la
iglesia, seguidos por los padrinos y padres de cada uno de ellos. Todos
caminaron en procesión atrás de los esposos, hacia la casa de Pascual, donde
se llevaría a cabo la celebración del matrimonio.
Alrededor de las 11:15 de la mañana, los recién casados llegaron a casa. El
animador anunció la venida de estos, para que se prepararan para recibirlos.
Los 15 hombres y 15 mujeres nuevamente se formaron y levantaron las varas,
adornadas con flores, para recibir a los recién casados. Ellos atravesaron la
entrada principal y se rompió la campana, rellena con confeti de colores.
Seguido de esto, se anunció que cada familiar o invitado de la novia, les daría el
saludo y el regalo. Se formaron los invitados y uno a uno les dio su bendición y
regalo. Después los familiares del novio se formaron e hicieron el mismo
proceso. A la novia le pasaban constantemente papel higiénico para que se
pudiera sonar y limpiar las lágrimas. Para la novia era un momento muy
sentimental, lloraba sobre todo con cada consejo que sus familiares le
proporcionaban. Pascual era serio, no muy sentimental pero si expresaba su
agradecimiento con cada invitado que los felicitaba.
Después de los deseos y regalos de los familiares. Se colocaron los tableros
para almorzar. Se sentó primero la familia de la novia a comer y se les servía a
ellos primero. Desde las grandes ollas de la cocina, se sirvió en platos de
duroport, un guiso de carne y arroz. Se formó una cadena humana para pasar la
comida más rápido a los invitados sentados en la mesa. En los centros de la
mesa se colocaron tamalitos de masa para acompañar la comida. A mí me
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impresionó la dinámica de la familia de Pascual para servirles a todos los
invitados, el trabajo en equipo y la solidaridad que se demostró en la celebración
de la ceremonia matrimonial.
Una vez comieron todos, el animador anunció que la familia de la novia se
despediría. Uno a uno de la familia de Celestina se despidió y partieron a sus
tierras en dos camionetas amarillas, decoradas con globos blancos. Esta fue la
parte más emotiva para mí, pues juntos como familia vivían el duelo, la pérdida
de Celestina. Al despedirse de ella, esta pasaba a ser de otra familia, de otra
comunidad. Después de la despedida, el Padre reunió a todos los familiares y
realizó unos cantos carismáticos. Los invitados cantaron, aplaudieron y para
terminar la ceremonia, un ministro de San Bartolo predicó unas palabras.
Me di cuenta que esta celebración matrimonial, no era lúdica, era transparente y
enfrentaba los sentimientos que conlleva atravesar los umbrales de la vida. Es
más fácil celebrar, reír, olvidar la parte que duele del matrimonio y enterrar el
pasado sin mirar atrás. Mas es sano también llorar a quienes dejamos en el
camino, y prepararse para una etapa de la vida en donde nos vemos
acompañados por la pareja de vida que escogimos.
Cuando la ceremonia terminó, todos ayudaron a recoger las sillas y a quitar la
decoración. Finalmente, a quienes ayudaron a quitar la decoración y a recoger
todo, se les dio de cenar. Los novios se quedarían unas noches en casa de la
familia de Pascual. Mas esta pareja no era tan tradicional, pues se irían a vivir a
Chimaltenango a una casa propia que Pascual compró con el dinero que ganó
en el concurso del millonario G&T. Nacho el hermano de Olga me comentó que
normalmente la esposa que pasa a ser parte de la familia de su esposo. Es la
encargada de cocinar, tener el agua lista en la mañana para que sus suegros se
alisten y los demás quehaceres de la casa.
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Hoy en la Guatemala Contemporánea, se conservan tradiciones, más estas han
ido cambiando constantemente con el tiempo. Pascual y Celestina acarrean con
su identidad de sus tierras, mas también se identifican ya con el guatemalteco
citadino que no debe apegarse a la familia del esposo.
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