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os elementos culturales, religiosos y artísticos traídos de Europa sumados a los deMesoamérica dieron por resultado un sincretismo manifestado en las fiestas religiosasllenas de color, fervor, danzas prehispánicas y una arquitectura con sello particular.

Al buscar los antecedentes de la cultura mexicana, debemos siempre observar las dosraíces que al entrelazarse dieron por resultado una nueva forma de ser, una culturaenriquecida, una manifestación religiosa que funde la sangre de ambas concepciones,

R e s u m e n

GLADYS MARBELLA SIRVENT GUTIÉRREZ

JOSÉ RAÚL GARCÍA MANCILLAS

DEPARTAMENTO DE TEORÍA Y ANÁLISIS

UAM-XOCHIMILCO

E-mail: gsirventg@hotmail.com

Con la conquista espiritual iniciada por losmisioneros mendicantes en 1524 enAmérica, surgió la necesidad de erigir, so-bre los antiguos teocallis y sus plazascosmológicamente diseñadas, edificiosdonde los elementos arquitectónicos,artísticos y religiosos se entreveran paraconsumar la tarea evangelizadora. En ellosse amalgamaron la cosmovisión mesoa-mericana y la teología cristiana quehicieron posible que en las iglesiasaparecieran símbolos prehispánicos, comotambién en otras expresiones: en lapintura, la escultura y las festividades defuerte raigambre indígena. De estamanera, se creó un arte cristiano diferenteque se puede considerar como la génesisde una nueva sociedad que ya no esindoamericana ni española, sino mestiza.

SOCIEDAD

para dar como resultado festividades suigeneris, construcciones con basamentos pre-hispánicos y símbolos nativos en basílicas yconventos europeos, es decir, un nuevoMéxico.

Planteamos que el mestizaje religioso sedebió a: El fatalismo profetizado poco antes de la

llegada de los invasores.El carácter mesiánico de los religiosos que

contribuyeron a la evangelización y a la trans-culturización.La construcción de las iglesias y capillas

católicas sobre templos prehispánicos, to-mando de ellos no sólo el sitio, sino tambiénel material.Las festividades que se celebraban en días

religiosos prehispánicos, pero con la advo-cación de vírgenes y santos católicos.Las peregrinaciones por los mismos cami-

nos, hacia los mismos sitios y días celebradosantes de la conquista, pero ya convertidosen santuarios católicos.

Esto es lo que trataremos de exponer eneste trabajo, con ejemplos concretos.

Desde el principio de la invasión espa-ñola, se inició la unión de europeos conindígenas, apareciendo el mestizaje. Recor-demos que cuando Hernán Cortés llegó alcontinente, encontró a Gonzalo Guerrero,un español náufrago de una expedición an-terior, quien se había desposado con la hijade un cacique maya, con quien procreó va-rios hijos, los primeros mestizos.

Durante el recorrido de los españoleshacia Tenochtitlan, con las respectivas lu-chas de conquista, en muchas ocasiones loscaciques dieron a los vencedores sus pro-pias hijas, como formas de alianza. Así seinició el mestizaje sanguíneo, pero sin dudael mestizaje cultural o lo que llamamossincretismo cultural fue de igual o mayor im-portancia.

Para consolidar la conquista, la fuerzamilitar solicitó órdenes religiosas para refor-zar su poder, ya que una vez ganada unabatalla, se requería una pacificación conconvencimiento y esto lo logró la evangeli-zación. Ambos grupos –militar y religioso–destruyeron los elementos que manteníanunidos y fuertes a los nativos: la organiza-ción sociopolítica y la religión, dejándoloscon la organización impuesta por los inva-sores.

El proceso de evangelización desde el si-glo XVI y XVII, y aun mucho después, requirióde un gran esfuerzo por parte de los frailes,pues para realizar la conversión de los nati-

Palabras clave:sincretismo estético mestizaje religioso

pensamiento cosmogónicocosmogonía indigena

Keywords:

A b s t r a c t

Méxicomestizo

L

The spiritual Conquest, started in 1524 inAmerica by the mendicant missionaires,caused the need to superpose, over theancient teocallis and their cosmologicallydesigned plazas, buildings where archi-tectural-artistic-and religious elementsare mixed in order to support the evan-gelization task. They combined theMesoamerican cosmovisión with theChristian theology, thus making posiblethat Prehispanic symbols could be placedin churches and in other expressions suchas painting, sculpture and festivities withstrong indian roots. This gave rise to adifferent Christian art that can beconsidered as the genesis of a new societythat is not American-Indian nor Spanishbut Mestiza (mixed-breed).

aesthetic syncretismreligious mestizajecosmogonic toughtindigenous cosmogony

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vos fue necesario el aprendizaje de las len-guas oriundas y del pensamiento cosmo-gónico. Los religiosos reunieron a los hijosde los caciques para darles una educacióneuropea y sobre todo católica. Fray Bernar-dino de Sahagún, con el fin de conocer ysalvaguardar la sabiduría antigua, hizo que losjóvenes ya catequizados y con conocimien-tos del latín y del castellano, escribieran todosobre la religión y las costumbres indígenas;el gran aporte fue que los viejos sabios nati-vos se dieron a la tarea de dictar a los jóvenescatecúmenos sus tradiciones, filosofía, inclu-so gran parte de la vida cotidiana.

Uno de los productos del mestizaje tem-prano lo encontramos en el Códice Florentino,en el cual existen dos columnas: una ennáhuatl y otra en castellano.

Entre las primeras acciones de los con-quistadores estuvo la de derribar las escultu-ras de los dioses en piedra, arrojándolas des-de lo alto de las pirámides y posteriormentese iniciaba la destrucción de los templos.

Para los misioneros fue de suma impor-tancia bautizar y catequizar a los indios. Asíiniciaron la construcción de diversos tem-plos católicos: capillas abiertas, capillas po-sas, iglesias, basílicas, etcétera. La construc-ción de los atrios fue, sin duda, una de lasgrandes aportaciones que coadyuvaron a laconquista. En este lugar se llevaban a cabola cristianización, el aprendizaje, la organi-zación social y otras actividades inherentesde la nueva sociedad católica. La cruz atrial,la imagen de Cristo, la Virgen y los santossustituyeron a los antiguos dioses.

Hubo casos de indígenas venerando a unídolo, que al ser descubiertos eran duramentecastigados, o incluso los mandaban a la SantaInquisición, si éstos reincidían. La reacciónde los indígenas por la profanación a suscreencias, fue la de ocultar a sus dioses endiversos lugares para evitar más destrucción;los escondían entre la milpa, dentro de los pe-tates enrollados, entre sus ropas, en las cuevas,en el fondo de las trojes, entre las ollas ycanastas, mientras adoptaban una actitud desumisión.

La desproporción entre los evangeliza-dores y la población nativa conllevó a losprimeros a una flexibilidad en la observan-cia de los dogmas católicos, pues su reduci-do número les impedía asentarse permanen-temente en los conventos y capillas de visitaya construidos, es decir, no radicaban en uncentro de población, pues tenían la misiónde expandir la fe cristiana.

En general, los frailes mendicantes cons-truyeron sus templos sobre los antiguosteocallis, aprovechando los mismos materia-les, sobreponiendo de esta forma el triunfode la fe. Los indígenas, a su vez, sabían queéstos eran sitios de veneración, los cuales res-pondían a la cosmología mesoamericana,

esto hacía del lugar y del edificio la simbiosisde creencias: prehispánica y española. Deesta forma, los nativos continuaron asistien-do al lugar mágico y religioso de sus antepa-sados, en donde entre estructuras y altarestuvieron la oportunidad de dejar protegidospermanentemente a sus dioses y símbolos(ver foto 1).

Recordemos que fueron los mismosnativos quienes realizaron las construcciones.Fray Jerónimo de Mendieta lo registra: “Losfrailes mandaron hacer muchas cruces y lascolocaron en las entradas y salidas de los pue-blos y en la cima de los cerros (...) los indios ibany colocaban sus ídolos al pie o detrás de lascruces, y hacían creer que adoraban la cruz,pero en realidad a la figura del demonio quehabían ocultado allí” (Brenner, 1983,159)(ver foto 2).

Los indígenas, al asistir a las iglesias,aprendieron a elaborar ceremonias secretas,enriqueciéndolas con ideas que los mismosmisioneros les daban, tan es así que se dierona la tarea de ponerles nombres nuevos a susancestrales dioses, hasta llegar a reelaborarsu propia teocracia y colocarla en un planotal que se puede considerar que habían crea-do un nuevo universo religioso: “...los indiosse convierten al cristianismo y, simultánea-mente, convierten a los ángeles y santos endioses prehispánicos” (Lafaye, 1992, 15).

Un ejemplo evidente es el lugar de vene-ración y peregrinación de Nuestro Señor deChalma en el Estado de México, donde anti-guamente se veneraba al dios Oztotéotl

Foto 1Capilla de Nuestra Señora de Belem, sobre un Teocalli. Delegación Xochimilco.

en la cueva que se encuentra detrás del san-tuario. La peregrinación aún se efectúa so-bre la misma ruta de siglos atrás. Los frailesagustinos construyeron un templo católicoentre dicha ruta y la cueva, los indígenas con-tinuaron y continúan con su fervor religiosoadorando a quien ahora llaman Señor deChalma. Gran parte de sus rituales se conti-núan realizando al exterior, como era la cos-tumbre precortesiana ( ver foto 3).

De lo anterior, se puede colegir que tan-to los hábitos religiosos indígenas como el

Foto 2La cruz se colocaba a la entrada y salida de lospueblos, como puede apreciarse en Tula, Hidalgo.

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dramatismo inherente del catolicismo, ade-más de las coincidencias entre las dos reli-giones, hizo posible el proceso que dio comoresultado una nueva interpretación religio-sa, creando una nueva imagen estética yplástica, apareciendo así el sincretismo.

El nuevo panteón era una impresionanteconquista mexicana, realizada con pro-yecciones espirituales nativas en formaseuropeas. En el centro de ambas con-cepciones, que era también el lugar en quelas dos religiones coincidían en sus elabo-raciones más abstractas, estaba la drama-tización de la universal y mística presenciade Cristo (Brenner, 1983, 159).

La antigua y experimentada iglesia cristianaya había descubierto que no siempre eraposible extirpar los ritos paganos. A finalesdel Imperio Romano, San Agustín había ajus-tado la filosofía grecolatina al dogma cristia-no, dando como resultado la teología. Caberecordar que necesitaron imágenes que re-presentaran la nueva religión por lo que echa-ron mano del panteón mitológico griego, porende, tenemos las representaciones ico-nográficas que nos recuerdan a la plásticahelénica, que hasta hoy día subsisten, porejemplo, Cupido fue transformado en queru-bín, las Gracias convertidas en las virtudesteologales: Fe, Esperanza y Caridad.

En lo que respecta a las tierras ame-ricanas, los frailes siguieron con gran aciertodicha experiencia, sustituyendo los ritos ce-remoniales por representaciones milagrosas,tales como la aparición de la Virgen deGuadalupe en el antiguo centro ceremonialdel Tepeyac, santuario de Tonantzin, la Dio-sa Madre Tierra y centro de peregrinaciónancestral.

El clero magnificó deliberadamente lasapariciones de la Virgen evidenciando el para-lelismo entre el dramatismo católico y la reli-giosidad indocristiana (ver foto 4).

Recordemos que por esa época el mundooccidental cristiano se escindía en católico yprotestante, por lo que las órdenes religiosasestaban enfrascadas en debates teológicos,luchas por el poder en la tierra y representa-ciones iconográficas. En ese periodo, la im-prenta adquirió relevancia, sobre todo en elnorte y centro de Europa (Alemania y losPaíses Bajos), siendo su principal producciónla Biblia que fue ilustrada por los grandesartistas renacentistas. Los frailes que llegarona la Nueva España traían en sus zurrones bibliasde procedencia flamenca, de las cuales sesirvieron para catequizar a los naturales deestas tierras y para plasmar las imágenes enparedes de iglesias y conventos, ya que larepresentación bidimensional fue un instru-mento de conversión. Podemos suponer,entonces, que la censura eclesiástica no fuetan severa como se cree. Uno de los ejem-plos más prístinos son las pinturas en elsotocoro del convento de Nuestra Señorade la Asunción de Tecamachalco, Puebla,realizadas por el tlacuilo Juan Gersón cuyasimágenes mezclan el pensamiento cosmo-gónico del pintor catequizado con las ilus-traciones de biblias ( ver fotos 5 y 6).

Foto 4La Virgen de Guadalupe (Tonantzin), VirgenMadre morena de los novohispanos. Resplandoren forma de pedernal que a su vez es semilla,símbolo de fertilidad virginal.

Foto 3Señor de Chalma, Estado de México.

Foto 5Vista del sotocoro de la iglesia de Nuestra Señora de la Asunción, Puebla. Siglo XVI.

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Foto 7Detalle de mural en Bonampak,Chiapas. Escena del sacrificio de un cautivo.

Foto 8El Cristo con la espalda y pies bañados en sangre,(alimento de los dioses) y a su vez la columnacalabaza que representa vientre y tierra, son unparadigma de la representación sincrética religiosanovohispana.Fotografía de José de Santiago.

Cabe reflexionar que la cristianizacióndel indígena se explica por muchas cir-cunstancias religiosas y proféticas: los teulesblancos, barbados y poderosos ya habíansido profetizados; la sangre que era símbolode sacrificio y vida eterna tenía significaciónsagrada, de ahí que los frailes la compararoncon la sangre vertida por Cristo (ver fotos 7 y 8)que moría por los hombres, por esto la acep-tación de los naturales fue casi inmediata; elconcepto de la Trinidad (Padre, Hijo y Espíri-tu Santo) coincidía con los tres niveles delcosmos precortesiano (inframundo, mundo ysupramundo); con respecto al bautismoaqua-vita, fuente de vida que en el mundomesoamericano se consumaba alrededor delombligo y este como puente vital del cordónumbilical, tiene paralelismo con el conceptocatólico de verter agua en la mollera, fuente-puente del alma simbolizando a su vez aguasvivas y sal de la tierra.

El sincretismo se expresó a través de unarepresentación estética nueva que manifies-ta las dos culturas como una nueva fuerza.Por ejemplo, la eucaristía, que representa elcuerpo de Cristo en la comunión, se repre-sentaba, y aún se representa, por vía de lahostia-sol, pan nuestro para la vida y además

Foto 6Detalle del sotocoro de la iglesia de Nuestra Señorade la Asunción de Tecamachalco, Puebla.Plemento en el que se ve la Virgen Apocalíptica.“Apareció un gran prodigio en el cielo: una mujervestida del sol, y la luna debajo de sus pies...”(Carrillo, 1972). En sus manos sostiene un pedernalblanco, símbolo calendárico prehispánico. Las alasde águila, representan al sol.

Foto 9Cristo resucitado, en forma de hostia sol, ascen-diendo a los cielos. Atotonilco, Guanajuato.

sacrificio humano como alimento para lamanutención del cosmos (foto 9).

La estabilidad del cosmos mesoame-ricano dependía de mantener fuertes asus dioses, apetentes siempre de alimento

(sangre y corazones). Para lograrlo, una acti-vidad humana muy importante fue la guerraya que con ella garantizaban tener loscautivos que serían sacrificados como alimen-to vivificador, lo anterior tenía como fin evitarla catástrofe del Quinto Sol. Según su cos-mología el mundo había sido destruidocuatro veces, con los cuatro soles o eras.En ese momento estaban viviendo la eradel Quinto Sol y la manera de evitar su finera mantenerlo vivo con corazones, yolotl-alma, y el líquido divino: sangre (ver foto10).

Los evangelizadores asociaron este mitocon Jesucristo. Esto nos puede parecer aven-turado, pero debemos observar la imagen

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que usó Sahagún en su catecismo, dondeestá representado un Dios Sol (foto 11).

Hubo dioses con atributos de animalescomo las aves que eran símbolo de sus dio-ses, por ejemplo, del águila que era el sím-bolo del Sol. La relación que hicieron losevangelizadores con la paloma, que significael Espíritu Santo, fue rápidamente aceptadapor los nativos como signo del astro rey. Tam-

nificado es amor, sufrimiento y sacrificio. Estaimagen conmovió y despertó ecos en la so-ciedad mestiza, ya que el corazón junto conla sangre les recordaba el sacrificio náhuatl,el cual tenía como objetivo alimentar al sol,pues era mantener la energía cósmica. Todosestos fueron temas de la iconografía cristiana(ver fotos 13 y 14).

En ambas culturas había una concepciónde comunión. En la mesoamericana sacrifi-caban para dar de comer a sus dioses,mientras que en la católica Dios se hizo hom-bre y se sacrificó por sus semejantes, y a tra-vés de la hostia (que simboliza su cuerpo) ydel vino (su sangre) se sustenta el alma de loshombres. Sobre lo anterior cabe reflexionarcuando la teología católica debatió en elConcilio de Trento el significado de las pala-bras de Jesús de Nazaret en la última cena:“Tomad y comed, este es mi cuerpo”, refi-riéndose con ello al pan y al vino, segúnesto es un sacrificio humano y divino y hasido el origen de redención de los hombresen la tierra.

En seguida transcribimos un párrafo derelatos de algunos cantos nahuas recopi-lados por fray Bernardino de Sahagún:

El dios de la guerra abre la boca con hambrede tragar la sangre de muchos que moriránen esta guerra. Parece que se quiere regoci-bién los hubo de orden militar como el prín-

cipe de las milicias celestiales, San MiguelArcángel, que es venerado como lo fueHuitzilopochtli, señor de la guerra, de estose desprende que no les fue difícil aceptaresta simbiosis de símbolos (ver foto12). Desdela Colonia existe el culto al Sagrado Cora-zón de Jesús, que está envuelto en llamas yes sangrante, atravesado por espadas, su sig-

Foto 10Corazón de jadeita encontrado en el TemploMayor. El corazón, elemento vital para la creacióndel universo. Yolotl (corazón) es símbolo del alma.Los dioses del México antiguo, México, UNAM.Fotografía de Alberto Davidoff.

Foto 12San Miguel Arcángel está muy arraigado en elculto del pueblo de México; es venerado a lo largoy ancho del país, desde ciudades que llevan sunombre hasta barrios, templos y conventos.Autor anónimo, principio del siglo XVIII, DistritoFederal.

Foto 14Alegoría del Calvario. Claramente denota elsincretismo cultural, sus alas de águila sonrepresentación solar, mientras que su cuerpo enforma de corazón, el sacrificio.

Foto 13Alegoría de la lanzada por el soldado Longinos.Autor: Martínez Pocasangre. Atotonilco, Gto.De Santiago Silva. 1996 (208).

Foto 11Representación de Dios con imagen de sol delcatecismo usado por fray Bernardino de Sahagúnpara la conversión de los naturales.

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Foto 16Tres soles de la Natividad. Pintura mural de Martínez de Pocasangre. Atotonilco, Guanajuato.

Foto 15Sacerdote náhuatl ofrenda un corazón humanocomo alimento para el Sol. Códice Florentino(González Torres 1995, 158).

jar al sol y al dios de la tierra llamadoTlaltecuhtli: quienes dan a conocer a los dio-ses del cielo y del infierno, haciéndoles con-vites con sangre y carne de los hombres quehabrán de morir en esta guerra. Ya están enla mira de los dioses del cielo y del infiernopara ver quienes son los que han de vencer (...)cuya sangre ha de ser bebida y cuya carne hade ser comida (Misrachi, 1996), (ver foto 15).

Durante la Colonia el símbolo de la Trindadde los cristianos estaba analogado con lacosmología mesoamericana (ver foto 16).

San Juan, patrono del agua en movi-miento, y San Isidro Labrador, patrón de losagricultores, tienen relación con Tláloc en elsentido de ser dios del agua, y de la agricul-tura; San Lorenzo, mártir sacrificado y deso-llado por su Fe, es Xipetotec, dios que mudade piel como la tierra que pasa de la épocade secas a la de aguas; es un dios telúrico y asu vez debe cambiar su piel muerta por unafresca que permita el surgimiento de una nue-va vegetación, y la lista sería muy extensa.

A pesar de todo, la cristianización no fueperfecta, la poca disposición de los ame-rindios para aceptar las fuerzas de la natu-raleza a la usanza europea y el culto secretoa sus dioses son algunos de los indicadoresde su resistencia para abandonar totalmentelas antiguas cosmovisiones, lo cual conllevóa nuevas interpretaciones de imágenes euro-peas importadas bi y tridimensionales, a lascuales introyectaron contenidos cosmo-lógicos indígenas. Esto incentivó un nuevofervor religioso que fue y es sustento de unnuevo y original culto, sobre todo una dis-tinta expresión iconográfica del arte cristia-

no católico, es así como sus antiguos diosessucumbieron y renacieron en el fervor po-pular y en el calendario santoral católico.

La caída de los pueblos mesoamericanosante la conquista militar fue también la con-quista de imágenes; la fragilidad tecnológicaprehispánica repercutió en la teológica. Losargumentos más vehementes del nuevo cul-to son las vírgenes que sustituyeron a las dio-sas, los cristos a los dioses solares (Quetzal-coatl, Huitzilopochtli), además de santos querepresentarían actividades agrícolas o arte-sanales, y fue en los muros de los conventosdonde se entreveraron escenas bíblicas ysímbolos de su teogonía indígena. Estos, asícomo otros elementos, constituyeron elnacimiento de un arte mestizo identitario deMéxico.

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