Antropologia Para Misiones- EIMB - Apostila Em Espanhol

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Antropologia Cultural para Misiones

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Antropologia Cultural para Misiones

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EIMBEscuela Internacional de Misiones BetaniaProfesora: Sherry Lynn Hauter

Antropología Cultural para MisionesResumen: Antropología Cultural para Misiones

Resumen: Un estudio breve de principios de Antropología Cultural, pretendiendo preparar al alumno para adaptarse a otras culturas, entender mejor otras culturas y así comunicar mejor el evangelio en otras culturas. Se estudia la naturaleza de la cultura, formas culturales, cosmovisión, subsistemas en las culturas, cambios en la cultura y cambios en la cosmovisión.

Objetivos:

1. Entender la naturaleza de cultura y la validez de toda cultura.2. Entender la diferencia entre formas y percepciones de ítems culturales.3. Entender lo que es cosmovisión y como afecta la comunicación transcultural.4. Estudiar algunos subsistemas dentro de las culturas.5. Entender cómo pueden ocurrir cambios dentro de las culturas y en la cosmovisión de las

personas.

Bibliografía Seleccionada:

Araújo, Stephenson Soares, A Antropologia e a Missão, apostilla derivada da apostilla del mismo título por Charles H. Kraft, Centro Evangélico de Missões, Viçosa, 1984.Burns, Bárbara; Azevedo, Décio de; e Carminati, Paulo Barbero F. De, Costumes e Culturas, Uma Introdução à Antropologia Missionária, baseado na obra de E. A. Nida, Vida Nova, São Paulo, 1985.Hesselgrave, David J., A Comunicação Transcultural do Evangelho, Volume I, Vida Nova, São Paulo, 1994.Hesselgrave, David J., A Comunicação Transcultural do Evangelho, Volume II, Vida Nova, São Paulo, 1995.Hesselgrave, David J., A Comunicação Transcultural do Evangelho, Volume III, Vida Nova, São Paulo, 1996.

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Hiebert, Paul G., O Evangelho e a Diversidade das Culturas, Vida Nova, São Paulo, 1999.Kraft, Charles H., Communicating the Gospel God´s Way, William Carey Library, Pasadena, 1986.Kraft, Charles H., Communication Theory for Christian Witness, Abingdon, Nashville, 1983.Sire, James W., O Universo ao Lado, Editora Hagnos, São Paulo, 2001, 293 páginas.Swindoll, Charles, Firme seus valores, Betânia, Venda Nova, 1985.Weber, H. R., Comunication of the Gospel to Illiterates, SCM Press, London, 1957, 128 p.Winter, Ralph D. e Hawthorne, Steven C., Missões Transculturais, Uma Perspectiva Cultural, Mundo Cristão, São Paulo, 1987.Winter, Ralph D., Hawthorne, Steve C., e Bradford, Kevin D., Perspectivas no movimento Cristão mundial, Vida Nova, São Paulo, 2009.

Antropología Cultural para Misiones

I. ¿QUE ES ANTROPOLOGIA?

¿Qué es antropología? Literalmente, “El Estudio del Hombre” o “La ciencia de los grupos humanos, su comportamiento y sus producciones”. La principal división de la antropología es física y cultural.

La antropología física estudia la genética, evolución, características físicas, etc. Es el ramo de la antropología que se ocupa del origen de la evolución biológica del hombre, así como de las diversidades raciales y sus varios subgrupos.

La antropología cultural, es la parte de la antropología que trata de las características culturales del hombre (costumbres, creencias, comportamiento, organización social). “El conjunto de comportamientos e ideas características de un pueblo que se transmite de una generación a otra”.

La antropología aplicada es un método de seleccionar y aplicar los datos de los estudios, tanto físicos como culturales, en el trato de modernos problemas sociales, políticos y económicos tales como la administración colonial, el gobierno militar, y las relaciones del trabajo. Ella también es útil para misiólogos y misioneros.

II. VAMOS A TRABAJAR CON LA ANTROPOLOGIA CULTURAL

La antropología cultural intenta explicar la raza humana a través de un estudio de sus culturas. Podemos decir que ella es el estudio de la gente, viviendo en comunidades, que procuran satisfacer sus necesidades básicas de maneras diferentes.

Los antropólogos han determinado que las necesidades básicas de los seres humanos son las mismas para todas las sociedades. Las divergencias culturales que existen, en verdad, son tantas cuanto las maneras de satisfacerlas. Las necesidades incluyen alimentación, seguridad, abrigo, confort, reproducción, salud, recreación, etc. Técnicamente, en la antropología cultural, que es el estudio del hombre, no existe lo correcto o errado, estos conceptos no existen. Son las diferencias que son estudiadas.

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III. LA NATURALEZA DE LA CULTURA

1. La cultura es un modo de vida. Ella provee las respuestas a la sociedad para básicamente los mismos problemas humanos con los que todas las personas tienen que lidiar. Entretanto, cuando vamos a un pueblo como misioneros, vamos a un pueblo que ya tiene un modo de vida con el que están comprometidos, no son “sin cultura” como algunos han sugerido.

2. La cultura es una forma total de vida. Ella abarca todas las fases de la vida. Entretanto, si nosotros sugerimos el cristianismo a un pueblo, lo que nosotros sugerimos es la substitución de algo ya existente, no simplemente la adición de algo.

3. La cultura es un sistema adaptable. Ella es un intento para adaptarse a la realidad del ambiente biológico y cultural. Es una prueba de parte de la sociedad de “hacer lo mejor” para responder a los problemas que enfrentan. Ninguna adaptación es perfecta, siempre hay áreas de la vida no bien ajustadas. Por lo tanto tenemos que aceptar seriamente cada cultura, especialmente necesitamos reconocer que hay un cierto número de respuestas igualmente válidas para la mayoría de los problemas humanos. Raramente hay una forma mejor de comer, vestir, hablar, buscar el alimento, hasta alabar a Dios.

4. La cultura es aprendida. Ella es aprendida por las personas antes que ellas sepan cómo evaluarla. Aprendida en gran parte inconscientemente. Aprendida de tal manera que las personas involucradas la consideran el único camino correcto. Todo ser humano en su cultura es etnocéntrico sobre su modo de vivir (cree que es el mejor). Por lo tanto el misionero no puede simplemente condenar a las personas cuyas costumbres a él no le gustan cómo si ellos hubiesen escogido deliberadamente un modo de vida pervertido o inferior. Ellos están viviendo de la manera en que fueron enseñados a vivir (así como nosotros).

5. La cultura tiene sentido para los involucrados. Cada cultura opera de acuerdo con su propia lógica y no es justo condenar una cultura simplemente porque ella no opera de acuerdo con nuestros patrones lógicos.

6. Toda cultura está en constante cambio. No hay culturas estáticas. El misionero, por lo tanto, debe intentar aprender todo lo que pueda sobre los procesos de cambio cultural para agilizar cambios que favorezcan la evangelización y crecimiento cristiano del pueblo.

7. La cultura está integrada a la cosmovisión del pueblo, opera en términos de sus propias suposiciones. La cosmovisión determina los valores de la cultura. Cualquier cambio en la cultura debe primero acontecer en la cosmovisión para después afectar el comportamiento. La meta misionera no es la modificación del comportamiento sino una transformación completa de las personas.

IV. PERSPECTIVAS MONOCULTURALES VS. TRANSCULTURALES

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Una perspectiva monocultural es etnocéntrica. En verdad, toda persona es etnocéntrica, es inevitable. Pues somos criados dentro de una cultura y creemos que ella es correcta es buena y totalmente adecuada. Tenemos la tendencia de ver hacia “nosotros” contra “ellos”.

El síndrome básico mono cultural o etnocéntrico posee las siguientes características:

Primero: es totalitario. Rige los puntos de vista de la propia cultura, de la subcultura a la cual pertenece. Puede haber subculturas denominacionales. Puede ser el cristiano en oposición al no-cristiano, el evangélico en oposición al liberal, mi alegación teológica contraria a alguna otra, etc. No hay ningún permiso para la posible validez o rectitud de otras realidades. Generalmente no puede imaginar que otra posición podría ser válida. Todas las otras percepciones son diferentes, por lo tanto, están equivocadas.

Segundo: iguala su percepción de la realidad con la propia realidad. Ninguna autorización para percepciones diferentes. Solamente una verdadera visión de la realidad—la mía. Muchas veces reivindica el traspaso de Dios de esta visión. Tercero: supone que nuestros puntos de vista han sido adoptados porque son superiores . Nuestros ancestros (esta visión supone) consideraron todas las alternativas y seleccionaron este camino. Encontraron los otros inferiores y los rechazaron. Dios nos llevó a nuestros puntos de vista—otros pueblos se alejaron de Dios y se estropearon.

Cuarto: no tienen respeto por otras culturas o subculturas. Es orgulloso de su propio estilo de vida (como si él lo hubiera creado) y desprecia otros modos de vida. Observa el lenguaje de otros pueblos (primitivo), costumbres (rudos), y personas (infantiles, incultas, extrañas). Culpa a los pueblos por escoger costumbres tan ridículas. No necesita intentar comprenderlos— no es importante, no requieren ser tomados seriamente.

Ejemplo: Los asurini de Xingú en Pará, Brasil. Ellos se auto denominan awa ete, o “gente de verdad”. Cualquier otra persona (incluso el misionero) es “awa ryna”, o “imitación de gente”. Ellos creen que viven en el centro del universo y que las otras personas viven en los alrededores.

Todos nosotros tenemos esa tendencia de pensar que somos gente de verdad y los otros no tanto. También, nuestro lugar es el centro del mundo. Ejemplo – mapamundi en Corea del Sur.

Quinto: evalúa todas las otras costumbres y perspectivas en términos de suposiciones y valores propios. No necesita intentar ver las cosas desde otra perspectiva, cree que hay sólo una perspectiva válida.

Sexto: usa libremente términos como:De ellos NosotrosPrimitivo AvanzadoNo-civilizado Civilizado, avanzadoInferior SuperiorSubdesarrollado DesarrolladoImpío, tosco CristianoSuperstición ReligiónMito Historia

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Propio de niño NaturalezaDialecto Lenguaje

La perspectiva transcultural reconoce la validez relativa de toda cultura. Algunos principios importantes para recordar:

Primero: existe lo correcto e incorrecto en toda cultura. Ninguna cultura es perfecta. Siempre debe ser juzgada en el contexto de la misma. Hay muchas aproximaciones igualmente válidas a la solución de la mayoría de los problemas de la vida en todas las culturas.

Segundo: todas las culturas son relativamente válidas. Son organizadas en sistemas paralelos integrados para suplir las necesidades humanas comunes más allá de las necesidades adicionales definidas como tal por la cultura. Las culturas suplen estas necesidades relativamente bien (aunque nunca perfectamente). Un observador de fuera debe aceptar cualquier otra cultura tan seriamente como acepta la suya. Debe respetarla como válida más imperfecta. Debe redoblar su esfuerzo para entender la perspectiva de la otra cultura antes de atreverse a cualquier crítica de sus costumbres o recomendar cualquier cambio. Esto es, actuar con ellos de la misma manera que nosotros esperaríamos que ellos actuasen con nosotros en el nivel cultural así como en el nivel individual.

Dios actúa en términos de culturas humanas. Las formas culturales proveen los canales para transmitir percepciones cristianas. Dios trabaja a través de la cultura. La cultura es un vehículo usado por Dios, Satanás y las personas. Casi todas las formas culturales son útiles para propósitos cristianos (o de Satanás). Todo el cristianismo es expresado a través de formas culturales. No hay formas sagradas en sí. Dios quiere alcanzar a todos en términos de sus culturas: los griegos a través de la cultura griega, los hebreos a través de la cultura hebraica, los brasileños a través de la cultura brasileña, los paraguayos a través de la cultura paraguaya etc. Debe haber conversión dentro de la cultura, la iglesia dentro de la cultura. La transformación de la cultura debe venir de adentro, especialmente en las percepciones. El ideal es tener las percepciones cristianas expresadas en formas culturales del pueblo receptor.

Tenemos que recordar que nuestra manera o forma de hacer las cosas no es la forma sino UNA forma. Hay muchas otras formas totalmente legítimas de hacer las cosas. Son diferentes pero no mejores ni peores relativamente hablando.

La clave para superar el etnocentrismo es la empatía cultural. Ella nos ayuda a huir del etnocentrismo. Empatía es cuando alguien se coloca en el lugar de otro, o intenta hacer eso. Intenta sentir lo que el otro está sintiendo. Intenta aproximarse al máximo al otro. La empatía cultural es cuando hacemos eso dentro de otra cultura, donde intentamos entender la otra cultura por la perspectiva de otro. “Abordaje del otro” por Oseas e Heliana.

V. FORMAS, FUNCIONES Y PERCEPCIONES.

Un entendimiento de formas culturales sus funciones y percepciones es de suma importancia para el misionero. Estos conceptos son los más importantes de la antropología.

A. Forma contra funciones.

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Forma = cualquier elemento cultural (sea material o no-material). Todos los ítems, patrones, instituciones, etc. de una cultura serían considerados formas culturales. La mayoría de las formas culturales son no-material (ejemplo. Costumbres y formas de casamiento, estructura familiar, patrones de culto, etc.). Las formas son las partes observables de una cultura.

Funciones = el propósito específico o general, consciente o inconsciente que una forma (un ítem, patrón, institución, etc.) de la cultura está en aquella cultura.

Muchos propósitos son entendidos en el nivel consciente (e.g. – un propósito de la ceremonia matrimonial es unir la pareja en casamiento). Pero muchas personas están inconscientes de ciertas funciones y la mayoría de sus costumbres (ejemplo. La ceremonia matrimonial también hace que sean legítimos el sexo y los niños, posibilita la fuga de niños de sus padres, sirve como una ceremonia de iniciación para ser adulto, etc.)Observe que cada forma puede servir a muchas funciones o propósitos. Entre las funciones generales que cada forma sirve están:

1) Contribuir para el buen orden de la cultura.2) Formar una parte de las opciones disponibles a cada persona en la cultura para intentar

suplir sus necesidades.3) Comunicar percepciones de varios tipos.

B. Forma, Sentido, Uso, Función (en el sentido restricto)

Forma = misma definición de la anterior, cualquier elemento de la cultura.

Sentido = las impresiones, asociaciones, valores, actitudes, etc. que tal costumbre (forma) estimula en las mentes de las personas de una cultura.

Ejemplos: La forma de un arco puede traer sentidos de comida, talento, belleza y bien material. La forma de un himno tradicional puede traer sentidos tales como culto, ligadura al pasado, comunión, belleza, memorias, tradición sin sentido, irrelevancia, desactualización.

Uso = la manera que una sociedad (o individuo) maneja una forma en general o en un momento determinado. Ejemplo: un arco puede ser usado para cazar o decorar. Un himno puede ser cantado para expresar adoración, mostrarse, establecer comunión, entretener a las personas, iniciar o finalizar una liturgia, etc.

Función (uso restricto) = la contribución que la forma cultural da a la integración estructural de la cultura; el papel que ella hace en relación al resto de los elementos de la cultura. Ejemplo: el arco xavante funciona para posibilitar la adquisición de comida. Los himnos funcionan para unir la liturgia, dando la oportunidad para la participación de parte de los espectadores en el culto.

Percepciones son comunicadas a las personas a través de formas culturales. Si queremos comunicar percepciones cristianas tenemos que usar formas culturales. Pero las formas de cada cultura ya tienen sus propias percepciones. Debemos usar sus formas o tomar

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prestadas formas de otra cultura (¿cómo la nuestra?) En la mayoría de los casos, percepciones adicionales o revisadas para formas existentes pueden ser introducidas más fácilmente que nuevas formas conceptuales (objetos materiales, es claro, son más fácilmente introducidos que las percepciones).

Principio: cuando sea posible, procurar usar la forma de ellos (en vez de una forma extranjera) y comenzar el proceso de transformar su concepto.

La misma forma en culturas diferentes tendrá sentidos diferentes. Por ejemplo, en el occidente, cruzar las piernas significa descansar, puede hacerse aun para orar. En Corea significa falta de respecto a Dios el orar así. Debemos descubrir las formas culturales apropiadas o las percepciones serán equivocadas.

Cristianos Griegos BrasileñosConcepto: Formas: Formas:

Dios no quiere que Los no-cristianos critiquen a los cristianos por comportarse inapropiadamente.

1. Las mujeres no pueden hablar en público 1 Corintios 14.34-35

1. Las mujeres pueden hablar en ciertas situaciones

2. Las mujeres deben cubrir sus cabezas 1 Corintios 11

2. Las mujeres no necesitan cubrirse la cabeza pero deben vestirse con modestia

3. Un líder cristiano no puede casarse nuevamente si su esposa muere. 1 Timoteo 3.2,12

3. Un líder cristiano puede casarse nuevamente si su esposa muere

Si la misma forma permanece, el sentido cambia. Ejemplo:

Forma: Concepto:Las mujeres no hablan en la iglesia Brasil: Dios no quiere que mujeres con

capacidad de hablar bien usen esta capacidad aunque la cultura lo permita.

Cantar música occidental en la iglesia África: Dios aprueba apenas la música occidental (y la música africana es demoniaca).

Traducción de la Biblia en una forma antigua de la lengua. (como la revisada y corregida).

Brasil: Dios está desactualizado es anticuado.

La cultura es un vehículo usado por Dios, Satanás y las personas. No hay dicotomía entre “cristiano” y formas culturales. Casi todas las formas culturales son útiles para propósitos cristianos (o de Satanás). Todo el cristianismo es expresado a través de formas culturales. No hay formas sagradas en sí. Dios quiere alcanzar a todos en términos de su cultura: los griegos a través de la cultura griega, los hebreos con la cultura hebraica, los brasileños con la cultura brasileña, etc. Debe haber conversión dentro de la cultura, la iglesia dentro de la cultura. La transformación de la cultura debe venir de adentro, especialmente en las

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percepciones. El ideal es un cristianismo autóctono, esto es, percepciones cristianas a través de formas culturales de la perspectiva cultural del receptor (no del transmisor).

La cultura en si es producto humano. Pero es también el (campo o palco) de la intervención y la penetración divina y satánica continúas—Dios por su Espíritu, por agentes celestiales y por representantes humanos, y Satanás por sus fuerzas demoníacas (Hesselgrave 1994, p. 89). Ejemplo: Oseas y Murumanaca en la tribu de los assurini, en una fiesta con danzas. Oseas iría a participar en la danza (ya participó antes en otras danzas). Más Murumanaca, ya creyente, estiró el brazo y le dijo, “Eso no es para nosotros”. Oseas no había hablado con ellos sobre lo que podía y lo que no podría hacer. Solamente enseñó la Biblia y sus principios. Murumanaca, entonces, sacó sus propias conclusiones sobre cuales prácticas y danzas serian adecuadas para los creyentes.

VI. PATRONES DE COMPORTAMENTO – FORMAS DE ACTUAR

El comportamiento del misionero siempre será interpretado de una forma o de otra, por lo tanto, traerá alguna opinión a la mente de las personas que interactúan con ellos. Haremos bien, entonces, en intentar descubrir que opiniones pueden ser esas. La comunicación no verbal es más importante de lo que generalmente se supone. R. L. Birdwhistell sostiene que en una conversación común entre dos personas (en nuestra cultura), menos de 35% de la comunicación es verbal y más de 65% es no verbal (Hesselgrave 1995, p. 404,405).

**ACTIVIDAD con la hoja Comunicación y Cultura objetiva y subjetiva. Compara la cultura brasileña con la de los ribereños paraguayos o de otro grupo cultural, especialmente el objetivo, pues exige más tiempo para entender el subjetivo.

Hesselgrave describe varios tipos de comportamiento de “lenguaje silencioso” que influencian en la comunicación transcultural.

1. Movimiento corporal (“lenguaje del cuerpo”) Incluye factores como gestos, movimientos del cuerpo, expresiones faciales, comportamiento de los ojos, postura, etc.

Algunos gestos y expresiones son instintivos y reconocibles de cultura a cultura. Entretanto, gran parte del lenguaje corporal es comportamiento aprendido y modifica con la cultura.

Los italianos no solamente hablan en italiano como también gesticulan en italiano. Podría decirse así acerca de cualquier pueblo del mundo. Ser bilingüe significa conocer los gestos de las dos lenguas así como las palabras de las dos lenguas. Debemos aprender los equivalentes de gestos básicos como señalar, llamar, rehusar, estar de acuerdo; sobre cómo se expresan varias emociones; acerca de gestos considerados apropiados e impropios; con respeto del nivel de contacto con los ojos y de las ocasiones para ello; sobre la postura aceptable para hombres y mujeres.

Comportamiento del toque físico. ¿El grupo x se inclina al contacto o al no-contacto? ¿Cómo se saludan las personas? ¿Con quién es apropiado el toque y en cuales situaciones (principalmente en el contacto entre personas de sexos diferentes)?

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2. Relaciones especiales. Como se organizan asientos y espacios relacionados al liderazgo, la aglomeración de personas, el tamaño y planeamiento de la residencia, la distancia entre dos personas que conversan y aspectos territoriales. Transmite información sobre cuestiones como estas: ¿cuál es la distancia para una conversación confortable? ¿A qué distancia puede una persona encontrarse antes que deba interactuar? ¿El pueblo local se siente cómodo en mí casa?

3. Relaciones temporales. Incluye factores como puntualidad, duración de las reuniones, tiempo de charlas, períodos del día o de la noche, fechas y épocas especiales. Transmite información sobre cuestiones como estas: ¿cuál es el valor que se le da al tiempo? ¿Cómo considéralo? ¿Cuál debe ser el horario de las reuniones? ¿Cuál es el horario apropiado para visitas en casa? ¿Cuánto tiempo debe destinarse a las reuniones? ¿En cuánto a la puntualidad es importante? ¿Cuándo sería considerada desagradable?

4. Para el lenguaje. Incluye factores como tono, ritmo, velocidad en el hablar, articulación de los sonidos, resonancia, pausas, inflexión de la voz, hablar despacio. ¿Cómo los discursos en público se diferencian de las conversaciones particulares? ¿Hay formas especiales de hablar propios para ocasiones diferentes y para personas diferentes? ¿Cómo se interpreta el silencio? Lo más importante no es lo que se habla, sino como se habla.

Después de la orden bíblica que se aplica a un caso en particular, la prioridad número uno es preguntar: ¿Cual es el sentido de este elemento (forma, estilo, color etc.) para mis receptores? ¿Qué puede comunicar el hogar del misionero? ¿O la iglesia?

Los patrones de comportamiento del pueblo de la cultura receptora serán tan diversificados y confusos cuanto la lengua. Y es posible que el misionero no esté realmente preparado para eso. Por medio de apenas un poco de instrucción formal, el misionero aprendió en su propia cultura como deben actuar las personas “inteligentes”, “bien-educadas” y “respetables”. Hasta aquel instante, su comportamiento fue dictado en amplia escala por lo que es “adecuado” y “correcto” en su propia cultura. Él fue regido por hábitos y actitudes, por rutinas y rituales, por leyes y reglamentos—en suma, por las expectativas de su sociedad de origen. La noción del comportamiento correcto fue interiorizada y universalizada, de modo que, en la mayoría de las situaciones, el automáticamente se comporta “de manera correcta” (Hesselgrave 1995, p. 417).

Es claro que el pueblo de la cultura receptora también pasó por un proceso de enculturación semejante. El también conoce lo que es “adecuado” y “correcto”. Pero el problema es que las ideas que el misionero y el pueblo tienen de lo que es “adecuado” y “correcto” no son las mismas. Hesselgrave cita a Ina Corrine Brown:

¿Abrir o no un regalo delante de la persona que lo ofreció; voltear o no el plato para ver la marca del fabricante; vestirse el abrigo en silencio o de forma ruidosa; caminar por delante o por detrás de una persona que se encuentra sentada; tomar por el brazo a la persona con quien se habla es un gesto amigable u ofensivo?—esas opciones y millares de otras son cuestiones culturalmente definidas. Ninguna de ellas es inherentemente correcta o equivocada ni se trata de ser maneras buenas o malas, a no ser que la sociedad así las defina.

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En resumen, nuestra reacción delante de patrones de comportamiento extraños tiende a ser irreflexivo y automático. Esas reacciones se concentran en aspectos emocionales y muchas veces son inconscientes. El choque cultural surge del hecho de que no estamos bien preparados para encontrarnos con nuevas formas de acción.

No podemos aprender todo sobre todas las culturas. Pero aprendemos principios para prepararnos y entrar en cualquier nueva cultura. Caminamos sin saber los comportamientos “correctos” pero entramos con los ojos y oídos abiertos para aprender lo más rápido posible. Entramos sabiendo que existe un lenguaje silencioso y nos despojamos de hacer juicio alguno. Permanecemos condicionados para tener una consciencia cultural (Hesselgrave 1995, p. 418, 419).

El misionero tiene una responsabilidad triple en cuanto a las normas de comportamiento. En primer lugar, debe comportarse en consecuencia con los patrones revelados por Dios y las Escrituras y con su propia consciencia. En segundo lugar, debe adaptarse a los patrones de comportamiento considerados correctos o adecuados dentro de la cultura receptora. En tercer lugar, debe ser capaz de distinguir entre normas supraculturales y normas culturales (Hesselgrave 1995, p. 416).

**ACTIVIDAD: ¿Verdades universales o determinadas culturalmente?

VII. LA COSMOVISION—EL INTEGRADOR DE LA CULTURA

A. ¿Qué es cosmovisión?

De acuerdo con Sire, cosmovisión es un conjunto de presuposiciones...que sustentamos (consciente o inconscientemente) sobre la formación básica de nuestro mundo (Sire 2001, p. 21).

Unas de las áreas que la cosmovisión abarca incluyen: ¿Qué o quién es Dios? ¿Qué es real? ¿Cuál es la naturaleza del hombre? ¿Cuál es la naturaleza del mundo en que vivimos, de éste universo físico? ¿Hacia dónde va la historia? ¿Qué ocurre con las personas después de la muerte? ¿Cómo es que sabemos cualquier cosa? ¿Cuál es la base de nuestra ética?

Son las presuposiciones, conceptos y premisas centrales más o menos aceptadas ampliamente por los miembros de una cultura o subcultura. Esas presuposiciones o premisas no son raciocinadas sino entendidas como verdaderas sin prueba previa. Ellas son enseñadas a las nuevas generaciones tan persuasivamente que parecen absolutas y pocas veces son cuestionadas. La cosmovisión es un mapa mental de la realidad. Entonces las personas interpretan sus experiencias de la vida en términos de las presuposiciones que son probadas.

La cosmovisión de un pueblo explica como las cosas llegaron a ser de la forma que son. Esto sería la naturaleza del universo. La cosmovisión también da un refuerzo sicológico al pueblo, pues sanciona las instituciones, valores y metas básicas de una sociedad y ella da apoyo en las crisis en los momentos de vulnerabilidad, como en la muerte. La cosmovisión no es estática, sino se adapta a nuevas percepciones de la realidad. Por ejemplo: como la sociedad occidental pasó por el Renacimiento, la Revolución Industrial, así pasó de una

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creencia en la supremacía del Dios judío-cristiano a una creencia en la suficiencia completa real o potencial del hombre tecnológico (humanismo).

Hay dos tipos básicos de presuposiciones de cosmovisión.

1. Las presuposiciones cosmológicas o existenciales referentes a Dios, el universo, la naturaleza del hombre y todo lo que lo rodea, enfermedades, etc.

2. Las presuposiciones éticas o normativas referentes al bien y al mal. Afecta su sistema de valores. (ejemplo: Para algunas culturas no es considerado algo malo que las personas compitan entre ellas por empleo, calificaciones, prestigio, etc. En otras culturas, como la Hopi, tal competición es evaluada como algo malo. Su ideal es que todos sean iguales, ninguno debe destacarse entre el grupo.)

Diferencias en la cosmovisión son las más difíciles de todas las diferencias culturales para superar. ¡Los cambios realizados por el cristianismo deberían ser básicamente cambios en la cosmovisión! Pues, convertirse a Jesucristo es una decisión que afecta totalmente la cosmovisión de la persona. Es un rechazo deliberado de un entendimiento previo de la realidad, de un conjunto previo de presuposiciones sobre lo que es real y verdadero, y un compromiso con un conjunto totalmente nuevo de presuposiciones.

Una comparación entre los Estados Unidos y algunas otras culturas:

ESTADOS UNIDOS OTRAS CULTURAS1. Universo ordenado 1. Universo caprichoso, reglas diferentes

para grupos diferentes.2. Vida y experiencia pueden ser analizadas en categorías bien definidas.

2. Todo se confunde en todo.

3. Lo natural y lo sobrenatural son dicotomizados

3. No hay distinción entre los dos.

4. Tiempo lineal 4. Tiempo circular o espiral.5. Racionalidad—el hombre puede comprender la verdad

5. El hombre es incapaz de comprender La verdad

6. Universo antropocéntrico. 6. Teocéntrico, tribu céntrico, no-céntrico.7. El dinero es la medida de valor. 7. Relacionamientos personales.8. Bienes ilimitados 8. Bienes limitados.9. Orientación para el futuro. 9. Orientación para el presente o pasado.

VIII. LOS SUBSISTEMAS EN LAS CULTURAS:

Algunos miran hacia la cultura como si fuese una serie de piezas separadas y separables. Como un bolso de cubos: el cubo religioso, el cubo económico, el cubo político, el cubo de la estructura social, etc. En ocasiones nuestros cursos introductorios dejan esta impresión, desde que estudiamos la antropología en una serie de capítulos, cada uno tratando los aspectos de la cultura. Y cuando procuramos como cristianos comunicar a Cristo a otra cultura, frecuentemente presuponemos ingenuamente que nuestra tarea es simplemente substituir el bloque religioso de la otra cultura con el bloque religioso de la nuestra. Pero no es tan sencillo.

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El hecho es que ninguna de las piezas de una cultura es completamente separable de las otras. No podemos describir el aspecto religioso de una cultura adecuadamente sin tratar la red extensiva de interacciones entre la religión y la política, la economía, la estructura social y todos los otros aspectos de la cultura. Ni podemos tratar la estructura social de un pueblo sin referencia a su religión, política, economía, etc. Por tanto, cuando hay algún cambio en un aspecto de la cultura, produce consecuencias a través de toda la cultura.

Hay muchos subsistemas en las culturas, están incluidos aquí tres. Otros pueden incluir la tecnología, la economía, política, etc.

COMUNICACIÓN La lengua El arte

SOCIAL

El ciclo vital La educación Casamiento y familia El status y el papel (roles) El parentesco, las asociaciones y los

agrupamientos territorialesRELIGIOSO

1. EL SUB-SISTEMA DE COMUNICACION:

1. La Lengua

La lengua es un sistema arbitrario de símbolos vocales empleados por los miembros de una sociedad para una variedad de objetivos interpersonales. No existe ninguna lengua primitiva.

La lengua refleja la cultura en todos los puntos. Por ejemplo en japonés, los viejos hablan diferente que los jóvenes, no en modismos, sino con las formas de verbos, etc. En portugués, esto es expresado cuando los jóvenes hablan con sus colegas de una manera – “você” y para los más viejos con “Señor”. Ocasiones diferentes demandan lenguajes diferentes, etc. Puede haber división por el sexo, lugar, etc. También ya vimos que existe la comunicación silenciosa de cada cultura.

2. El Arte

Definimos arte como el “ejercicio de talento en la expresión o comunicación de sentimiento o valor.” Acciones como hablar, oratoria, cantar, tocar música, danzar, teatro, diseñar, hacer esculturas, jugar, etc., son auto-expresivas (enfocados en sí, supliendo alguna necesidad interna de mostrarse, desahogarse, ejercitarse o recreo) o comunicativas (enfocadas en comunicar algo a otros).

Hay una tendencia, especialmente entre occidentales, a ser particularmente (e inconscientemente) etnocéntrico sobre el arte, la música, la danza y el drama, etc. Lo que

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queremos condenar no son las formas culturales, la mayoría de las cuales son neutras, sino el USO que a veces estas formas tienen. Frecuentemente asociamos ciertas formas de arte con prácticas religiosas o sexuales que desaprobamos, y olvidamos que frecuentemente ellas son usadas de otras maneras.

Todas las formas artísticas sirven para la comunicación intracultural—dentro de la cultura. Ayudan en la solidaridad del grupo. Estas formas artísticas transmiten sentido: del productor para observadores/oyentes. De líderes para seguidores (propaganda). En la comunicación de valores—con música, drama, arte. También pueden transmitir seguridad a través de cantos patrióticos.

¿Qué tiene esto que ver con el misionero? El necesita usar medios locales y no extranjeros de comunicación (no solamente literatura y otras técnicas occidentales como predicación, monólogos, películas, radio). Las formas de arte pueden tener muchos usos no malos en sí. Cuando intentamos comunicar y enseñar el evangelio, especialmente para analfabetos, debemos recurrir al arte. Canciones vivas con contenido bíblico/doctrinario. Dramatizaciones de relatos bíblicos, contar historias bíblicas alrededor de la fogata como devocionales diarios. Puede usar arte plástico y gráfico para simbolizar los eventos cristianos.

2. LOS SUB-SISTEMAS SOCIALES

1. El Ciclo Vital

La cosmovisión de una cultura define como la vida y el ciclo vital debe ser entendido. Definiciones que constituyen la vida y las varias fases y los relacionamientos entre las fases difieren de cultura en cultura. La cultura americana y la brasileña procuran una definición puramente biológica—del nacimiento biológico hasta la muerte biológica. Entretanto, es una decisión cultural definir la vida biológicamente.

Otras culturas definen otros puntos como de inicio y de término. Muchas culturas no consideran la muerte biológica como el término—ancestral. Muchas culturas no consideran el nacimiento biológico como el inicio—tiene que ver si el bebé “vino para quedarse”. En esta perspectiva, la muerte no es “muerte”, sino rehusarse a quedarse. A veces el aborto o el infanticidio no son vistos como asesinato sino apenas como la prevención de vida (como contracepción). Más, en todos los casos, la definición de vida es cultural y no biológica.

Una perspectiva lineal:

Antes del nacimiento

Nacimiento biológico

Dar nombre

Pubertad Casamiento Jubilación Muerte

biológica

Ancestros

NIÑO ADULTO VEJEZ

Las fases y los puntos de transición:

1. Pre-nacimiento: Ocasionalmente hay una creencia en la pre-existencia (aunque generalmente no sea bien definida). Otras veces esto se relaciona con la reencarnación—la persona que muere renace. En cuanto a la concepción, existen muchas

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interpretaciones diferentes desde las puramente biológicas hasta las puramente espirituales.

2. Iniciación de la Vida: En el nacimiento biológico, el niño puede ser considerado vivo en este punto. Puede ser examinado por oficiales para ver si debe permitírsele entrar en la vida social.

3. El período de la infancia: Es definido diferentemente en culturas diferentes, especialmente en cuanto a su término. Es un período de aprendizaje intensivo con un alto grado de protección. En general, la madre es más importante, especialmente en las primeras fases. Al jugar y ser entrenado, el niño aprende los roles de los adultos, ella es grandemente protegida por los adultos en sus roles.

4. Iniciación para ser Adulto: El fin de la infancia frecuentemente es señalado por una especie de procedimiento de iniciación. Puede ser una ceremonia elaborada generalmente en la pubertad, o un tipo de reconocimiento menos formal. La pubertad puede ser anunciada con gran alboroto o en secreto. Frecuentemente es considerada como la entrada para la edad adulta (ejemplo. Para los judíos es a los 12 años, vea a Jesús en el templo). Para los asurini, una niña se vuelve adulta cuando puede hacer cosas como tejer una red, hacer vasos de barro, cocinar, etc. Generalmente con 10-11 años de edad. Ya es mujer, ya puede casarse.

5. El período del Adulto: Las actividades adultas son típicamente centralizadas en la producción y en la creación de los hijos, en la obtención de comida, de abrigo y otras necesidades de la vida, en la protección contra amenazas externas y en el mantenimiento del sistema social.

6. Iniciación de la Vejez: Jubilación con o sin ceremonia. Para los hombres esto es asociado con el dejar de trabajar. Para las mujeres frecuentemente se inicia con la menopausia.

7. Período de la Vejez: Honroso en muchas culturas, se asocia con la continuación de la tradición. Caracterizado por el menosprecio, por el rechazo, y por el desánimo en muchas culturas.

8. Iniciación el más Allá (muerte): La muerte biológica. Mucha ceremonia aun en la cultura occidental.

9. El período ancestral: El concepto de que la vida continúa como ancestros es muy divulgado. Frecuentemente la vida después de la muerte es vista como una continuación, los muertos continúan participando en la vida de los vivos en la tierra. Existen ciertas responsabilidades y exige ciertas consideraciones. Las personas conversan con sus ancestros, lo que parece oración para los occidentales. Son reverenciados, lo que parece adoración para los occidentales (y, muchas veces, es así).

10. Iniciación en la vida Allá: Algún concepto es típico. Frecuentemente se entra en esta etapa después de ser ancestral (es el fin del período ancestral y señalado por la muerte de la última persona que tiene memoria de él).

11. El Período del Allá: Hay una variedad de conceptos.

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Debemos considerar la orientación de una sociedad y sus implicaciones con el cristianismo. El joven contra el viejo—las implicaciones para la iglesia (iglesias orientadas para los jóvenes en una sociedad orientada para los viejos). ¿Líderes jóvenes en una sociedad que sólo permite al anciano ejercer autoridad? ¿Las transiciones entre las fases son muy ceremoniales o no? ¿Cómo la iglesia debe simbolizar sus transiciones? ¿Simples? ¿Elaboradas? ¿Formas extranjeras?

2. La Educación

La educación es mucho más que la escuela. Es el proceso cultural a través del cual cada niño recién nacido... es transformado en un pleno miembro de una sociedad humana específica (Margaret Mead). Hay varios aspectos principales de sistemas educacionales. Tres de los principales son:

1. Formal—somos más conscientes de este aspecto. Es más o menos impersonal. Generalmente es centrado en el profesor en el sentido de que la iniciativa para el aprendizaje está con el profesor en vez del alumno. Escuelas, instituciones y grandes grupos implica que todos aprenden en masa. Profesores especializados como los libros y los edificios. La escuela dominical emplea el mismo método.

2. Informal—Mucho de esto ocurre en nuestra sociedad y en cualquier otra. Existe más envolvimiento de vida entre el profesor y el alumno. Está centralizada en el alumno, la iniciativa para el aprendizaje está más con quien aprende y menos con el profesor. Es persona-a-persona, frecuentemente hay lecturas, platicas y observaciones informales. Puede ser mamá para hija, padre para hijo. Explorador, clubes o escuelas de fútbol, organizaciones musicales (semi-formal).

3. Práctica-Discipulado—muy común en todas las sociedades. Es un involucramiento de vida por largos períodos de tiempo acerca de una gran variedad de comportamientos. No es limitado apenas a la información.

El misionero debe aplicar las consideraciones de arriba. Al considerar modelos de educación debe considerar los patrones de la cultura. Puede animar a aquellos misioneros que se sienten llamados para trabajar en escuelas occidentalizadas. Tales escuelas sirven las necesidades del seguimiento occidentalizado de la sociedad. Por tanto, no servirá bien a las necesidades de aquel segmento de la sociedad que desea permanecer tradicional. Este segmento frecuentemente incluye la mayoría de los viejos, y sus necesidades también son importantes.

3. Casamiento y Familia

Casamiento es: una asociación socialmente reconocida entre un hombre y una mujer a través de la cual nuevas familias son establecidas. Envuelve privilegios, responsabilidades de varios tipos, social y personal. Existe la expectativa de permanencia. El casamiento funciona como la entrada para la responsabilidad familiar. La familia es el foco principal en la mayoría de las sociedades—el casamiento es secundario.

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Los esposos son seleccionados y unidos de maneras socialmente aprobables. Estas costumbres varían de totalmente arreglados a la relativamente libre elección de los compañeros. Cualquier ceremonia que hubiese para iniciar el relacionamiento es determinada por la sociedad. Varia de muy elaboradas a la poca o ninguna ceremonia. El comportamiento prematrimonial apropiado es especificado por la sociedad.

Quien se casa con quien es determinado culturalmente, y frecuentemente de manera bien específica. Prohibiciones contra el incesto son universales. Las reglas con respeto a los primos son comunes.

4. El Status y el Papel.

Status: posiciones ocupadas por individuos en un sistema social, con designados derechos y deberes. Una organización social es constituida por una gran variedad de tales posiciones, por ejemplo, profesores, sacerdotes, médicos, papás, mamás, amigos y así por lo general.

Papel: El comportamiento considerado por la sociedad apropiado para un determinado status. Cuando alguien ejerce los derechos y deberes socialmente prescritos, él cumple el papel. El papel es el aspecto dinámico del status. Ningún status existe sin papeles y ningún papel existe sin status. Por ejemplo, nosotros esperamos que un profesor actué de un determinado modo con sus alumnos, y de otro modo con los papás de los alumnos, con el director de la escuela, etc.

Status – lo que esPapel – lo que hace

Frecuentemente ocupamos muchos status y papeles al mismo tiempo: Hijo, papá, marido, misionero, profesor, amigo, pariente, estudiante, proveedor....frecuentemente en relacionamientos múltiples con las mismas personas. Muchas veces hay expectativas conflictivas entre nuestros status y papeles. Por ejemplo, como ser un buen padre y un buen alumno o profesor al mismo tiempo, como ayudar a los amigos y parientes necesitados sin descuidar a la esposa y los hijos. Generalmente los status/papeles son aparejados: padres-hijos, marido-esposa, rico-pobre, profesor-alumno, misionero-nativo.

Son dos tipos de status/papel: designado y conseguido.

1. Status designado – la mayoría de los status es o totalmente designado o son status de combinación con base en el designado. Las designaciones generalmente son hechas en base de uno de tres puntos de referencia: sexo, edad y parentesco. Muchas de las designaciones son hechas en el nacimiento. Por ejemplo: hombre, mujer, noble, campesino, ciudadano, casta, raza, primogénito. Algunas designaciones se reciben después del nacimiento: designaciones de edad, vocación, marido, esposa, etc.

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2. Status conseguido/adquirido – status conseguido por hacer cosas o por adquirir cosas (o ambos). Haciendo cosas puede incluir: caza, artesano, cocina, liderazgo, música, facultad, atleta, trabajar bien, oratoria, contar historias, consulta, vocación, etc. Adquiriendo cosas: heredar riqueza, título, ganar reputación.

Cuando alguien se convierte, él gana un nuevo status, que trae sus roles apropiados y comportamientos esperados. Ser cristiano puede ser designado (por nacimiento) o adquirido (por conversión).

Algunas consideraciones para el ministerio transcultural

Al llegar a la cultura receptora (o aun antes de eso), el misionero se debe preguntar: ¿“Quién dice este pueblo que yo soy?” Además de ser embajador de Cristo, él entonces notará que tiene varios status, a saber, extranjero, extraño, intruso, huésped, y hombre. Eso sin hablar de los status de marido, papá, amigo, presidente, miembro de comisiones y así sucesivamente.

En Atenas, Pablo predicó en la condición de extranjero....o de misionero también. Él está siendo juzgado. Su mensaje viene de fuera. En realidad, el misionero es una persona non grata hasta que pruebe ser digno de aceptación. El misionero también es un huésped. Él vive y convive en la nueva cultura no solamente por la gracia de Dios sino también por la tolerancia de los ciudadanos.

EL misionero es un especialista en religión. Los pueblos receptores creen que quien es enviado del otro lado del mundo para convertirlos de los sistemas religiosos que han controlado su fe por tantos siglos, debe saber lo que dice y ser capaz de transmitir las alternativas con inteligencia y claridad.

Reconocemos que debemos tener un status/papel comprensible por aquellos de la cultura receptora. ¿Será que puedo escoger mi status/papel en la cultura receptora? ¿Ellos me dejarán escoger? Si lo permiten, ¿qué debo hacer para conseguir mi elección? ¿Cuál status me designarán si no elijo? ¿Esto ayudará mi trabajo o me aislará de la efectividad (estereotipo)? (Vea más sobre esto en las páginas 462-466 de Winter, Missões Transculturais, Una Perspectiva Cultural y también capítulo 47: “Um missionário viável: aprendiz, comerciante e contador de histórias”, del mismo libro.) O, en el nuevo libro Perspectivas no movimento cristão mundial, capítulos 61 e 63.

Generalmente tenemos alguna elección, aunque no toda. Siempre el misionero será visto de alguna forma como persona de fuera. Más la meta es ser persona de adentro hasta un cierto punto. Una persona de adentro es identificada como cumpliendo un papel comprensible en su sociedad. Envuelve a la persona en relacionamientos recíprocos, frecuentemente debe tornarse parte del grupo de parentesco. La naturaleza de relacionamiento entre dos individuos depende, en gran parte, del status que ellos eligen.

El parentesco, las asociaciones y los agrupamientos territoriales

¿Cómo se organizan las personas en grupos? Las bases para la organización se pueden dividir por parentesco o por asociaciones.

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Asociaciones la base de parentesco:La base de parentesco es involuntaria. Nascemos en un sistema ya listo. Esto es el sistema básico de agrupamiento para la mayoría de las culturas. El casamiento también nos coloca en un grupo de parientes.

Existe lo que también es llamado parentesco ficticio, que puede incluir padrinos, adopción, amistad de sangre (hermanos de sangre como David y Jonatán). En Brasil hay muchas “tías”. Algunos grupos tienen dificultad en relacionarse con cualquier persona a quien no consiguen dar un rótulo de parentesco. Identificación en tal grupo significa ser adoptado o volverse hermano de sangre.

Asociaciones basadas en tener algo en común además del parentesco:Pueden ser voluntarias o involuntarias. Hay grupos fundados por edad, por sexo, por intereses, por profesión y otros (amistad, poder, prestigio). Asociaciones basadas en posición:Las culturas menores prácticamente no tienen clases, pero en culturas mayores hay divisiones entre las clases sociales. La base puede ser por nacimiento (noble y peón más frecuente) o por riqueza o profesión. En ciertas sociedades hay división en castas. En este caso no hay movimiento, ni inter-casamiento, pues no se cambia de casta. Esto ocurre de forma más elaborada en la India.

Agrupamientos por territorio:Puede incluir comunidades (bandas, aldeas, villas, vecindades, ciudades). También puede ser una tribu, una nación o un estado.

3. SUB-SISTEMAS RELIGIOSOS

La religión es la parte de las creencias, presuposiciones y suposiciones relacionados con seres sobrenaturales y los rituales, ceremonias y ética que son el resultado de esas creencias. La religión es más que la cosmovisión, aunque haya culturas donde la cosmovisión y la creencia religiosa son casi sinónimas. Puede ser así en culturas fuertemente sobrenaturalistas, donde todo aspecto de la cultura puede ser relacionado a su perspectiva sobrenatural de la realidad.

Categoría de Seres Sobrenaturales:

Dios – frecuentemente un dios alto sobre todos los otros seres sobrenaturales Dioses – pocos sistemas parecen ser genuinamente politeístas en el sentido que todos

los dioses son iguales, pero muchos postulan jerarquías de dioses con un dios superior Ángeles y demonios – espíritus mensajeros buenos o malos (algunos son guardas de los

vivos; posesión) Espíritus heroicos – espíritus de seres humanos ya pasados que eran héroes de la cultura. Espíritus de ancestros comunes – que antes eran personas humanas.

Pensando en relacionamientos sobrenaturales con los seres humanos, el dios alto es raramente concebido como próximo. Los dioses politeístas frecuentemente son específicamente de ciertos grupos y/o territorios. Los espíritus, especialmente los espíritus malos, frecuentemente son vistos como activamente envueltos en los relacionamientos humanos. Personas tratan con los espíritus malos y ancestrales malévolos a través de

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sacrificios, oración, etc. En términos de castigo y galardón, puede ser en esta vida o en el más allá.

Conceptos de algún tipo de inmortalidad son casi universales. Cielo-infierno, ancestralidad, reencarnación, nirvana.

Prácticas religiosas:

La magia envuelve técnicas, rituales, etc. para manipular o dominar, ganar control sobre poderes sobrenaturales. Si las fórmulas son dichas correctamente y/o los rituales hechos correctamente, el resultado es previsible. (¿Existe esto en el cristianismo, en nuestras oraciones o predicaciones?) Contrario a la magia, la religión coloca al hombre subordinado. La oración es empleada para expresar sumisión a lo sobrenatural.

La hechicería (magia negra) envuelve técnicas para invocar los espíritus para efectuar maldad contra las personas.

Tabús son reglas prohibitivas que, si son rotas, dan como resultado la retribución sobrenatural sobre la persona que las quebranta.

A continuación una lista de 12 tipos de comportamientos o actividades usadas por las personas en el mundo entero para afectar o manipular lo sobrenatural:

1. Oración – posición especial, lenguaje común.2. Música y danza – cantar, salmodiar, instrumentos.3. Alteración o privación fisiológica – drogas, ayunos, mutilación.4. Exhortación – predicación5. Recitación de un código de la mitología religiosa – leyendo o memorizado.6. Simulación – magia imitativa o contagiosa, adivinación.7. Tabú8. Fiestas – como la cena cristiana.9. Sacrificios – para pedir perdón o para solicitar un favor.10. Congregación – prácticas hechas en conjunto.11. Inspiración – los dioses inspiran a personas favorecidas.12. Simbolismo – representaciones de divinidades o símbolos de ellas.

Hay diferentes tipos de líderes religiosos. Podemos distinguir entre dos tipos opuestos de autoridad: el chamán y el sacerdote. Los dos se encuentran en todas las partes del mundo.

El chamán (curandero, brujo, etc.), generalmente combinado con capacidades médicas (tipo santo patrono). El es un líder carismático que dice haber recibido poder religioso a través de contacto directo con lo sobrenatural. Su autoridad reside en su capacidad de convencer a las personas de éste poder a través de hechos sobrenaturales y la declaración de mensajes de los espíritus. El es un profeta, el portavoz a través del cual los dioses y ancestros hablan a los hombres. Entonces, él tiene la capacidad individual para comunicarse con lo sobrenatural (médium). Opera como un individuo en vez de representante de un grupo.

El sacerdote, por su parte, recibe su autoridad por la posición que él tiene en una organización religiosa o iglesia, en lugar de su carisma personal. El poder para influir en lo

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sobrenatural está en la institución y no en la persona. El sacerdote aprende una serie de rituales tradicionales de un sacerdote más viejo, que él después pasara a sus sucesores. Como representante de su grupo religioso, él es muchas veces un intermediario, que habla a los espíritus en pro del pueblo. Él es especialista en el ritual de grupo.

¿Cuál debe ser la actitud cristiana en relación a la religión de una otra cultura? No estamos simplemente promoviendo una religión. Queremos llevar a las personas a obedecer a Cristo. No es simplemente colocar nuestra religión contra la de ellos en competencia. El cristianismo se preocupa con el cambio de la cosmovisión, no simplemente cambiar de religión

**ACTIVIDAD – Acuda a un culto religioso de otro grupo y analícelo de acuerdo con las preguntas dadas en la hoja al final de estas notas.IX. ESTABILIDAD Y CAMBIO

Las culturas se caracterizan tanto por la persistencia como por el cambio. Toda cultura lucha por permanecer como es. Y, hay una gran tendencia a permanecer igual durante largos períodos de tiempo. Aun así, la cultura está siempre cambiando. Nunca pasamos a la próxima generación exactamente aquello que recibimos de la última.

La cuestión aquí no es si las culturas se transforman. En virtud de las presiones internas o externas, las culturas se transforman naturalmente. La cuestión es la dirección del cambio y el papel que los misioneros deben desempeñar en ese cambio. En los días de hoy, más y más misiólogos tienden a describir al misionero como un “agente de transformación” y tiene en mente tanto a las personas cuanto la cultura al usar esa expresión (Hesselgrave 1994, p. 106).

Los misioneros deben reconocer que Dio ya está operando en la cultura; luego, deben entrar en la cultura y operar el cambio desde adentro de ella. En primer lugar, los misioneros deben tratar de entender el elemento a ser transformado a partir de la perspectiva de las personas. En segundo lugar, deben estimular un número mínimo de transformaciones importantes en la cosmovisión en vez de concentrarse en un número mayor de cambios en los niveles periféricos de la cultura. En tercer lugar, deben buscar la opinión de los líderes y trabajar con ellos en pro del cambio. En cuarto lugar, deben reconocer la importancia de los grupos de personas en el proceso de cambio y estimular “los movimientos de personas” a Cristo. En quinto lugar, deben reconocer que puede ser necesario mucho tiempo para producir una transformación duradera (Hesselgrave 1994, p. 107).

Ejemplo de una sociedad polígama. Abordada debidamente por el misionero, la sociedad polígama de hoy puede por fin tornarse monogâmica. Más eso no necesita ocurrir juntamente con el desequilibrio, la mala interpretación y el trauma que se dá cuando el misionero estipula el rechazo de las esposas “extras” y presenta la monogamia como exigencia para la afiliación en la iglesia. En vez de eso, el misionero necesita comprender la cosmovisión en juego y que de una perspectiva cultural polígama, Dios es el tipo de Dios que estableció la poligamia como modo de proveer la gestación de niños, dar seguridad a las mujeres, aumentar la productividad, ganar prestigio y así por el estilo. El sentido cultural de una insistencia impensada de la monogamia, instándose el lanzar fuera a las esposas “extra” es exigiéndose relaciones monogamicas, es que el “Dios del misionero” no está interesado en la gestación de hijos, en las prerrogativas y en el prestigio de los hombres y así por

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consiguiente. En suma, el Dios del misionero es el “Dios del hombre blanco”, que desintegra la cultura. Si, por otro lado, el misionero se concentra en la cosmovisión en vez de los niveles periféricos de la cultura y refuerza el hecho de que el Dios cristiano apoya básicamente el estilo de vida natural de aquella región, favorece la estabilidad social, posibilita a las personas a vivir a la altura de sus ideales y desea que las personas de cada cultura evalúen su cultura teniendo en mente sus ideas; si el misionero apoya cosas como que el polígamo sea miembro o hasta líder de la iglesia por lo menos temporalmente; y si el misionero está dispuesto a esperar el efecto “dominó” de los conceptos cambiados en el nivel básico de la cosmovisión—entonces, el cambio para el ideal de Dios (la monogamia) ocurrirá al final de cuentas. Eso es “cambio cristiano” y es lo que está en juego en la “transformación de la cultura con Dios” (Hesselgrave 1994, p. 108).

Cuando consideramos cambio en la cultura, debemos reconocer que el lugar del cambio está en las mentes de las personas de la cultura. Las culturas no cambian solas. Personas hacen los cambios, que son imitados por otras personas, y la costumbre cambiada pasa a la próxima generación. Llamamos a estas personas que inician cambios catalizadores.

Hay dos tipos de procesos en el cambio—primarios y secundarios.

En los procesos primarios puede haber origen dentro de la cultura o puede haber cambios que vienen de fuera. Cuando el origen es de adentro, puede ser descubierta—por suerte (penicilina) o por invención. Cuando es por invención es de propósito, frecuentemente a través de la investigación. Cuando el proceso viene de fuera es llamado difusión. La cultura toma prestado algo de otra cultura. La mayoría de los cambios acontece así.

En los procesos secundarios de cambio, hay reinterpretación y ramificación. En la reinterpretación un punto tomado emprestado siempre es reinterpretado en una forma (más frecuente), en el uso, en el sentido o en la función. En la ramificación, el nuevo punto siempre afectará otros aspectos de la cultura. (La botella de Coca Cola en la película Los dioses deben estar locos.)

Tipología de Autoctonía / Sincretismo (sincretismo contra cristianismo)

1 Formas autóctonas Sentidos autóctonos

Tradicional la religión original

2 Formas autóctonasSentidos cristianos

Iglesia autóctona

el ideal

3 Formas extranjerasSentidos autóctonos

Sincretismo Ej. El espiritismo tomó santos de la iglesia católica y colocó los nombres de sus dioses.

4 Formas extranjerasSentidos extranjeros

Dominación jesuitas en la conquista de Brasil

Los cambios menos desorganizados son aquellos que están más de acuerdo con los patrones, estructuras y configuraciones existentes. Es bueno comenzar donde el pueblo está, usar aquello que ellos tienen. El misionero puede hacer poco por sí solo. Él tiene que reconocer la complejidad del cambio, y la necesidad del esfuerzo cooperativo.

Fuentes de motivación—formas de decidir

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Nuestro mensaje debe ser transmitido en términos significativos y atrayentes a la cultura receptora. En segundo lugar, ella se debe esforzar para hacer evidente que somos mensajeros de Cristo y que, en el mensaje cristiano, Hablamos lo que debe ser oído, comprendido y acogido por todas las criaturas (Hesselgrave 1996, p. 679).

Las necesidades creadas por Dios son satisfechas por medios determinados, Hasta cierto punto, por la cultura. Todos los seres humanos necesitan alimentarse, por eso, buscan, preparan y comen la comida. El brasileño medio, con todo, no se siente atraído por algas, carne de cobra, hormigas y lagartos. Para los musulmanes, la carne de puerco no es propia para el consumo; los hindús ortodoxos jamás pensarían comer carne de buey; se cuenta que estudiantes chinos se sintieron mal cuando vieron, por vez primera, a los occidentales beber leche. Para las personas con hambre de todo el mundo, la comida es atrayente. Basta, por tanto, dar un vistazo en el menú de otra cultura para que alguien pierda el apetito, ¡si no acontece algo peor! (Hesselgrave 1996, p. 679).

Las necesidades espirituales de las personas son las mismas en el mundo entero. Así como las personas necesitan el pan de cada día, necesitan también del Pan de Vida. Podemos contar con eso y hacer uso de ese apelo. Pero, ¿cuáles serán las otras medidas que podemos adoptar para que esas personas se sientan motivadas a conocer al Pan vivo y puedan probarlo y ver “que el Señor es bueno”? Salmos 34.8. Para eso, los cristianos de todo el mundo necesitan de la “genuina leche espiritual” y de comida espiritual sólida 1 Pedro 2.2. ¿De qué forma, podremos ayudarlos a beber de aguas más profundas y a alimentarse diariamente? La respuesta es obvia: la provisión divina se debe tornar aceptable—no por la modificación de su substancia, sino por la alteración de su preparación y el modo en que es servida, en conformidad con el gusto local (Hesselgrave 1996, p. 679).

Las decisiones son tomadas de forma diferente de acuerdo con la sociedad y cultura.

Algunas culturas dan mucho énfasis a la capacidad de decidir lo más rápido posible. Alguna decisión es mejor que ninguna decisión. Se espera que las evaluaciones terminen con una conclusión. La indecisión es considerada una falta de carácter (Hesselgrave 1996, p. 691).

Otras culturas resaltan mucho la habilidad de vivir con cierto grado de indecisión. Para las personas de esas culturas, cuando las opciones no se presentan nítidas o cuando la situación no exige que se tome una decisión, parece mejor no tomar decisión alguna que arriesgarse a tomar la decisión equivocada. Las decisiones puede ser aplazadas al máximo posible, y las cautelas terminan, normalmente, sin una conclusión definitiva. Para esas personas, la indecisión y la falta de conclusión definida son aspectos de la sabiduría (Hesselgrave 1996, p. 692).

Los chinos son motivados a demorar al máximo cualquier decisión relativa a un procedimiento futuro. Cuando toman una decisión, generalmente lo hacen con alto grado de incertidumbre. Para ellos, es sabia la conducta que conserva pendientes las opciones teniendo en vista el posible cambio de la situación presente. ¡Es considerado virtuoso aquel que cambia de opinión cuando cambia la situación! Los chinos, por tanto, no tienen “dos caras” ni son faltos de carácter. Son chinos, simplemente. El misionero enviado a la China y a las sociedades semejantes a la china no debe, por consiguiente, apresurarse a condenar; debe estar deseoso de aprender y pronto a dirigir los apelos evangelísticos para esa comprensión diferente acerca de la toma de decisiones.

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Hay sociedades que toman decisiones como grupo. Hay otros grupos donde las decisiones individuales prevalecen.

Es importante que los misioneros presten atención al modo en que son tomadas las decisiones en las sociedades receptoras y se vuelvan hacia quien está calificado (según el entendimento social) para tomar decisiones. Eso no significa, naturalmente, que los misioneros quedarán presos a las normas sociales. Significa, que deberán evitar obstáculos innecesarios a la conversión, atentos para el papel social de aquellos que toman las decisiones. Los misioneros no deben hacer presentaciones introductorias a personas “no calificadas” para la acción consecuente; también, no deben crear obstáculos indebidos al proceso de toma de decisiones negándose a conceder a las personas un tiempo considerable para sus (evaluaciones) individuales y en grupos responsables (Hesselgrave 1996, p. 694).

Debemos reconocer también que la conversión y la toma de decisión son un hecho y un proceso.

Los misioneros, generalmente, piensan en la decisión como algo que ocurre en determinado momento....De hecho, la Biblia se refiere sistemáticamente a la conversión y a la salvación en términos radicales que implican exigencia y cambio instantáneo. Evidentemente, alguien está o no justificado, es o no es miembro de la familia de Dios, tiene o no tiene ciudadanía celestial. ¡Por tanto, es lógico que no exista ningún estado intermedio, en que no se es ni creyente, ni no creyente! Ese es uno de los lados de la moneda (Hesselgrave 1996, p. 695).

Existe también el otro lado: el Señor es capaz de distinguir el trigo de la cizaña, pero es probable que nosotros no seamos capaces de hacerlo. El Señor sabe el momento exacto en que cada uno de sus hijos ingresó en la familia celestial (Hesselgrave 1996, p. 695).

Aunque en ocasiones es difícil decidir o ver la conversión como un HECHO, es importante que el misionero reconozca las etapas del PROCESSO de la conversión.Estágios do processo de conversão (baseado em Alan Tippet) (Hesselgrave 1996, p. 696).

PRACTICA CLASIFICACIÓN DEFINICIÓN

1º Descubrimiento Existe una persona llamada Cristo a quien el Dios verdadero, según dicen, envió al mundo para ser el Salvador y Señor de la humanidad.

2º Ponderación Existe la posibilidad de que yo (nosotros) abandone (mos) los viejos hábitos y siga (mos) a Cristo.

3º Resolución Voy (Vamos) a (arrepentirnos) y creer en Cristo.4º Conflicto ¿Debo (Debemos) resistir las fuerzas que me (nos) quieren llevar de regreso a los viejos hábitos y continuar

siguiendo a Cristo, a pesar de las dificultades?5º Disciplina Voy (Vamos) a (identificarnos) con el pueblo de

Cristo en su iglesia y vivir en sumisión a suSeñorío y a la disciplina de la iglesia.

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Las personas necesitan tiempo para pensar y comprender, y también tiempo para pesar los hechos. La mayoría de los convertidos nacidos de grandes cruzadas evangelísticas en el Oriente, y que continúan en la fe, son los que tuvieron un contacto previo con las enseñanzas cristianas en las iglesias...Es deplorable la existencia de una evangelización que se concentre en el acto de decisión y excluya el proceso de decisión (Hesselgrave 1996, p. 698).

Otro concepto del proceso de toma de decisión que necesita ser aclarado es el de conflicto....Esa teoría, de modo sucinto, se refiere al estado de inestabilidad que sigue después de adoptada una línea de procedimiento (Hesselgrave 1996, p. 698). (Ejemplo: Después de comprar cierto producto, siempre pensamos si no habría sido mejor si hubiésemos comprado otra marca, etc.)En el caso de proceso de conversión, el conflicto se liga al período durante el cual el nuevo convertido se encuentra con varias dificultades que se acumulan en consecuencia de su decisión de seguir a Cristo en contextos culturales de tradiciones no-cristianas. En esos contextos, la paz y la alegría que provienen del conocimiento de Cristo, con mucha frecuencia, son desafiadas por la oposición de la familia o de la comunidad. La conversión de grupo, es claro, atenúa la probabilidad y la gravedad de esas dificultades, por lo tanto, aun en ese caso, es de esperar que haya algún conflicto. Si hay falta de lluvia, o si alguien enferma, o si nace un niño con defecto, existe siempre la tentación de interpretar esas experiencias como actos de dioses vengativos, de espíritus o de antepasados infelices (Hesselgrave 1996, p. 699).

Si la evangelización hubiere sido superficial y el acompañamiento inconsistente o (como acostumbra ocurrir) en grado reducido y muy tardío, el nuevo convertido puede ceder a la tentación de regresar a los viejos hábitos en vez de tomar su cruz y seguir a Cristo. Es absolutamente imperativo que los misioneros cristianos y los nativos oren y se pongan en camino para comunicar el amor y el cuidado de Cristo durante ese período crucial. Algunos dieron pasos importantes rumbo al discipulado, mas fueron abandonados por aquellos que les habían predicado. No hay aspecto de la misión cristiana que exija más cautela por parte de los estrategas de misiones que este (Hesselgrave 1996, p. 699).

La disciplina es fundamental para la conversión....Parece haber una impresión generalizada entre los evangélicos de que la creencia en Cristo es imprescindible para la salvación; lo que viene después, con todo, es más o menos opcional. El cristianismo es mucho más que simplemente volverse miembro de una iglesia local, participar de un ritual o someterse a un conjunto de reglas. El cristianismo, con todo, no es menos que eso (Hesselgrave 1996, p. 700).

XII. COMENTARIOS FINALES

Predicar el evangelio a todas las naciones es una tarea difícil pues implica el entender y amar a las personas de otras culturas. Para hacer esto bien, es necesario un estudio cuidadoso de la cultura y cosmovisión del pueblo en cuestión. Debemos entender sus costumbres y prácticas. Es importante saber la diferencia entre formas y sus funciones.

Cuando pensamos en las prácticas de las personas, la cuestión que debería ser de nuestro mayor interés es: “¿Esta costumbre está dentro de los límites permisibles que Dios mostró en las Escrituras, que podemos aceptar como un punto de partida para la presentación del

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evangelio?” Debemos caminar en una determinada dirección juntos, no creando barreras y diciendo que tal costumbre es cristiana y otra no lo es. En este sentido deberíamos procurar descubrir en las Escrituras la gran variedad de costumbres que Dios aceptó.

Cuando entendemos mejor el pueblo, estamos aptos para comunicar el evangelio de forma eficaz, de una manera que será aceptable, interesante, e importante para ellos. Tenemos que llevar al pueblo a querer oír el mensaje que tenemos por causa de nuestras vidas. Tenemos que presentar un evangelio que responda a las necesidades sentidas del pueblo y despertar interés en este mensaje.

Que nuestra interacción humilde con otras culturas pueda resultar en comprensión y respeto, en un ministerio fructífero que genere transformación a través del Espíritu de Dios en la vida de las personas dentro de sus culturas. Nuestra investigación nos debería llevar a aceptar las costumbres que encajan en la variedad de aquellas que son aceptables a Dios. Probablemente, habrá un “encuentro de poderes” con relación a cualquier costumbre que Dios haya mostrado en contra. Por ejemplo: el henoteísmo aceptable como punto de partida. Sin embargo, otro Dios sobre Jehová no sería aceptable (como Elías y los profetas de Baal).

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Comunicación y Cultura objetiva y subjetiva

La mayor parte de las confrontaciones entre culturas acontece cuando una persona no entiende el comportamiento específico de otra persona. ¿Cuál es el significado de un comportamiento específico? Para una interacción apropiada entre individuos o grupos debe compartirse un mismo significado al observar el comportamiento los unos de los otros. PERO, cada grupo tiene su propio entendimiento del significado de comportamientos específicos. Y piensan, erróneamente, que el otro grupo tiene también el mismo significado para cada comportamiento.

Cultura objetiva – comportamientos visibles

Ejemplos de comportamientos visibles: Manter contacto con los ojos del otro o no Volumen de voz al conversar Saludos entre personas de diferentes edades o clases sociales Ropa usada para diferentes ocasiones Preferencias de comidas Iniciativa (pasiva o activa) Respuestas emocionales (risa, lloro, choque, etc.) Preocupación con los horarios (mucha o poca)

Cuando las personas se mudan de sus ciudades o regiones donde todos comparten el mismo entendimiento sobre el significado de comportamientos visibles para una región o país nuevo donde las tradiciones o comportamientos son diferentes, muchos problemas negativos pueden surgir. TAREA: describa situaciones que ejemplifican cada punto enlistado arriba pensando en su propia cultura. Después, describa situaciones de otra cultura que conozca.

Cultura subjetiva – suposiciones internas detrás de los comportamientos visibles

Valores Sentimientos Suposiciones Papeles de autoridad Creencias sobre los roles de hombres y mujeres Conceptos de verdad Motivaciones

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Mal-atribución – atribuir significado o motivo al comportamiento de alguien basado en la cultura y experiencia propia.

Nuestra comunicación inicial en un lugar nuevo puede ser influenciada por comportamientos visibles. Cuanto más rápido los entendamos y hasta nos confórmenos a ellos, más rápido vamos a poder comunicarnos efectivamente. Debemos entender la cultura subjetiva pero no necesariamente conformarnos a ella.

¿Verdades universales o determinadas culturalmente? EJERCICIO

Muchas verdades que creemos son universales (que se aplican a todas las personas en todas las culturas y épocas) son, en realidad, verdades culturales y tal vez no sean consideradas verdades en otras culturas. En tú opinión, ¿cuáles de las siguientes declaraciones son verdades universales y cuáles son culturales?

DECLARACIÓN Verdad universal

Verdad cultural

La gente siempre debe llegar a la hora estipulada.Es mejor hablar a una persona si le ofendió.Las mujeres no deben usar maquillaje.Es falta de educación aceptar algo ofrecido solamente una vez.Es mejor ser rico que pobre.Las personas deben escoger sus propios cónyuges.Los hombres bien educados dejarán siempre que la mujer pase primero por la puerta.Ser un buen ciudadano significa estar de acuerdo con los líderes de su país.La gente tiene el derecho de tomar decisiones sobre su futuro, aun en contra del deseo de su familia.

Hijos buenos están de acuerdo con sus papás.

Principio: La mayoría de nosotros cree que nuestras verdades culturales son universales, esto es, que son verdad para todas las personas en todas las culturas alrededor del mundo.

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Sugerencias para la observación empírica de rituales

Observar al oficiante: ¿cómo se le llama a él?

Brujo Pastor Padre Ministro Otro

¿Hay más de un oficiante? ¿Tiene auxiliares?

Al observar el mismo ritual, observa si cambio de oficiante, si uno de los auxiliares se volvió el oficiante o si continúa el mismo.

Observar la participación:

De las mujeres: si ellas participan del mismo ritual, y cuál es la participación de las (cantoras, danzarinas, sirvientes, etc.)

Los hombres: ¿son auxiliares o espectadores? Los niños: participan del ritual, ¿cómo?

Alimentación: ¿Sirven comida en el ritual? ¿Quién sirve? ¿Qué se sirve? ¿Para quién sirve (para todos o sólo para el oficiante? ¿Hay diferencia del

alimento servido para el(los) oficiante(s) y el servido para los espectadores?

Dónde se realiza el ritual ¿En algún lugar especial? Casa, templo, terreno... ¿Hay arreglos ornamentales? Observar los objetos ornamentales, pues pueden ser sagrados ¿Hay restricción de acceso a determinados espacios? (dentro de la casa,

templo, terreno)

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Tiempo del ritual ¿Cuál es la frecuencia con que el ritual ocurre? ¿En qué turno del día acontece (diurno, vespertino o nocturno) ¿Cuánto tiempo dura el ritual?

Observación: Siempre que sea posible en la observación tratar de participar.

Ejercicio: Evangelio y Cultura

Este ejercicio pretende ayudarlo a probar su coherencia teológica en varias cuestiones que los protestantes de varias denominaciones han considerado importantes. Como cristiano en un ambiente transcultural, usted necesita aprender las diferencias entre los elementos esenciales y los no esenciales a la iglesia en cada cultura.

Primera Parte:

Separe todos los puntos de abajo en dos categorías, con base en las siguientes definiciones:

Esencial: Estos puntos (normas, prácticas, costumbres) son esenciales a la iglesia en cualquier local y época (márquelos con E en la lista). Negociable: Estos puntos (normas, prácticas, costumbres) pueden o no ser válidos para la iglesia en cualquier local o época (márquelos con N en la lista).

01. Saludar con ósculo santo.02. Cuestiones legales entre cristianos no deben ser llevados a los tribunales.03. No comer carne ofrecida en ceremonias paganas. 04. Las mujeres deben usar velo cuando oren o hablen en la iglesia.05. Lavar los pies por ocasión de la Cena del Señor (Eucaristía).06. Imposición de manos para la ordenación.07. Cantar sin acompañamiento musical.08. Abstenerse de comer sangre.09. Abstenerse de fornicación.10. Participar de la Cena del Señor (Eucaristía) juntos.11. Utilizar solamente vino de verdad y pan sin levadura en la Cena (Eucaristía).12. Utilizar solamente jugo de uva en la Cena (Eucaristía).13. Ungir con aceite para sanar.14. Las mujeres no deben enseñar a los hombres.15. Las mujeres no deben usar trenzas, oro o perlas.16. los hombres no deben usar cabello largo.17. No beber vino.18. La esclavitud es permisible si los esclavos son bien tratados.19. Permanecer soltero.20. Buscar el don de lenguas.21. Buscar el don de sanidades.22. Levantar las manos al orar.23. Quien no trabaja que no coma.24. Tener una “hora devocional” particular todos los días.

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25. Decir Amén al final de las oraciones.26. Nombrar presbíteros y diáconos en toda congregación.27. Elegir los líderes.28. Confesar los pecados unos a otros.29. Confesar los pecados en secreto a Dios.30. Dar por lo menos diez por ciento de su renta/bienes/cosecha a Dios.31. Construir un lugar para la adoración.32. Confesar a Cristo públicamente por medio del bautismo.33. Ser bautizado por inmersión.34. Ser bautizado cuando sea adulto.35. Ser bautizado cuando se es niño/bebé.36. No ser polígamo.37. No divorciarse de su cónyuge por ninguna razón.38. No divorciarse de su cónyuge excepto por adulterio.

Segunda parte:

Reflexione sobre el proceso usado para separar los puntos “esenciales” de los “negociables”. ¿Qué principio o principios orientó su decisión? Escriba el método utilizado, en un relato simple y conciso. Sea completamente honesto con usted mismo y describa con precisión como tomó sus decisiones. Su (s) principio (s) debe (n) ser responsable (s) por su (s) decisión (es).

Tercera parte:

Revea sus decisiones nuevamente y responda las siguientes cuestiones:¿Sus puntos “esenciales” son tan importantes que le impedirían asociarse a un grupo que no practicase todos ellos?¿Hay algunos puntos “esenciales” que son un poco más “esenciales” que los otros?¿Hay algún punto que no tiene explícitamente nada que ver con las Escrituras?

Ejercicio extraído del libro O Evangelio e a Diversidad das Culturas por Paul G. Hiebert, Vida Nova, São Paulo, 1999.

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Tarea para observar un día feriado u ocasión especial

Durante el feriado u ocasión especial, involúcrese como participante en alguna actividad relacionada con el:

La reunión en familia para celebrar el feriado/evento especial. Algún culto en alguna iglesia relacionado con el feriado u ocasión especial. Alguna observación en alguna otra institución relacionada con el feriado/evento especial

(orfanato, asilo, actividad social o gubernamental, etc.).

Como participante, colóquese así mismo en el papel de aprendiz/observador. Anote cuidadosamente los comportamientos y cultura en el nivel superficial. Investigue las siguientes categorías:

1. Participantes: ¿Quiénes son, cuáles son sus relacionamientos entre sí, cuáles son los roles que diferentes individuos hacen, hay ciertos comportamientos que son esperados de algunos participantes que no se espera de otros, etc.?

2. Objetos: Cual es el uso del espacio, templo y objetos materiales (artefactos, comida, utensilios, etc.).

3. Actividades y comportamientos rituales: ¿Cuáles actividades son hechas? ¿Esas actividades corresponden a esta época del año? ¿Hay ciertas tradiciones que son seguidas por el grupo desde hace varios años? ¿El grupo tiene alguna historia que relata cómo estas tradiciones comenzaron?

4. Lenguaje: ¿Hay palabras clave, términos, historias o lenguaje especial relacionado a la tradición/feriado?

Entregue una “etnografía” de dos páginas. Debe incluir alguna discusión de todas las 4 categorías de arriba. Intente ir más allá de lo obvio.

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