ARTE PALEOCRISTIANO HISTORIA DEL ARTE

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ARTE PALEOCRISTIANO

El máximo valor del arte cristiano primitivo o paleocristiano es que significa un puente

entre la cultura clásica y la cristiana.

El arte de las primeras comunidades cristianas supone un cambio radical del

realismo clásico al expresionismo cristiano.

Las figuras planas y sin fondo sustituyen a la perspectiva y al modelado. Esto se debe

a la influencia de las comunidades cristianas de Oriente y a la necesidad de utilizar un

lenguaje claro y compresible por los fieles con el que plasman gráficamente los conceptos

de la nueva fe. Las paredes de las catacumbas primero y las basílicas después se llenarán de

imágenes y escenas narrativas claras y expresivas.

Estas dos características serán constantes en el arte cristiano durante más de mil años,

es decir, hasta el naturalismo del gótico del siglo XIII.

1. INTRODUCCIÓN

1.1. Contexto histórico Entre la caída definitiva de Roma y la plena instalación de una cultura cristiano-

germánica en Europa, transcurren tres siglos dominados por un arte espiritualmente en alza

pero económicamente en decadencia: el arte paleocristiano. El arte paleocristiano nace con

los orígenes del cristianismo dentro del Imperio Romano pero se manifiesta en su fase de

esplendor a partir del 313, del Edicto de Milán, cuando se va a dejar de perseguir al

cristianismo. Este arte se acaba con las invasiones germánicas, desarrollándose en los cinco

primeros siglos de nuestra era, trasmitiendo todo el legado clásico en decadencia y va a influir

en los artes toscos y primitivos de los invasores germánicos.

Durante los últimos años del reinado de Tiberio y los primeros de Calígula (37-

40 d.C.) aparece el cristianismo. Poco después, el cristianismo comienza a desarrollarse sin

dificultad. En el año 100 se extiende por ciudades y pueblos a pesar de una organización

deficiente y de contar con una mayoría de adeptos procedentes de las clases bajas. Por todo

ello, las congregaciones eran sencillas y operaban dentro de un ámbito doméstico. Más tarde,

desde fines del S.II d.C., aparecen los grandes Padres de la Iglesia: Tertuliano, Hipólito,

Clemente y Orígenes. El cristianismo comienza a propagarse con intensidad, pero sigue

sin cumplir las exigencias del Estado romano. Surgen, así, las primeras persecuciones

sangrientas.

A comienzos del s. IV d.C., con el reinado de Constantino, se proclama el Edicto de

Milán (313) que concede la libertad religiosa a los cristianos y, más tarde, el Edicto de

Tesalónica (380), dado por Teodosio, convierte al cristianismo en la religión oficial del

Imperio. La Iglesia asume un poder que se asocia al político del imperio. Los principales

centros eclesiásticos se localizan ya en Alejandría, Roma y Constantinopla, seguidos de

Cartago, Tréveris, Aquileia y Antioquía.

En el año 395, el emperador Teodosio divide el imperio en Oriente y Occidente. Los dos

tendrán destinos muy diferentes. A principios del S. V., Occidente padece las invasiones

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bárbaras, al tiempo que Roma se convierte en capital administrativa y espiritual de la Iglesia.

Por su parte, Oriente consigue mantenerse unido gracias a un fuerte ejército, durante toda la

Edad Media, con el Imperio Bizantino.

Desde los orígenes del cristianismo, esta religión había segregado sus propias formas

artísticas a partir de la tradición clásica grecorromana y oriental. El realismo clásico es

sustituido por el expresionismo cristiano. A la perspectiva y al modelado sustituyen las

figuras planas y sin fondos. La realidad espiritual a la física, la iconografía al peso

estético.

1.2. Características generales El hecho de que el cristianismo se difundiera primero por las provincias romanas de

Oriente va a suponer una influencia anticlásica de un arte tradicionalmente simbólico y

expresivo (Egipto, Persia, etc.). Además el hecho de que esta nueva religión se difundiera

antes entre las clases sociales más bajas, conlleva la necesidad de usar un lenguaje más claro

y fácilmente comprensible por los fieles. Como la liturgia cristiana exige la congregación de

todos los fieles, las paredes de sus catacumbas primero y de sus basílicas después, se

llenarán de imágenes y escenas elocuentes cuya narrativa no ofrezca lugar a dudas.

Si unimos estas dos características: simbolismo y sencillez iconográfica, al retroceso

cultural general, al proceso de esclerosis artística, de regresión y primitivismo al que se ve

condenado todo el Imperio Romano a partir del siglo III por motivos económicos y políticos,

todo ello nos da como resultado lo que va a ser la tónica general del arte cristiano-occidental

hasta el despertar del naturalismo gótico en el siglo XIII.

2. ARQUITECTURA PALEOCRISTIANA

2.1. Arquitectura antes del Edicto de Milán En general se mantienen las estructuras y formas de la arquitectura clásica

(hormigón, órdenes, estructura de edificios...), sólo alteran el contenido y la funcionalidad

de las obras. Antes del Edicto de Milán del 313 d.C. no hay una arquitectura oficial que

defina el nuevo espíritu. Las primitivas comunidades cristianas se congregaban en casas

particulares, en los jardines de los nobles, pero al aumentar el número de creyente tuvieron

que recurrir a las CATACUMBAS: pasadizos secretos y subterráneos donde se

celebraba la liturgia. Catacumba significa agujero y era el nombre de un distrito periférico

de Roma, cerca de la Via Apia, con un cementerio subterráneo donde se trasladaron

provisionalmente los restos de San Pedro y San Pablo en el siglo III. Posteriormente, en la

época medieval, se designó con esta palabra a todos los hipogeos funerarios excavado

extramuros de la ciudad eterna (Domitila, Lucila, Calixto, San Sebastián...). El origen de las

catacumbas se encuentra en los arenarios o canteras subterráneas excavadas por los romanos

para extraer materiales de construcción. Cuando se agotaban la abandonaban, siendo

aprovechadas por los cristianos, transformándolas en cementerios y añadiendo nuevos

túneles.

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El cementerio o catacumba se organizaba en un laberinto de estrechas galerías,

llamadas cripta o ambulacrum. En determinados lugares (en el cruce de galerías) estos

pasillos se ensanchaban formando cámaras cuadradas o poligonales, los cubículae, donde se

realizaban algunas ceremonias litúrgicas y se daba sepultura a los mártires cristianos

(quemados, apaleados o destrozados en los anfiteatros). El resto de tumbas se distribuían por

las galerías, adoptando la forma de nichos longitudinales, los loculi, o bajo un arco

semicircular, arcosolium. Cuando el terreno escaseaba se superponían varios pisos. La

oscuridad y el silencio reinaban en estos hogares de la muerte. Por el contrario, la decoración

pictórica que cubría criptas y cubículos expresaba un mundo diferente, luminoso y optimista.

Las catacumbas se completaban al exterior con una edificación al aire libre, a modo de

templete (cella memoriae) indicativa de un resto de reliquias que gozaban de especial

veneración.

Las catacumbas mejor conocidas se encuentran en Roma, destacando como Tituli o

casa de patricios, citando como ejemplos Domitila o Priscila. Como arenarios destacan las

catacumbas de San Calixto y San Sebastián, así como la Catacumba de Tarragona en

España.

2.2. Arquitectura posterior al Edicto de Milán Si con anterioridad a la libertad religiosa del Imperio, decretada por Constantino tras

su revelación en el Puente Milvio en el 313 d.C., los cristianos eran unos poscritos y tenían

ocultos sus lugares de reunión (Catacumbas) y tenían una plástica simbólica y alegórica, en el

año 313, con el Edicto de Milán, se acaba la clandestinidad y los cristianos salen de las

catacumbas. Entonces los cristianos buscan edificios para practicar sus cultos, y como no

pueden aprovechar los templos romanos, al ser muy pequeños sólo para albergar la estatua

del Dios, toman la BASÍLICA romana (la gran sala pública de reuniones, utilizada como

tribunal de justicia y lonja comercial) para sus fines religiosos porque era el edificio que mejor

se adaptaba a sus necesidades y a las grandes concentraciones de fieles. Tras un breve

período de adaptación, los cristianos abandonaron las basílicas romanas y comenzaron a

construir otras de nueva planta, cuya tipología ha llegado a nuestros días.

Su estructura es la de un edificio alargado que organiza su espacio generalmente en

tres naves separadas por columnas (aunque las puede haber de cinco). La nave central (con

techumbre de doble vertiente) era algo más alta que las laterales, de única vertiente, sobre

cuyos muros se levantan ventanas para la iluminación interior. En las basílicas más grandes

su cabecera se estructuraba con una nave transversal llamada transepto, separada de la

nave central por un gran arco de triunfo, formando así la cruz latina.

La cabecera tenía un ábside cubierto con bóveda de cuarto de esfera bajo la que se

albergaba el altar y la cátedra del obispo, el presbiterio. A los lados del presbiterio se

construyeron dos dependencias, el diaconum o sacristía y la prótesis, donde se preparaban

las especies eucarísticas. Al edificio basilical se accedía a través de un atrio porticado o patio

rectangular, con una fuente en el centro (fial), que conducía hasta el nartex o sala transversal,

situada a los pies de las naves, desde donde seguían la liturgia los catecúmenos, ya que solo

los bautizados podían penetrar en la basílica, en la naves, separándose la parte sacra o

privada de los sacerdotes por el arco de triunfo y transepto.

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Las más importantes basílicas se construyeron en tiempos de Constantino, en el siglo

IV, y con sus sucesores. Una de las primeras fue la Basílica de San Juan de Letrán, el primer

templo cristiano, de cinco naves, con un gran baptisterio de planta octogonal conservado.

También del siglo IV es la Basílica de San Pabla Extramuros, de tres naves y doble transepto,

así como la Basílica de San Pedro, actualmente destruida para construir en el siglo XVI el

actual templo del Vaticano. La Basílica de Santa Sabina es del siglo V y consta de tres naves,

columnas corintias, arcos peraltados y mosaicos bizantinos, la cual se conserva muy fiel a su

origen. De este mismo siglo es la Basílica de Santa María la Mayor.

Junto a la basílica, siempre al este o levante, se construía el BAPTISTERIO,

edificaciones de planta poligonal (normalmente octogonal), que tenían en su interior una gran

pila para realizar los bautizos por inmersión.

En Oriente son más característicos los edificios de planta central, circulares o

poligonales, así como la cruz griega. En Tierra Santa, la estructura de la basílica se fundió con

una rotonda abovedada o MARTIRYUM en la cabecera, que solía guardar las reliquias

palestinas de Cristo. De este modo, los peregrinos podían orar en las navas y luego visitar las

reliquias en el santuario del martiryum. Estas construcciones inspirarán luego los edificios

bizantinos. Ejemplos de martiryum son la Iglesia de la Natividad en Belén y la Iglesia del

Santo Sepulcro de Jerusalén del Siglo IV, así como San Esteban Rotondo. De cruz griega es el

Monasterio de San Simeón el Estilita, del siglo V. Sus cuatro lados se componen de tres naves

comunicadas por arquerías con dos registros. El superior exhibe ventanas para la iluminación.

Uno de los lados se remata con cabecera tripartita, con tres ábsides semicirculares.

Otro tipo de edificaciones son los MAUSOLEOS o enterramientos, que siguen la

tradición romana; así el Mausoleo de Santa Constanza es de planta central con bóvedas, del

siglo IV, mientras que el Mausoleo de Gala Placidia en Rávena, es de planta de cruz griega.

3. LAS ARTES FIGURATIVAS La iconografía escultórica es víctima también de la tradición hebraica que prohíbe la

representación de la divinidad. La tardanza en la representación gráfica de los temas de los

testamentos viene explicado por Tertuliano: “Dios prohíbe toda reproducción de la

realidad y con más razón la reproducción de su imagen”. Por eso, hasta bien entrado el

siglo IV, no va a haber escultura de bulto redondo. Sin embargo en los sarcófagos se mantiene

la línea escultórica romana siendo a veces imposible de distinguir unos de otros.

Tanto en la pintura como en la escultura, la valoración de los primitivos cristianos se

dirige al significado de las representaciones más que a la estética de las mismas, se concede

la máxima valoración a la significación de la representación en detrimento de la belleza

formal, imponiéndose el carácter simbólico y alegórico. En la pintura, el lenguaje gráfico

representado por los primeros cristianos procede en gran medida de Oriente, e inicialmente

fueron temas del mundo animal y vegetal, a los que se otorga un significado místico.

Técnicamente encontramos una pérdida de las proporciones, con respecto a la plástica

romana; los ojos muy abiertos y expresivos de las figuras tienen un claro carácter simbólico,

tratan de plasmar el alma del creyente. Hay una búsqueda de sencillez y ello conlleva el

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esquematismo. Lo que realmente importa es el significado cristiano de la imagen, no la

perfección formal.

3.1. La pintura

Este repertorio de temas se inicia en representaciones pictóricas en los muros de las

catacumbas. Algunos de estos temas simbólicos son la paloma, que simboliza el alma o el

espíritu, el pavo real es el símbolo de la eternidad, la vid y la espiga es la sangre y cuerpo de

Cristo (eucaristía), el cordero es el sacrificio de Cristo por la comunidad cristiana, o el pez,

cuya palabra griega formaba las iniciales de Jesús Cristo de Dios Hijo Salvador (ICTIOS). Entre

estos símbolos, empieza a destacar el del Crismón, monograma formado por las dos primeras

letras griegas del nombre de Cristo, XR, junto a la Alfa y la Omega (primera y última letra del

alfabeto griego, que simboliza el principio y el fin). A estas letras se solía añadir la cruz y todo

ello era encerrado en un círculo. La combinación del círculo con el monograma y la cruz

representa a Cristo como síntesis espiritual del universo, como la luz que alumbra las tinieblas

del paganismo grecorromano sobra las que triunfa.

A partir del siglo III aparecen escenas del Antiguo Testamento, con las figuras de

Adán y Eva (Alegoría del Pecado), Moisés, El arca de Noé, el Sacrificio de Isaac (la obediencia a

Dios). Muchas veces, estas escenas como alegorías de la muerte de Cristo y de Su resurrección

(como cuando Jonás estuvo tres días en el estomago de la ballena). También va a ser muy

habitual en las catacumbas el tema de los Orantes, personajes con los brazos en alto en actitud

de rezo o súplica, que representan a la Iglesia.

Más adelante serán más frecuentes temas del Nuevo Testamento, con la imagen del

Señor y de la Virgen, en muchas ocasiones tomando modelos iconográficos paganos, pero

dándoles un sentido cristiano. Al querer realizar la imagen de Cristo, nadie recordaba como

era el rostro de Cristo y no quedaban descripciones literarias. Ante esta situación, los pintores

de las catacumbas tuvieron que inventar su iconografía, apareciendo así el tema del Buen

Pastor (asociada al dios Apolo y al “moscóforo” griego pero sustituyendo el ternero por una

oveja, alegoría de Cristo Como conductor del rebaño, es decir, de la Iglesia y sus fieles), que

simboliza a Jesús (imberbe y con túnica corta) salvado el alma del infiel. Otra nueva

representación fue la del Jesús como Maestro que imparte la divina sabiduría, apareciendo

como filósofo romano enseñando a sus apóstoles y discípulos. La Virgen María también

comienza a ser representada como madre, sentada con el niño entre sus brazos. Por último, el

símbolo de la Iglesia le corresponde a una mujer orando con los brazos abiertos, aludiendo a

la plegaria universal de la cristiandad.

Las más destacables son las pinturas del Buen Pastor y la Iglesia como orante de la

catacumba de San Calixto en Roma. Digno de ser resaltadas también la representación de

Dios en un nimbo con el alfa y la omega de la catacumba Domitila, y la virgen con el niño

del Cementerio Mayor de Roma, así como Cristo como maestro, orante y virgen con el niño

de la catacumba Priscila, todos del siglo III.

En fechas avanzadas empieza a aparecer los mosaicos en las basílicas, hasta enlazar

con el arte bizantino, con el cual llegará a confundirse, como es el caso de los mosaicos del

Mausoleo de Gala Placidia, con el tema de la pastoral celeste.

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En las escenas las figuras humanas aparecen en claro protagonismo sobre un paisaje

esquemático y accesorio. Paulatinamente nos alejamos de los patrones clásicos, desaparece el

relieve y el modelado para dar paso al color plano y la línea gruesa, la cual resalta más la

expresividad del fervor religioso. Formas compositivas jerarquizadas y simétricas,

frontalismo para las figuras importantes y rostros hieráticos e inexpresivos en señal de

respeto hacia ellos.

3.2. La escultura

En la escultura la mejor muestra la tenemos en los relieves de los sarcófagos. Se

continúan los tipos romanos de sarcófagos continuos, con medallones y columnados,

apreciándose una evolución, desde el que solamente decora su frente con molduras sinuosas y

cóncavas (estrigilados como el Sarcófago de los Leones de Tarragona), a la organización en

friso o cobijando las figuras y escenas bajo arcadas. Los temas de los sarcófagos se referirán a

la vida de Cristo y escenas del Antiguo Testamento (Daniel entre los leones, sacrificio de

Abraham, Adán y Eva, etc.). Entre los sarcófagos columnados destacan el Sarcófago de la

Pasión y el del Museo de Letrán, ambos del siglo IV, así como el Sarcófago de Junio Baso, de

dos pisos, arriba adintelado y abajo con arcos y frontones. Por su parte, el Sarcófago de la

Trinidad es el más destacado entre los de relieve continuo.

PREGUNTA PAEG:

Aportaciones del primer arte cristiano: la basílica. La nueva iconografía.

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ESQUEMA ARTE PALEOCRISTIANO

Puente entre la cultura clásica y la cristiana.

Cambio radical del realismo clásico al expresionismo cristiano.

Figuras planas y sin fondo sustituyen a la perspectiva y al modelado.

Lenguaje claro y compresible.

Catacumbas primero y las basílicas después.

1. INTRODUCCIÓN

1.1. Contexto histórico

Nace dentro del Imperio Romano. Durante los últimos años del reinado de Tiberio y los

primeros de Calígula (37-40 d.C.) aparece el cristianismo.

El cristianismo comienza a propagarse con intensidad, pero sigue sin cumplir las

exigencias del Estado romano. Surgen, así, las primeras persecuciones sangrientas.

Edicto de Milán (313) que concede la libertad religiosa a los cristianos.

Edicto de Tesalónica (380), convierte al cristianismo en la religión oficial del Imperio.

La Iglesia asume un poder que se asocia al político del imperio.

El realismo clásico es sustituido por el expresionismo cristiano. A la perspectiva y al

modelado sustituyen las figuras planas y sin fondos. La realidad espiritual a la física, la

iconografía al peso estético.

1.2. Características generales

Arte tradicionalmente simbólico y expresivo.

Lenguaje claro y fácilmente comprensible por los fieles.

Paredes de sus catacumbas primero y de sus basílicas después, se llenarán de

imágenes y escenas.

2. ARQUITECTURA PALEOCRISTIANA

2.1. Arquitectura antes del Edicto de Milán

Mantienen las estructuras y formas de la arquitectura clásica, sólo alteran el contenido

y la funcionalidad de las obras.

Antes del Edicto de Milán del 313 d.C.: CATACUMBAS (pasadizos secretos y

subterráneos donde se celebraba la liturgia).

o En el cruce de galerías, estos pasillos se ensanchaban (cubículae), donde se

realizaban algunas ceremonias litúrgicas-

o Podemos encontrar nichos longitudinales, los loculi, o bajo un arco

semicircular, arcosolium.

o Las catacumbas mejor conocidas se encuentran en Roma, destacando las de

Domitila o Priscila.

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2.2. Arquitectura posterior al Edicto de Milán

En el año 313, con el Edicto de Milán, se acaba la clandestinidad y los cristianos salen

de las catacumbas.

Toman la BASÍLICA romana (la gran sala pública de reuniones, utilizada como tribunal

de justicia y lonja comercial):

o Edificio alargado con tres naves separadas por columnas; aparece una nave

transversal llamada transepto, formando así la cruz latina.

o La cabecera tenía un ábside, con el presbiterio. A los lados del presbiterio se

construyeron dos dependencias, el diaconum o sacristía y la prótesis, donde se

preparaban las especies eucarísticas.

o Al edificio basilical se accedía a través de un atrio o patio rectangular, con una

fuente en el centro, que conducía hasta el nartex

o Ejemplos de Basílicas:

Basílica de San Juan de Letrán

Basílica de San Pabla Extramuros.

Basílica de San Pedro.

Basílica de Santa Sabina.

Basílica de Santa María la Mayor.

Junto a la basílica, se construía el BAPTISTERIO (planta poligonal): para los bautizos

por inmersión.

En Oriente, edificios de planta central, circulares o poligonales: los MARTIRYUM que

solía guardar las reliquias palestinas de Cristo. Ejemplos: Iglesia de la Natividad en

Belén y la Iglesia del Santo Sepulcro de Jerusalén del Siglo IV, así como San Esteban

Rotondo.

Los MAUSOLEOS o enterramientos, que siguen la tradición romana: el Mausoleo de

Santa Constanza en Roma y el Mausoleo de Gala Placidia en Rávena.

3. LAS ARTES FIGURATIVAS

Tanto en la pintura como en la escultura, se concede la máxima valoración a la

significación de la representación en detrimento de la belleza formal.

3.1. La pintura

Temas del mundo animal y vegetal, a los que se otorga un significado místico: paloma,

el pavo real, la vid y la espiga, el cordero, el pez o el Crismón.

A partir del siglo III, escenas del Antiguo Testamento, con las figuras de Adán y Eva

(Alegoría del Pecado), Moisés, El arca de Noé, el Sacrificio de Isaac (la obediencia a

Dios).

Posteriormente, episodios del Nuevo Testamento, con la imagen del Señor y de la

Virgen, en muchas ocasiones tomando modelos iconográficos paganos, pero dándoles

un sentido cristiano:

o El Buen Pastor (tomado del “Moscóforo” griego).

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o Jesús como Maestro que imparte la divina sabiduría, apareciendo como

filósofo.

o La Virgen María también comienza a ser representada como madre, sentada

con el niño entre sus brazos.

o El símbolo de la Iglesia le corresponde a una mujer orando con los brazos

abiertos.

Ejemplos: pinturas del Buen Pastor y la Iglesia como orante de la catacumba de

San Calixto en Roma, Cristo como maestro, orante y virgen con el niño de la

catacumba Priscila, todos del siglo III.

Más adelante, aparecen mosaicos en las basílicas, como es el caso de los mosaicos del

Mausoleo de Gala Placidia, con el tema de la pastoral celeste.

3.2. La escultura

Sarcófagos con relieves:

o Con símbolos: Sarcófago de los Leones de Tarragona.

o Columnados: Sarcófago de la Pasión y el del Museo de Letrán, ambos del siglo

IV, así como el Sarcófago de Junio Baso, de dos pisos, arriba adintelado y abajo

con arcos y frontones.